In den nächsten Bänden der Reihe Byzantine Library beginnt der Aletheia-Verlag mit der Veröffentlichung einer Reihe allgemeiner Werke von A.A. Wassiljew in Byzantinistik. In diesem Zusammenhang erscheint es notwendig, einige Worte über den Autor, seine Arbeiten zur Geschichte von Byzanz und die Prinzipien zu sagen, die der vorgeschlagenen Veröffentlichung zugrunde liegen.

Schreiben Sie über die Biographie von A.A. Vasiliev (1867-1953) ist ziemlich schwierig, weil es fast keine Literatur über ihn gibt, es gibt auch kein Archiv des Wissenschaftlers in Russland, und daher können die unten präsentierten systematisierten Informationen über sein Leben aus verschiedenen Quellen keinen Anspruch darauf erheben ein umfassendes Bild seines Lebens.

Alexander Alexandrowitsch Wassiljew wurde 1867 in St. Petersburg geboren. Er studierte an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität St. Petersburg und erhielt eine breite Ausbildung sowohl im Bereich der orientalischen Sprachen (Arabisch und Türkisch) und Geschichte als auch in klassischen Sprachen und Geschichte, ohne die obligatorische moderne Sprachen. Laut A.A. Vasiliev, sein wissenschaftliches Schicksal wurde zufällig bestimmt. Byzantinische Studien wurden ihm von seinem Arabischlehrer, dem berühmten Baron V.R., empfohlen. Rosen, der ihn zu dem nicht minder berühmten Byzantinisten V.G. Wassilewski. Der anschließende wohlwollende Empfang durch V.G. Vasilevsky und die erste Bekanntschaft mit der byzantinischen Geschichte, wie sie von Gibbon präsentiert wurde, halfen ihm, die Richtung der Spezialisierung zu wählen. Beachten Sie jedoch, dass ein guter Hintergrund in Orientalistik A.A. Vasiliev verbindet in seinem Werk nicht nur Byzantinistik und Arabistik, sondern erweist sich auch als Arabist im eigentlichen Sinne des Wortes. AA Vasiliev bereitete kritische Ausgaben mit einer Übersetzung ins Französische von zwei arabischen christlichen Historikern vor - Agafia und Yahya ibn Said. Anscheinend hat A.A. Vasiliev hatte eine weitere Gelegenheit, sich als professioneller Orientalist zu beweisen. Gemessen an einem Brief von M.I. Rostovtsev vom 14. August 1942, A.A. Vasiliev lehrte einige Zeit Arabisch an der Universität St. Petersburg. Das erwähnte Schreiben bezieht sich unter anderem darauf, dass A.A. Vasiliev unterrichtete den Literaturkritiker G.L. Lozinsky zu den Grundlagen der arabischen Sprache.

Für das wissenschaftliche Schicksal von A.A. Vasilievs dreijähriger Auslandsaufenthalt als Stipendiat der Fakultät für Geschichte und Philologie war von großer Bedeutung. Dank der Unterstützung von V.G. Vasilevsky, P. V. Nikitin und I.V. Pomyalovsky A.A. Vasiliev verbrachte 1897-1900. in Paris mit einem Stipendium, zuerst 600 Rubel im Jahr, dann 1500 Rubel. In Frankreich studierte er weiterhin orientalische Sprachen (Arabisch, Türkisch und Äthiopisch). In den gleichen Jahren fertigte er Magister- und Doktorarbeiten über die Beziehungen zwischen Byzanz und den Arabern an. Bald nahmen diese Werke die Form einer zweibändigen Monographie an, die jedoch viel später ins Französische übersetzt wurde (siehe die Liste der Werke von A. V. Vasiliev unten).

Im Frühjahr 1902 zusammen mit N.Ya. Marrom, A.A. Vasiliev machte eine Reise nach Sinai zum Kloster St. Catherine. Er interessierte sich für die dort aufbewahrten Manuskripte des Agathias. Im selben Jahr wurde A.A. Vasiliev verbrachte mehrere Monate in Florenz und arbeitete auch an Agathias Manuskripten. Die von ihm vorbereitete Ausgabe des Textes erschien schnell in der bekannten französischen Zeitschrift Patrologia Orientalist. Die Ausgabe des Textes des zweiten arabischen christlichen Historikers - Yahya ibn Said - wurde von A.A. Wassiljew und I.Ju. Krachkovsky später - in den zwanziger und dreißiger Jahren.

Wissenschaftlicher Werdegang von A.A. Vasilyeva war erfolgreich. 1904-1912. er war Professor an der Derpt (Yurievsky) University. Gastgeber: A.A. Vasilyev beteiligte sich auch an der Arbeit des Russischen Archäologischen Instituts in Konstantinopel, das vor dem Ersten Weltkrieg bestand. 1912-1922. Er war Professor und Dekan der historisch-philologischen Fakultät des Pädagogischen Instituts von St. Petersburg (später Petrograd). Von denselben 1912 bis 1925 A.A. Wassiljew war Professor an der Petrograder (später Leningrader) Universität. Außerdem hat A.A. Vasiliev arbeitete bei RAIMK-GAIMK, wo er ab 1919 die Position des Leiters innehatte. Kategorie der Archäologie und Kunst der alten christlichen und byzantinischen. 1920-1925. er war bereits Vorsitzender von RAIMK.

Es sollte auch beachtet werden, dass seit 1919 A.A. Vasiliev war korrespondierendes Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften. Ohne Quellenangaben haben die Autoren der Veröffentlichung von Briefen M.I. Rostovtsev zu A.A. Vasiliev wird darüber informiert, dass durch den Beschluss der Generalversammlung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR vom 2. Juni 1925 A.A. Vasiliev wurde aus der Akademie der Wissenschaften der UdSSR ausgeschlossen und erst posthum am 22. März 1990 wieder eingestellt.

1934 wurde er zum Mitglied der Jugoslawischen Akademie der Wissenschaften gewählt. In den folgenden Jahren wurde A.A. Vasiliev war auch Präsident des Instituts. N.P. Kondakov in Prag, Mitglied der American Academy of the Middle Ages und - in letzten Jahren Leben als Vorsitzender Internationale Vereinigung Byzantinisten.

Ein Wendepunkt im Leben von A.A. Vasiliev begann 1925, als er auf eine offizielle Geschäftsreise ins Ausland ging, ohne eine besondere Idee zu haben, aus Russland auszuwandern. Mehrere Treffen in Paris mit M.I. Rostovtsev, ein bekannter russischer Altertumshistoriker, der Russland ganz bewusst verließ, entschied über das Schicksal von A.A. Wassiljew. MI Rostovtsev schlug vor, A.A. Unterstützung von Vasiliev bei der Erlangung eines Studienplatzes an der University of Wisconsin (Madison), da M.I. Rostovtsev zog von Madison nach New Haven.

AA Vasiliev stimmte zu und nachdem er im Sommer 1925 nach Berlin und Paris aufgebrochen war, bestieg er in Frankreich einen Dampfer nach New York und erhielt eine offizielle Einladung für ein Jahr von der University of Wisconsin. Im Herbst desselben Jahres 1925 hatte er bereits einen Job in Amerika. Aufbewahrt im Archiv der S.A. Zhebelev und andere Wissenschaftler des Buchstabens A.A. Wassiljew wird zur gleichen Zeit gezeigt, als A.A. Vasiliev stellte weiterhin regelmäßig Anfragen über S.A. Zhebelev über die Angabe seines offiziellen Status - er bat um eine offizielle Verlängerung seiner Geschäftsreise. Seine Bitten wurden vom Volkskommissariat für Bildung erfüllt und von der Akademie der Wissenschaften bestätigt. Als Frist für die Verlängerung seiner Entsendung wurde schließlich jedoch der 1. Juli 1928 anerkannt. AA Vasiliev kehrte bis zu diesem Datum oder später nicht zurück. Brief an S.A. Zhebelev, in dem er die Gründe dafür erklärte, sieht sehr diplomatisch, sanft aus, enthüllt aber höchstwahrscheinlich nicht die Hauptsache, weil die Worte von A.A. Vasiliev über die abgeschlossenen Verträge, die verbesserte Arbeit, über die fehlenden Einnahmen in Leningrad hängen zweifellos mit der aktuellen Situation zusammen, aber sie lassen etwas im Schatten.

Aufgrund der Tatsache, dass das Archiv von A.A. Vasilyeva ist in den USA, hier betreten wir unfreiwillig den Bereich der Annahmen. Um ihn als Person zu charakterisieren, ist es jedoch äußerst wichtig, zumindest zu versuchen zu beantworten, warum A.A. Vasiliev nahm die Einladung von M.I. Rostovtsev über seine Arbeit in Madison und warum es ihn schließlich in die USA verschlagen hat. Es gibt wenige Möglichkeiten, dies zu beurteilen, und doch erlauben einige subtile, sarkastisch-ironische Bemerkungen im Text seiner „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ (z. B. über den Slawophilismus in der UdSSR nach dem Zweiten Weltkrieg) die Behauptung, dass die Die gesamte ideologische und politische Situation in der UdSSR war AA. Vasiliev ist zutiefst fremd. Die Leichtigkeit, mit der A.A. Vasilyev entschied sich, nach Amerika zu ziehen, was auch größtenteils darauf zurückzuführen ist, dass ihn familiäre Bindungen nicht zurückhielten. Nach den verfügbaren Dokumenten zu urteilen, hatte er einen Bruder und eine Schwester, blieb aber sein ganzes Leben lang ledig.

Alexander Wassiljew

Byzanz und die Kreuzfahrer. Untergang von Byzanz

Byzanz und die Kreuzfahrer

Das Zeitalter der Comneni (1081–1185) und der Engel (1185–1204)

Erster Beitrag:

Vasiliev A. A. Geschichte von Byzanz. Byzanz und die Kreuzfahrer: Das Zeitalter der Komnenos (1081 - 1185) und der Engel (1185 - 1204). Pg., Akademie, 1923.

Vorwort

In der großen mittelalterlichen Bewegung der Kreuzzüge, die sowohl im Westen als auch im Osten eine ganze Reihe politischer, wirtschaftlicher, religiöser und kultureller Veränderungen nach sich zog, die neue Anforderungen an die Welt stellten und der Menschheit ungeahnte Perspektiven eröffneten, fiel Byzanz an spielen die schwierige und undankbare Rolle eines Vermittlerglieds, das von den immer stärker werdenden seldschukischen Türken aus dem Osten geschlagen wurde und gleichzeitig von den westlichen Milizen in Lebensgefahr geriet. Während für Westeuropa die Ära der Kreuzzüge der Beginn einer neuen Ära seines Lebens war, markierte dieselbe Ära für Byzanz den Beginn seines Niedergangs und offenbarte mit der Entwicklung der Kreuzzugsbewegungen immer deutlicher die fatalen Symptome des Tragischen Tod des Reiches des griechischen Basileus.

Die Kreuzzüge waren besonders hart und spiegelten sich scharf auf zwei Seiten des byzantinischen Lebens wider – politisch und wirtschaftlich. Politisch führte die allmählich und relativ schnell degenerierte Idee von Kreuzzugsunternehmen die Kreuzzugshorden zu den Mauern von Konstantinopel, die in die Hände der lateinischen Eroberer übergingen. Das Byzantinische Reich mit seinem Zentrum in Konstantinopel hörte 1204 auf zu existieren, und die Wiederherstellung des aus Kleinasien hervorgegangenen Byzanz und die Rückeroberung Konstantinopels aus den Händen der Lateiner 1261 schufen nicht die einstige Weltmacht im Staat des Palaiologos , führte aber nur zur Schaffung kleiner, schwacher "hellenischer" Staaten von lokaler Bedeutung.

Andererseits sind die wirtschaftliche Macht und Bedeutung Byzanz, basierend auf der vorteilhaften Rolle eines wirtschaftlichen Vermittlers zwischen West und Ost, seit der Zeit der Kreuzzüge verschwunden, da sich Westeuropa und der muslimische Osten gegenüberstanden einander gegenüberstehende, gebundene direkte Leitungen, die für beide Handelsbeziehungen zwischen den Parteien so wichtig waren, und der Vermittler wurde nicht mehr benötigt.

Von großem und lebhaftem Interesse ist die Frage nach der byzantinischen Kultur im Allgemeinen in der Zeit der Kreuzzüge, als sich gesellschaftliche Lebensbedingungen, religiöse Interessen und Aufgaben, literarische Strömungen und Tendenzen veränderten und durch das Zusammenwirken byzantinischer und westlicher Einflüsse teilweise neue Formen annahmen .

In der Absicht, eine Anzahl separater Monographien über verschiedene Epochen der Geschichte von Byzanz zu drucken, die in allgemeinen Begriffen den gesamten Verlauf der Geschichte dieses Staates bis zu seinem tragischen Tod abdecken sollten, habe ich mich in diesem ersten Aufsatz dem vorgenommen Aufgabe, den Leser mit der äußeren und inneren Situation Byzanz in der Zeit der Kreuzzüge bekannt zu machen und, wenn möglich, die Haltung des Ostreichs zu den Kreuzzügen herauszufinden.

Ich betrachte es als meine Pflicht, dem Verlag Academia aufrichtig zu danken, der mir die Gelegenheit gab, mein Buch in einer Reihe ihrer für das kulturelle Leben Russlands so nützlichen Veröffentlichungen zu drucken.

1. Merkmale der Kaiser aus dem Hause Komnenos

Die Revolution von 10811 inthronisierte Alexios Komnenos, dessen Onkel Isaak bereits Ende der fünfziger Jahre (1057-1059) für kurze Zeit Kaiser war. Der griechische Familienname Komnenos, erstmals unter Basilius II. in den Quellen erwähnt, stammt aus einem Dorf in der Nähe von Adrianopel. Später, nachdem sie große Ländereien in Kleinasien erworben hatten, wurden die Komnenos zu Vertretern des kleinasiatischen Großgrundbesitzes. Sowohl Isaac als auch sein Neffe Alexei traten dank militärischer Talente in den Vordergrund. In der Person des letzteren triumphierten die Militärpartei und der provinzielle Großgrundbesitz auf dem byzantinischen Thron, und gleichzeitig endete die Zeit der Wirren des Reiches. Den ersten drei Komnenos gelang es, lange Zeit auf dem Thron zu bleiben und ihn friedlich vom Vater an den Sohn weiterzugeben.

Die energische und geschickte Herrschaft von Alexei I. (1081 - 1118) brachte den Staat ehrenhaft aus einer Reihe schwerer äußerer Gefahren, die manchmal die Existenz des Reiches bedrohten. Lange vor seinem Tod setzte Alexei seinen Sohn John zum Erben ein, was seiner ältesten Tochter Anna, der berühmten Autorin der Alexiade2, großen Unmut bereitete, die, da sie mit Caesar Nicephorus Bryennius, ebenfalls Historiker, verheiratet war, einen komplexen Plan aufstellte, wie um John vom Kaiser zu entfernen und ihren Ehemann zum Erben zu ernennen. Der alte Alexei blieb jedoch fest in seiner Entscheidung, und nach seinem Tod wurde John zum Kaiser ausgerufen.

Nach der Thronbesteigung musste Johannes II. (1118 - 1143) sofort schwierige Momente durchmachen: Eine Verschwörung gegen ihn wurde aufgedeckt, angeführt von seiner Schwester Anna und in die seine Mutter verwickelt war. Die Handlung ist gescheitert. John war den Schuldigen gegenüber sehr gnädig, von denen die meisten nur ihr Eigentum verloren. Mit seinen hohen moralischen Qualitäten verdiente sich John Komnenos universellen Respekt und erhielt den Spitznamen Kaloioanna (Kaloyana), dh Good John. Interessanterweise im hoch geschätztÜber die moralische Persönlichkeit des Johannes stimmen sowohl griechische als auch lateinische Schriftsteller überein. Er war laut Nicetas Choniates3 „die Krone aller Könige (κορωνις), die auf dem römischen Thron saßen, von der Familie Komnenos“. Gibbon, streng in seiner Einschätzung der byzantinischen Persönlichkeiten, schrieb über diesen „Besten und Größten der Komnenos“, dass „der Philosoph Marcus Aurelius selbst seine naive Tapferkeit nicht vernachlässigen würde, die aus dem Herzen floss und nicht von Schulen entlehnt war“. Als Gegner von unnötigem Luxus und exzessiver Extravaganz hinterließ John einen entsprechenden Eindruck auf seinem Hof, der unter ihm ein sparsames und strenges Leben führte; Es gab keine vergangenen Unterhaltungen, keinen Spaß und keine riesigen Ausgaben mit ihm. Die Herrschaft dieses gütigen, stillen und hochmoralischen Souveräns war, wie wir weiter unten sehen werden, fast ein durchgehender Feldzug.

Das komplette Gegenteil von Johannes war sein Sohn und Nachfolger Manuel I. (1143 - 1180). Ein überzeugter Bewunderer des Westens, ein Latinophiler, der sich selbst als Idealtyp eines westlichen Ritters definierte, der danach strebte, die Geheimnisse der Astrologie zu verstehen, veränderte der neue Kaiser sofort die raue Hofumgebung seines Vaters grundlegend. Spaß, Liebe, Empfänge, prunkvolle Feste, Jagden, Duell-Turniere, die nach westlichem Vorbild arrangiert wurden - all dies verbreitete sich in einer weiten Welle über Konstantinopel. Besuche ausländischer Herrscher in der Hauptstadt: Konrad III. von Deutschland, Ludwig VII. von Frankreich, Kylych-Arslan, Sultan von Iconium, und verschiedene lateinische Fürsten des Ostens kosten außerordentlich viel Geld.

Eine enorme Anzahl westeuropäischer Einwanderer erschien am byzantinischen Hof, und die profitabelsten und verantwortungsvollsten Orte des Reiches gingen in ihre Hände über. Beide Male war Manuel mit westlichen Prinzessinnen verheiratet: Seine erste Frau war die Schwester der Frau des deutschen Herrschers Konrad III., Bertha von Sulzbach, in Byzanz in Irina umbenannt; Manuels zweite Frau war die Tochter des Prinzen von Antiochien, Maria, eine gebürtige Französin, eine wunderbare Schönheit. Die gesamte Regierungszeit Manuels war bestimmt von seiner Leidenschaft für westliche Ideale, seinem unerfüllbaren Traum von der Wiederherstellung eines einheitlichen Römischen Reiches durch die Entfernung der Kaiserkrone vom deutschen Herrscher durch den Papst und seiner Bereitschaft, eine Union mit der westlichen Kirche zu schließen. Lateinische Dominanz und Vernachlässigung einheimischer Interessen verursachten allgemeinen Unmut im Volk; Es bestand ein dringender Bedarf, das System zu ändern. Manuel starb jedoch, ohne den Zusammenbruch seiner Politik zu sehen.

Der Sohn und Erbe von Manuel, Alexei II (1180 - 1183), war kaum zwölf Jahre alt. Seine Mutter Maria von Antiochien wurde zur Regentin erklärt. Die Hauptmacht ging in die Hände von Manuels Neffen Protosevast5 Alexei Komnenos über, dem Günstling des Herrschers. Die neue Regierung suchte Unterstützung im verhassten lateinischen Element. Die allgemeine Irritation wuchs daher. Kaiserin Maria, die zuvor so beliebt war, begann, als „Ausländerin“ angesehen zu werden. Der französische Historiker Diehl6 vergleicht die Stellung Marias mit der Stellung in der Zeit der großen französischen Revolution von Marie Antoinette - Sie, die das Volk die „Österreicherin“ nannte.

Eine starke Partei wurde gegen den mächtigen Proto-Sebast Alexei gebildet, angeführt von Andronicus Komnenos, einer der merkwürdigsten Persönlichkeiten in den Annalen der byzantinischen Geschichte, ein interessanter Typus sowohl für den Historiker als auch für den Romanautor. Andronicus, Neffe von Johannes II. und Cousin von Manuel I., gehörte der jüngeren, entthronten Linie der Comneni an, deren Markenzeichen eine außergewöhnliche Energie war, die manchmal auf unangemessene Weise gelenkt wurde. Aus dieser Linie der Komnenen in dritter Generation gingen die Herrscher des Reiches von Trapezunt hervor, die in der Geschichte unter dem Namen der Dynastie der Großen Komnenos bekannt sind. Der „verstoßene Prinz“ des 12. Jahrhunderts, „der zukünftige Richard III. der byzantinischen Geschichte“, in dessen Seele „etwas Ähnliches wie die Seele von Cäsar Borgia“7 war, „Alzibiades8 des mittelbyzantinischen Reiches“, Andronicus war „a vollständigen Typus des Byzantinischen des 12. Jahrhunderts mit all seinen Tugenden und Lastern" 9. Gutaussehend und anmutig, ein Athlet und ein Krieger, gebildet und charmant in der Kommunikation, besonders mit Frauen, die ihn verehrten, frivol und leidenschaftlich, ein Skeptiker und notfalls ein Betrüger und Eidbrecher, ein ehrgeiziger Verschwörer und Intrigant, im Alter schrecklich für seine Grausamkeit, Andronicus war laut Dil jene geniale Natur, die aus ihm einen Retter und Erneuerer des erschöpften Byzantinischen Reiches machen konnte, für das ihm vielleicht ein wenig moralisches Gefühl fehlte.

Alexander Alexandrowitsch Wassiljew

Geschichte des Byzantinischen Reiches. T.2
Geschichte des Byzantinischen Reiches
AA Wassiljew

Geschichte des Byzantinischen Reiches.

Zeit von den Kreuzzügen bis zum Fall von Konstantinopel (1081–1453)
Kapitel 1

Byzanz und die Kreuzfahrer. Das Zeitalter der Comneni (1081–1185) und der Engel (1185–1204)

Comneni und ihre Außenpolitik. Alexei I. und die Außenpolitik vor dem ersten Kreuzzug. Der Kampf des Reiches mit den Türken und Petschenegen. Erster Kreuzzug und Byzanz. Außenpolitik unter Johann II. Außenpolitik von Manuel I. und der Zweite Kreuzzug. Außenpolitik unter Alexei II und Andronicus I. Außenpolitik der Zeit der Engel. Einstellung zu den Normannen und Türken. Bildung des Zweiten Bulgarischen Königreichs. Dritter Kreuzzug und Byzanz. Heinrich VI. und seine östlichen Pläne. Vierter Kreuzzug und Byzanz. Der innere Zustand des Reiches in der Ära von Komnenos und Engeln. Interne Verwaltung. Aufklärung, Wissenschaft, Literatur und Kunst.

Komneni und ihre Außenpolitik
Die Revolution von 1081 setzte Alexios Komnenos auf den Thron, dessen Onkel Isaak bereits Ende der fünfziger Jahre (1057–1059) für kurze Zeit Kaiser war.

Der griechische Familienname Komnenos, erstmals unter Basilius II. in den Quellen erwähnt, stammt aus einem Dorf in der Nähe von Adrianopel. Später, nachdem sie große Ländereien in Kleinasien erworben hatten, wurden die Komnenos zu Vertretern des kleinasiatischen Großgrundbesitzes. Sowohl Isaac als auch sein Neffe Alexei traten dank militärischer Talente in den Vordergrund. In der Person des letzteren triumphierten die Militärpartei und der provinzielle Großgrundbesitz auf dem byzantinischen Thron, und gleichzeitig endeten die unruhigen Zeiten des Reiches. Den ersten drei Komnenos gelang es, lange Zeit auf dem Thron zu bleiben und ihn friedlich vom Vater an den Sohn weiterzugeben.

Die energische und geschickte Herrschaft von Alexei I. (1081-1118) brachte den Staat ehrenhaft aus einer Reihe schwerer äußerer Gefahren, die manchmal die Existenz des Reiches bedrohten. Lange vor seinem Tod ernannte Alexei seinen Sohn John zum Erben, was seiner ältesten Tochter Anna, der berühmten Autorin der Alexiade, großen Unmut bereitete, die, da sie mit Caesar Nicephorus Bryennius, ebenfalls Historiker, verheiratet war, einen komplexen Plan aufstellte, wie um John vom Kaiser zu entfernen und zum Erben ihres Mannes zu ernennen. Der alte Alexei blieb jedoch fest in seiner Entscheidung, und nach seinem Tod wurde John zum Kaiser ausgerufen.

Nach der Thronbesteigung musste Johannes II. (1118-1143) sofort schwierige Momente durchmachen: Eine Verschwörung gegen ihn wurde aufgedeckt, angeführt von seiner Schwester Anna und in die seine Mutter verwickelt war. Die Handlung ist gescheitert. John war den Schuldigen gegenüber sehr gnädig, von denen die meisten nur ihr Eigentum verloren. Mit seinen hohen moralischen Qualitäten verdiente sich John Komnenos universellen Respekt und erhielt den Spitznamen Kaloioanna (Kaloyana), d.h. Guter Johannes. Es ist interessant, dass sich sowohl griechische als auch lateinische Autoren in einer hohen Einschätzung der moralischen Persönlichkeit von Johannes einig sind. Laut Nikita Choniates war er "die Krone aller Könige (???????), die auf dem römischen Thron der Familie Komnenos saßen". Gibbon war streng bei der Beurteilung byzantinischer Figuren und schrieb über diesen "besten und größten Komnenos", dass "der Philosoph Marcus Aurelius selbst seine naive Tapferkeit nicht vernachlässigen würde, die aus dem Herzen floss und nicht von Schulen geliehen wurde".

Als Gegner von unnötigem Luxus und exzessiver Extravaganz hinterließ John einen entsprechenden Eindruck auf seinem Hof, der unter ihm ein sparsames und strenges Leben führte; Es gab keine vergangenen Unterhaltungen, keinen Spaß und keine riesigen Ausgaben mit ihm. Die Herrschaft dieses gütigen, stillen und hochmoralischen Souveräns war, wie wir weiter unten sehen werden, fast ein durchgehender Feldzug.

Das komplette Gegenteil von Johannes war sein Sohn und Nachfolger Manuel I. (1143-1180). Ein überzeugter Bewunderer des Westens, ein Latinophiler, der sich selbst als Idealtyp eines westlichen Ritters definierte, der danach strebte, die Geheimnisse der Astrologie zu verstehen, veränderte der neue Kaiser sofort die raue Hofumgebung seines Vaters grundlegend. Spaß, Liebe, Empfänge, prunkvolle Feste, Jagden, nach westlichem Vorbild organisierte Duell-Turniere - all dies breitete sich wie eine breite Welle über Konstantinopel aus. Besuche ausländischer Herrscher in der Hauptstadt, Konrad III. von Deutschland, Ludwig VII. von Frankreich, Kylych-Arslan, Sultan von Ikonium, und verschiedene lateinische Fürsten des Ostens kosten außerordentlich viel Geld.

Eine enorme Anzahl westeuropäischer Einwanderer erschien am byzantinischen Hof, und die profitabelsten und verantwortungsvollsten Orte des Reiches gingen in ihre Hände über. Beide Male war Manuel mit westlichen Prinzessinnen verheiratet: Seine erste Frau war die Schwester der Frau des deutschen Herrschers Konrad III., Bertha von Sulzbach, in Byzanz in Irina umbenannt; Manuels zweite Frau war die Tochter des Prinzen von Antiochien, Maria, eine gebürtige Französin, eine wunderbare Schönheit. Die gesamte Regierungszeit Manuels war bestimmt von seiner Leidenschaft für westliche Ideale, seinem unerfüllbaren Traum von der Wiederherstellung eines einheitlichen Römischen Reiches durch die Entfernung der Kaiserkrone vom deutschen Herrscher durch den Papst und seiner Bereitschaft, eine Union mit der westlichen Kirche zu schließen. Lateinische Dominanz und Vernachlässigung einheimischer Interessen verursachten allgemeinen Unmut im Volk; Es bestand ein dringender Bedarf, das System zu ändern. Manuel starb jedoch, ohne den Zusammenbruch seiner Politik zu sehen.

Manuels Sohn und Erbe, Alexei II (1180-1183), war kaum zwölf Jahre alt. Seine Mutter Maria von Antiochien wurde zur Regentin erklärt. Die Hauptmacht ging in die Hände von Manuels Neffen Protosevast Alexei Komnenos über, dem Günstling des Herrschers. Die neue Regierung suchte Unterstützung im verhassten lateinischen Element. Die allgemeine Irritation wuchs daher. Kaiserin Maria, die zuvor so beliebt war, begann, als „Ausländerin“ angesehen zu werden. Der französische Historiker Diehl vergleicht die Stellung Marias mit der Stellung in der Zeit der großen französischen Revolution von Marie Antoinette, die im Volk die „Österreicherin“ genannt wurde.

Eine starke Partei wurde gegen den mächtigen Proto-Sebast Alexei gebildet, angeführt von Andronicus Komnenos, einer der merkwürdigsten Persönlichkeiten in den Annalen der byzantinischen Geschichte, ein interessanter Typus sowohl für den Historiker als auch für den Romanautor. Andronicus, Neffe von Johannes II. und Cousin von Manuel I., gehörte der jüngeren, entthronten Linie der Comneni an, deren Markenzeichen eine außergewöhnliche Energie war, die manchmal auf unangemessene Weise gelenkt wurde. Aus dieser Linie der Komnenen in dritter Generation gingen die Herrscher des Reiches von Trapezunt hervor, die in der Geschichte unter dem Namen der Dynastie der Großen Komnenos bekannt sind. Der „verstoßene Prinz“ des 12. Jahrhunderts, „der zukünftige Richard III. der byzantinischen Geschichte“, in dessen Seele „etwas Ähnliches wie die Seele von Cäsar Borgia“ steckte, „Alzibiades des mittelbyzantinischen Reiches“, Andronicus war „ein vollständiger Typus des Byzantinischen des 12. Jahrhunderts mit all seinen Tugenden und Lastern“. Gutaussehend und anmutig, ein Athlet und ein Krieger, gebildet und charmant in der Kommunikation, besonders mit Frauen, die ihn verehrten, frivol und leidenschaftlich, ein Skeptiker und notfalls ein Betrüger und Eidbrecher, ein ehrgeiziger Verschwörer und Intrigant, im Alter schrecklich für seine Grausamkeit, Andronicus war laut Dil jene geniale Natur, die aus ihm einen Retter und Erneuerer des erschöpften Byzantinischen Reiches machen konnte, für das ihm vielleicht ein wenig moralisches Gefühl fehlte.

Eine zeitgenössische Quelle für Andronicus (Nikita Choniates) schrieb über ihn: „Wer wurde aus einem so starken Felsen geboren, dass er nicht in der Lage war, den Strömen von Andronicus' Tränen zu erliegen und sich nicht von den anzüglichen Reden verzaubern zu lassen, die er wie ein dunkle Quelle.“ An anderer Stelle vergleicht derselbe Historiker Andronicus mit dem „vielfältigen Proteus“, einem alten Wahrsager der antiken Mythologie, der für seine Verwandlungen bekannt ist.

Andronicus war trotz seiner äußerlichen Freundschaft mit Manuel unter seinem Verdacht und fand sich nicht in Byzanz aktiv. Er verbrachte den größten Teil von Manuels Regierungszeit damit, durch verschiedene Länder Europas und Asiens zu wandern. Vom Kaiser zuerst nach Kilikien und dann an die Grenzen Ungarns geschickt, wurde Andronicus, angeklagt wegen politischen Verrats und eines Versuchs auf das Leben von Manuel, in Konstantinopel inhaftiert, wo er mehrere Jahre verbrachte und von wo aus er nach einer Reihe von außergewöhnlichen Abenteuern gelang es ihm, wegzulaufen, um wieder eingefangen und für einige weitere Jahre eingesperrt zu werden. Nachdem Andronik erneut aus dem Gefängnis im Norden geflohen war, fand er Zuflucht in Russland bei Prinz Jaroslaw Wladimirowitsch von Galizien. Die russische Chronik vermerkt unter dem Jahr 1165: „Bruder Zar Kur (d.h. Kir - Lord) Andronik kam mit großer Liebe von Tsaryagorod nach Jaroslaw bei Galich und Priya und Jaroslaw gelaufen, und Jaroslaw gab ihm mehrere Städte zum Trost.“ Byzantinischen Quellen zufolge traf Andronik Jaroslaw mit einem herzlichen Empfang, lebte in seinem Haus, aß und jagte mit ihm und nahm sogar an seinen Räten mit den Bojaren teil. Der Aufenthalt von Andronicus am Hof ​​des galizischen Prinzen erschien Manuel jedoch gefährlich, da der rastlose Verwandte des letzteren bereits Beziehungen zu Ungarn aufnahm, mit dem Byzanz Krieg führte. Manuel beschloss unter solchen Umständen, Andronicus zu vergeben, der laut russischer Chronik "mit großer Ehre" von Jaroslaw aus Galizien nach Konstantinopel entlassen wurde.

Nachdem Andronicus die Kontrolle über Kilikien übernommen hatte, blieb er nicht lange an dem neuen Ort. Über Antiochia gelangte er nach Palästina, wo er eine ernsthafte Affäre mit Theodora hatte, einer Verwandten Manuels und der Witwe des Königs von Jerusalem. Der wütende Kaiser gab den Befehl, Andronicus zu blenden, der, nachdem er rechtzeitig vor der Gefahr gewarnt worden war, mit Theodora ins Ausland floh und mehrere Jahre durch Syrien, Mesopotamien und Armenien wanderte und einige Zeit sogar im fernen Iberia (Georgien) verbrachte.

Schließlich gelang es Manuels Gesandten, Theodora, die von Andronicus leidenschaftlich geliebt wurde, mit ihren Kindern zu fangen, woraufhin er selbst, unfähig, diesen Verlust zu tragen, den Kaiser um Vergebung bat. Vergebung wurde gewährt, und Andronicus brachte Manuel vollständige Buße für die Taten seines vergangenen, stürmischen Lebens. Die Ernennung des Andronicus zum Herrscher der kleinasiatischen Region Pontus an der Schwarzmeerküste war gleichsam eine ehrenhafte Vertreibung eines gefährlichen Verwandten. Zu dieser Zeit, nämlich 1180, starb bekanntlich Manuel, woraufhin sein junger Sohn Alexej II. Kaiser wurde. Andronicus war damals schon sechzig Jahre alt.

So lautete die Hauptbiographie der Person, auf die die Bevölkerung der Hauptstadt, irritiert von der lateinophilen Politik der Herrscherin Maria von Antiochia und ihres Günstlings Alexios Komnenos, alle ihre Hoffnungen setzte. ?ndronicus präsentierte sich sehr gekonnt als Verteidiger der mit Füßen getretenen Rechte des jungen Alexej II., der in die Hände böser Herrscher fiel, und als Freund der Römer (???????????). die Herzen der erschöpften Bevölkerung anziehen, die ihn vergötterte. Laut einem Zeitgenossen (Eustace von Thessaloniki) war Andronicus "denn die Mehrheit war lieber als Gott selbst" oder zumindest "folgte Ihm sofort".

Nachdem Andronicus die richtige Situation in der Hauptstadt vorbereitet hatte, zog er nach Konstantinopel. Bei der Nachricht von der Bewegung von Andronicus machte die große Masse der Metropole ihrem Hass gegen die Latiner Luft: Sie griff wütend die latinischen Wohnungen an und begann, die Latiner zu schlagen, ohne zwischen Geschlecht und Alter zu unterscheiden; die berauschte Menge zerstörte nicht nur Privathäuser, sondern auch lateinische Kirchen und karitative Einrichtungen; in einem Krankenhaus wurden die Kranken, die in ihren Betten lagen, getötet; der päpstliche Botschafter wurde enthauptet, nachdem er beschimpft worden war; Viele Lateiner wurden auf türkischen Märkten in die Sklaverei verkauft. Dieses Massaker an den Lateinern im Jahr 1182, so F. I. Uspensky, „hat in der Tat, wenn nicht gesät, dann den Samen der fanatischen Feindschaft des Westens gegen den Osten gewässert“. Der allmächtige Herrscher Alexei Komnenos wurde eingesperrt und geblendet. Danach machte Andronicus einen feierlichen Einzug in die Hauptstadt. Um seine Position zu stärken, begann er, Manuels Verwandte nach und nach zu vernichten, und befahl, die Kaiserinmutter Maria von Antiochien zu erdrosseln. Nachdem er sich gezwungen hatte, zum Mitkaiser ausgerufen zu werden, und unter dem Jubel des Volkes ein feierliches Versprechen abgab, das Leben von Kaiser Alexei zu schützen, gab er einige Tage später den Befehl, ihn heimlich zu erwürgen. Danach, im Jahr 1183, wurde Andronicus im Alter von 63 Jahren der souveräne Kaiser der Römer.

Andronicus, der mit den unten besprochenen Aufgaben auf dem Thron erschien, konnte seine Macht nur durch Terror und unerhörte Grausamkeiten aufrechterhalten, auf die die ganze Aufmerksamkeit des Kaisers gerichtet war. Äußerlich zeigte er weder Stärke noch Initiative. Die Stimmung des Volkes änderte sich nicht zugunsten von Andronicus; Unzufriedenheit wuchs. 1185 brach eine Revolution aus, die Isaak den Engel inthronisierte. Der Fluchtversuch von Andronicus schlug fehl. Er wurde schrecklichen Qualen und Beleidigungen ausgesetzt, die er mit außerordentlicher Ausdauer ertragen musste. Während seines unmenschlichen Leidens wiederholte er nur: „Herr, erbarme dich! Warum zerdrückst du ein gebrochenes Rohr?" Der neue Kaiser ließ nicht zu, dass die zerrissenen Überreste von Andronicus zumindest mit einer Art Begräbnis geehrt wurden. Mit einer solchen Tragödie endete die letzte glorreiche Dynastie der Komnenos auf dem byzantinischen Thron.
Alexei I. und die Außenpolitik vor dem ersten Kreuzzug
Laut Anna Komnena, der gebildeten und schriftstellerisch begabten Tochter des neuen Kaisers Alexej, habe letzterer in der ersten Zeit nach seiner Thronbesteigung aufgrund der türkischen Gefahr aus dem Osten und der normannischen aus dem Westen „festgestellt, dass sein Königreich lag im Todeskampf." Tatsächlich war die äußere Position des Reiches sehr schwierig und wurde im Laufe der Jahre immer schwieriger und schwieriger.

normannischer krieg
Der Herzog von Apulien, Robert Guiscard, hatte nach der Eroberung der byzantinischen süditalienischen Besitzungen viel umfassendere Pläne. Um das Herz von Byzanz anzugreifen, verlegte er Militäroperationen an die Adriaküste der Balkanhalbinsel. Robert überließ die Verwaltung Apuliens seinem ältesten Sohn Roger, Robert mit seinem jüngsten Sohn Boemund, später eine berühmte Figur im ersten Kreuzzug, die bereits über eine bedeutende Flotte verfügte, zu einem Feldzug gegen Alexei aufbrach, mit dem unmittelbaren Ziel der Küstenstadt in Illyria Dyrrhachium (das ehemalige Epidamnus; in slawischer Drach; jetzt Durazzo). Dyrrhachium, die Hauptstadt des gleichnamigen Themendukats, das unter Basilius II., dem Bulgarentöter, gegründet wurde, d.h. Das Gebiet mit der Duka an der Spitze der Verwaltung, wunderschön befestigt, galt zu Recht als Schlüssel zum Reich im Westen. Von Dyrrhachium aus begann die bekannte Heerstraße Egnatius (via Egnatia), die bereits in römischer Zeit gebaut wurde und nach Thessaloniki und weiter östlich nach Konstantinopel führte. Daher ist es ganz natürlich, dass die Hauptaufmerksamkeit von Robert auf diesen Punkt gerichtet wurde. Diese Expedition war "ein Auftakt zu den Kreuzzügen und eine Vorbereitung auf die fränkische Herrschaft in Griechenland". „Robert Guiscards Pre-Crusade war ganz seins großer Krieg gegen Alexej Komnenos.

Alexei Comnenus, der die Unmöglichkeit fühlte, die normannische Gefahr allein zu bewältigen, wandte sich an den Westen, um Hilfe zu erhalten, unter anderem an den deutschen Herrscher Heinrich IV. Aber letzterer, der zu dieser Zeit innerstaatliche Schwierigkeiten hatte und seinen Kampf mit Papst Gregor VII. noch nicht beendet hatte, konnte dem byzantinischen Kaiser nicht von Nutzen sein. Venedig folgte dem Ruf von Alexej und verfolgte natürlich seine eigenen Ziele und Interessen. Der Kaiser versprach der Republik St. Markieren Sie für die Unterstützung durch die Flotte, die Byzanz wenig hatte, umfangreiche Handelsprivilegien, auf die weiter unten eingegangen wird. Es lag im Interesse Venedigs, dem östlichen Kaiser gegen die Normannen zu helfen, die im Erfolgsfall Handelswege mit Byzanz und dem Osten erobern konnten, d.h. ergreifen, was die Venezianer hofften, rechtzeitig in die Hände zu bekommen. Außerdem bestand eine unmittelbare Gefahr für Venedig: Die Normannen, die die Ionischen Inseln, insbesondere Korfu und Kefalonia, und die Westküste der Balkanhalbinsel in Besitz genommen hatten, hätten die Adria für venezianische Schiffe gesperrt.

Nachdem die Normannen die Insel Korfu erobert hatten, belagerten sie Dyrrhachium zu Land und zu Wasser. Obwohl die sich nähernden venezianischen Schiffe die belagerte Stadt vom Meer befreiten, erlitt die von Alexei angeführte Landarmee, zu der mazedonische Slawen, Türken, die varangisch-englische Truppe und einige andere Nationalitäten gehörten, eine schwere Niederlage. Anfang 1082 öffnete Dyrrhachius Robert die Tore. Diesmal brach jedoch in Süditalien ein Aufstand aus, der Robert zwang, sich von der Balkanhalbinsel zurückzuziehen, wo der verbleibende Boemund nach mehreren Erfolgen schließlich besiegt wurde. Auch der neue Feldzug Roberts gegen Byzanz endete mit einem Fehlschlag. Unter seinen Truppen breitete sich eine Art Epidemie aus, deren Opfer Robert Guiscard selbst war, der 1085 auf der Insel Kefalonia starb, die noch heute durch ihren Namen an eine kleine Bucht und ein Dorf an der Nordspitze der Insel erinnert von Fiskardo (Guiskardo, vom Spitznamen Robert „Guiscard“ – Guiscard). Mit dem Tod von Robert hörte die normannische Invasion auf byzantinisches Gebiet auf und Dyrrachium ging erneut an die Griechen über.

Das zeigt, dass die Offensivpolitik von Robert Guiscard auf dem Balkan gescheitert ist. Aber andererseits wurde die Frage der süditalienischen Besitzungen von Byzanz unter ihm endgültig gelöst. Robert gründete den italienischen Normannenstaat, da er als erster die verschiedenen von seinen Stammesgenossen gegründeten Grafschaften zu einem Ganzen vereinigte und das Herzogtum Apulien bildete, das unter ihm seine glänzende Zeit überlebte. Der Niedergang des Herzogtums nach dem Tod von Robert dauerte etwa fünfzig Jahre, als die Gründung des sizilianischen Königreichs eine neue Ära in der Geschichte der italienischen Normannen einleitete. Robert Guiscard jedoch, so Chalandon, „eröffnete einen neuen Weg für den Ehrgeiz seiner Nachkommen: Seitdem werden die italienischen Normannen ihre Augen nach Osten richten: auf Kosten des griechischen Reiches wird es Bohemund zwölf Jahre später tun beschließen, ein Fürstentum für sich selbst zu gründen.“

Venedig, das Alexei Komnenus mit der Flotte unterstützte, erhielt vom Kaiser enorme Handelsprivilegien, die für die Republik St. Die Marke ist absolut außergewöhnlich. Neben prunkvollen Geschenken an die venezianischen Kirchen und Ehrentitel mit einem gewissen Inhalt an den Dogen und den venezianischen Patriarchen und deren Nachfolger, sorgte die Kaiserurkunde des Alexej, oder chrisovul, wie die Urkunden mit dem goldenen kaiserlichen Siegel in Byzanz hießen venezianische Kaufleute mit dem Recht, im ganzen Reich zu kaufen und zu verkaufen und sie von allen Zoll-, Hafen- und anderen handelsbezogenen Gebühren zu befreien; Byzantinische Beamte konnten ihre Waren nicht inspizieren. In der Hauptstadt selbst erhielten die Venezianer ein ganzes Viertel mit zahlreichen Geschäften und Scheunen und drei Jachthäfen, die im Osten Felsen (maritimas tres scalas) genannt wurden, wo venezianische Schiffe frei laden und löschen konnten. Chrysovul Alexei gibt eine merkwürdige Liste der wichtigsten kommerziellen byzantinischen Punkte, an der Küste und im Landesinneren, offen für Venedig, Nordsyrien, Kleinasien, die Balkanhalbinsel und Griechenland, auf den Inseln, endend mit Konstantinopel, das in dem Dokument Megalopolis genannt wird. dh Großartige Stadt. Im Gegenzug versprachen die Venezianer, loyale Untertanen des Reiches zu sein.

Die den venezianischen Kaufleuten gewährten Privilegien versetzten sie in eine günstigere Position als die Byzantiner selbst. Christobulus Alexej Komnenos legte ein solides Fundament für die Kolonialmacht Venedigs im Osten und schuf solche Bedingungen für ihre wirtschaftliche Vormachtstellung in Byzanz, die, so schien es, das Aufkommen anderer Konkurrenten auf diesem Gebiet für lange Zeit unmöglich machen sollte. Dieselben exklusiven wirtschaftlichen Privilegien, die Venedig später unter veränderten Umständen gewährt wurden, dienten jedoch als einer der Gründe für die politischen Auseinandersetzungen zwischen dem Ostreich und der Republik St. Marke.
Der Kampf des Reiches mit den Türken und Petschenegen
Türkengefahr aus dem Osten und Norden, d.h. auf seiten der Seldschuken und Petschenegen, die unter den Vorgängern von Alexei Komnenos so furchtbar waren, wurden unter ihm noch intensiver und verschärft. Wenn der Sieg über die Normannen und der Tod von Guiscard es Alexei ermöglichten, das byzantinische Territorium im Westen an die Adriaküste zurückzugeben, wurde das Reich an anderen Grenzen dank der Angriffe der Türken und Pechenegs erheblich verkleinert. Anna Komnena schreibt, dass "zur fraglichen Zeit die östliche Grenze der römischen Herrschaft durch den benachbarten Bosporus, die westliche durch Adrianopel gebildet wurde".

Es schien, dass in Kleinasien, das von den Seldschuken fast vollständig erobert wurde, die Umstände für das Reich günstig waren, da unter den türkischen Herrschern (Emiren) Kleinasiens ein gegenseitiger Machtkampf stattfand, der die türkischen Streitkräfte schwächte und das Land brachte in einen Zustand der Anarchie. Aber Alexei konnte angesichts der Angriffe auf das Reich aus dem Norden der Petschenegen nicht seine ganze Aufmerksamkeit auf den Kampf gegen die Türken richten.

Letztere fanden in ihren Aktionen gegen Byzanz Verbündete innerhalb des Reiches in der Person der Paulizianer, die auf der Balkanhalbinsel lebten. Die Paulizianer waren eine östliche dualistische religiöse Sekte, eine der Hauptzweige des Manichäismus, die im 3. Jahrhundert von Paulus von Samosata gegründet und im 7. Jahrhundert reformiert wurde. Sie lebten in Kleinasien an der Ostgrenze des Reiches und verteidigten standhaft ihren Glauben. Gleichzeitig waren sie ausgezeichnete Krieger, die der byzantinischen Regierung viel Ärger bereiteten. Wie Sie wissen, war eine der bevorzugten Methoden der byzantinischen Regierung die Umsiedlung verschiedener Nationalitäten von einem Gebiet in ein anderes, zum Beispiel die Slawen nach Kleinasien und die Armenier auf die Balkanhalbinsel. Ein ähnliches Schicksal ereilte die Paulizianer, die im 8. Jahrhundert von Konstantin V. Copronymus und im 10. Jahrhundert von John Tzimisces in großer Zahl von der Ostgrenze nach Thrakien umgesiedelt wurden. Die Stadt Philippopolis wurde zum Zentrum des Paulizianismus auf der Balkanhalbinsel. Durch die Ansiedlung einer östlichen Kolonie in der Nähe dieser Stadt gelang es Tzimiskes einerseits, hartnäckige Sektierer aus ihren befestigten Städten und Burgen an der Ostgrenze zu entfernen, wo sie schwer zu bekämpfen waren; Andererseits erwartete er, dass die Paulizianer am Ort der neuen Siedlung als starkes Bollwerk gegen die häufigen Angriffe der nördlichen "skythischen" Barbaren auf Thrakien dienen würden. Im 10. Jahrhundert verbreitete sich der Paulizianismus in ganz Bulgarien dank des Reformators dieser Lehre, des Priesters Bogomil, nach dem byzantinische Schriftsteller seine Anhänger Bogomilen nennen. Von Bulgarien aus zog der Bogomilismus später nach Serbien und Bosnien und dann nach Westeuropa, wo die Anhänger der östlichen dualistischen Lehren verschiedene Namen hatten: Patareni in Italien, Katharer in Deutschland und Italien, Poblikaner (dh Paulizianer) und Albigenser in Frankreich usw ..d.

Die byzantinische Regierung irrte jedoch in ihren Berechnungen über die Rolle der auf der Balkanhalbinsel angesiedelten östlichen Sektierer. Erstens rechnete es nicht mit der Möglichkeit einer schnellen und weit verbreiteten Verbreitung der Ketzerei, die tatsächlich geschah. Zweitens wurde der Bogomilismus zum Sprecher der nationalen slawischen und politischen Opposition gegen die schwere byzantinische Verwaltung in den kirchlichen und weltlichen Gebieten, insbesondere innerhalb des unter Basilius II. Eroberten Bulgariens. Anstatt die byzantinischen Grenzen vor den nördlichen Barbaren zu verteidigen, forderten die Bogomilen die Pechenegs auf, gegen Byzanz zu kämpfen. Die Cumans (Polovtsy) schlossen sich den Pechenegs an.

Der Kampf gegen die Petschenegen war trotz vorübergehender Erfolge für Byzanz sehr schwierig. Ende der achtziger Jahre erlitt Alexei Komnenos bei Drystra (Silistria) an der unteren Donau eine schreckliche Niederlage und entkam selbst nur knapp der Gefangenschaft. Nur die zwischen den Petschenegen und Kumanen entstandenen Zwistigkeiten über die Aufteilung der Beute erlaubten den ersteren nicht, ihren Sieg diesmal voll auszunutzen.

Nach einer kurzen, von den Petschenegen gekauften Ruhe musste Byzanz die schreckliche Zeit von 1090-1091 ertragen. Die Petschenegen, die nach einem hartnäckigen Kampf erneut einmarschierten, erreichten die Mauern von Konstantinopel. Anna Komnena sagt, dass die Einwohner der Hauptstadt, die normalerweise in großer Zahl den in den Vororten außerhalb der Stadtmauer gelegenen Tempel des Märtyrers besuchten, dies am Tag der Feier des Gedenkens an den Märtyrer Theodore Tyron nicht tun konnten 1091, da es wegen der Petschenegen unmöglich war, die Stadttore zu öffnen.

Die Lage des Imperiums wurde noch kritischer, als der türkische Pirat Chakha begann, die Hauptstadt von Süden her zu bedrohen. Nachdem Chakha Smyrna und einige andere Städte an der Westküste Kleinasiens und die Inseln der Ägäis mit Hilfe der von ihm geschaffenen Flotte erobert hatte, beschloss er, Konstantinopel vom Meer aus zu schlagen und so seinen Weg zur Nahrung abzuschneiden. Aber da er wünschte, der von ihm geplante Schlag sei realer, nahm er Beziehungen zu den Petschenegen im Norden und zu den kleinasiatischen Seldschuken im Osten auf. Im Vertrauen auf den Erfolg seines Unternehmens hatte Chakha sich bereits im Vorfeld Kaiser (basileus) genannt, sich mit Zeichen kaiserlicher Würde geschmückt und davon geträumt, Konstantinopel zum Zentrum seines Staates zu machen. Wir dürfen nicht vergessen, dass sowohl die Petschenegen als auch die Seldschuken Türken waren, die durch den Geschlechtsverkehr zum Bewusstsein ihrer Verwandtschaft gelangten. In der Person von Chakha erschien Byzanz ein Feind, der laut VG Vasilevsky „mit dem unternehmungslustigen Mut eines Barbaren die Subtilität der byzantinischen Bildung und die hervorragende Kenntnis aller politischen Beziehungen des damaligen Osteuropas verband, die planten die Seele der allgemeinen türkischen Bewegung zu werden, die den sinnlosen Pecheneg-Wanderungen und Raubüberfällen ein vernünftiges und bestimmtes Ziel und einen allgemeinen Plan geben wollte und konnte. Es schien, als sollte das türkische Seldschuken-Pecheneg-Königreich auf den Ruinen des Ostreichs gegründet werden. Das Byzantinische Reich ist nach den Worten desselben V. G. Vasilevsky "im türkischen Angriff ertrunken". Ein anderer russischer Byzantinist, FI Uspensky, schreibt über diesen Moment wie folgt: „Die Position von Alexei Komnenos im Winter 1090-1091 kann nur mit den letzten Jahren des Reiches verglichen werden, als die osmanischen Türken Konstantinopel von allen Seiten umzingelten und abschnitten es von den Außenbeziehungen abgrenzen“ .

Aleksey verstand den Schrecken des Zustands des Reiches und wandte sich nach der üblichen byzantinischen diplomatischen Taktik, einige Barbaren gegen andere aufzuhetzen, an die polowzischen Khans, diese „Verbündeten der Verzweiflung“, die er bat, ihm gegen die Petschenegen zu helfen. Die in der russischen Chronik wohlbekannten wilden und strengen polowzianischen Khans Tugorkan und Bonyak wurden nach Konstantinopel eingeladen, wo sie den schmeichelhaftesten Empfang fanden und eine üppige Mahlzeit erhielten. Der byzantinische Kaiser bat demütig um Hilfe von den Barbaren, die sich vertraut mit dem Kaiser verhielten. Nachdem die Polovtsianer Alexei sein Wort gegeben hatten, hielten sie es. Am 29. April 1091 fand eine blutige Schlacht statt, an der wahrscheinlich die Russen zusammen mit den Polovtsy teilnahmen. Die Petschenegen wurden besiegt und gnadenlos ausgerottet. Bei dieser Gelegenheit bemerkt Anna Comnena: „Man konnte ein außergewöhnliches Schauspiel sehen: Ein ganzes Volk, das nicht als Zehntausende, sondern als jede Zahl angesehen wurde, mit Frauen und Kindern, starb an diesem Tag vollständig.“ Die gerade erwähnte Schlacht spiegelte sich in dem damals komponierten byzantinischen Lied wider: „Wegen eines Tages sahen die Skythen (wie Anna Komnena die Petschenegen nennt) den Mai nicht.“

Mit ihrem Eingreifen zugunsten von Byzanz leisteten die Polovtsy der christlichen Welt einen großen Dienst. „Ihre Anführer“, so der Historiker, „Bonyak und Tugorkan, sollten zu Recht die Retter des Byzantinischen Reiches genannt werden.“

Alexei kehrte triumphierend in die Hauptstadt zurück. Nur ein kleiner Teil der gefangenen Pechenegs wurde nicht getötet, und diese Überreste einer solch schrecklichen Horde wurden östlich des Flusses Vardara angesiedelt und traten später in die Reihen der byzantinischen Armee ein, wo sie einen besonderen Zweig der Armee bildeten. Die Petschenegen, denen es gelang, der Vernichtung jenseits des Balkans zu entkommen, waren so geschwächt, dass sie dreißig Jahre lang in Byzanz nichts taten.

Chakha, schrecklich für Byzanz, der keine Zeit hatte, den Pechenegs mit seiner Flotte zu helfen, verlor einen Teil seiner Eroberungen bei einer Kollision mit griechischen Seestreitkräften. Und dann gelang es dem Kaiser, den Nicene-Sultan gegen ihn aufzuregen, der ihn, nachdem er Chakha zu einem Fest eingeladen hatte, persönlich tötete, woraufhin er mit Alexei ein Friedensabkommen abschloss. Damit war für Byzanz die kritische Lage von 1091 glücklich gelöst, und das nächste Jahr, 1092, floss bereits in völlig veränderter Lage für das Reich heran.

In den schrecklichen Tagen des Jahres 1091 suchte Alexei nicht nur in der Person des Barbaren Polovtsy, sondern auch unter den Menschen des lateinischen Westens nach Verbündeten. Anna Comnena schreibt: "Er bemühte sich, von überall per Brief eine Söldnerarmee zusammenzurufen." Dass solche Nachrichten in den Westen geschickt wurden, geht aus einer anderen Passage desselben Autors hervor, der schreibt, dass Alexei bald „eine Söldnerarmee aus Rom“ erhielt.

Im Zusammenhang mit den beschriebenen Ereignissen untersuchen Historiker die Botschaft des aus der Literatur bekannten Alexej Komnenos an seinen alten Bekannten, der einige Jahre zuvor aus dem Heiligen Land durch Konstantinopel gereist war, Graf Robert von Flandern. In dieser Botschaft zeichnet der Kaiser die verzweifelte Lage „des heiligsten Reiches der griechischen Christen, stark unterdrückt von den Petschenegen und Türken“, spricht von Morden und Schändungen von Christen, Kindern, Jugendlichen, Ehefrauen und Jungfrauen, die fast das gesamte Land betreffen Territorium des Imperiums ist bereits von Feinden besetzt; „Fast bleibt nur noch Konstantinopel, das uns die Feinde in naher Zukunft wegzunehmen drohen, wenn die schnelle Hilfe Gottes und treuer lateinischer Christen nicht rechtzeitig bei uns eintrifft“; der Kaiser "rennt den Türken und Petschenegen ins Gesicht" von einer Stadt zur anderen und gibt Konstantinopel lieber in die Hände der Latiner als der Heiden. Der Brief, um den Neid der Latiner zu wecken, zählt eine lange Reihe von Heiligtümern auf, die in der Hauptstadt aufbewahrt werden, und erinnert an die unzähligen Reichtümer und Juwelen, die in ihr angehäuft wurden. „Also, beeilen Sie sich mit Ihrem ganzen Volk, strengen Sie Ihre ganze Kraft an, damit solche Schätze nicht in die Hände der Türken und Pechenegs fallen ... Handeln Sie, solange Sie Zeit haben, damit das christliche Königreich und vor allem das Heilige Grab erhalten werden nicht für dich verloren und damit du nicht die Verurteilung, sondern den Lohn im Himmel empfängst. Amen!"

VG Vasilyevsky, der diese Nachricht 1091 zuschrieb, schrieb: „1091 erreichte ein direkter Schrei der Verzweiflung Westeuropa von den Ufern des Bosporus, ein echter Schrei eines Ertrinkenden, der nicht mehr unterscheiden kann, ob eine freundliche oder feindliche Hand es tun wird verlängert werden, um ihn zu retten. Der byzantinische Kaiser zögerte nun nicht, vor den Augen der Fremden all jenen Abgrund der Schande, Schande und Demütigung zu öffnen, in den das Reich der griechischen Christen gestürzt worden war.

Dieses Dokument, das die kritische Lage Byzanz um 1090 in so lebhaften Farben darstellt, hat eine ganze Literatur hervorgebracht. Tatsache ist, dass es uns nur in der lateinischen Ausgabe überliefert ist. Die Meinungen der Wissenschaftler sind geteilt: Während einige Wissenschaftler, darunter die russischen Wissenschaftler V. G. Vasilevsky und F. I. Uspensky, die Botschaft für echt halten, halten andere (von den neueren - der Franzose Rian) sie für gefälscht. Die neuesten Historiker, die sich mit dieser Frage beschäftigt haben, neigen mit einigen Einschränkungen zur Echtheit des Briefes, d.h. die Existenz der ursprünglichen Botschaft von Alexej Komnenos an Robert von Flandern anerkennen, die uns nicht überliefert ist. Der französische Historiker Chalandon gibt zu, dass der mittlere Teil des Briefes unter Verwendung des Originalbriefes verfasst wurde; die lateinische Botschaft, die uns als Ganzes überliefert ist, wurde von jemandem im Westen zusammengestellt, um die Kreuzfahrer kurz vor dem ersten Feldzug (in Form eines Excitatoriums, also einer ermutigenden Botschaft) zu erregen. Stimmt im Wesentlichen mit der Meinung von V. G. Vasilevsky über die Echtheit der Nachricht und des späteren Herausgebers und Forschers der letzteren, des deutschen Wissenschaftlers Hagenmeyer, überein. 1924 schrieb B. Leib, dieser Brief sei nichts weiter als eine Übertreibung (Ergänzung) kurz nach dem Konzil von Clermont auf der Grundlage einer unbestreitbar echten Nachricht, die der Kaiser an Robert schickte, um ihn an die versprochenen Verstärkungen zu erinnern. Schließlich schrieb L. Breyet 1928: „Vielleicht, wenn wir Chalandons Hypothese folgen, dass Robert, als er in Flandern ankam, seine Versprechen vergaß. Alexei schickte ihm dann eine Botschaft und einen Brief mit einem Text, der natürlich völlig anders war als der, der uns überliefert ist. Was diesen apokryphen Brief betrifft, so könnte er mit Hilfe eines authentischen Briefes zur Zeit der Belagerung von Antiochia im Jahr 1098 zusammengestellt worden sein, um um Unterstützung im Westen zu bitten. Alexeis Brief hat also nichts mit der Vorgeschichte des Kreuzzugs zu tun. In seiner Geschichte des ersten Kreuzzugs betrachtete X. Siebel Alexeis Brief an Robert von Flandern als offizielle dokumentarische Quelle im Zusammenhang mit dem Kreuzzug.

Auf die Frage der Botschaft von Alexios Comnenus an Robert von Flandern bin ich noch etwas näher eingegangen, da sie zum Teil mit der wichtigen Frage zusammenhängt, ob der Kaiser den Westen zum Kreuzzug aufgerufen hat oder nicht, was weiter unten erörtert wird. Jedenfalls können wir anhand der genauen Angabe der Zeitgenossin Anna Komnina, dass Alexej Botschaften in den Westen schickte, auch erkennen, dass er eine Botschaft an Robert von Flandern gesandt hat, die die Grundlage des erhaltenen verzierten lateinischen Textes bildete bis zu uns. Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Botschaft von Alexei genau im Jahr 1091 gesendet wurde, das für Byzanz entscheidend war. Es ist auch gut möglich, dass in 1088-1089. Die Botschaft des Kaisers wurde an den kroatischen König Zvonimir mit der Bitte gesendet, am Kampf von Alexei "gegen die Heiden und Ungläubigen" teilzunehmen.

Der Erfolg gegen äußere Feinde wurde von demselben Erfolg gegen innere Feinde begleitet. Verschwörer und Prätendenten, die die missliche Lage des Staates ausnutzen wollten, wurden entlarvt und bestraft.

Schon vor der Zeit des ersten Kreuzzuges begannen neben den oben genannten Völkern unter Alexei Komnenos Serben und Magyaren eine gewisse Rolle zu spielen. In der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts erlangte Serbien die Unabhängigkeit, die durch die Annahme des Titels eines Königs (König) durch den serbischen Prinzen formalisiert wurde. Es war das erste serbische Königreich mit seiner Hauptstadt in Shkodra (Shkoder, Skadar, Scutari). Die Serben nahmen an der Armee von Alexei während des uns bereits bekannten Krieges mit den Normannen teil, verließen den Kaiser jedoch in einem gefährlichen Moment. Nach der Rückkehr Byzanz von den Normannen begannen Dyrrachius, Alexei und Serbien feindliche Aktionen, die angesichts der bereits beschriebenen schwierigen Bedingungen für das Reich für den Kaiser nicht besonders erfolgreich sein konnten. Kurz vor dem Kreuzzug wurde jedoch Frieden zwischen den Serben und dem Reich geschlossen.

Auch die Beziehungen zu Ungarn (Ugrien), das schon früher unter Simeon aktiv am bulgarisch-byzantinischen Kampf des 10 , begann das kontinentale Ungarn unter den Herrschern der Arpaden-Dynastie nach Süden zum Meer zu streben, nämlich zur Küste Dalmatiens, was sowohl bei Venedig als auch bei Byzanz Unzufriedenheit hervorrief.

So war die internationale Politik des Reiches zur Zeit des ersten Kreuzzuges stark gewachsen und komplexer geworden und stellte den Staat vor neue Aufgaben.

Mitte der neunziger Jahre des 11. Jahrhunderts konnte Alexei Komnenos, der sich von den zahlreichen Gefahren befreit hatte, die das Reich bedrohten, und anscheinend Bedingungen für ein friedliches Leben des Staates geschaffen hatte, allmählich Kraft sammeln, um gegen die zu kämpfen östliche Seldschuken. Zu diesem Zweck unternahm der Kaiser eine Reihe von Verteidigungsarbeiten.

Aber zu dieser Zeit hörte Alexei Komnenos von der Annäherung der ersten Kreuzfahrerabteilungen an die Grenzen seines Staates. Der erste Kreuzzug begann, der die Pläne von Alexei änderte und ihn und das Imperium auf einen neuen Weg führte, der später für Byzanz tödlich wurde.
Erster Kreuzzug und Byzanz
Die Ära der Kreuzzüge ist eine der bedeutendsten der Weltgeschichte, insbesondere in wirtschaftsgeschichtlicher und kultureller Hinsicht im Allgemeinen. Religiöse Probleme verdeckten lange Zeit andere Aspekte dieser komplexen und heterogenen Bewegung. Das erste Land, in dem die Bedeutung der Kreuzzüge voll erkannt wurde, war Frankreich, wo 1806 die Französische Akademie und dann das Nationalinstitut einen Sonderpreis dafür einrichteten beste Arbeit zum Thema: "Über den Einfluss der Kreuzzüge auf die bürgerliche Freiheit der europäischen Völker, ihre Zivilisation und den Fortschritt von Wissenschaft, Handel und Industrie." Natürlich drin frühes XIX Jahrhunderts war es noch verfrüht, dieses Problem umfassend zu diskutieren. Es ist noch immer nicht gelöst. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass von diesem Moment an nicht mehr ausschließlich aus religiöser Sicht über die Kreuzzüge gesprochen wurde. Zwei Werke wurden 1808 von der Französischen Akademie ausgezeichnet. Eine davon ist die Studie des deutschen Wissenschaftlers A. Heeren (A. Heeren), die gleichzeitig auf Deutsch und Französisch unter dem Titel "Studie über die Auswirkungen der Kreuzzüge auf Europa" veröffentlicht wurde, und die Arbeit des französischen Autors Choiseul-Delcour - "Über die Auswirkungen der Kreuzzüge auf den Zustand der europäischen Völker." Obwohl beide aus heutiger Sicht veraltet sind, sind diese Bücher interessant, besonders das erste.

Die Kreuzzüge waren natürlich die wichtigste Epoche in der Geschichte des seit dem siebten Jahrhundert andauernden Kampfes zwischen den beiden Weltreligionen Christentum und Islam. In diesem historischen Prozess spielten nicht nur religiöse Motive eine Rolle. Bereits im ersten Kreuzzug, der am stärksten die Idee einer Kreuzzugsbewegung zur Befreiung heiliger Stätten aus der Hand der Ungläubigen widerspiegelte, lassen sich weltliche Ziele und irdische Interessen feststellen. "Unter den Rittern gab es zwei Parteien - die Partei der Religiösen (die Religiösen) und die Partei der Politiker." Diese Worte des deutschen Wissenschaftlers B. Kugler zitierend, fügt der französische Wissenschaftler F. Chalandon hinzu: "Diese Aussage von Kugler ist absolut wahr." Umso genauer untersuchen Historiker jedoch die inneren Lebensbedingungen in Westeuropa insbesondere im 11. Jahrhundert wirtschaftliche Entwicklung Italienische Städte dieser Zeit sind umso mehr davon überzeugt, dass auch wirtschaftliche Phänomene bei der Vorbereitung und Durchführung des ersten Kreuzzugs eine sehr bedeutende Rolle gespielt haben. Mit jedem neuen Kreuzzug drang dieser weltliche Strom immer stärker in sie ein, um schließlich beim Vierten Kreuzzug, als die Kreuzfahrer Konstantinopel einnahmen und das Lateinische gründeten, einen endgültigen Sieg über die ursprüngliche Bewegungsidee zu erringen Reich.

Byzanz spielte in dieser Ära eine so wichtige Rolle, dass das Studium des Ostreichs für ein tieferes und umfassenderes Verständnis sowohl der Entstehung als auch des eigentlichen Verlaufs der Entwicklung der Kreuzzüge absolut notwendig ist. Darüber hinaus betrachteten die meisten Forscher, die die Kreuzzüge studierten, das Problem aus einer übermäßig „westlichen“ Perspektive, mit der Tendenz, das griechische Reich „zum Sündenbock für alle Fehler der Kreuzfahrer“ zu machen.

Seit ihrem ersten Auftreten auf der Arena der Weltgeschichte in den dreißiger Jahren des 7. Jahrhunderts eroberten die Araber bekanntlich Syrien, Palästina, Mesopotamien, die östlichen Gebiete Kleinasiens, die kaukasischen Länder, Ägypten, die Nordküste Afrikas , und Spanien mit erstaunlicher Geschwindigkeit. In der zweiten Hälfte des 7. Jahrhunderts und zu Beginn des 8. Jahrhunderts belagerten sie zweimal Konstantinopel, von dem sie beide Male dank der Energie und der Talente der Kaiser Konstantin IV. Pogonatus und Leo III. des Isauriers nicht ohne Schwierigkeiten zurückerobert wurden. 732 wurden die Araber, die von den Pyrenäen in Gallien einfielen, von Charles Martel in Poitiers aufgehalten. Im 9. Jahrhundert eroberten die Araber die Insel Kreta, und zu Beginn des 10. Jahrhunderts waren die Insel Sizilien und die meisten süditalienischen Besitzungen von Byzanz in ihre Hände übergegangen.

Diese arabischen Eroberungen waren von großer Bedeutung für die politische und wirtschaftliche Situation in Europa. Wie A. Pirenne sagte: „Der blitzschnelle Vormarsch der Araber veränderte das Gesicht der Welt. Ihre plötzliche Invasion zerstörte das alte Europa. Es beendete die Mittelmeerunion, die seine Stärke ausmachte ... Das Mittelmeer war ein römischer See. Er ist größtenteils zu einem muslimischen See geworden.“ Diese Aussage des belgischen Historikers muss mit Vorbehalt akzeptiert werden. Die Wirtschaftsbeziehungen zwischen Westeuropa und den östlichen Ländern wurden auf Muslime beschränkt, aber nicht unterbrochen. Kaufleute und Pilger reisten weiterhin in beide Richtungen und exotische orientalische Produkte waren in Europa, zum Beispiel in Gallien, erhältlich.

Anfangs war der Islam von Toleranz geprägt. Im 10. Jahrhundert ereigneten sich einzelne Fälle von Angriffen auf christliche Kirchen, die größtenteils keinen religiösen Hintergrund hatten; aber solche beklagenswerten Tatsachen waren nur zufällig und vorübergehend. In den von Christen eroberten Gebieten bewahrten sie größtenteils Kirchen und christliche Gottesdienste und stellten keine Hindernisse für die Angelegenheiten der christlichen Nächstenliebe auf. In der Ära Karls des Großen, zu Beginn des 9. Jahrhunderts, wurden in Palästina neue Kirchen und Klöster restauriert und gebaut, wofür Karl reichlich „Almosen“ schickte; Bibliotheken wurden in Kirchen eingerichtet. Pilger reisten ungehindert zu heiligen Stätten. Diese Beziehung zwischen dem fränkischen Reich Karls des Großen und Palästina führte im Zusammenhang mit dem Austausch mehrerer Botschaften zwischen dem westlichen Monarchen und dem Kalifen Harun al-Rashid zu dem von einigen Gelehrten gestützten Schluss, dass eine Art fränkisches Protektorat errichtet wurde Palästina unter Karl dem Großen – soweit christliche Interessen im Heiligen Land betroffen waren; die politische Macht des Kalifen in diesem Land blieb unverändert. Auf der anderen Seite sagt eine andere Gruppe von Historikern, während sie die Bedeutung dieser Beziehung leugnen, dass das Protektorat nie existiert hat und dass „es ein Mythos ist, wie die Legende von Karls Kreuzzug nach Palästina“. Der Titel eines der neuesten Artikel zu diesem Thema lautet „Die Legende von Karls Protektorat im Heiligen Land“. Der Begriff „Fränkisches Protektorat“ ist wie viele andere bedingt und eher vage. Wichtig ist hier, dass das Frankenreich seit Beginn des 9. Jahrhunderts sehr umfangreiche Interessen in Palästina hatte. Dies war eine sehr wichtige Tatsache für die spätere Entwicklung der internationalen Beziehungen, die den Kreuzzügen vorausgingen.

In der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts machten die brillanten Siege der byzantinischen Waffen unter Nikephoros Fokas und John Tzimisces über die östlichen Araber Aleppo und Antiochia zu Vasallenstaaten des Reiches, und danach könnte die byzantinische Armee in Palästina eingedrungen sein. Diese militärischen Erfolge von Byzanz fanden in Jerusalem ihre Resonanz, so dass der französische Historiker L. Breuille es in der Folge für möglich hielt, von einem byzantinischen Protektorat im Heiligen Land zu sprechen, das das fränkische Protektorat beendete.

Der Übergang Palästinas in der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts (969) unter die Herrschaft der ägyptischen Fatimidendynastie brachte anscheinend zunächst keine wesentliche Änderung in der günstigen Position der Ostchristen und in der Sicherheit der besuchenden Pilger. Im 11. Jahrhundert änderten sich die Dinge jedoch. Ab diesem Zeitpunkt ist es für unsere Frage notwendig, zwei wichtige Tatsachen zu bemerken. Der verrückte fatimidische Kalif al-Hakim, dieser „ägyptische Nero“, eröffnete eine grausame Verfolgung von Christen und Juden im gesamten Raum seines Besitzes. Auf seinen Befehl hin wurden 1009 die Auferstehungskirche und Golgatha in Jerusalem zerstört. In seiner Wut über die Zerstörung von Kirchen hörte er nur auf, weil er ein ähnliches Schicksal für Moscheen in christlichen Gebieten befürchtete.

Als L. Breyet über das byzantinische Protektorat im Heiligen Land schrieb, hatte er die Aussage des arabischen Historikers Yahya von Antiochia aus dem elften Jahrhundert im Sinn. Letzterer berichtet, dass 1012 ein Anführer der Nomaden gegen den Kalifen rebellierte, Syrien eroberte und die Christen zwang, die Geburtskirche in Jerusalem wieder aufzubauen, und einen Bischof seiner Wahl zum Patriarchen von Jerusalem ernannte. Dann half dieser Beduine „diesem Patriarchen beim Wiederaufbau der Geburtskirche und restaurierte viele Orte nach besten Kräften“. Bei der Analyse dieses Textes stellte W. R. Rosen fest, dass die Beduinen auf diese Weise handelten, "vielleicht um die Gunst des griechischen Kaisers zu gewinnen". L. Breuille führte Rosens Hypothese auf Yahyas Text zurück. Unter diesen Bedingungen ist es unmöglich, wie L. Breuillet, mit solcher Zuversicht die Theorie des byzantinischen Protektorats über Palästina zu behaupten.

Jedenfalls aber kam erst mit Beginn der Restauration im Heiligen Land, nach dem Tod al-Hakims im Jahr 1021, für die Christen die Zeit der Toleranz. Zwischen Byzanz und den Fatimiden wurde Frieden geschlossen, und die byzantinischen Kaiser erhielten die Gelegenheit, mit der Restaurierung der Auferstehungskirche zu beginnen, deren Bau Mitte des 11. Jahrhunderts unter Kaiser Konstantin Monomakh abgeschlossen wurde. Das christliche Viertel war von einer starken Mauer umgeben. Pilger erhielten nach dem Tod von al-Hakim wieder freien Zugang zum Heiligen Land, und Quellen aus dieser Zeit weisen unter anderem auf einen der berühmtesten Pilger, nämlich Robert den Teufel, Herzog der Normandie, der 1035 in Nicäa starb, hin der Weg von Jerusalem. Vielleicht zur gleichen Zeit, das heißt in den dreißiger Jahren des 11. Jahrhunderts, kam der berühmte Varangianer dieser Zeit, Harald Gardrad, der gegen die Muslime in Syrien und Kleinasien kämpfte, mit dem skandinavischen Trupp, der mit ihm kam, nach Jerusalem aus dem Norden. Die Verfolgung von Christen wurde bald wieder aufgenommen. 1056 wurde die Grabeskirche geschlossen und mehr als dreihundert Christen aus Jerusalem vertrieben. Die Auferstehungskirche wurde offenbar nach der Zerstörung in gebührendem Glanz wieder aufgebaut, wie etwa der russische Pilger Hegumen Daniel bezeugt, der in den frühen Jahren des 12. Jahrhunderts Palästina besuchte, d.h. in den Anfängen der Existenz des 1099 nach dem ersten Kreuzzug gegründeten Königreichs Jerusalem. Daniel listet die Säulen des Tempels auf, spricht von einem Marmorfeld und sechs Türen und gibt interessante Informationen zu den Mosaiken. In ihm finden wir Berichte über viele Kirchen, Schreine und Orte in Palästina, die mit neutestamentlichen Erinnerungen verbunden sind. Laut Daniel und dem zeitgenössischen angelsächsischen Pilger Zevulf waren die „schmutzigen Sarazenen“ (d.h. Araber) unangenehm, weil sie sich in den Bergen und Höhlen versteckten und manchmal Pilger auf den Straßen angriffen, um sie zu rauben. „Die Sarazenen haben den Christen immer eine Falle gestellt, indem sie sich in den Bergtälern und Höhlen der Felsen versteckten und Tag und Nacht für diejenigen Wachen, die sie angreifen könnten.“

Muslimische Toleranz gegenüber Christen manifestierte sich auch im Westen. Als die Spanier beispielsweise Ende des 11. Jahrhunderts die Stadt Toledo von den Arabern eroberten, fanden sie zu ihrer Überraschung christliche Kirchen in der Stadt unberührt vor und erfuhren, dass in ihnen ungehindert Gottesdienst abgehalten wurde. Zur gleichen Zeit, als die Normannen Ende desselben 11. Jahrhunderts Sizilien von den Muslimen eroberten, fanden sie trotz mehr als zwei Jahrhunderten der Herrschaft der letzteren auf der Insel eine große Anzahl von Christen, die frei waren bekennen sich zu ihrem Glauben. Das erste Ereignis des 11. Jahrhunderts, das im christlichen Westen schmerzhafte Reaktionen hervorrief, war also die Zerstörung der Auferstehungskirche und von Golgatha im Jahr 1009. Ein weiteres Ereignis im Zusammenhang mit dem Heiligen Land fand in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts statt.

Nachdem die seldschukischen Türken 1071 die byzantinischen Truppen bei Manzikert besiegt hatten, gründeten sie das rumänische, ansonsten ikonische Sultanat in Kleinasien und begannen dann, erfolgreich in alle Richtungen vorzudringen. Ihre militärischen Erfolge fanden in Jerusalem ein Echo: 1070 zog der türkische Feldherr Atzig nach Palästina und eroberte Jerusalem. Kurz darauf revoltierte die Stadt, so dass Atzig gezwungen war, die Belagerung der Stadt erneut zu beginnen. Jerusalem wurde ein zweites Mal eingenommen und einer schrecklichen Plünderung ausgesetzt. Dann eroberten die Türken Antiochien in Syrien, ließen sich in Nicäa, Cyzicus und Smyrna in Kleinasien nieder und besetzten die Inseln Chios, Lesbos, Samos und Rhodos. Die Bedingungen für den Aufenthalt europäischer Pilger in Jerusalem haben sich verschlechtert. Auch wenn die von vielen Forschern den Türken zugeschriebene Verfolgung und Unterdrückung übertrieben ist, ist es sehr schwierig, der Meinung von W. Ramsay über die Weichheit der Türken gegenüber Christen zuzustimmen: „Die seldschukischen Sultane regierten ihre christlichen Untertanen sehr mild und tolerante Weise und sogar mit Vorurteilen erlaubten sich die Historiker von Byzanz in Bezug auf sie nur wenige Hinweise auf Christen, die in vielen Fällen die Macht der Sultane der Macht der Kaiser vorzogen ... Christen unter der Herrschaft der Seldschuken waren glücklicher als im Herzen des Byzantinischen Reiches. Am unglücklichsten waren die byzantinischen Grenzgebiete, die ständigen Angriffen ausgesetzt waren. Von religiöser Verfolgung gibt es in der seldschukischen Zeit keine einzige Spur.“

So waren die Zerstörung der Auferstehungskirche im Jahr 1009 und der Übergang Jerusalems in die Hände der Türken im Jahr 1078 die beiden Tatsachen, die die religiös veranlagten Massen Westeuropas tief berührten und in ihnen einen starken Ausbruch religiöser Begeisterung auslösten. Endlich wurde vielen klar, dass im Falle des Untergangs von Byzanz unter dem Ansturm der Türken das gesamte christliche Abendland in schrecklicher Gefahr wäre. „Nach so vielen Jahrhunderten des Schreckens und der Verwüstung“, schrieb der französische Historiker, „wird das Mittelmeer erneut unter den Druck der Barbaren fallen? Das ist die schmerzliche Frage, die sich 1075 stellte. Westeuropa, das im 11. Jahrhundert langsam wieder aufgebaut wurde, wird die Last auf sich nehmen, darauf zu reagieren: Es bereitet sich darauf vor, auf die Massenoffensive der Türken mit einem Kreuzzug zu antworten.

Die unmittelbare Gefahr durch das immer stärker werdende Erstarken der Türken erfuhren die byzantinischen Kaiser, die nach der Niederlage Manzikerts, wie es ihnen schien, den Türken nicht mehr allein Herr werden konnten. Ihre Augen waren nach Westen gerichtet, hauptsächlich auf den Papst, der als geistiges Oberhaupt der westeuropäischen Welt durch seinen Einfluß die westeuropäischen Völker dazu bewegen konnte, Byzanz jede erdenkliche Hilfe zu leisten. Manchmal, wie wir bereits am Beispiel des Appells von Alexei Comnenus an Graf Robert von Flandern gesehen haben, wandten sich Kaiser auch an einzelne weltliche Herrscher im Westen. Alexey dachte jedoch eher an eine Reihe von Hilfstruppen als an mächtige und gut organisierte Armeen.

Die Päpste reagierten sehr wohlwollend auf die Appelle des östlichen Basileus. Neben der rein ideologischen Seite der Sache, nämlich Byzanz und damit der gesamten christlichen Welt zu helfen und heilige Stätten aus den Händen der Ungläubigen zu befreien, hatten die Päpste natürlich auch die Interessen der Katholiken im Blick Kirche im Sinne einer weiteren Stärkung der päpstlichen Macht bei Erfolg des Unternehmens und der Möglichkeit der Rückkehr der Ostkirche in den Schoß der katholischen Kirche. Der Kirchenbruch von 1054 konnte von den Päpsten nicht vergessen werden. Die anfängliche Idee der byzantinischen Herrscher, aus dem Westen nur Hilfssöldnerabteilungen zu erhalten, verwandelte sich später allmählich, hauptsächlich unter dem Einfluss der päpstlichen Predigt, in die Idee eines Kreuzzugs Westeuropas nach Osten, d.h. über die Massenbewegung der westeuropäischen Völker mit ihren Herrschern und den prominentesten Militärführern.

Bereits in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts glaubten Wissenschaftler, dass die erste Idee zu den Kreuzzügen und der erste Aufruf dazu Ende des 10. Jahrhunderts aus der Feder des berühmten Herbert stammten, der Papst unter den Kreuzzügen war Namen Sylvester II. Aber jetzt, in diesem Brief „Vom Angesicht der zerstörten Jerusalemer Kirche zur Kirche der Ökumene“, der sich in der Sammlung von Herberts Briefen befindet, appelliert die Kirche von Jerusalem an die Ökumene mit der Bitte, ihr zu Hilfe zu kommen Mit ihrer Großzügigkeit sehen die besten Kenner der Herbert-Frage entgegen der Meinung einiger über die spätere Verfälschung des Briefes erstens Herberts Originalwerk, das von ihm vor der Zeit des Papsttums geschrieben wurde, und zweitens sehen sie Darin ist kein Projekt für einen Kreuzzug, sondern ein einfacher Rundbrief an die Gläubigen, um sie zu ermutigen, Almosen zu senden, um die christlichen Institutionen Jerusalems aufrechtzuerhalten. Wir dürfen nicht vergessen, dass die Situation der Christen in Palästina am Ende des 10. Jahrhunderts noch keinen Anlass für einen Kreuzzug bot.

Noch vor den Komnenos richtete Kaiser Michael VII. Duka Parapinak unter der Bedrohung durch die Seldschuken und die Ouzo-Pecheneg-Gefahr eine Botschaft an Papst Gregor VII., bat ihn um Hilfe und versprach die letzte Verbindung der Kirchen. Der Papst sandte eine Reihe von Botschaften, in denen er ihn ermahnte, dem sterbenden Reich zu helfen. In einem Brief an den Grafen von Burgund schrieb er: „Wir hoffen ... dass wir nach der Unterwerfung der Normannen nach Konstantinopel hinübergehen werden, um den Christen zu helfen, die durch die häufigen Angriffe der Sarazenen sehr niedergeschlagen sind , bitten Sie uns eifrig, ihnen eine helfende Hand zu reichen.“ In einem anderen Brief erwähnt Gregor VII. „das elende Schicksal eines so großen Imperiums“. In einem Brief an den deutschen Herrscher Heinrich IV. schrieb der Papst, dass „die Mehrheit der Christen in Übersee von den Heiden in einer unerhörten Niederlage ausgerottet und täglich wie Vieh geschlagen wird, und dass die christliche Rasse vernichtet wird“; sie bitten uns demütig um Hilfe, „damit der christliche Glaube in unserer Zeit, was Gott verbiete, nicht ganz untergeht“; Der päpstlichen Überzeugung gehorchend, bereiten die Italiener und andere Europäer (Ultramontani) bereits ein Heer von über 50.000 Mann vor und wollen, wenn möglich den Papst an die Spitze der Expedition stellen, sich gegen die Feinde Gottes erheben und die Heiliges Grab. „Zu diesem Thema“, schreibt der Papst weiter, „bewegt mich auch besonders die Tatsache, dass die Kirche von Konstantinopel, die mit uns in Bezug auf den Heiligen Geist nicht einer Meinung ist, eine Einigung mit dem Apostolischen Stuhl anstrebt.“

Wie Sie sehen können, sprechen diese Briefe bei weitem nicht nur von einem Kreuzzug zur Befreiung des Heiligen Landes. Gregor VII. entwarf einen Plan für eine Expedition nach Konstantinopel, um Byzanz, den Hauptverteidiger des Christentums im Osten, zu retten. Bedingung für die Hilfe des Papstes war die Wiedervereinigung der Kirchen, die Rückkehr der „schismatischen“ Ostkirche in den Schoß der katholischen Kirche. Man gewinnt den Eindruck, dass es in den obigen Briefen mehr um die Verteidigung Konstantinopels als um die Rückeroberung der heiligen Stätten geht, zumal alle diese Briefe vor 1078 geschrieben wurden, als Jerusalem in die Hände der Türken überging und die Situation der palästinensischen Christen verschlechtert. Es ist daher anzunehmen, dass in den Plänen Gregors VII. der Heilige Krieg gegen den Islam an zweiter Stelle stand und der Papst bei der Bewaffnung der westlichen Christenheit gegen den muslimischen Osten den „schismatischen“ Osten im Sinn hatte. Letzteres war für Gregor VII. schrecklicher als der Islam. In einem Brief über die von den spanischen Mauren besetzten Länder erklärte der Papst offen, dass er es vorziehen würde, diese Länder in den Händen der Ungläubigen zu lassen, d.h. Muslime, als sie in die Hände der rebellischen Söhne der Kirche fallen zu sehen. Betrachtet man die Briefe Gregors VII. als den ersten Plan der Kreuzzüge, so ist der Zusammenhang zwischen diesem Plan und der Teilung der Kirchen im Jahr 1054 zu beachten.

Wie Michael VII. Parapinakus wandte sich auch Alexei Komnenos, der besonders die Schrecken von 1091 erlebte, an den Westen und bat um die Entsendung angeheuerter Hilfsabteilungen. Aber dank der Intervention der Polovtsy und des gewaltsamen Todes des türkischen Piraten Chahi ging die Gefahr für die Hauptstadt ohne westliche Hilfe vorüber, so dass im nächsten Jahr 1092 aus Sicht von Alexei die westlichen Hilfsabteilungen keine zu sein schienen länger für das Imperium notwendig. Unterdessen nahm das von Gregor VII. im Westen begonnene Werk große Ausmaße an, vor allem dank des überzeugten und tatkräftigen Papstes Urban P. Die bescheidenen Bitten von Alexej Komnenus um Hilfstruppen gerieten in Vergessenheit. Es ging jetzt um eine Masseninvasion.

Die Geschichtswissenschaft stellt seit der ersten kritischen Untersuchung des ersten Kreuzzugs durch den deutschen Historiker Siebel (die erste Ausgabe seines Buches erschien 1841) die folgenden Hauptursachen – aus westlicher Sicht – für die Kreuzzüge fest: 1) Die allgemeine religiöse Stimmung des Mittelalters, die sich bereits im 11. Jahrhundert dank der cluniazensischen Bewegung verstärkte; in einer Gesellschaft, die vom Bewusstsein der Sündhaftigkeit unterdrückt wird, gibt es einen Wunsch nach Askese, Einsiedelei, nach spirituellen Heldentaten, nach Pilgerfahrt; unter dem gleichen Einfluss standen Theologie und Philosophie jener Zeit. Diese Stimmung war die erste gemeinsame Sache, die die Massen der Bevölkerung zu dem Kunststück erhob, das Heilige Grab zu befreien. 2) Der Aufstieg des Papsttums im 11. Jahrhundert, insbesondere unter Gregor VII. Für das Papsttum schienen die Kreuzzüge höchst erstrebenswert, eröffneten sie doch weite Horizonte für die Weiterentwicklung ihrer Macht: Gelingt das Unternehmen, werden die Päpste als Initiatoren und geistliche Führer, deren Initiatoren sie sein sollten, ihren Einfluss auf eine Reihe neuer erweitern Länder und Rückkehr in den Schoß der katholischen Kirche "schismatischen" Byzanz. Die idealen Bestrebungen der Päpste, den östlichen Christen zu helfen und das Heilige Land zu befreien, die besonders charakteristisch für die Persönlichkeit von Urban II. waren, vermischten sich somit mit ihren Bestrebungen, die päpstliche Macht und Macht zu steigern. 3) Auch weltliche, säkulare Interessen spielten in verschiedenen Gesellschaftsschichten eine bedeutende Rolle. Der feudale Adel, Barone und Ritter, die am allgemeinen religiösen Impuls teilnahmen, sahen im Kreuzzug eine hervorragende Gelegenheit, ihre Liebe zum Ruhm und zur Militanz zu befriedigen und ihre Mittel zu mehren. Unterdrückt vom Gewicht der feudalen Rechtlosigkeit sahen die von religiösen Gefühlen hingerissenen Bauern im Kreuzzug zumindest eine vorübergehende Befreiung von den schwierigen Bedingungen der feudalen Unterdrückung, eine Verzögerung bei der Schuldenzahlung, das Vertrauen in den Schutz verlassener Familien und mageres Eigentum der Gemeinde und Befreiung von Sünden. Später wurden andere Phänomene von Historikern im Zusammenhang mit den Ursprüngen des ersten Kreuzzugs hervorgehoben.

Im 11. Jahrhundert waren die westlichen Pilgerfahrten ins Heilige Land besonders zahlreich. Einige Wallfahrten wurden in sehr großen Gruppen organisiert. Neben einzelnen Pilgerfahrten wurden ganze Expeditionen unternommen. Also 1026-1027. 700 Pilger, darunter ein französischer Abt und eine große Anzahl normannischer Ritter, besuchten Palästina. Im selben Jahr reiste William, Graf von Angoulême, begleitet von einer gewissen Anzahl von Äbten des Westens von Frankreich und einer großen Anzahl von Adligen, nach Jerusalem. 1033 gab es mehr Pilger als je zuvor. Die berühmteste Wallfahrt fand jedoch in den Jahren 1064-1065 statt, als mehr als 7.000 Menschen (normalerweise mehr als 12.000) unter der Führung von Gunther, Bischof der deutschen Stadt Bamberg, die heiligen Stätten anbeteten. Sie durchquerten Konstantinopel und Kleinasien und erreichten nach zahlreichen Abenteuern und Verlusten Jerusalem. Eine Quelle über diese große Pilgerreise gibt an, dass „von den siebentausend, die aufbrachen, weniger als zweitausend zurückkehrten“, und diejenigen, die zurückkehrten, „erheblich verarmt“ waren. Günther selbst, Leiter der Wallfahrt, starb früh. "Eines der vielen Leben, die in diesem Abenteuer verloren wurden" (Abenteuer).

Im Zusammenhang mit diesen friedlichen Wallfahrten vor dem Kreuzzug stellte sich die Frage, ob das 11. Jahrhundert nicht wie so oft als Übergangszeit von friedlichen Wallfahrten zu den Feldzügen der Kreuzfahrerzeit angesehen werden könne. Viele Forscher haben dies angesichts der Tatsache zu belegen versucht, dass aufgrund der neuen Situation in Palästina nach der türkischen Eroberung Pilgergruppen begannen, bewaffnet zu reisen, um sich vor möglichen Angriffen zu schützen. Wenn nun dank E. Joranson genau feststeht, dass die größte Wallfahrt des 11. Jahrhunderts ausschließlich von Unbewaffneten durchgeführt wurde, stellt sich unweigerlich die Frage: „War irgendeine der Wallfahrten der Zeit vor den Kreuzzügen eine Expedition mit Waffen?” Natürlich waren die Pilgerritter manchmal bewaffnet, aber „obwohl einige von ihnen Kettenhemden trugen, waren sie dennoch friedliche Pilger“ und keine Kreuzritter. Sie spielten eine bedeutende Rolle in der Vorgeschichte der Kreuzzüge, da sie Informationen über die Situation im Heiligen Land nach Westeuropa trugen und das Interesse daran weckten und aufrechterhielten. All diese Pilgerfahrten fanden statt, bevor die Türken Palästina eroberten. Eine der neuesten Studien zur Pilgerfahrt im 11. Jahrhundert vor der türkischen Eroberung hat die Unterdrückung der Pilger durch die Araber lange vor der Eroberung durch die Seldschuken aufgedeckt, so dass die Aussage "Solange die Araber Jerusalem hielten, konnten sich christliche Pilger aus Europa frei bewegen “ ist zu optimistisch.

Es gibt keine Informationen über Pilgerfahrten im 11. Jahrhundert von Byzanz ins Heilige Land. Der byzantinische Mönch Epiphanius, der Autor der ersten griechischen Reiseroute ins Heilige Land, stellte vor den Kreuzzügen eine Beschreibung Palästinas zusammen, aber seine Lebenszeit kann nicht genau bestimmt werden. Die Meinungen der Forscher gehen auseinander: vom Ende des VIII. Jahrhunderts bis zum XI.

Vor dem ersten Kreuzzug hatte Europa bereits drei echte Kreuzzüge erlebt – den Krieg Spaniens gegen die Mauren, die normannische Eroberung Apuliens und Siziliens und die normannische Eroberung Englands im Jahr 1066. Darüber hinaus entstand in Italien im 11. Jahrhundert eine besondere wirtschaftliche und politische Bewegung – mit Zentrum in Venedig. Der Frieden an den Ufern der Adria diente als solide Grundlage für die wirtschaftliche Macht Venedigs, und das berühmte Dokument von 1082, das Alexios Komnenos Venedig übergab, öffnete die byzantinischen Märkte für die Republik St. Markus. "Von diesem Tag an begann der Welthandel von Venedig." Zu dieser Zeit handelte Venedig, wie viele andere süditalienische Städte, die noch unter byzantinischer Herrschaft blieben, mit muslimischen Häfen. Zur gleichen Zeit unternahmen Genua und Pisa, die im 10. und frühen 11. Jahrhundert wiederholt von muslimischen Piraten Nordafrikas angegriffen wurden, 1015-1016 eine Expedition nach Sardinien, das in den Händen der Muslime war. Es gelang ihnen, Sardinien und Korsika zurückzuerobern. Die Schiffe beider Städte füllten die Häfen der nordafrikanischen Küste und griffen 1087 mit dem Segen des Papstes erfolgreich die Stadt Mehdia an der nordafrikanischen Küste an. Alle diese Expeditionen gegen die Ungläubigen waren nicht nur religiöser Begeisterung oder Abenteuerlust, sondern auch wirtschaftlichen Gründen geschuldet.

Ein weiterer Faktor in der Geschichte Westeuropas, der mit dem Beginn der Kreuzzüge in Verbindung gebracht wird, ist der Bevölkerungszuwachs in einigen Ländern, der um 1100 einsetzte. Es ist absolut sicher, dass die Bevölkerung in Flandern und in Frankreich zugenommen hat. Ein Aspekt der Massenbewegungen am Ende des 11. Jahrhunderts war die mittelalterliche koloniale Expansion aus einigen westeuropäischen Ländern, insbesondere aus Frankreich. Das elfte Jahrhundert war in Frankreich eine Zeit ständiger Hungersnöte, Ernteausfälle, schwerer Epidemien und strenger Winter. Diese harten Lebensbedingungen führten zu einem Bevölkerungsrückgang in Gebieten, die zuvor voller Überfluss und Wohlstand waren. Unter Berücksichtigung all dieser Faktoren kann man schließen, dass Europa am Ende des 11. Jahrhunderts geistig und wirtschaftlich bereit war für ein Kreuzzugsunternehmen im weitesten Sinne des Wortes.

Die allgemeine Situation vor dem ersten Kreuzzug war völlig anders als die Situation vor dem zweiten. Diese einundfünfzig Jahre, 1096-1147, gehörten zu den wichtigsten Epochen der Geschichte. In diesen Jahren veränderten sich die wirtschaftlichen, religiösen und alle kulturellen Aspekte des europäischen Lebens radikal. Neue Welt wurde nach Westeuropa geöffnet. Die nachfolgenden Kreuzzüge trugen nicht viel zum Leben dieser Zeit bei. Sie waren nur eine Weiterentwicklung der Prozesse, die in diesen Jahren zwischen dem ersten und dem zweiten Kreuzzug stattfanden. Und es ist seltsam, von einem italienischen Historiker zu lesen, dass die ersten Kreuzzüge "fruchtloser Wahnsinn“ (sterili wahnsinn).

Der Erste Kreuzzug ist die erste organisierte Offensive der christlichen Welt gegen die Ungläubigen, und diese Offensive war nicht auf Mitteleuropa, Italien und Byzanz beschränkt. Es begann in der südwestlichen Ecke Europas, in Spanien, und endete in den endlosen Steppen Russlands.

In Bezug auf Spanien forderte Papst Urban II. in seinem Brief von 1089 die spanischen Grafen, Bischöfe, Vizekomitees und andere edle und mächtige Personen auf, in ihrem eigenen Land zu bleiben, anstatt nach Jerusalem zu gehen, und ihre Energie darauf zu richten Restaurierung christlicher Kirchen, die von den Mauren zerstört wurden. Es war die rechte Flanke der Kreuzzugsbewegung gegen die Ungläubigen.

Im Nordosten kämpfte Russland verzweifelt mit den wilden Horden von Polovtsianern (Kumanen), die um die Mitte des 11. Jahrhunderts in den südlichen Steppen auftauchten, das Land ruinierten und den Handel störten und alle Straßen besetzten, die von Russland nach Osten und Süden führten. V. O. Klyuchevsky schrieb in diesem Zusammenhang: „Dieser fast zweihundertjährige Kampf Russlands mit den Polovtsy hat seine eigene Bedeutung in der europäischen Geschichte. Während Westeuropa mit Kreuzzügen einen Offensivkampf gegen den asiatischen Osten unternahm, deckte Rußland mit seinem Steppenkampf die linke Flanke der europäischen Offensive, als die gleiche Bewegung gegen die Mauren auf der Iberischen Halbinsel begann. Aber dieses historische Verdienst Russlands kostete sie viel Geld: Der Kampf entfernte sie von ihren festen Dnjepr-Orten und änderte abrupt die Richtung ihres zukünftigen Lebens. So beteiligte sich Russland an der allgemeinen westeuropäischen Kreuzzugsbewegung und verteidigte sich und gleichzeitig Europa gegen heidnische Barbaren (Ungläubige). „Wenn die Russen daran dachten, das Kreuz anzunehmen“, schrieb B. Leib, „könnte ihnen gesagt werden, dass ihre erste Pflicht im Dienste der Christenheit darin besteht, ihr eigenes Land zu verteidigen, wie der Papst den Spaniern schrieb.“

Die skandinavischen Königreiche nahmen ebenfalls am ersten Kreuzzug teil, schlossen sich jedoch in kleinen Formationen der Hauptarmee an. 1097 führte der dänische Adlige Svein eine Abteilung von Kreuzfahrern nach Palästina. In den nordischen Ländern war religiöser Enthusiasmus nicht übertrieben, und die meisten skandinavischen Ritter wurden, soweit bekannt, weniger von christlichen Bestrebungen getrieben als von Kriegs- und Abenteuerlust, der Hoffnung auf Beute und Ruhm.

Damals gab es im Kaukasus zwei christliche Länder – Armenien und Georgien. Nach der Niederlage der byzantinischen Armee bei Manzikert im Jahr 1071 fiel Armenien jedoch unter die Herrschaft der Türken, sodass die Teilnahme der kaukasischen Armenier am ersten Kreuzzug nicht einmal in Frage gestellt wurde. Was Georgien betrifft, eroberten die Seldschuken das Land im 11. Jahrhundert, und erst nachdem die Kreuzfahrer 1099 Jerusalem erobert hatten, vertrieb David der Baumeister die Türken. Dies geschah um 1100, oder laut der georgischen Chronik, als "das fränkische Heer vorrückte und mit Gottes Hilfe Jerusalem und Antiochia einnahm, Georgien frei wurde und David mächtig wurde".

Als 1095 im Zusammenhang mit allen westeuropäischen Komplikationen und geplanten Reformen der siegreiche (siegreiche) Papst Urban II. Eine Kathedrale in Piacenza errichtete, traf dort eine Botschaft von Alexios Comnenos mit der Bitte um Hilfe ein. Diese Tatsache wurde von einigen Wissenschaftlern bestritten, aber moderne Forscher dieses Problems sind zu dem Schluss gekommen, dass Alexei sich wirklich an Piacenza um Hilfe gewandt hat. Natürlich war dieses Ereignis noch nicht der "entscheidende Faktor", der zum Kreuzzug führte, wie Siebel behauptete. Wenn Alexei in Piacenza um Hilfe bat, dachte er nach wie vor nicht an Kreuzzugsarmeen, er wollte keinen Kreuzzug, sondern Söldner gegen die Türken, die in den letzten drei Jahren gekämpft hatten 1 begannen bei ihrem erfolgreichen Vordringen in Kleinasien eine große Gefahr darzustellen. Um 1095 wurde Kılıç Arslan zum Sultan in Nicäa gewählt. „Er rief die Frauen und Kinder jener Soldaten, die damals dort waren, nach Nicäa, siedelte sie in der Stadt an und machte Nicäa erneut zur Residenz der Sultane.“ Mit anderen Worten, Kılıç Arslan machte Nicäa zu seiner Hauptstadt. Im Zusammenhang mit diesen türkischen Erfolgen konnte Alexei Piacenza um Hilfe bitten, es war jedoch nicht seine Absicht, ins Heilige Land zu ziehen. Er war daran interessiert, gegen die Türken zu helfen. Leider gibt es in den Quellen nur wenige Informationen zu dieser Episode. Ein moderner Gelehrter bemerkte: "Von der Kathedrale von Piacenza bis zur Ankunft der Kreuzfahrer im Byzantinischen Reich ist die Beziehung zwischen Ost und West in Dunkelheit gehüllt."

Im November 1095 versammelte sich in Clermont (in der Auvergne, Zentralfrankreich) eine berühmte Kathedrale, die so viele Menschen versammelte, dass es nicht genügend Unterkünfte für alle Ankömmlinge in der Stadt gab und viele im Freien untergebracht wurden. Am Ende des Konzils, bei dem einige der wichtigsten aktuellen Fälle behandelt wurden, wandte sich Urban II mit einer feurigen Rede an das Publikum, deren Originaltext uns nicht erreicht hat. Einige Zeitzeugen des Treffens, die die Rede auswendig aufzeichneten, erzählen uns Texte, die sich stark voneinander unterscheiden. Nachdem der Papst in lebhaften Farben die Verfolgung von Christen im Heiligen Land skizziert hatte, forderte er die Menge auf, ihre Arme zu erheben, um das Heilige Grab und die östlichen Christen zu befreien. Mit „Dieu le veut“-Rufen! ("Deus lo volt" in der Chronik) stürmte die Menge zum Papst. Auf seine Anregung wurden rote Kreuze auf die Kleidung der zukünftigen Teilnehmer der Kampagne genäht (daher der Name „Kreuzfahrer“). Während ihrer Abwesenheit erhielten sie von der Kirche Absolution, Schuldenerlass und Schutz ihres Eigentums. Das Kreuzigungsgelübde galt als unveränderlich, und seine Verletzung zog den Kirchenausschluss nach sich. Von der Auvergne aus verbreitete sich die Begeisterung in ganz Frankreich und anderen Ländern. Es entstand eine riesige Bewegung nach Osten, deren wahre Ausmaße an der Kathedrale von Clermont nicht einmal vorhergesehen werden konnten.

Daher wird die Bewegung beim Konzil von Clermont hervorgerufen und kulminierte im Folgejahr in Form eines Kreuzzuges Privatangelegenheit Urban II., der in den Lebensverhältnissen des westeuropäischen Mittelalters in der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts äußerst günstige Bedingungen für die Umsetzung dieses Unternehmens vorfand.

Angesichts der immer bedrohlicher werdenden [türkischen] Gefahr in Kleinasien wurde die Frage des ersten Kreuzzuges in Clermont praktisch entschieden. Die Nachricht von dieser Entscheidung erreichte Alexei als unerwartete und beunruhigende Überraschung. Die Nachricht war beunruhigend, denn er erwartete und wollte keine Hilfe in Form eines Kreuzzugs. Als Alexej Söldner aus dem Westen herbeirief, forderte er sie auf, Konstantinopel, also seinen eigenen Staat, zu verteidigen. Die Idee, das Heilige Land zu befreien, das seit mehr als vier Jahrhunderten nicht mehr zum Reich gehörte, war für ihn zweitrangig.

Für Byzanz bestand das Problem eines Kreuzzugs im 11. Jahrhundert nicht. Religiöser Enthusiasmus blühte weder bei den Massen noch beim Kaiser auf, und es gab keine Prediger des Kreuzzugs. Für Byzanz hatte das politische Problem, das Reich vor seinen östlichen und nördlichen Feinden zu retten, nichts mit einer fernen Expedition ins Heilige Land zu tun. Byzanz hatte seine eigenen "Kreuzzüge". Es gab brillante und siegreiche Expeditionen von Heraclius gegen Persien im 7. Jahrhundert, als das Heilige Land und das lebensspendende Kreuz an das Reich zurückgegeben wurden. Es gab siegreiche Feldzüge unter Nikephoros Fokas, John Tzimiskes und Basil II gegen die Araber in Syrien, als die Kaiser planten, endlich die Kontrolle über Jerusalem zurückzugewinnen. Dieser Plan wurde nicht verwirklicht, und Byzanz gab unter dem bedrohlichen Druck der überwältigenden türkischen Erfolge in Kleinasien im elften Jahrhundert alle Hoffnung auf, das Heilige Land zurückzugewinnen. Für Byzanz war das damalige Palästinenserproblem überflüssig. 1090-1091. Sie war dem Tod nur einen Steinwurf entfernt, und als Alexei um westliche Hilfe bat und im Gegenzug die Nachricht von der Annäherung der Kreuzfahrer erhielt, war sein erster Gedanke, das Reich zu retten. In den von Alexej in jambischen Versen verfassten „Musen“, einem Gedicht, das, wie man meinen könnte, eine Art politisches Testament für seinen Sohn und Erben Johannes darstellt, finden sich folgende interessante Zeilen über den ersten Kreuzzug:

„Erinnerst du dich, was mit mir passiert ist? Durch die Bewegung des Westens in Richtung dieses Landes muss die hohe Würde des Neuen Roms und des Kaiserthrons abnehmen. Deshalb, mein Sohn, ist es notwendig, an eine ausreichende Anhäufung zu denken, um die offenen Münder der Barbaren zu füllen, die Hass gegen uns atmen, falls sich eine große Armee gegen uns erhebt und auf uns stürmt, die in ihrem Zorn anfangen würde, Blitze zu werfen gegen uns stürmen, während eine große Anzahl von Feinden unsere Stadt umzingeln würde.“

Mit diesem Fragment aus den „Musen“ von Alexej kann man folgende Passage aus der „Alexiade“ von Anna Komnena vergleichen, ebenfalls über den ersten Kreuzzug: „Und so entstand bei Männern und Frauen ein Verlangen, das seinesgleichen sucht Erinnerung wusste. Einfache Menschen wollten sich aufrichtig vor dem Heiligen Grab verneigen und heilige Stätten besuchen. Aber einige, besonders wie Boemund und seinesgleichen, hegten eine andere Absicht: Würde es ihnen nicht gelingen, neben dem übrigen Gewinn auch die Königsstadt selbst zu erobern?

Diese beiden Äußerungen – der Kaiser und seine gelehrte Tochter – zeigen deutlich die Haltung Byzanz gegenüber den Kreuzzügen. Nach Alexejs Einschätzung werden die Kreuzritter in die gleiche Kategorie eingeordnet wie die Barbaren, die das Reich bedrohen, die Türken und die Petschenegen. Was Anna Comnene betrifft, erwähnt sie nur beiläufig die "einfachen" Leute unter den Kreuzfahrern, die ernsthaft beabsichtigten, das Heilige Land zu besuchen. Die Idee eines Kreuzzugs war der byzantinischen Mentalität des späten 11. Jahrhunderts absolut fremd. Die herrschenden Kreise von Byzanz hatten einen Wunsch - die gewaltige türkische Gefahr abzuwenden, die von Osten und Norden drohte. Deshalb war der erste Kreuzzug ein ausschließlich westliches Unternehmen, politisch nur wenig mit Byzanz verbunden. In Wahrheit stellte das Byzantinische Reich den Kreuzfahrern eine gewisse Anzahl militärischer Formationen zur Verfügung, die jedoch nicht über Kleinasien hinausgingen. Byzanz nahm an der Eroberung Syriens und Palästinas nicht teil.

Im Frühjahr 1096 versammelte sich dank der Predigt von Peter von Amiens, manchmal auch „Einsiedler“ genannt, dem eine inzwischen verworfene historische Legende die Initiierung der Kreuzzugsbewegung zuschreibt, eine Menschenmenge in Frankreich, hauptsächlich aus armen Leuten, kleinen Rittern , obdachlose Vagabunden mit Frau und Kindern, fast ohne Waffen, und zogen durch Deutschland, Ungarn und Bulgarien nach Konstantinopel. Diese undisziplinierte Miliz, angeführt von Peter von Amiens und einem anderen Prediger, Walter dem Bedürftigen, die nicht wussten, wohin sie gingen, und die nicht an Gehorsam und Ordnung gewöhnt waren, plünderten und ruinierten das Land auf dem Weg. Alexei Komnenos erfuhr mit Unmut von der Annäherung der Kreuzfahrer, und dieser Unmut verwandelte sich in Angst, als ihn die Nachricht von den Raubüberfällen und Verwüstungen durch die Kreuzfahrer entlang der Straße erreichte. Als sie sich Konstantinopel näherten und sich in seiner Nähe niederließen, begannen die Kreuzfahrer wie gewöhnlich mit Raubüberfällen. Der alarmierte Kaiser beeilte sich, sie nach Kleinasien zu schicken, wo sie von den Türken in der Nähe von Nicäa leicht getötet wurden. Noch vor der letzten Katastrophe kehrte Peter der Einsiedler nach Konstantinopel zurück.

Die Geschichte der erfolglosen Miliz von Peter und Walter war sozusagen eine Einführung in den ersten Kreuzzug. Der ungünstige Eindruck, den diese Kreuzfahrer in Byzanz hinterließen, dehnte sich auf nachfolgende Kreuzfahrer aus. Die Türken, die den unvorbereiteten Massen von Peter leicht ein Ende gesetzt hatten, gewannen Vertrauen in den gleichen leichten Sieg über andere Kreuzzugsmilizen.

Im Sommer 1096 begann die Kreuzzugsbewegung der Grafen, Herzöge und Fürsten im Westen, d.h. bereits eine echte Armee versammelt.

Keiner der westeuropäischen Herrscher nahm an dem Feldzug teil. Der deutsche Landesherr Heinrich IV. war mit dem Investiturkampf mit den Päpsten vollauf beschäftigt. Der französische König Philipp I. war wegen seiner Scheidung von seiner rechtmäßigen Ehefrau und der Heirat mit einer anderen Frau exkommuniziert. Wilhelm der Rote von England war dank seiner tyrannischen Herrschaft in ständigem Kampf mit den Feudalherren, der Kirche und den Massen und hielt die Macht nur mit Mühe in seinen Händen.

Unter den Führern der ritterlichen Milizen befanden sich die folgenden berühmtesten Personen: Gottfried von Bouillon, Herzog von Niederlothringen, dem später Gerüchte einen so kirchlichen Charakter verliehen, dass es schwierig ist, seine tatsächlichen Züge zu unterscheiden; tatsächlich war er nicht frei von Religiosität, aber weit entfernt von einem idealistischen Feudalherrn, der sich im Feldzug für die Verluste belohnen wollte, die er in seinem Staat erlitten hatte. Zwei Brüder begleiteten ihn, darunter Balduin, der spätere König von Jerusalem. Unter der Führung von Gottfried agierte die lothringische Miliz. Robert, Herzog der Normandie, Sohn Wilhelms des Eroberers und Bruder des englischen Herrschers Wilhelm des Roten, nahm aus Unzufriedenheit mit der unbedeutenden Macht in seinem Herzogtum an dem Feldzug teil, den er dem englischen König für eine bestimmte Summe vor der Untersetzung verpfändete ab auf eine Kampagne. Hugo von Vermandois, Bruder des französischen Königs, strebte voller Eitelkeit nach Ruhm und neuen Besitztümern und genoss großen Respekt bei den Kreuzfahrern. Auch der raue und aufbrausende Robert Fries, Sohn von Robert von Flandern, nahm an der Aktion teil. Für seine Kreuzzugstaten erhielt er den Spitznamen Jerusalem. Die letzten drei Personen wurden an der Spitze von drei Milizen: Hugo Vermandois an der Spitze der mittelfranzösischen, Robert von der Normandie und Robert Fries an der Spitze von zwei nordfranzösischen Milizen. An der Spitze der südfranzösischen oder provenzalischen Miliz stand Raymond, Graf von Toulouse, ein berühmter Kämpfer bei den spanischen Arabern, ein talentierter Kommandeur und ein aufrichtig religiöser Mensch. Schließlich nahmen Bohemund von Tarentum, der Sohn von Robert Guiscard, und sein Neffe Tancred, der Anführer der süditalienischen normannischen Miliz wurde, ohne religiöse Gründe und in der Hoffnung, wenn möglich, ihre politische Ordnung zu erreichen, am Feldzug teil punktet mit Byzanz, wonach sie überzeugte und hartnäckige Feinde waren, und Boemund zielte offensichtlich darauf ab, Antiochia zu erobern. Die Normannen brachten eine rein weltliche, politische Strömung in das Kreuzzugsunternehmen ein, die der Grundhaltung der Kreuzzugssache zuwiderlief. Bohemunds Armee war vielleicht die am besten vorbereitete aller anderen Kreuzzugsabteilungen, "denn sie hatte viele Leute, die mit den Sarazenen in Sizilien und mit den Griechen in Süditalien zu tun hatten". Alle Kreuzfahrerarmeen verfolgten eigenständige Aufgaben; es gab keinen Generalplan, keinen Oberbefehlshaber. Wie Sie sehen können, gehörte die Hauptrolle im ersten Kreuzzug den Franzosen.

Ein Teil der Kreuzfahrermilizen ging auf dem Landweg nach Konstantinopel, der andere Teil auf dem Seeweg. Unterwegs plünderten die Kreuzritter, wie die vorherige Miliz von Peter von Amiens, begehbare Gebiete und führten alle Arten von Gewalt aus. Ein Zeitgenosse dieser Passage der Kreuzfahrer, Theophylakt, Erzbischof von Bulgarien, beschuldigte in einem Brief an einen Bischof, in dem er den Grund für sein langes Schweigen erklärte, die Kreuzfahrer dafür; er schreibt: „Meine Lippen sind zusammengepresst; erstens hat der Durchzug der Franken oder der Angriff oder, ich weiß nicht, wie ich es nennen soll, uns alle so ergriffen und beschäftigt, dass wir uns nicht einmal selbst fühlen. Wir tranken den bitteren Kelch des Angriffs aus ... Da wir an fränkische Beleidigungen gewöhnt sind, ertragen wir Unglück leichter als zuvor, denn die Zeit ist ein bequemer Lehrer für alles.

Alexei Komnenos muss solchen Verteidigern der Sache Gottes misstrauisch gegenübergestanden haben. Der Kaiser, der im Moment überhaupt keine fremde Hilfe benötigte, blickte mit Unmut und Besorgnis auf die Kreuzrittermilizen, die sich von verschiedenen Seiten seiner Hauptstadt näherten, die in ihrer Zahl nichts mit jenen bescheidenen Hilfskommandos zu tun hatten, um die der Kaiser vom Westen appellierte . Die zuvor von Historikern erhobenen Vorwürfe von Alexei und den Griechen des Verrats und der Täuschung gegen die Kreuzfahrer sollten nun verschwinden, insbesondere nachdem den von den Kreuzfahrern während des Feldzugs begangenen Raubüberfällen, Raubüberfällen und Bränden gebührende Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Die schroffe und antihistorische Charakterisierung von Alexei durch Gibbon, der schrieb: „In einem Stil, der weniger wichtig ist als der Stil der Geschichte, könnte ich Kaiser Alexei vielleicht mit einem Schakal vergleichen, der, wie man sagt, in die Fußstapfen von Alexei tritt ein Löwe und verschlingt seine Reste, verschwindet auch“ . Natürlich war Alexei keine Person, die demütig aufhob, was die Kreuzfahrer ihm hinterlassen hatten. Alexej Komnenos zeigte sich als Staatsmann, der verstand, welche gewaltige Gefahr die Kreuzritter für die Existenz seines Reiches mit sich brachten; Daher war seine Hauptidee, so schnell wie möglich unruhige und gefährliche Neuankömmlinge nach Kleinasien zu transportieren, wo sie die Arbeit verrichten mussten, für die sie in den Osten gekommen waren, d.h. bekämpfe die Ungläubigen. Angesichts dessen entstand sofort eine Atmosphäre des gegenseitigen Misstrauens und der Feindseligkeit zwischen den eintreffenden Lateinern und Griechen; in ihrer Person trafen nicht nur Schismatiker aufeinander, sondern auch politische Gegner, die anschließend den Streit untereinander mit Waffen schlichten mussten. Ein aufgeklärter griechischer Patriot und Gelehrter des 19. Jahrhunderts, Vikelas, schrieb: „Für den Westen ist der Kreuzzug eine edle Folge religiöser Gefühle; Dies ist der Beginn einer Renaissance und Zivilisation, und der europäische Adel kann nun zu Recht stolz darauf sein, die Enkelin der Kreuzritter zu sein. Aber die Ostchristen, als sie sahen, wie diese barbarischen Horden die byzantinischen Provinzen plündern und verwüsten, als sie sahen, dass diejenigen, die sich Verteidiger des Glaubens nannten, die Priester unter dem Vorwand töteten, dass diese Schismatiker seien, vergaßen die Ostchristen, dass diese Expeditionen hatten ursprünglich einen religiösen Zweck und einen christlichen Charakter. Laut demselben Autor "markiert das Erscheinen der Kreuzfahrer den Beginn des Niedergangs des Reiches und kündigt sein Ende an." Der jüngste Historiker von Alexei Komnenos, der Franzose Chalandon, hält es für möglich, die Eigenschaft, die Gibbon den Gefährten von Peter von Amiens gegeben hat, teilweise auf alle Kreuzfahrer anzuwenden, nämlich: „Die Räuber, die Peter dem Einsiedler folgten, waren wilde Tiere, ohne Vernunft und Menschlichkeit.“

So begann 1096 die Ära der Kreuzzüge, die mit vielfältigen und wichtigen Folgen sowohl für Byzanz und den Osten im Allgemeinen als auch für Westeuropa behaftet war.

Die erste Geschichte über den Eindruck, den der Beginn der Kreuzzugsbewegung auf die Völker des Ostens machte, stammt von dem arabischen Historiker des zwölften Jahrhunderts, Ibn al-Qalanisi: ) begann eine ganze Reihe von Berichten zu erhalten, dass die Armeen der Franken erschienen vom Meer in Konstantinopel mit Kräften, die wegen ihrer Menge nicht gezählt werden können. Als diese Botschaften eine nach der anderen zu folgen begannen und überall von Mund zu Mund gingen, wurden die Menschen von Angst und Verwirrung erfasst.

Nachdem sich die Kreuzfahrer nach und nach in Konstantinopel versammelt hatten, äußerte Alexei Komnenos, der seine Milizen als angeheuerte Hilfstruppen betrachtete, den Wunsch, dass er als Anführer des Feldzugs anerkannt wird und dass die Kreuzfahrer ihm einen Vasalleneid bringen und versprechen, als ihre zu ihm zu wechseln Oberherr, die von den Kreuzrittern im Osten eroberten Gebiete. Die Kreuzritter erfüllten diesen Wunsch des Kaisers: Der Eid wurde geleistet und das Versprechen gegeben. Leider ist der Text des Vasalleneids der Führer der Kreuzzugsbewegung nicht in seiner ursprünglichen Form erhalten. Aller Wahrscheinlichkeit nach waren Alexeis Anforderungen an verschiedene Ländereien nicht gleich. Er suchte nach direkten Erwerbungen in jenen Gebieten Kleinasiens, die kurz zuvor nach der Niederlage bei Manzikert (1071) dem Reich verloren gegangen waren und die eine notwendige Voraussetzung für die Stärke und dauerhafte Existenz des byzantinischen Staates und des griechischen Volkes waren. Was Syrien und Palästina betrifft, die bereits von Byzanz verloren wurden, stellte der Kaiser solche Forderungen nicht auf, sondern beschränkte sich auf die Ansprüche der obersten Lehensherrschaft.

Nachdem die Kreuzfahrer Kleinasien erreicht hatten, begannen sie mit militärischen Operationen. Im Juni 1097, nach der Belagerung, ergab sich Nicäa den Kreuzfahrern, die sie trotz ihres Widerwillens kraft eines mit dem Kaiser geschlossenen Vertrages an die Byzantiner abgeben mussten. Der nächste Sieg der Kreuzfahrer bei Dorilea (heute Eski-Shekhir) zwang die Türken, den westlichen Teil Kleinasiens zu räumen und sich ins Landesinnere zurückzuziehen, woraufhin Byzanz die volle Gelegenheit hatte, seine Macht an der kleinasiatischen Küste wiederherzustellen. Trotz natürlicher Schwierigkeiten, klimatischer Bedingungen und muslimischem Widerstand rückten die Kreuzritter weit nach Osten und Südosten vor. Balduin von Flandern nahm die Stadt Edessa in Obermesopotamien in Besitz und bildete aus ihrer Region sein Fürstentum, das die erste lateinische Besitzung im Osten und eine Hochburg der Christen gegen türkische Angriffe aus Asien war. Aber das Beispiel von Baldwin hatte seine gefährliche, negative Seite: Andere Barone konnten seinem Beispiel folgen und ihre eigenen Fürstentümer gründen, was natürlich dem eigentlichen Ziel des Feldzugs großen Schaden zugefügt hätte. Diese Befürchtung wurde später gerechtfertigt.

Nach einer langen, erschöpfenden Belagerung ergab sich die Hauptstadt Syriens, das wunderschön befestigte Antiochia, den Kreuzfahrern, woraufhin der Weg nach Jerusalem frei war. Wegen Antiochia brach jedoch ein heftiger Streit zwischen den Führern aus, der damit endete, dass Boemund von Tarentum nach dem Vorbild von Balduin der souveräne Fürst von Antiochia wurde. Weder in Edessa noch in Antiochien leisteten die Kreuzritter Alexej Komnenus nicht mehr den Vasalleneid.

Da die Mehrheit ihrer Miliz bei den Führern blieb, die ihre Fürstentümer gründeten, näherten sich nur die elenden Überreste der Kreuzfahrer, darunter 20.000 - 25.000 Menschen, Jerusalem; sie kamen erschöpft und völlig geschwächt.

Genau zu dieser Zeit ging Jerusalem von den Seldschuken in die Hände eines mächtigen ägyptischen Kalifen aus der Fatimiden-Dynastie über. Nach einer heftigen Belagerung des befestigten Jerusalems stürmten die Kreuzfahrer am 15. Juli 1099 die Heilige Stadt, das endgültige Ziel ihres Feldzugs, richteten schreckliches Blutvergießen darin an und plünderten sie; viele Schätze wurden von den Häuptlingen weggenommen; Die berühmte Omar-Moschee wurde geplündert. Das eroberte Land, das einen schmalen Küstenstreifen in der Region Syrien und Palästina besetzte, erhielt den Namen des Königreichs Jerusalem, dessen König Gottfried von Bouillon gewählt wurde, der sich bereit erklärte, den Titel „Verteidiger des Heiligen Grabes“ anzunehmen. Der neue Staat war nach westlichem Feudalmodell organisiert.

Der Kreuzzug, der zur Bildung des Königreichs Jerusalem und mehrerer separater lateinischer Fürstentümer im Osten führte, schuf ein komplexes politisches Umfeld. Byzanz, erfreut über die Schwächung der Türken in Kleinasien und die Rückkehr eines bedeutenden Teils der letzteren unter die Herrschaft des Reiches, war gleichzeitig alarmiert über das Erscheinen von Kreuzzugsfürstentümern in Antiochia, Edessa, Tripolis, die begannen um einen neuen politischen Feind für Byzanz darzustellen. Der Verdacht des Imperiums wächst allmählich so sehr, dass Byzanz im 12. Jahrhundert, das feindliche Aktionen gegen seine ehemaligen Verbündeten - die Kreuzfahrer - eröffnet, nicht damit aufhört, Bündnisse mit seinen ehemaligen Feinden - den Türken - einzugehen. Die Kreuzritter ihrerseits, die sich in ihren neuen Besitzungen niederließen und eine für sie gefährliche Stärkung des Reiches von Kleinasien aus befürchteten, verbündeten sich in gleicher Weise mit den Türken gegen Byzanz. Darin allein liegt die völlige Degeneration der Idee von Kreuzzugsunternehmen im zwölften Jahrhundert.

Es ist unmöglich, von einem vollständigen Bruch zwischen Alexei Komnenos und den Kreuzfahrern zu sprechen. Der Kaiser war zwar besonders unzufrieden mit der Bildung der oben erwähnten unabhängigen Fürstentümer durch die Lateiner, die Alexei keinen Vasalleneid leisteten, verweigerte den Kreuzfahrern jedoch nicht jede mögliche Hilfe, beispielsweise beim Transport aus der östlichen Heimat in den Westen. Die Kluft entstand zwischen dem Kaiser und Bohemund von Tarentum, der in Antiochia aus Sicht der Interessen von Byzanz auf Kosten der Nachbarn, schwacher türkischer Emire und byzantinischen Territoriums übermäßig zunahm. Antiochia wurde zum Hauptzentrum von Alexeis Bestrebungen, mit denen der Chef der provenzalischen Miliz, Raymond von Toulouse, eng wurde, unzufrieden mit seiner Position im Osten und auch seinen Hauptkonkurrenten in Boemund sah. Das Schicksal Jerusalems war für Alexei im Moment von untergeordnetem Interesse.

Der Kampf zwischen dem Kaiser und Bohemund war unvermeidlich. Ein günstiger Moment für Byzanz schien gekommen, als Boemund unerwartet von den Türken gefangen genommen wurde, nämlich dem Emir aus der Dänischen Dynastie, der Kappadokien ganz am Ende des 11. Jahrhunderts eroberte und einen unabhängigen Besitz bildete, der jedoch von den zerstört wurde Seldschuken in der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts. Alexeis Verhandlungen mit dem Emir über die Auslieferung von Boemunds Geld an ihn für einen bestimmten Geldbetrag scheiterten. Von anderen freigekauft, kehrte dieser nach Antiochia zurück, und auf die Forderung des Kaisers, ihm Antiochia zu übertragen, der sich auf die mit den Kreuzfahrern geschlossenen Bedingungen berief, antwortete er Alexej mit entschiedener Absage.

Zu dieser Zeit, nämlich 1104, errangen die Muslime einen großen Sieg über Bohemund und andere lateinische Fürsten bei Harran, südlich von Edessa. Diese Niederlage der Kreuzritter hätte fast zur Zerstörung christlicher Besitztümer in Syrien geführt, aber andererseits die Hoffnungen von Alexei und den Muslimen beflügelt; beide sahen erfreut auf die unvermeidliche Schwächung Bohemunds. Tatsächlich zerstörte die Schlacht von Haran seine Pläne, einen starken normannischen Staat im Osten zu errichten; Er erkannte, dass er nicht genug Kraft hatte, um erneut gegen die Muslime und seinen geschworenen Feind, den byzantinischen Kaiser, zu kämpfen. Ein weiterer Aufenthalt im Osten hatte für Boemund kein Ziel. Um die byzantinische Macht zu brechen, ist es notwendig, Konstantinopel mit den in Europa rekrutierten neuen Streitkräften anzugreifen. Angesichts all dieser Umstände bestieg Boemund ein Schiff und machte sich auf den Weg nach Apulien, wobei er seinen Neffen Tankred an seiner Stelle in Antiochia zurückließ. Anna Comnena erzählt eine kuriose, nicht ohne Humor geschriebene Geschichte darüber, wie Boemund, um sich während einer Seereise vor dem Angriff der Griechen zu schützen, tot gestellt, in einen Sarg gelegt wurde und sich im Sarg auf den Weg nach Italien machte.

Bohemunds Rückkehr nach Italien wurde mit großer Begeisterung aufgenommen. Die Menschen versammelten sich in Scharen, um ihn anzuschauen, wie ein mittelalterlicher Autor sagt, „als würden sie Christus selbst sehen“. Nachdem Boemund eine Armee versammelt hatte, begann er mit den Feindseligkeiten gegen Byzanz. Der Papst selbst segnete Bohemunds Absichten. Seine Expedition gegen Alexei, erklärt der amerikanische Historiker, „war nicht mehr nur eine politische Bewegung. Es hat jetzt die Zustimmung der Kirche erhalten und die Würde eines Kreuzzugs erlangt."

Bohemunds Truppen wurden höchstwahrscheinlich aus Frankreich und Italien rekrutiert, aber aller Wahrscheinlichkeit nach befanden sich in seiner Armee auch Briten, Deutsche und Spanier. Sein Plan war es, den Feldzug seines Vaters Robert Guiscard im Jahr 1081 zu wiederholen, dh Dyrrhachium (Durazzo) einzunehmen und dann über Thessaloniki nach Konstantinopel zu gehen. Aber die Kampagne war für Boemund erfolglos. Er erlitt eine Niederlage in der Nähe von Dyrrhachium und war gezwungen, mit Alexei unter für ihn demütigenden Bedingungen Frieden zu schließen. Hier sind die wichtigsten Punkte des Abkommens: Boemund erklärte sich zum Lehen von Alexei und seinem Sohn John und versprach, dem Imperium gegen alle seine Feinde zu helfen, seien es Christen oder Muslime; versprach, alle eroberten Länder, die früher zu Byzanz gehörten, an Alexei zu übertragen; Was die Länder betrifft, die nicht zu Byzanz gehörten und die in Zukunft den Türken oder Armeniern weggenommen werden können, muss Boemund sie als vom Kaiser an ihn abgetretene Länder betrachten; er wird seinen Neffen Tancred als Feind betrachten, wenn er sich nicht bereit erklärt, sich dem Kaiser zu unterwerfen; Der Patriarch von Antiochien wird vom Kaiser aus den Angehörigen der Ostkirche ernannt, so dass es keinen lateinischen Patriarchen von Antiochien geben würde. Die Boemund garantierten Städte und Provinzen sind in der Vereinbarung aufgeführt. Das Dokument endet mit Bohemunds feierlichem Eid am Kreuz, der Dornenkrone, den Nägeln und dem Speer Christi, dass die Vertragsbestimmungen von ihm eingehalten werden.

Dieser Zusammenbruch aller Pläne von Boemund beendet tatsächlich seine stürmische und vielleicht tödliche Aktivität für die Kreuzzüge. In den letzten drei Jahren seines Lebens spielte er keine Rolle mehr. Er starb 1111 in Apulien.

Der Tod von Boemund machte Alexeis Position schwierig, da Tancred von Antiochia nicht bereit war, die Vereinbarungen seines Onkels zu erfüllen und Antiochia dem Kaiser zu übertragen. Letzterer musste wieder von vorne beginnen. Ein Plan für einen Feldzug bei Antiochia wurde diskutiert, der jedoch nicht durchgeführt wurde. Offensichtlich war das Reich zum jetzigen Zeitpunkt nicht in der Lage, diese schwierige Expedition zu unternehmen. Die Sache des Feldzugs in der Nähe von Antiochia wurde nicht einmal durch den Tod von Tancred unterstützt, der kurz nach Bohemund starb. Die letzten Regierungsjahre Alexejs waren vor allem von fast alljährlichen und für das Reich oft erfolgreichen Kriegen mit den Türken in Kleinasien geprägt.

Im äußeren Leben des Reiches erfüllte Alexei eine schwierige Aufgabe. Sehr oft wurde Alexei unter dem Gesichtspunkt seiner Haltung gegenüber den Kreuzfahrern beurteilt, wobei er die Gesamtheit seiner äußeren Aktivitäten aus den Augen verlor, was völlig falsch ist. In einem seiner Briefe vergleicht ein Zeitgenosse von Alexej, Erzbischof Theophylakt von Bulgarien, das bulgarische Thema unter Verwendung des Ausdrucks des Psalms (79; 13) mit einem Weinstock, der „von allen abgeschnitten wird, die den Weg entlanggehen“. Dieser Vergleich, so die berechtigte Bemerkung des französischen Historikers Chalandon, lässt sich auf das Ostreich der Alexej-Zeit anwenden. Alle seine Nachbarn versuchten, die Schwäche des Reiches zu nutzen, um ihm dieses oder jenes Gebiet abzuringen. Die Normannen, Petschenegen, Seldschuken und Kreuzfahrer bedrohten Byzanz. Alexei, der den Staat in einem Zustand der Schwäche und Verwirrung empfing, schaffte es, ihnen allen eine ordentliche Abfuhr zu erteilen und so den Zerfallsprozess von Byzanz für längere Zeit aufzuhalten. Die Staatsgrenzen unter Alexei wurden sowohl in Europa als auch in Asien erweitert. Überall mussten sich die Feinde des Reiches zurückziehen, so dass seine Herrschaft von territorialer Seite einen unbedingten Fortschritt markierte. Die früher besonders oft geäußerten Vorwürfe gegen Alexej wegen seiner Haltung gegenüber den Kreuzfahrern sollten verschwinden, da wir Alexej als einen Souverän betrachten, der die Interessen seines Staates verteidigte, dem sich westliche Neuankömmlinge, gepackt von Raub- und Beutesucht, aussetzten eine ernsthafte Gefahr. So verbesserte Alexei auf dem Gebiet der Außenpolitik nach erfolgreicher Überwindung aller Schwierigkeiten die internationale Position des Staates, erweiterte seine Grenzen und stoppte für einige Zeit die Erfolge der Feinde, die von allen Seiten auf das Imperium drängten.
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Zum Nachdruck des Zyklus allgemeiner Werke von A. A. Vasiliev zur Geschichte von Byzanz AG Birne

Die wichtigsten Meilensteine ​​​​im Leben von A. A. Vasiliev

In den nächsten Bänden der Reihe Byzantine Library beginnt der Aletheia-Verlag mit der Veröffentlichung einer Reihe allgemeiner Werke von A. A. Vasiliev zur Byzantinistik. In diesem Zusammenhang erscheint es notwendig, einige Worte über den Autor, seine Arbeiten zur Geschichte von Byzanz und die Prinzipien zu sagen, die der vorgeschlagenen Veröffentlichung zugrunde liegen.

Es ist ziemlich schwierig, über die Biographie von AA Vasiliev (1867–1953) zu schreiben, da es fast keine Literatur über ihn gibt, es gibt auch kein Archiv des Wissenschaftlers in Russland und daher die unten dargestellten systematisierten Informationen über sein Leben aus verschiedenen Quellen, kann nicht den Anspruch erheben, ein erschöpfendes Bild seines Lebens zu sein.

Alexander Alexandrowitsch Wassiljew wurde 1867 in St. Petersburg geboren. Er studierte an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität St. Petersburg und erhielt eine breite Ausbildung sowohl im Bereich der orientalischen Sprachen (Arabisch und Türkisch) und Geschichte als auch in klassischen Sprachen und Geschichte, ohne die obligatorische moderne Sprachen. Laut A. A. Vasiliev selbst war sein wissenschaftliches Schicksal zufällig bestimmt. Zum Studium der Byzantinistik riet ihm sein Lehrer der arabischen Sprache, der berühmte Baron V. R. Rosen, der ihn zu dem nicht minder berühmten Byzantinisten V. G. Vasilevsky schickte. Die anschließende wohlwollende Aufnahme von V. G. Vasilevsky und die erste Bekanntschaft mit der byzantinischen Geschichte, wie sie von Gibbon präsentiert wurde, halfen ihm, die Richtung seiner Spezialisierung zu wählen. Wir stellen jedoch fest, dass ein guter Hintergrund in Orientalistik es A. A. Vasiliev ermöglichte, nicht nur Byzantinistik und Arabistik in seiner Arbeit zu kombinieren, sondern sich auch als Arabist im eigentlichen Sinne des Wortes zu beweisen. A. A. Vasiliev bereitete kritische Ausgaben mit einer Übersetzung ins Französische von zwei arabischen christlichen Historikern vor - Agafia und Yahya ibn Said. Anscheinend hatte A. A. Vasiliev eine weitere Gelegenheit, sich als professioneller Orientalist zu beweisen. Nach einem Brief an M. I. Rostovtsev vom 14. August 1942 zu urteilen, lehrte A. A. Vasiliev einige Zeit Arabisch an der Universität St. Petersburg. Der erwähnte Brief bezieht sich unter anderem darauf, dass A. A. Vasilyev dem Literaturkritiker G. L. Lozinsky an der Universität die Grundlagen der arabischen Sprache beibrachte.

Für das wissenschaftliche Schicksal von A. A. Vasiliev waren die drei Jahre, die er als Stipendiat der Fakultät für Geschichte und Philologie im Ausland verbrachte, von großer Bedeutung. Dank der Unterstützung von V. G. Vasilevsky, P. V. Nikitin und I. V. Pomyalovsky verbrachte A. A. Vasiliev 1897–1900. in Paris mit einem Stipendium, zuerst 600 Rubel im Jahr, dann 1500 Rubel. In Frankreich studierte er weiterhin orientalische Sprachen (Arabisch, Türkisch und Äthiopisch). In den gleichen Jahren fertigte er Magister- und Doktorarbeiten über die Beziehungen zwischen Byzanz und den Arabern an. Bald nahmen diese Werke die Form einer zweibändigen Monographie an, die jedoch viel später ins Französische übersetzt wurde (siehe die Liste der Werke von A. V. Vasiliev unten).

Im Frühjahr 1902 unternahm A. A. Vasilyev zusammen mit N. Ya. Marr eine Reise in den Sinai zum Kloster St. Catherine. Er interessierte sich für die dort aufbewahrten Manuskripte des Agathias. Im gleichen Jahr a. aber. Vasiliev verbrachte mehrere Monate in Florenz und arbeitete auch an Agathias Manuskripten. Die von ihm vorbereitete Ausgabe des Textes erschien schnell in der bekannten französischen Zeitschrift Patrologia Orientalist. Die Ausgabe des Textes des zweiten arabischen christlichen Historikers - Yahya ibn Said - wurde später von A. A. Vasiliev und I. Yu. Krachkovsky - in den zwanziger und dreißiger Jahren - vorbereitet.

Die wissenschaftliche Karriere von A. A. Vasiliev war erfolgreich. 1904–1912 er war Professor an der Universität Derpt (Juryevsky). A. A. Vasiliev beteiligte sich auch an der Arbeit des Russischen Archäologischen Instituts in Konstantinopel, das vor dem Ersten Weltkrieg bestand. 1912–1922 Er war Professor und Dekan der historisch-philologischen Fakultät des Pädagogischen Instituts von St. Petersburg (später Petrograd). Von 1912 bis 1925 war A. A. Vasiliev Professor an der Petrograder (später Leningrader) Universität. Darüber hinaus arbeitete A. A. Vasiliev bei RAIMK-GAIMK, wo er ab 1919 die Position des Leiters innehatte. Kategorie der Archäologie und Kunst der alten christlichen und byzantinischen. 1920–1925 er war bereits Vorsitzender von RAIMK.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass A. A. Vasiliev seit 1919 korrespondierendes Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften war. Ohne Angabe von Quellen berichten die Autoren der Veröffentlichung von Briefen von MI Rostovtsev an AA Vasiliev, dass AA Vasiliev durch Beschluss der Generalversammlung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR vom 2. Juni 1925 aus der Akademie der Wissenschaften ausgeschlossen wurde UdSSR und wurde erst posthum wieder eingesetzt, am 22. März 1990 G. .

1934 wurde er zum Mitglied der Jugoslawischen Akademie der Wissenschaften gewählt. In den folgenden Jahren war A. A. Vasiliev auch Präsident des Instituts. in Prag, Mitglied der American Academy of the Middle Ages und - in seinen letzten Lebensjahren - Vorsitzender der International Association of Byzantine Artists.

Der Wendepunkt im Leben von A. A. Vasiliev war 1925, als er auf eine offizielle Geschäftsreise ins Ausland ging, ohne eine besondere Idee zu haben, aus Russland auszuwandern. Mehrere Treffen in Paris mit M. I. Rostovtsev, einem bekannten russischen Altertumshistoriker, der Russland ganz bewusst verließ, entschieden jedoch über das Schicksal von A. A. Vasiliev. Bereits 1924 bot M. I. Rostovtsev A. A. Vasiliev Unterstützung bei der Erlangung eines Studienplatzes an der University of Wisconsin (Madison) an, da M. I. Rostovtsev selbst von Madison nach New Haven zog.

A. A. Vasiliev stimmte zu und nachdem er im Sommer 1925 nach Berlin und Paris aufgebrochen war, bestieg er in Frankreich einen Dampfer nach New York und erhielt eine offizielle Einladung für ein Jahr von der University of Wisconsin. Im Herbst desselben Jahres 1925 hatte er bereits einen Job in Amerika. Die Briefe von A. A. Vasiliev, die in den Archiven von S. A. Zhebelev und anderen Wissenschaftlern aufbewahrt werden, zeigen gleichzeitig, dass A. A. Vasiliev selbst weiterhin regelmäßig über S. A. Zhebelev Anfragen stellte, um seinen offiziellen Status anzugeben - er fragte nach der offiziellen Verlängerung seiner Geschäftsreise . Seine Bitten wurden vom Volkskommissariat für Bildung erfüllt und von der Akademie der Wissenschaften bestätigt. Als Frist für die Verlängerung seiner Entsendung wurde schließlich jedoch der 1. Juli 1928 anerkannt. A. A. Vasiliev kehrte weder zu diesem Zeitpunkt noch später zurück. Der Brief an SA Zhebelev, in dem er die Gründe dafür erklärte, sieht sehr diplomatisch und weich aus, enthüllt aber höchstwahrscheinlich nicht die Hauptsache, weil die Worte von AA Vasiliev über abgeschlossene Verträge, verbesserte Arbeit, über das Fehlen von Das Ergebnis in Leningrad hat zweifellos die Einstellung zur aktuellen Situation, aber etwas in den Schatten gelassen.

Angesichts der Tatsache, dass sich das Archiv von A. A. Vasiliev in den USA befindet, betreten wir hier unfreiwillig den Bereich der Annahmen. Um ihn als Person zu charakterisieren, ist es jedoch äußerst wichtig, zumindest zu versuchen zu beantworten, warum A. A. Vasiliev die Einladung von M. I. Rostovtsev angenommen hat, in Madison zu arbeiten, und warum er schließlich in den USA geblieben ist. Es gibt wenige Möglichkeiten, dies zu beurteilen, und doch erlauben einige subtile, sarkastisch-ironische Bemerkungen im Text seiner "Geschichte des Byzantinischen Reiches" (z. B. über den Slawophilismus in der UdSSR nach dem Zweiten Weltkrieg) die Behauptung, dass die Die gesamte ideologische und politische Situation in der UdSSR war AA Vasiliev zutiefst fremd. Die Leichtigkeit, mit der sich A. A. Vasiliev entschied, nach Amerika zu ziehen, ist auch weitgehend darauf zurückzuführen, dass er nicht durch familiäre Bindungen zurückgehalten wurde. Nach den verfügbaren Dokumenten zu urteilen, hatte er einen Bruder und eine Schwester, blieb aber sein ganzes Leben lang ledig.

Der Vergleich einiger Tatsachen erlaubt es, wie es scheint, einen weiteren wichtigen Grund für die Entschlossenheit von A. A. Wassiljew aufzudecken. Es wurde bereits oben gesagt, dass A. A. Vasiliev um die Jahrhundertwende insgesamt etwa fünf Jahre lang sehr erfolgreich im Ausland arbeitete, als Stipendiat und auf offiziellen Geschäftsreisen. Wenn wir alle Merkmale der Entwicklung der UdSSR in den zwanziger und dreißiger Jahren berücksichtigen, können wir nicht umhin zuzugeben, dass die Möglichkeit, in ausländischen wissenschaftlichen Zentren für AA Vasilyev zu arbeiten, immer problematischer wurde - wissenschaftliche Geschäftsreisen ins Ausland waren vorbei Zeit nicht die Norm, sondern eine Ausnahme von den Regeln, insbesondere für Wissenschaftler der alten Formation. Die von I. V. Kuklina zitierten Materialien zeigen, dass A. A. Vasiliev nach seinem Umzug nach Amerika den größten Teil seiner Freizeit auf Reisen verbrachte, manchmal zum Zwecke der wissenschaftlichen Arbeit, manchmal nur als Tourist.

Das präsentierte Material lässt uns zu etwas Unerwartetem kommen, aber nach der Logik der Ereignisse zu einer völlig natürlichen Schlussfolgerung. Einer der subjektiv wichtigen Gründe für die Abreise von A. A. Vasiliev war der Wunsch, die Möglichkeit zu behalten, sich sowohl zu wissenschaftlichen als auch zu touristischen Zwecken frei in der Welt zu bewegen. Er konnte nicht umhin zu verstehen, dass ihm unter den Bedingungen der UdSSR der zwanziger und dreißiger Jahre niemand so etwas garantieren konnte.

Mit anderen Worten, 1925-1928. A. A. Vasiliev stand vor der Wahl - entweder Sowjetrussland, das politische Regime, in dem ihm die Lebensbedingungen fremd wurden, oder ein anderes Land, aber eine viel verständlichere ideologische und politische Situation und ein vertrauter Lebensstil.

Nicht ohne Zögern entschied sich A. A. Vasiliev für Letzteres. Was ist der Grund für das Zögern? Der Punkt hier liegt anscheinend in den Charaktereigenschaften von A. A. Vasiliev, der anscheinend keine sehr entschlossene Person war, die immer Kompromisse und das Fehlen von Konflikten bevorzugte. Wahrscheinlich kann man auch sagen, dass sich A. A. Vasilievna in Amerika in allem wohl und gemütlich gefühlt hat. In den erhaltenen Briefen gibt es fast keine Informationen über die Wahrnehmung Amerikas durch A. A. Vasiliev. Es ist jedoch kein Zufall, dass A. A. Vasiliev im August 1942 an M. I. Rostovtsev schrieb: „Habe ich sie, diese Lebensfreude? Ist es nicht eine langjährige Angewohnheit, nicht der zu sein, der ich bin? Schließlich haben Sie tatsächlich mehr Grund, das Leben zu lieben. Vergiss nicht, dass ich immer versuchen muss, meine Einsamkeit zu füllen – künstlich zu füllen, jedenfalls äußerlich. Möglicherweise sind diese Worte – ein unfreiwilliges Geständnis unter erzwungener Tarnung und eine sorgsam verschwiegene Flucht vor der Einsamkeit – der Schlüssel zum Verständnis innere Welt, Psychologie und Tätigkeit von A. A. Vasiliev als Person in der zweiten Periode seines Lebens. Nur neue Veröffentlichungen können dies bestätigen oder nicht bestätigen. Archivdokumente. Wie dem auch sei, hier scheint es wichtig, die folgende Tatsache aus seiner Biographie hervorzuheben.

Die wissenschaftliche Biografie von Alexander Alexandrovich entwickelte sich jedoch glänzend, arbeitete bis in die letzten Tage, verbrachte sein Leben auf zahlreichen Reisen, blieb persönlich allein und starb in einem Pflegeheim.

In Amerika verbrachte er den größten Teil seines Lebens mit Madison und der University of Wisconsin. A. A. Vasiliev verbrachte die letzten zehn Jahre in Washington, im berühmten byzantinischen Zentrum Dumbarton Oaks, wo er in den Jahren 1944-1948 lebte. er war Senior Scholar und 1949-1953. – Emeritierter Gelehrter.

Im wissenschaftlichen Erbe von A. A. Vasiliev nehmen zwei Plots einen besonderen Platz ein, die zu den wichtigsten in seinem gesamten langen wissenschaftlichen Leben geworden sind. Dies sind die byzantinisch-arabischen Beziehungen und ein Zyklus allgemeiner Werke zur Geschichte von Byzanz, der jetzt neu aufgelegt wird und die gesamte Zeit der Existenz des Reiches abdeckt. Im Gegensatz zu seinem älteren Zeitgenossen Yu. A. Kulakovsky, für den die Erstellung eines allgemeinen Plans zur Geschichte von Byzanz zum wissenschaftlichen Hauptwerk wurde, ist die Rolle der "Geschichte des Byzantinischen Reiches" im wissenschaftlichen Erbe von Alexander Alexandrovich eine andere .

Der russische Originaltext des Werkes wurde zwischen 1917 und 1925 in vier Bänden veröffentlicht. Der erste Band der russischen Originalausgabe der Publikation „Vorträge zur Geschichte von Byzanz. Band 1. Zeit vor den Kreuzzügen (bis 1081) “(S., 1917). Das Buch ist eine Zusammenfassung der Ereignisse des Berichtszeitraums, ohne Anmerkungen, mit minimaler Literatur zum Thema am Ende der Kapitel, mit chronologischen und genealogischen Tabellen. Das Buch enthält fast keine Schlussfolgerungen sowie viele Abschnitte, die A. A. Vasilyev später hinzugefügt hat. Aus rein technischer (typografischer) Sicht wurde das Buch schlecht veröffentlicht. Bemerkenswert ist sehr minderwertiges Papier und stellenweise unscharfer Druck.

Drei kleine Bände, die eine Fortsetzung der 1923-1925 erschienenen Ausgabe von 1917 sind, sehen in jeder Hinsicht grundlegend anders aus. Verlag "Akademie":

A. A. Wassiljew. Geschichte von Byzanz. Byzanz und die Kreuzfahrer. Die Ära der Komnenos (1081–1185) und der Engel (1185–1204). Pb, 1923; A. A. Wassiljew. Geschichte von Byzanz. Lateinische Herrschaft im Osten. S., 1923; A. A. Wassiljew. Geschichte von Byzanz. Untergang von Byzanz. Die Ära des Palaiologos (1261–1453). L., 1925.

Vorträge von A. A. Vasiliev und die oben genannten drei Monographien bildeten den Zyklus allgemeiner Werke zur byzantinischen Geschichte, die der Autor sein ganzes Leben lang überarbeitet und neu veröffentlichte. Wie aus der Liste der Referenzen ersichtlich ist, existiert die allgemeine Geschichte von Byzanz von A. A. Vasiliev in Veröffentlichungen in vielen Sprachen, aber die folgenden drei sind die wichtigsten: Die erste amerikanische ist History of the Byzantine Empire, vol. 1–2. Madison, 1928–1929; Französisch - Histoire de l "Empire Byzantin, Bd. 1-2. Paris, 1932; zweite amerikanische Ausgabe - Geschichte des Byzantinischen Reiches, 324-1453. Madison, 1952. Die neueste Ausgabe besteht aus einem Band, der durch Druck erreicht wird auf dünnerem Papier.

Die zweite amerikanische Ausgabe ist die wissenschaftlich fortschrittlichste. Es ist jedoch wichtig festzuhalten, dass trotz zahlreicher Einfügungen und Ergänzungen, trotz der Fülle an Anmerkungen, die zweite amerikanische Ausgabe und die russischen Originalfassungen auffallend nah beieinander liegen. Es genügt, sie nebeneinander zu stellen, um mit großem Erstaunen festzustellen, dass mindestens 50 % des Textes der neuesten amerikanischen Ausgabe eine direkte Übersetzung der russischen Originalversionen sind. Die Zahl der Einfügungen und Ergänzungen ist wirklich groß, und doch die russischen Originalversionen von 1917 bis 1925. bilden nach wie vor die Grundlage, das Rückgrat, auch der letzten amerikanischen Ausgabe des Werkes. Deshalb basiert diese Ausgabe auf der Methode der Textanalyse und nicht auf einer direkten Übersetzung des gesamten Textes aus der Ausgabe von 1952.

In all den Fällen, in denen ein russischer Prototext für den englischen Text des Werks identifiziert wurde, hat der Herausgeber die entsprechenden Stellen in den russischen Originalversionen mit der Begründung wiedergegeben, dass es keinen Sinn macht, etwas ins Russische zu übersetzen, was bereits auf Russisch existiert. Diese Reproduktion war jedoch nie mechanisch, da die Verarbeitung des Textes der russischen Originalversionen von A. A. Vasiliev vielfältig war - einzelne Wörter und Phrasen wurden meistens aus stilistischen Gründen entfernt, in einigen Fällen wurden die Phrasen neu angeordnet. Sehr oft griff A. A. Vasiliev auf eine andere Organisation des Textes auf der Seite zurück - in der Regel sind die Absätze in der zweiten amerikanischen Ausgabe im Vergleich zu den russischen Originalversionen größer. In all diesen umstrittenen Fällen wurde die neueste amerikanische Ausgabe bevorzugt.

Daher ist der in diesen Bänden enthaltene Text der Arbeit von A. A. Vasiliev in seiner Zusammensetzung mehrdeutig. In etwa 50–60 % der Fälle handelt es sich um eine Wiedergabe der entsprechenden Stellen in den russischen Originalfassungen, in etwa 40–50 % um eine Übersetzung aus dem Englischen.

Alle Einfügungen und Ergänzungen sowie die meisten Anmerkungen wurden aus dem Englischen übersetzt. Der letzte Vorbehalt ergibt sich aus der Tatsache, dass eine Reihe nicht besonders vermerkter Anmerkungen aus der französischen Ausgabe übersetzt wurden. Dies wird durch den folgenden Umstand erklärt. A. A. Vasiliev, der den Text der Notizen bei der Vorbereitung der zweiten amerikanischen Ausgabe kürzte, kürzte sie manchmal so stark, dass einige Informationen verloren gingen, die für die Charakterisierung eines Buches oder einer Zeitschrift unerlässlich waren.

Das konsolidierte bibliografische Verzeichnis am Ende der Arbeit wird fast unverändert wiedergegeben, mit Ausnahme der Aufteilung der in Russland akzeptierten russischen und ausländischen Werke. Das Erscheinen einer Reihe von Werken, die nach dem Tod von A. A. Vasiliev veröffentlicht wurden, in der Bibliographie wird durch die folgenden zwei Punkte erklärt. A. A. Vasiliev zitiert einige bekannte russische Autoren in englischen Übersetzungen (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), unter Bezugnahme auf englische Übersetzungen zitiert A. A. Vasiliev auch einige Autoren oder Werke, die weltberühmt sind (Hegel, Montesquieu, Koran) . In all diesen Fällen werden die Referenzen von A. A. Vasiliev durch die neuesten russischen Ausgaben ersetzt. Laut der Ausgabe von 1996 (Aletheia-Verlag) wird auch der bekannte russische Byzantinist des Anfangs des Jahrhunderts zitiert.

Das Werkverzeichnis wurde neu erstellt, jedoch unter Berücksichtigung des Verzeichnisses der letzten amerikanischen Ausgabe.

Abschließend noch einige Worte zu den Charakteristika des Gesamtwerks und seinem Platz in der Wissenschaftsgeschichte. "Geschichte des Byzantinischen Reiches" von A. A. Vasiliev ist eines der einzigartigen Phänomene in der Geschichte des historischen Denkens. Tatsächlich gibt es nur sehr wenige allgemeine Geschichten über Byzanz, die von einem einzigen Forscher geschrieben wurden. Man erinnere sich an zwei deutsche Werke, die etwas früher von A. A. Vasiliev geschrieben und veröffentlicht wurden. Das – H. F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte. München, 1897. Alle anderen allgemeinen Werke zur byzantinischen Geschichte, geschrieben von einem Autor, wurden geschrieben. Russische Forscher, meist Studenten des Akademikers V. G. Vasilevsky. Dies sind Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Von den Werken dieser Autoren decken nur das Werk von F. I. Uspensky und der veröffentlichte Werkzyklus von D. A. Wassiljew wirklich alle Aspekte des Reichslebens ab. Die inhaltlich umfassende „Geschichte von Byzanz“ von Yu.A.Kulakovsky wurde nur bis zum Beginn der isaurischen Dynastie gebracht. Das mehrfach neu aufgelegte Werk von G. A. Ostrogorsky „Geschichte des byzantinischen Staates“ beschreibt die Geschichte Byzanz in erster Linie als Geschichte des Staates und der staatlichen Institutionen.

Somit ist die Arbeit von A. A. Vasiliev in vielerlei Hinsicht vergleichbar mit der „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von F. I. Uspensky, jedoch gibt es, wie weiter unten gezeigt wird, erhebliche Unterschiede zwischen ihnen.

"Geschichte des Byzantinischen Reiches" von A. A. Vasiliev ist ein hervorragendes Beispiel für ein allgemeines Werk, in dem kurz, klar und mit einer Vielzahl von Verweisen auf die wichtigsten Quellen und Studien eine Beschreibung aller Perioden der Geschichte von Byzanz gegeben wird. Die Geschichte der Außenpolitik wird von A. A. Vasiliev vollständig dargestellt. Die Probleme der inneren Geschichte werden uneinheitlich behandelt, obwohl die Hauptprobleme des inneren Lebens jeder Periode berührt oder erwähnt werden. Jedes Kapitel bzw. jede Periode endet mit A. A. Vasiliev mit einer Beschreibung von Literatur und Kunst. Die Probleme des Handels und der Handelsbeziehungen werden nur im Zusammenhang mit Cosmas Indikoplove und der Zeit Justinians betrachtet. A. A. Vasiliev berührt die Besonderheiten des Lebens der Provinzen fast nicht. Aus irgendeinem Grund werden die Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen im Reich nur für die Zeit der mazedonischen Dynastie im Detail betrachtet.

Die Einzigartigkeit der Arbeit von A. A. Vasiliev liegt unter anderem in einem ziemlich erfolgreichen Versuch, die Errungenschaften der westeuropäischen, amerikanischen und russischen Geschichtswissenschaft zusammenzuführen. Die Arbeit ist voll von Verweisen auf die Werke von Russisch und Sowjetische Historiker, was im Allgemeinen für die westeuropäische und amerikanische Wissenschaft nicht sehr charakteristisch ist.

Zu den Besonderheiten der Arbeit sollte auch die Art der Präsentation des Materials gehören. Der Autor erzählt Ereignisse in einem narrativen Stil, ohne ihnen meist Erklärungen oder Interpretationen zu geben. Ausnahmen bilden einige besonders wichtige Ereignisse wie die arabischen Eroberungen, der Bildersturm oder die Kreuzzüge. Die Erklärung von A. A. Vasiliev besteht in diesem Fall in einer systematischen Darstellung aller verfügbaren Standpunkte zu diesem Thema.

Ein wesentlicher Unterschied zwischen der Arbeit von A. A. Vasiliev und der „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von F. I. Uspensky sowie im Allgemeinen aus Studien der russischen Byzantinistik sollte als Unaufmerksamkeit gegenüber Problemen sozioökonomischer Natur bezeichnet werden. Dahinter stand anscheinend teilweise das mangelnde Interesse von A. A. Vasiliev an diesem Problem, teilweise - ein objektiver Faktor.

Alle Nachdrucke von A. A. Vasilievs Werken beziehen sich auf die amerikanische Zeit seines Lebens. In den Vereinigten Staaten gilt Alexander Alexandrowitsch nicht zufällig als Begründer der amerikanischen Byzantinistik. Mitte der zwanziger Jahre begann A. A. Vasiliev seine Tätigkeit fast bei Null. Aus diesem Grund ist es klar, dass A. A. Vasiliev in den Vereinigten Staaten nicht für eng spezialisierte Forschung erwartet wurde, sondern eher für die Entwicklung eines allgemeinen, umfassenden Kurses in der Geschichte von Byzanz. Die Arbeit von A. A. Vasiliev erfüllte diese Anforderungen vollständig.

Es ist möglich, dass gerade diese allgemeine Natur der Arbeit von AA Vasiliev, die Besonderheiten der Präsentation, wenn die Probleme nicht so sehr aufgedeckt werden wie beschrieben, sowie die Unaufmerksamkeit gegenüber sozioökonomischen Fragen zu dem folgenden Unerwarteten geführt haben Tatsache. Die „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ existiert in Übersetzungen in viele Sprachen, wird aber in der wissenschaftlichen Literatur praktisch nicht erwähnt, im Gegensatz beispielsweise zur „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von F. I. Uspensky.

Diese Tatsache kann jedoch verstanden werden, wenn wir die Arbeit von A. A. Vasiliev von der anderen Seite betrachten. Anders als die dreibändige "Geschichte von Byzanz" von Yu. A. Kulakovsky, die gerade wegen der im Wesentlichen äußerst detaillierten und in der Form fiktiven Präsentation in der Geschichte blieb, zeichnet sich "Geschichte des Byzantinischen Reiches" von AA Vasiliev durch viel aus prägnantere Präsentation, akademischerer Stil der Präsentation des Materials, obwohl gleichzeitig eine beträchtliche Anzahl subtiler, bösartig ironischer Bemerkungen, die sich manchmal an die Persönlichkeiten der byzantinischen Geschichte und manchmal an die Zeitgenossen von A. A. Vasiliev richten.

Wichtiger ist jedoch etwas anderes. Wie bereits erwähnt, trotz aller Ergänzungen und Einfügungen, trotz der Fülle neuer Notizen, der allgemeine Charakter der Arbeit von A. A. Vasiliev von 1917 bis 1952. änderte sich nicht. Sein Werk, geschrieben und herausgegeben als Vorlesung, als Materialsammlung für Studierende, ist es geblieben. Es ist kein Zufall, dass der Prozentsatz direkter Textübereinstimmungen zwischen der Ausgabe von 1952 und den russischen Originalversionen so hoch ist: A. A. Vasiliev hat das Wesen des Werks nicht verändert. Er veränderte und modernisierte ständig den wissenschaftlichen Apparat, berücksichtigte die neuesten Standpunkte zu einem bestimmten Thema, ging aber gleichzeitig nie über das Genre hinaus, das nur eine kompetente Darstellung von Fakten und nur Umrisse, eine kurze Andeutung des Inhalts erfordert wissenschaftliche Probleme, die mit dem Thema oder einem anderen Zeitraum zusammenhängen. Das gilt nicht nur für die Probleme des Innenlebens, des Sozialen u Öffentlichkeitsarbeit, hauptsächlich nicht von A. A. Vasiliev berücksichtigt, sondern auch auf Probleme, z. B. Quellenstudien, die vom Autor ausreichend detailliert analysiert wurden. So berührte A. A. Vasiliev mit der Erwähnung der äußerst komplexen Geschichte des Textes von Georgy Amartol nur geringfügig die nicht weniger komplexe - wenn auch in etwas anderer Hinsicht - Geschichte des Textes von John Malala.

Zusammenfassend möchte ich anmerken, dass die „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von AA Vasiliev in gewisser Weise in den Traditionen zweier byzantinischer Schulen – der russischen und der westeuropäischen – geschrieben wurde, obwohl sie in keine vollständig passt von ihnen. A. A. Vasiliev kehrte im Laufe seines Lebens mehrmals zu seiner „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ zurück, aber dieses Werk sollte anscheinend nicht als das wissenschaftliche Hauptwerk von Alexander Alexandrovich bezeichnet werden. Dieses Buch ist keine Studie der Geschichte von Byzanz. Aufgrund der oben genannten Merkmale des Werkes seiner Geschichte des Byzantinischen Reiches ist dies Ausstellung zur byzantinischen Geschichte, in der alle problematischen Momente in den Hintergrund treten, entweder nur benannt oder äußerlich beschrieben werden. Letzterer Umstand erklärt sich vor allem aus der Rolle, die A. A. Vasiliev im wissenschaftlichen Leben der USA spielte. A. A. Vasiliev, der sich durch den Willen des Schicksals als eigentlicher Begründer der amerikanischen Byzantinistik herausgestellt hatte, war gezwungen, sich in erster Linie mit der Entwicklung nicht besonderer Probleme, sondern mit dem allgemeinen Verlauf der Geschichte Byzanz als Ganzes zu befassen.

Jedes Phänomen muss jedoch danach bewertet werden, was es gibt. Und in diesem Sinne kann die „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von AA Vasilyev dem modernen Leser viel geben, denn die jüngsten allgemeinen Werke zur Geschichte von Byzanz, die auf Russisch existieren (die dreibändige „Geschichte von Byzanz“ (M ., 1967); die dreibändige „Culture of Byzantium“ (M., 1984-1991)), sind ungleich, von unterschiedlichen Autoren verfasst und richten sich hauptsächlich an Spezialisten. Bis heute gibt es keine vollständige Darstellung der Geschichte von Byzanz in russischer Sprache, die prägnant, klar und gut geschrieben wäre, mit einem modernen wissenschaftlichen Apparat, der es ermöglichen würde, Nachforschungen anzustellen und in erster Näherung zu realisieren Probleme jeder Periode der byzantinischen Geschichte. Diese unbestreitbaren und sehr wichtigen Verdienste der Arbeit von A. A. Vasiliev werden ihr langes Leben in einem ziemlich breiten Leserkreis sichern.

Abschließend noch ein paar Worte zu den Anmerkungen des Herausgebers. Sie widmen sich hauptsächlich textologischen Fragen des Textverständnisses oder Diskrepanzen zwischen der russischen Originalversion und nachfolgenden fremdsprachigen Ausgaben. Der Herausgeber hat sich nicht ausdrücklich zum Ziel gesetzt, den wissenschaftlichen Apparat der Arbeit von A. A. Vasiliev unter Berücksichtigung der neuesten Gesichtspunkte zu allen im Buch behandelten Problemen vollständig zu modernisieren. Dies geschieht nur an einigen der wichtigsten Stellen und auch in Fällen, in denen die Ansichten von A. A. Vasiliev im Lichte der in den letzten Jahren veröffentlichten Studien veraltet sind.

Liste der Werke von A. A. Vasiliev

a) Monographien

1. Byzanz und die Araber. Politische Beziehungen zwischen Byzanz und den Arabern während der Amorianischen Dynastie. SPb., 1900.

la. Byzanz und die Araber. Politische Beziehungen zwischen Byzanz und den Arabern während der makedonischen Dynastie. SPb., 1902

Französische Übersetzung des Werkes: Byzance et les Arabes. 1. La dynastie d "Amorium (820-867). Brüssel, 1935. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)

Byzanz und die Araber. II, 1. Les relations politiques de Byzance et des arabes a l "epoque de la dynastie macedonienne". Brüssel, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)

2. Eine gelehrte Reise nach Sinai im Jahr 1902. - Mitteilungen der Kaiserlich-Orthodoxen Palästinensischen Gesellschaft, Bd. XV, 1904, N 3.

In meiner Präsentation bin ich einer chronologischen Darstellung der Ereignisse gefolgt und habe das Buch in sechs Kapitel unterteilt. Wie jedes andere Schema ist auch das chronologische Schema des Aufbaus dieses Buches natürlich nur ein Versuch, und ich bin mir vollkommen bewusst, dass es manchmal zu ernsthaften Unannehmlichkeiten führt. Die äußere Geschichte leidet nur minimal unter einem solchen Schema, führt aber in der Darstellung der inneren Geschichte dazu, dass Teile desselben sequentiellen Prozesses in verschiedene Kapitel aufgeteilt werden, was zu Mehrdeutigkeit, Fragmentierung und Wiederholung führt. Dies geschah, wie wir sehen werden, bei der Beschreibung von Prozessen wie der Ausbreitung der Slawen auf dem Balkan, der Entstehung und Entwicklung des Themensystems und in der Geschichte der Petschenegen im 11. Jahrhundert.

Von den Wissenschaftlern, die Rezensionen zu diesem Buch in russischen oder westeuropäischen Zeitschriften geschrieben haben, bin ich zwei meiner geschätzten Kollegen - V. V. - besonders dankbar, die sich die englische Ausgabe angesehen haben, wie hilfreich ihr Kommentar war ich aufmerksam verfolgt.

Frau S. M. Ragozina, die mein Buch übersetzt hat, hat es mit erstaunlichem Gewissen getan, wofür ich ihr zutiefst dankbar bin.

Professor H. B. Lathrop von der University of Wisconsin verdanke ich mehr, als ich sagen kann, für sein Engagement in dieser Angelegenheit. Mit unermüdlicher Höflichkeit ging er das Manuskript durch und korrigierte es, indem er wertvolle Bemerkungen machte, die nützlich eingefügt wurden. Die Art der Hilfe, die ich von Professor Lathrop erfahren habe, kann nicht vergessen werden, und ich bitte ihn, meinen aufrichtigsten Dank anzunehmen.

Die University of Wisconsin hat nicht nur die Übersetzungskosten übernommen, sondern veröffentlicht diesen Band sogar als eine der universitären Forschungsausgaben. Als bescheidenes Zeichen meiner Dankbarkeit möchte ich diese Gelegenheit nutzen, um diesen Band der University of Wisconsin zu widmen, die ich – in meiner kurzen Zeit in Madison – lieben und respektieren gelernt habe.

Vorwort von Charles Diehl zur französischen Ausgabe A. A. Wassiljew. Histoire de l "Empire Byzaitin. Traduit du russe par P. Brodin et A. Bourguina. Preface de M. Ch. Diehl de Ílnstitut. Tome 1 (324–1081). Paris, 1932. (übersetzt vom wissenschaftlichen Redakteur)

Die Geschichte des Byzantinischen Reiches wurde in den letzten 30-40 Jahren fast vollständig aktualisiert. Es wurden wichtige Dokumente entdeckt, die sich auf viele Perioden seiner Geschichte beziehen. Bedeutende Studien haben die verschiedenen Epochen mit der nötigen wissenschaftlichen Gründlichkeit untersucht. Uns fehlte jedoch eine allgemeine Geschichte des Byzantinischen Reiches, die diese Studien nutzen und unter Berücksichtigung der neuesten Ergebnisse das Schicksal und die Entwicklung der Monarchie des Basileus vollständig darlegen würde. Allgemeine Arbeiten, die in Russland von Yu. A. Kulakovsky und F. I. Uspensky durchgeführt wurden, blieben unvollendet. Die erste endet bei 717, die zweite – in der Form, in der sie jetzt veröffentlicht wird – am Ende des 9. Jahrhunderts. Burys wertvolle Arbeit deckte nur vergleichsweise kurze Perioden der byzantinischen Geschichte ab. Die allgemeinen Rezensionen, die Geltzer, Jorga, Norman Baines und denen ich – ich glaube, ich entschuldige mich – meine eigenen hinzufügen werde, waren nur populäre Werke, vielleicht nicht nutzlos, aber sicherlich ziemlich allgemein.

Es war daher eine sehr glückliche Idee, dass A. A. Vasiliev 1917 auf die Veröffentlichung des ersten Bandes der Geschichte des Byzantinischen Reiches kam, in dem es bis 1081 ging und zwischen 1923 und 1925 ergänzt wurde. der zweite Band in drei Ausgaben, in dem die Ereignisse bis zum Untergang des Reiches im Jahr 1453 zur Sprache gebracht wurden. Dieses Werk wurde jedoch in Russisch verfasst, einer Sprache, die viele Menschen und sogar unter den Byzantinern im Westen wenig oder gar nicht kennen überhaupt wissen. Aus diesem Grund erwies sich A. A. Vasilievs Wunsch, 1928–1929 zu geben, als sehr aktuell. Englische Übersetzung seines Buches, das aufgrund der vielen Arbeit, die der Autor in die Überarbeitung, Korrektur und Ergänzung des Buches investiert hat, tatsächlich fast ein völlig neues Werk geworden ist. Und da A. A. Vasiliev die gleiche Sorgfalt in die französische Ausgabe gesteckt hat, die ich dem Leser gerne präsentieren möchte, können wir tatsächlich sagen, dass dieses Werk den genauen Stand und die vollständige Bibliographie unseres Wissens über Byzanz im Jahr 1931 widerspiegelt.

Und das genügt schon, um die Bedeutung des Werkes zu charakterisieren.

Muss man hinzufügen, dass A. A. Vasiliev mit all seinen Werken perfekt darauf vorbereitet war, ein solches Werk zu schreiben? Von 1901–1902 Bekannt wurde er durch das bedeutende zweibändige Werk „Byzanz und die Araber in der Zeit der Amorier- und Mazedonischen Dynastien“. Er veröffentlichte außerdem wichtige Texte in französischer Übersetzung - "World History", die er im zehnten Jahrhundert auf Arabisch verfasste. Agapius von Manbij und ein so bedeutendes Werk wie "Die Geschichte von Yahya von Antiochia (XI Jahrhundert)". Da er außerdem ganz selbstverständlich die russische Sprache beherrschte und sich daher alle bedeutenden Werke zur byzantinischen Geschichte in russischer Sprache zunutze machen konnte, war er besser als jeder andere gerüstet, diese allgemeine Geschichte zu schreiben, die er auch auf Französisch durchführte dessen Übersetzung jetzt veröffentlicht wird.

Es ist hier nicht der Ort, diese beiden Bände auch nur kurz zu analysieren. Ich möchte nur einige ihrer Eigenschaften hervorheben. Dies ist zunächst eine Einführung, die aus dem ersten Kapitel besteht, in dem auf etwa fünfzig Seiten die Entwicklung der Byzantinistik von Ducange bis heute im Westen und in Russland sehr interessant und ausgewogen dargestellt wird. Andererseits möchte ich auf die beiden langen Kapitel hinweisen, die den zweiten Band abschließen, über das Reich von Nicäa und über die Ära des Palaiologos. Für andere von ihm betrachtete Geschichtsperioden verfügte Wassiljew über wertvolle Literatur. Hier hingegen war die Aufgabe für den noch so unvollständig untersuchten Zeitraum des 13., 14. und 15. Jahrhunderts wesentlich zeitaufwändiger und komplexer. Deshalb leistet Vasilievs „Geschichte“ einen großen Dienst, indem sie ein wenig Ordnung, Genauigkeit und Klarheit in diese komplexe Zeit bringt.

Dies sind die Merkmale des gesamten Werkes, die es auch für Leser wertvoll machen, die mit den Ereignissen der byzantinischen Geschichte wenig vertraut sind. Wir müssen auch Frau A. Burgina und Herrn P. Brodin für ihre ausgezeichnete Übersetzung danken, die der französischen Öffentlichkeit und insbesondere den Universitätsstudenten ein Buch zur Verfügung gestellt hat, das uns fehlte und das uns auf bestmögliche Weise das Neueste vermittelt Ergebnisse der Wissenschaft der byzantinischen Forschung.

Karl Diehl

Vorwort zur zweiten amerikanischen Ausgabe. A. A- Wassiljew. Geschichte des Byzantinischen Reiches. 324–1453. Madson, 1952 (übersetzt vom wissenschaftlichen Redakteur)

Meine Geschichte des Byzantinischen Reiches, jetzt in einer neuen englischen Ausgabe, hat eine sehr lange Geschichte. Sein Originaltext wurde in Russland in russischer Sprache veröffentlicht. Der erste Band war in den letzten Monaten der Existenz des kaiserlichen Russlands und in den ersten Tagen der ersten Revolution im Druck und wurde 1917 ohne Anmerkungen unter der Überschrift „Vorlesungen über die Geschichte von Byzanz (vor den Kreuzzügen)“ veröffentlicht. Der zweite Band in drei Bänden „Byzanz und die Kreuzfahrer“, „Lateinische Herrschaft im Osten“, „Der Untergang von Byzanz“ erschien 1923–1925 und wurde mit Literatur- und Quellenangaben versehen. Die russische Ausgabe ist mittlerweile völlig veraltet.

Die erste englische Ausgabe erschien vor 23 Jahren (1928–1929) in zwei Bänden in der University of Wisconsin Research Series. Als Grundlage diente der Text des russischen Originals, den ich komplett überarbeitet, ergänzt und aktualisiert habe. Diese Ausgabe ist längst zu einer bibliographischen Rarität geworden und praktisch unzugänglich.

1932 überarbeitete und erweiterte ich den Text für die französische Ausgabe, die im selben Jahr in Paris erschien. Es ist auch fast unzugänglich. Später nahm ich einige Änderungen für die spanische Ausgabe vor, die 1948 in Barcelona erschien. Die türkische Ausgabe des ersten Bandes des Werkes erschien 1943 in Ankara; Dies ist eine Übersetzung aus der französischen Ausgabe. Diese in ausreichender Zahl produzierte Ausgabe ist völlig vergriffen, so dass selbst ich als Autor kein eigenes Exemplar besitze und diese Ausgabe nur in der Library of Congress gesehen habe.

Die zweite englische Ausgabe basiert auf der französischen Ausgabe. Seit dem Erscheinen der französischen Ausgabe im Jahr 1932 sind jedoch 19 Jahre vergangen, und in dieser Zeit sind viele wertvolle Werke erschienen, die bei der Vorbereitung einer neuen Ausgabe berücksichtigt werden mussten. 1945 überarbeitete ich den Text auf Wunsch der University of Wisconsin für eine Neuauflage und fügte sogar einen Abschnitt über den byzantinischen Feudalismus hinzu. Diese Überarbeitung wurde jedoch 1945 und zwischen 1945 und 1951 vorgenommen. wichtige neue Forschungsergebnisse entstanden sind. Ich habe mein Bestes versucht, die notwendigen Ergänzungen vorzunehmen, aber diese Arbeit ist sporadisch und nicht systematisch vorgegangen, und ich fürchte, dass es viele bedeutende Lücken in Bezug auf die Arbeit der jüngsten Zeit gibt.

In den letzten zwei Jahren hat mir mein ehemaliger Student und jetzt renommierter Professor an der Rutgers University, Peter Haranis, immens geholfen, insbesondere in Bezug auf die Bibliographie, und es ist mir die Pflicht und Freude, ihm meine tiefste Dankbarkeit auszusprechen. Wie ich im Vorwort zur englischen Erstausgabe sagte, war es nicht meine Aufgabe, eine vollständige Bibliographie der untersuchten Themen zu geben, daher gebe ich sowohl im Text als auch in der Bibliographie nur Hinweise auf die wichtigsten und neuesten Veröffentlichungen.

Im vollen Bewusstsein, dass die chronologische Anordnung meines Buches manchmal ernsthafte Schwierigkeiten bereitet, habe ich sie in dieser Ausgabe nicht geändert. Wenn ich das täte, müsste ich ein ganz neues Buch schreiben.

Mein herzlicher Dank gilt Herrn Robert L. Reynolds, Professor für Geschichte an der University of Wisconsin und auch dem Department of Geography an der University of Wisconsin, der sehr freundlich und kooperativ mit den Herausgebern dieses Buches bei der Erstellung der Karten war . Ich möchte auch Frau Ednah Shepard Thomas meinen aufrichtigen Dank aussprechen, die das Manuskript mit erstaunlicher Sorgfalt überprüft und alle Ungenauigkeiten in meinem Englisch korrigiert hat. Abschließend möchte ich Herrn Kimon T. Giocarinis für die harte Arbeit bei der Indexierung dieses Buches danken.

A. A. Wassiljew

Dumbarton Oaks Harvard University Washington, D.C.

A. A. Vasiliev hatte keine Zeit, sich mit einer wichtigen Arbeit vertraut zu machen, in der alle Fragen, die er in diesem Abschnitt analysiert, ausführlich behandelt werden: H. V. Pigulevskaya. Byzanz auf dem Weg nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Osten IV-VI Jahrhunderte. M.; JI., 1951; idem. Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient vom 4. bis 6. Jahrhundert. Berlin, 1969.

Die folgenden zwei Editionen wurden beim Schreiben dieses Artikels verwendet: I. W. Kuklina. A. A. Vasiliev: „Werke und Tage“ eines Wissenschaftlers im Lichte unveröffentlichter Korrespondenz. - Im Buch: Archiv der russischen Byzantiner in St. Petersburg. Ed. I. P. Medwedew. SPb., 1995, p. 313–338. Sirarpie Der Nersessian. Alexander Alexandrowitsch Wassiljew. Biographie und Bibliographie. - Dumbarton Oaks Papers, vol. 9–10. Washington (DC), 1956, S. 3–21. Zu Sowjetzeiten wurde in der ersten Ausgabe des TSB (Bd. 9, M., 1928, S. 53–54) eine kurze, wohlwollend neutrale Notiz über AA Vasiliev und in der nächsten Ausgabe ein kurzer Artikel von IP Medvedev veröffentlicht : Slawistik im vorrevolutionären Russland. Biobibliographisches Wörterbuch. M., 1979, p. 92–94. Neuere Arbeiten über A. A. Vasiliev: G. M. Bongard-Levin und I. V. Tunkina p. 317 Islam

Es wäre jedoch falsch zu sagen, dass die Arbeit von A. A. Vasiliev nicht die Schlussfolgerungen und den Standpunkt des Autors enthält. Es gibt separate verallgemeinernde Sätze in jedem Kapitel. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass nur das zweite Kapitel mit einer kurzen Zusammenfassung endet historische Entwicklung die ganze Zeit,

Heiraten in dieser Hinsicht die Position von V. G. Vasilevsky: G. G. Litavrin. Vasily Grigorievich Vasilevsky - Gründer des St. Petersburger Zentrums für Byzantinistik (1838-1899). - Byzantinische Zeitachse, 1 . 65, 1994, p. 10.

Es ist interessant, folgende Tatsache festzustellen: Ein Textvergleich der russischen Originalversionen mit der zweiten amerikanischen Ausgabe zeigt, dass AA Vasiliev ziemlich oft in späteren Nachdrucken die Absätze und Sätze zu sozioökonomischen Fragen nicht aufgenommen hat, die in den russischen Originalversionen enthalten waren . Ein Beispiel: Nur in der zweiten amerikanischen Ausgabe wurde es an der gleichen Stelle wiederhergestellt wie in der russischen Originalausgabe von 1925 - ein Abschnitt über den byzantinischen Feudalismus. (In dieser Ausgabe ist dies der letzte Abschnitt des achten Kapitels.) Dieser Text fehlt in allen früheren Ausgaben.

I. F. Fikhman. Eine Einführung in die dokumentarische Papyrologie. M., 1987, p. 283–255.

An dieser Stelle möchte ich auch darauf hinweisen, dass A. A. Vasiliev, der recht detaillierte Merkmale aller Chronisten angibt, die Ursachen für die Entstehung dieses historischen Genres nicht anspricht. Siehe insbesondere: Kultur von Byzanz. Erste Hälfte des IV-Hälfte des VII Jahrhunderts. M., 1984, p. 245–246.

Aus nicht ganz klaren Gründen haben die Herausgeber der Reihe Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae unter der allgemeinen Überschrift - A. A. Wassiljew. Byzance et les arabes - veröffentlichte zwei Werke, die nur entfernt mit der Arbeit von A. A. Vasiliev verwandt sind. Das - A. A. Wassiljew. Byzanz und die Araber. T. II, 2. La dynastie macedonienne, 2-ieme partie. Extraits des Sources Arabes, Traduits von M. Canard. Brüssel, 1950, und A. A. Wassiljew. Byzanz und die Araber. Bd. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Brüssel, 1961. Wenn das Erscheinen des ersten dieser Werke unter dem Namen AA Vasilyev verstanden werden kann - AA Vasilyev selbst hat es in der konsolidierten Bibliographie der zweiten amerikanischen Ausgabe als sein eigenes vermerkt, dann ist die Veröffentlichung der Monographie von E. Honigman mit dem Namen Vasilyev ist unverständlich und praktisch, noch logisch.

Auf der Titelseite beider Bände der ersten amerikanischen Ausgabe des Werkes befindet sich die folgende Inschrift - University of Wisconsin Studies in the Social Sciences and History, n. 13 (erster Band), n. 14 (zweiter Band). Anmerkung der Wissenschaftsredaktion.

Damals - Professor an der Universität Petrograd, jetzt - Professor an der University of Madison (Wisconsin). (Anmerkung von Sh. Diel.)