أعظم اكتشافكان K. Marx هو الفهم المادي للتاريخ الذي أنشأه بالتعاون مع F. Engels. ولا تزال أحكامه الرئيسية سارية حتى اليوم.

وفي فلسفة ومنهجية المعرفة العلمية وجهة النظر التي بموجبها كل نظرية علميةيتكون أولاً من النواة المركزية، وثانيًا من المحيط المحيط. إن الكشف عن تناقض فكرة واحدة على الأقل مدرجة في جوهر النظرية يعني تدمير هذا الجوهر ودحض هذه النظرية ككل. ويختلف الوضع مع الأفكار التي تشكل الجزء المحيطي من النظرية. إن تفنيدها واستبدالها بأفكار أخرى لا يدعو في حد ذاته إلى التشكيك في صحة النظرية ككل.

جوهر الفهم المادي للتاريخ هو، في رأيي، ستة أفكار يمكن أن تسمى بحق المركزية.

الاقتراح الأول للمادية التاريخية هو ذلك شرط ضروريوجود الناس هو إنتاج السلع المادية. إنتاج المواد هو أساس كل نشاط بشري.

النقطة الثانية هي أن الإنتاج هو دائما اجتماعي بطبيعته ويحدث دائما في شكل اجتماعي معين. إن الشكل الاجتماعي الذي تتم فيه عملية الإنتاج هو نظام علاقات الإنتاج الاجتماعية والاقتصادية، أو كما يسميها الماركسيون.

النقطة الثالثة: ليس هناك نوع واحد، بل عدة أنواع من العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية)، وبالتالي عدة أنظمة مختلفة نوعيا لهذه العلاقات. ويترتب على ذلك أن الإنتاج يمكن أن يحدث في أشكال اجتماعية مختلفة. وبالتالي، هناك عدة أنواع أو أشكال للإنتاج الاجتماعي. هذه الأنواع من الإنتاج الاجتماعي كانت تسمى أنماط الإنتاج. كل نمط من أنماط الإنتاج هو إنتاج مأخوذ في شكل اجتماعي محدد.

إن وجود أنماط الإنتاج المملوكة للعبيد والإقطاعية والرأسمالية أصبح معترفًا به بشكل أساسي الآن من قبل جميع العلماء تقريبًا، بما في ذلك أولئك الذين لا يشاركون وجهة النظر الماركسية ولا يستخدمون مصطلح "نمط الإنتاج". إن أنماط الإنتاج العبودية والإقطاعية والرأسمالية ليست مجرد أنواع من الإنتاج الاجتماعي، ولكنها أيضًا مراحل تطوره. ففي نهاية المطاف، ليس هناك شك في أن بدايات الرأسمالية ظهرت فقط في القرنين الخامس عشر والرابع عشر، وأنها سبقتها الإقطاع، الذي لم يتشكل، على أقرب تقدير، إلا في القرنين السادس والتاسع، وأن ازدهار الحضارة القديمة ارتبط المجتمع بالاستخدام الواسع النطاق للعبيد في الإنتاج. كما أن وجود استمرارية بين الأنظمة الاقتصادية القديمة والإقطاعية والرأسمالية أمر لا يمكن إنكاره. وكاشفة هذه الحقيقةيثير حتما السؤال: لماذا في عصر واحد سيطر نظام واحد من العلاقات الاقتصادية، في آخر - آخر، في الثلث - الثالث.

لقد حدثت الثورة الصناعية أمام أعين ك. ماركس وف. إنجلز. وحيثما توغلت صناعة الآلات، انهارت حتما. العلاقات الإقطاعيةوتم إنشاء الرأسمالية. ومن الطبيعي أن تقترح الإجابة على السؤال المطروح أعلاه: طبيعة العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية) تتحدد بمستوى تطور القوى الاجتماعية التي تخلق المنتج الاجتماعي، أي. القوى المنتجة للمجتمع. إن التغيير في أنظمة العلاقات الاقتصادية، وبالتالي أساليب الإنتاج الرئيسية، يعتمد على تطور القوى الإنتاجية. وهذا هو الافتراض الرابع للمادية التاريخية.

ونتيجة لذلك، لم يتم وضع أساس متين للاعتقاد الراسخ بين الاقتصاديين بموضوعية العلاقات الاقتصادية الرأسمالية فحسب، بل أصبح من الواضح أيضًا أن العلاقات الاقتصادية الرأسمالية، بل جميع العلاقات الاقتصادية بشكل عام، لا تعتمد على الوعي والوعي. إرادة الناس. والعلاقات الاقتصادية، القائمة بشكل مستقل عن وعي الناس وإرادتهم، تحدد مصالح كل من مجموعتي الناس والأفراد، وتحدد وعيهم وإرادتهم، وبالتالي أفعالهم.

وهكذا فإن نظام العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية) ليس أكثر من مصدر موضوعي للأفكار الاجتماعية، التي بحث عنها الماديون القدامى عبثا ولم يجدوها، فهي تمثل الوجود الاجتماعي (بالمعنى الضيق) أو المادة الاجتماعية.
الموقف الخامس للمادية التاريخية هو الأطروحة حول مادية العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية). إن نظام العلاقات الاقتصادية مادي بمعنى أنه أساسي بالنسبة للوعي الاجتماعي.

ومع اكتشاف المادة الاجتماعية، امتدت المادية لتشمل ظواهر الحياة الاجتماعية وأصبحت مذهبًا فلسفيًا وثيق الصلة بالطبيعة والمجتمع. وهذا النوع من المادية الشاملة والمكتملة إلى القمة هو الذي يسمى الجدلي. وبالتالي، فإن فكرة أن المادية الجدلية قد خلقت لأول مرة ثم امتدت إلى المجتمع هي فكرة خاطئة للغاية. على العكس من ذلك، فقط عندما تم خلق الفهم المادي للتاريخ، أصبحت المادية جدلية، ولكن ليس قبل ذلك. إن جوهر مادية ماركس الجديدة هو الفهم المادي للتاريخ.

وفقا للفهم المادي للتاريخ، فإن نظام العلاقات الاقتصادية (الإنتاجية) هو الأساس، أساس أي مجتمع فردي محدد. وكان من الطبيعي أن يرتكز تصنيف المجتمعات الفردية، وتقسيمها إلى أنواع، على طبيعة بنيتها الاقتصادية. فالمجتمعات القائمة على نفس نظام العلاقات الاقتصادية، القائم على أسلوب إنتاج واحد، تنتمي إلى نفس النوع؛ والمجتمعات القائمة على أساليب إنتاج مختلفة تنتمي إلى أنواع مختلفة من المجتمع. تسمى هذه الأنواع من المجتمع، التي يتم تحديدها على أساس البنية الاجتماعية والاقتصادية، بالتشكيلات الاجتماعية والاقتصادية. هناك الكثير منهم كما توجد طرق الإنتاج الأساسية.

وكما أن طرق الإنتاج الرئيسية لا تمثل الأنواع فحسب، بل تمثل أيضًا مراحل تطور الإنتاج الاجتماعي، فإن التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية تمثل أنواعًا من المجتمع تكون في نفس مراحل الإنتاج العالمي. التطور التاريخي. وهذا هو الموقف السادس من الفهم المادي للتاريخ.

إن مفهوم أساليب الإنتاج الأساسية كأنواع الإنتاج ومراحل تطوره ومفهوم التكوينات الاجتماعية والاقتصادية باعتبارها الأنواع الرئيسية للمجتمع ومراحل التطور التاريخي العالمي مدرجة في جوهر المادية التاريخية. إن الأحكام حول عدد أساليب الإنتاج الموجودة، وكم منها أساسي، وحول عدد التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية الموجودة، وفي أي ترتيب وكيف تحل محل بعضها البعض، تنتمي إلى الجزء الهامشي من الفهم المادي للتاريخ.

استند مخطط تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية الذي أنشأه K. Marx و F. Engels إلى الفترة التي تم تأسيسها في ذلك الوقت في العلوم التاريخية تاريخ العالمحيث تم التمييز في البداية بين ثلاثة عصور (القديم، العصور الوسطى، الحديثة)، وفيما بعد أضيف إليهم عصر الشرق القديم باعتباره العصر القديم الذي يسبقه. لقد ربط مؤسسو الماركسية تكوينًا اجتماعيًا واقتصاديًا معينًا بكل حقبة من هذه العصور التاريخية العالمية. ليس هناك أي حاجة للاقتباس القول الشهيرك. ماركس حول أنماط الإنتاج الآسيوية والقديمة والإقطاعية والبرجوازية. مواصلة تطوير مخططهم، K. Marx و F. Engels في المستقبل، يعتمد بشكل أساسي على عمل L. G. مرجانة" المجتمع العريق"(1877)، توصل إلى استنتاج مفاده أن أنماط الإنتاج العدائية سبقتها المشاعية البدائية، أو الشيوعية البدائية. ووفقًا للمفهوم الذي طوروه عن حاضر ومستقبل البشرية، يجب استبدال المجتمع الرأسمالي بمجتمع اجتماعي شيوعي. وهكذا، نشأ مخطط لتطور البشرية، يتضمن خمسة تشكيلات موجودة بالفعل ومستمرة جزئيًا في الوجود: الشيوعية البدائية، والآسيوية، والقديمة، والإقطاعية، والبرجوازية، وتشكيل آخر غير موجود بعد، ولكنه، وفقا لمؤسسي الماركسية، يجب أن تنشأ حتما - الشيوعية.

عندما يتم إنشاء نظرية علمية حقيقية أو أخرى، فإنها تصبح مستقلة نسبيا فيما يتعلق بمبدعيها. ولذلك، ليست كل الأفكار حتى لمبدعيها، ناهيك عن أتباعها، حتى مرتبطة بشكل مباشر بالمشكلات التي تطرحها وتحلها. هذه النظريةويمكن اعتبارها من مكونات هذه النظرية. لذلك، على سبيل المثال، طرح F. Engels في وقت واحد الموقف الذي في المراحل الأولى من التنمية البشرية، تم تحديد الأنظمة الاجتماعية ليس كثيرا من خلال إنتاج السلع المادية، ولكن من خلال إنتاج الشخص نفسه (إنتاج الأطفال). وعلى الرغم من أن هذا الموقف قد طرحه أحد مبدعي الفهم المادي للتاريخ، إلا أنه لا يمكن اعتباره مدرجًا ليس فقط في النواة المركزية، ولكن أيضًا في الجزء المحيطي من هذه النظرية. وهو يتعارض مع المبادئ الأساسية للمادية التاريخية. وقد أشار ذلك ذات مرة ج. كونوف. ولكن الشيء الرئيسي هو أنه كاذب.

تحدث K. Marx و F. Engels عن مجموعة واسعة من القضايا. كان لدى K. Marx نظام معين من وجهات النظر حول المجتمع الشرقي (الآسيوي) والقديم والإقطاعي، F. Engels - حول المجتمع البدائي. لكن مفاهيمهم عن البدائية والعصور القديمة وما إلى ذلك. ولا يتم تضمينها كعناصر مكونة (حتى العناصر الطرفية) سواء في الفهم المادي للتاريخ أو في الماركسية ككل. والتقادم وحتى المغالطة الصريحة لبعض أفكار ك. ماركس وف. إنجلز حول البدائية والعصور القديمة والدين والفن وما إلى ذلك. لا يمكن أن يشير بأي حال من الأحوال إلى فشل الفهم المادي للتاريخ. وحتى الكشف عن خطأ بعض أفكار ماركس الواردة في نظريته عن الاقتصاد الرأسمالي، والتي تعد أحد الأجزاء الرئيسية للماركسية، لا يؤثر بشكل مباشر على الجوهر المركزي للمفهوم المادي للتاريخ.

في روسيا قبل الثورة، وفي الخارج، قبلها والآن، تعرض الفهم المادي للتاريخ لانتقادات. في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية، بدأ هذا النقد في مكان ما في عام 1989 واكتسب طابعا ساحقا بعد أغسطس 1991. في الواقع، لا يمكن أن يكون وصف كل هذا النقد إلا امتدادا. لقد كان اضطهادًا حقيقيًا. وبدأوا في التعامل مع المادية التاريخية بنفس الطرق التي تم الدفاع عنها بها سابقًا. المؤرخون في العصر السوفييتيقالوا: من كان ضد الفهم المادي للتاريخ فليس كذلك الرجل السوفيتي. ولم تكن حجة "الديمقراطيين" أقل بساطة: فقد كانت معسكرات العمل العسكرية موجودة في العصر السوفييتي، وهو ما يعني أن المادية التاريخية زائفة من البداية إلى النهاية. كقاعدة عامة، لم يتم دحض الفهم المادي للتاريخ. لقد تحدثوا ببساطة عن فشلها العلمي الكامل كأمر طبيعي. وهؤلاء القلائل الذين حاولوا مع ذلك دحضه تصرفوا وفقاً لمخطط راسخ: فنسبوا هذا الهراء المتعمد إلى المادية التاريخية، وأثبتوا أنه هراء، واحتفلوا بالنصر.

وقد قوبل الهجوم على الفهم المادي للتاريخ، الذي بدأ بعد أغسطس/آب 1991، بالتعاطف من جانب العديد من المؤرخين. حتى أن بعضهم انضم بنشاط إلى القتال. ومن أسباب عداء عدد كبير من المتخصصين للمادية التاريخية أنها كانت مفروضة عليهم في السابق. أدى هذا حتما إلى شعور بالاحتجاج. والسبب الآخر هو أن الماركسية، بعد أن أصبحت الأيديولوجية السائدة ووسيلة لتبرير الأنظمة "الاشتراكية" الموجودة في بلدنا (والتي ليس لها في الواقع أي شيء مشترك مع الاشتراكية)، قد انحطت: من نظام متماسك من وجهات النظر العلمية إلى مجموعة من العبارات المبتذلة المستخدمة في التعاويذ والشعارات. تم استبدال الماركسية الحقيقية بمظهر الماركسية - الماركسية الزائفة. وقد أثر هذا على جميع أجزاء الماركسية، دون استثناء الفهم المادي للتاريخ. لقد حدث أكثر ما كان يخشاه ف. إنجلز. وكتب: «...إن المنهج المادي يتحول إلى نقيضه عندما يستخدم ليس كخيط مرشد في البحث التاريخي، بل كأداة توجيهية». قالب جاهزوالتي بموجبها يتم قص الحقائق التاريخية وإعادة تشكيلها."

وفي الوقت نفسه، لم تتحول الأحكام الفعلية للفهم المادي للتاريخ إلى مخططات ميتة فحسب، بل تم أيضًا تقديم الأطروحات التي لم تنبع من المادية التاريخية كحقائق ماركسية ثابتة. ويكفي إعطاء مثل هذا المثال. لقد قيل لفترة طويلة: تعلم الماركسية أن مجتمع الطبقة الأولى لا يمكن أن يكون إلا مالكًا للعبيد وليس غيره. والحقيقة هي أن مجتمعات الطبقة الأولى كانت مجتمعات شرقية قديمة. وقد أدى هذا إلى استنتاج مفاده أن هذه المجتمعات كانت مجتمعات العبيد. وأي شخص يعتقد خلاف ذلك يُعلن تلقائيًا أنه مناهض للماركسية. في مجتمعات الشرق القديم كان هناك بالفعل عبيد، على الرغم من أن استغلالهم لم يكن هو الشكل الرائد على الإطلاق. سمح هذا للمؤرخين على الأقل بطريقة أو بأخرى بإثبات الموقف القائل بأن هذه المجتمعات تنتمي إلى تشكيل مالكي العبيد. وكانت الأمور أسوأ عندما لم يكن لدى المجتمعات التي كان من المفترض أن تكون مالكة للعبيد أي عبيد. ثم أُعلن عن المنتجين المباشرين الذين لم يكونوا عبيدًا، وتم وصف المجتمع بأنه يمتلك العبيد في وقت مبكر.

واعتبرت المادية التاريخية منهجاً يسمح، حتى قبل البدء بدراسة مجتمع معين، بتحديد ما سيجده الباحث فيه. كان من الصعب التوصل إلى أي شيء أكثر غباء. وفي الواقع فإن الفهم المادي للتاريخ لا يسبق نتائج البحث، بل يشير فقط إلى كيفية النظر لفهم جوهر مجتمع معين.

ومع ذلك، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأنه من أجل تحويل المادية التاريخية مرة أخرى من القالب الذي تم تركيب الحقائق فيه، كما كان الحال بالنسبة لنا لفترة طويلة، إلى منهج حقيقي للبحث التاريخي، يكفي العودة إلى الجذور، لاستعادة حقوق كل ما تم إنشاؤه ذات مرة من قبل K. Marx و F. Engels. يحتاج الفهم المادي للتاريخ إلى تحديث جدي، لا يتضمن فقط إدخال أحكام جديدة لم تكن لدى مؤسسيه، بل يشمل أيضًا رفض عدد من أطروحاتهم.

لم يتم دحض أي فكرة من الأفكار المدرجة في جوهر الفهم المادي للتاريخ من قبل أي شخص. وبهذا المعنى فإن المادية التاريخية لا تتزعزع. أما بالنسبة لمحيطها، فإن الكثير منها قديم ويحتاج إلى الاستبدال والاستكمال.

نظرًا لنطاق المادة المحدود من أكثرمشاكل المادية التاريخية التي تحتاج إلى تطوير، سأتناول واحدة فقط، ولكن ربما الأكثر أهمية - عقيدة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

2. التكوين الاجتماعي والاقتصادي والكائن الاجتماعي التاريخي

أحد أهم عيوب المادية التاريخية الأرثوذكسية هو أنها لم تحدد المعاني الأساسية لكلمة "المجتمع" وتطورها نظريًا. وهذه الكلمة لها مثل هذه المعاني لغة علميةلديه خمسة على الأقل. المعنى الأول هو مجتمع منفصل محدد، وهو وحدة مستقلة نسبيا للتطور التاريخي. في هذا الفهم، سأسمي المجتمع كائنًا اجتماعيًا تاريخيًا (اجتماعيًا تاريخيًا) أو باختصار مجتمعًا اجتماعيًا.

المعنى الثاني هو نظام محدود مكانيا للكائنات الاجتماعية التاريخية، أو نظام اجتماعي. المعنى الثالث هو جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية التي كانت موجودة على الإطلاق وتوجد حاليًا معًا - المجتمع البشري ككل. أما المعنى الرابع فهو المجتمع بشكل عام، بغض النظر عن أية أشكال محددة لوجوده الحقيقي. المعنى الخامس هو المجتمع بشكل عام من نوع معين (مجتمع خاص أو نوع من المجتمع) مثلا مجتمع إقطاعي أو مجتمع صناعي.

بالنسبة للمؤرخ، فإن المعاني الثلاثة الأولى لمصطلح المجتمع لها أهمية خاصة. الكائنات الاجتماعية التاريخية هي الموضوعات الأولية الأولية للعملية التاريخية، والتي تتكون منها جميع الموضوعات الأخرى الأكثر تعقيدًا - الأنظمة الاجتماعية ذات المستويات المختلفة. كان كل نظام من الأنظمة الاجتماعية على أي مستوى هرمي أيضًا موضوعًا للعملية التاريخية. الموضوع الأعلى والنهائي للعملية التاريخية هو المجتمع البشري ككل.

هناك تصنيفات مختلفة للكائنات الاجتماعية التاريخية (وفقًا لشكل الحكومة، والدين السائد، والنظام الاجتماعي والاقتصادي، والقطاع المهيمن في الاقتصاد، وما إلى ذلك). لكن أكثر التصنيف العام- تقسيم الكائنات الاجتماعية التاريخية حسب طريقة تنظيمها الداخلي إلى نوعين رئيسيين.

النوع الأول هو الكائنات الاجتماعية التاريخية، وهي عبارة عن اتحادات لأشخاص يتم تنظيمهم وفقًا لمبدأ العضوية الشخصية، وعلى رأسها القرابة. كل مجتمع لا ينفصل عن أفراده وقادر على الانتقال من منطقة إلى أخرى دون أن يفقد هويته. سأطلق على مثل هذه المجتمعات اسم الكائنات الديموجتماعية (demosociors). إنها سمة من سمات عصر ما قبل الطبقة في تاريخ البشرية. تشمل الأمثلة المجتمعات البدائية والكائنات متعددة الطوائف التي تسمى القبائل والمشيخات.

حدود الكائنات الحية من النوع الثاني هي حدود المنطقة التي تشغلها. يتم تنظيم هذه التكوينات وفقًا للمبدأ الإقليمي ولا يمكن فصلها عن مناطق سطح الأرض التي تشغلها. نتيجة لذلك، يعمل موظفو كل كائن حي فيما يتعلق بهذا الكائن كظاهرة خاصة مستقلة - سكانها. سأطلق على هذا النوع من المجتمع اسم الكائنات الجغرافية الاجتماعية (geosociors). إنها سمة من سمات المجتمع الطبقي. وعادة ما تسمى الدول أو البلدان.

وبما أن المادية التاريخية لم يكن لديها مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي، فإنها لم تطور لا مفهوم النظام الإقليمي للكائنات الاجتماعية التاريخية، ولا مفهوم المجتمع البشري ككل باعتباره مجموع جميع الاجتماعيين الموجودين والموجودين. أما المفهوم الأخير، وإن كان موجودا بشكل ضمني (ضمني)، إلا أنه لم يتميز بشكل واضح عن مفهوم المجتمع بشكل عام.

إن غياب مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي في الجهاز القاطع للنظرية الماركسية للتاريخ يتعارض حتما مع فهم فئة التكوين الاجتماعي والاقتصادي. كان من المستحيل أن نفهم حقًا فئة التكوين الاجتماعي والاقتصادي دون مقارنتها بمفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي. إن متخصصينا في المادية التاريخية، من خلال تعريف التكوين كمجتمع أو كمرحلة من تطور المجتمع، لم يكشفوا بأي شكل من الأشكال عن المعنى الذي وضعوه في كلمة "المجتمع"، والأسوأ من ذلك أنهم انتقلوا إلى ما لا نهاية، دون أن يدركوا ذلك تمامًا، من من معنى هذه الكلمة إلى آخر، مما أدى حتما إلى ارتباك لا يصدق.

يمثل كل تكوين اجتماعي واقتصادي محدد نوعًا معينًا من المجتمع، يتم تحديده على أساس البنية الاجتماعية والاقتصادية. وهذا يعني أن التكوين الاجتماعي والاقتصادي المحدد ليس أكثر من شيء مشترك متأصل في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية التي لها بنية اجتماعية واقتصادية معينة. إن مفهوم التكوين النوعي يجسد دائما، من ناحية، الهوية الأساسية لجميع الكائنات الاجتماعية التاريخية القائمة على نفس نظام علاقات الإنتاج، ومن ناحية أخرى، الفرق الكبير بين مجتمعات محددة ذات هياكل اجتماعية واقتصادية مختلفة. وبالتالي، فإن العلاقة بين الكائن الاجتماعي التاريخي الذي ينتمي إلى هذا التكوين الاجتماعي والاقتصادي أو ذاك وهذا التكوين نفسه هي علاقة بين الفرد والعامة.

تعتبر مشكلة العام والمنفصل من أهم مشاكل الفلسفة وقد دارت حولها نقاشات طوال تاريخ هذا المجال. المعرفة الإنسانية. منذ العصور الوسطى، هناك اتجاهان رئيسيان في حل هذه القضية يطلق عليهما الاسمية والواقعية. وفقا لآراء الاسمانيين، في العالم الموضوعي فقط يوجد المنفصل. إما أنه لا يوجد شيء عام على الإطلاق، أو أنه موجود فقط في الوعي، فهو بناء إنساني عقلي.

دافع الواقعيون عن وجهة نظر مختلفة. لقد اعتقدوا أن العام موجود في الواقع، خارج الوعي الإنساني ومستقل عنه ويشكل عالما خاصا يختلف عن العالم الحسي للظواهر الفردية. هذا العالم الخاص للجنرال هو عالم روحاني بطبيعته، ومثالي، وهو أساسي فيما يتعلق بعالم الأشياء الفردية.

هناك ذرة من الحقيقة في كل من وجهتي النظر هاتين، لكن كلاهما خاطئ. بالنسبة للعلماء، فإن وجود القوانين والأنماط والجوهر والضرورة في العالم الموضوعي أمر لا يمكن إنكاره. وكل هذا شائع. وبالتالي فإن العام لا يوجد في الوعي فحسب، بل يوجد أيضًا في العالم الموضوعي، ولكن بشكل مختلف فقط عن وجود الفرد. وهذا الاختلاف للكائن العام لا يتكون على الإطلاق من حقيقة أنه يشكل عالمًا خاصًا يتعارض مع عالم الفرد. لا يوجد عالم خاص مشترك. فالعام لا يوجد بذاته، لا بشكل مستقل، بل فقط في الخاص ومن خلال الخاص. ومن ناحية أخرى، لا يوجد فرد بدون العام.

وبالتالي، هناك اثنان في العالم أنواع مختلفةالوجود الموضوعي: النوع الأول هو الوجود المستقل، فالمنفصل موجود، والثاني هو الوجود فقط في المنفصل وبالمنفصل، كما يوجد العام. لسوء الحظ، لا توجد في لغتنا الفلسفية مصطلحات للإشارة إلى هذين الشكلين المختلفين للوجود الموضوعي. ومع ذلك، أحيانًا يقولون: إن الفرد موجود بصفته، لكن العام، وإن كان موجودًا بالفعل، ليس موجودًا كذلك. في المستقبل، سأسمي الوجود المستقل كوجود ذاتي، كوجود ذاتي، والوجود في آخر ومن خلال آخر كوجود آخر، أو كوجود آخر.

من أجل معرفة العام (الجوهر، القانون، وما إلى ذلك) تحتاج إلى "استخلاصه" من الفرد، و"تنقيته" من الفرد، وتقديمه في شكل "نقي"، أي. بطريقة لا يمكن أن توجد إلا في التفكير. إن عملية "استخلاص" العام من الخاص، الذي يوجد فيه بالفعل، والذي يكون فيه مخفيًا، لا يمكن أن تكون سوى عملية خلق عام "خالص". شكل وجود الجنرال "الخالص" هو المفاهيم وأنظمتها - فرضيات ومفاهيم ونظريات وما إلى ذلك. في الوعي، الآخر موجود، يبدو العام موجودا بذاته، منفصلا. لكن هذا الوجود الذاتي ليس حقيقيا، بل مثاليا. هنا أمامنا شيء منفصل، ولكنه ليس شيئًا منفصلاً حقيقيًا، بل شيئًا مثاليًا.

بعد هذه الرحلة إلى نظرية المعرفة، دعونا نعود إلى مشكلة التكوين. وبما أن كل تكوين اجتماعي واقتصادي محدد هو عام، فإنه يمكن أن يوجد دائمًا العالم الحقيقيفقط في المجتمعات الفردية، والكائنات الاجتماعية التاريخية، وعمقها أساس مشتركوجوهرها الداخلي وبالتالي نوعها.

إن القواسم المشتركة بين الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تنتمي إلى نفس التكوين الاجتماعي والاقتصادي لا تقتصر بالطبع على بنيتها الاجتماعية والاقتصادية. لكن ما يوحد كل هذه الكائنات الاجتماعية ويحدد انتمائها إلى نفس النوع، أولا وقبل كل شيء، هو وجود نظام علاقات الإنتاج نفسه فيها جميعا. وكل شيء آخر يجعلها متشابهة مستمد من هذه القواسم المشتركة الأساسية. وهذا هو السبب وراء تعريف لينين مراراً وتكراراً للتكوين الاجتماعي والاقتصادي على أنه مجموعة أو نظام لعلاقات إنتاج معينة. ومع ذلك، في الوقت نفسه، لم يختزل الأمر تمامًا إلى نظام العلاقات الصناعية. بالنسبة له، كان التكوين الاجتماعي والاقتصادي دائمًا نوعًا من المجتمع مأخوذًا بوحدة جميع جوانبه. وهو يصف نظام علاقات الإنتاج بأنه "هيكل عظمي" للتكوين الاجتماعي والاقتصادي، الذي يلبس دائما "لحم ودم" العلاقات الاجتماعية الأخرى. لكن هذا "الهيكل العظمي" يحتوي دائمًا على الجوهر الكامل لتشكيل اجتماعي واقتصادي معين.

وبما أن علاقات الإنتاج موضوعية ومادية، فإن النظام بأكمله الذي تشكله هو في المقابل مادي. وهذا يعني أنها تعمل وتتطور وفقًا لقوانينها الخاصة، بغض النظر عن وعي وإرادة الأشخاص الذين يعيشون في نظام هذه العلاقات. هذه القوانين هي قوانين عمل وتطوير التكوين الاجتماعي والاقتصادي. إن إدخال مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي، الذي سمح لأول مرة بالنظر إلى تطور المجتمع كعملية تاريخية طبيعية، جعل من الممكن تحديد ليس فقط ما هو مشترك بين الكائنات الاجتماعية التاريخية، ولكن في نفس الوقت ما هو يتكرر في تطورهم.

إن جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تنتمي إلى نفس التكوين، والتي يكون أساسها نفس نظام علاقات الإنتاج، يجب أن تتطور حتما وفقا لنفس القوانين. بغض النظر عن مدى اختلاف إنجلترا الحديثة وإسبانيا الحديثة وإيطاليا الحديثة واليابان الحديثة عن بعضها البعض، فكلها كائنات اجتماعية تاريخية برجوازية، ويتم تحديد تطورها من خلال عمل نفس القوانين - قوانين الرأسمالية.

تعتمد التشكيلات المختلفة على أنظمة مختلفة نوعياً للعلاقات الاجتماعية والاقتصادية. وهذا يعني أن التشكيلات المختلفة تتطور بشكل مختلف، وفقا لقوانين مختلفة. لذلك، من وجهة النظر هذه، فإن المهمة الأكثر أهمية للعلوم الاجتماعية هي دراسة قوانين عمل وتطوير كل من التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية، أي إنشاء نظرية لكل منها. فيما يتعلق بالرأسمالية، حاول ك. ماركس حل هذه المشكلة.

الطريقة الوحيدة التي يمكن أن تؤدي إلى إنشاء نظرية لأي تكوين هي تحديد ذلك الشيء المشترك الأساسي الذي يتجلى في تطور جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين. ومن الواضح تمامًا أنه من المستحيل الكشف عن المشترك في الظواهر دون الانشغال عن الاختلافات بينها. لا يمكن تحديد الضرورة الموضوعية الداخلية لأي عملية حقيقية إلا من خلال تحريرها من الشكل التاريخي الملموس الذي تجلت فيه، فقط من خلال تقديم هذه العملية في شكل “خالص”، في شكل منطقي، أي بالطريقة التي تظهر بها. لا يمكن أن توجد إلا في الوعي النظري.

إذا كان هناك في الواقع التاريخي تكوين اجتماعي واقتصادي محدد موجود فقط في الكائنات الاجتماعية التاريخية كأساس مشترك لها، فمن الناحية النظرية يظهر هذا الجوهر الداخلي للمجتمعات الفردية في شكله النقي، كشيء موجود بشكل مستقل، أي ككائن اجتماعي تاريخي مثالي من نوع معين .

مثال على ذلك هو رأس المال لماركس. يبحث هذا العمل في عمل وتطور المجتمع الرأسمالي، ولكن ليس في أي مجتمع محدد ومحدد - الإنجليزية والفرنسية والإيطالية وما إلى ذلك، ولكن في المجتمع الرأسمالي بشكل عام. وتطور هذه الرأسمالية المثالية، أي التكوين الاجتماعي والاقتصادي البرجوازي الخالص، ليس أكثر من إعادة إنتاج للضرورة الداخلية، للنمط الموضوعي لتطور كل مجتمع رأسمالي على حدة. تظهر جميع التشكيلات الأخرى من الناحية النظرية ككائنات اجتماعية مثالية.

من الواضح تمامًا أن تكوينًا اجتماعيًا واقتصاديًا محددًا في شكله النقي، أي ككائن اجتماعي تاريخي خاص، لا يمكن أن يوجد إلا من الناحية النظرية، ولكن ليس في الواقع التاريخي. وفي الحالة الأخيرة، فهو موجود في المجتمعات الفردية باعتباره جوهرها الداخلي، وأساسها الموضوعي.

كل تشكيل اجتماعي واقتصادي ملموس حقيقي هو نوع من المجتمع وبالتالي سمة مشتركة موضوعية متأصلة في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين. لذلك، يمكن أن يسمى المجتمع، ولكن ليس بأي حال من الأحوال كائن اجتماعي تاريخي حقيقي. ويمكنه أن يكون بمثابة كائن اجتماعي تاريخي فقط من الناحية النظرية، ولكن ليس في الواقع. كل تكوين اجتماعي واقتصادي محدد، كونه نوع معين من المجتمع، هو نفس المجتمع من هذا النوع بشكل عام. إن التكوين الاجتماعي والاقتصادي الرأسمالي هو نوع من المجتمع الرأسمالي وفي نفس الوقت مجتمع رأسمالي بشكل عام.

كل تكوين محدد له علاقة معينة ليس فقط بالكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين، ولكن بالمجتمع بشكل عام، أي تلك القواسم المشتركة الموضوعية المتأصلة في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية، بغض النظر عن نوعها. فيما يتعلق بالكائنات الاجتماعية التاريخية من نوع معين، فإن كل تكوين محدد يعمل كتكوين عام. فيما يتعلق بالمجتمع بشكل عام، يعمل التكوين المحدد كمستوى عام أدنى، أي خاص، مثل مجموعة محددة من المجتمع بشكل عام، كمجتمع خاص.

عند الحديث عن التكوين الاجتماعي والاقتصادي، لم يرسم مؤلفو الدراسات ولا الكتب المدرسية خطًا واضحًا بين التكوينات المحددة والتكوين بشكل عام. ومع ذلك، فإن الفرق موجود وهو كبير. إن كل تشكيل اجتماعي محدد لا يمثل نوعاً من المجتمع فحسب، بل يمثل أيضاً مجتمعاً من هذا النوع بشكل عام، مجتمعاً خاصاً (المجتمع الإقطاعي بشكل عام، المجتمع الرأسمالي بشكل عام، إلخ). التكوين بشكل عام. إنه ليس مجتمعاً بكل معنى الكلمة.

لم يفهم مطابقو تاريخنا هذا أبدًا. في جميع الدراسات وفي جميع الكتب المدرسية حول المادية التاريخية، تم أخذ بنية التكوين في الاعتبار دائمًا وتم إدراج عناصره الرئيسية: القاعدة، البنية الفوقية، بما في ذلك الوعي الاجتماعي، وما إلى ذلك. يعتقد هؤلاء الأشخاص أنه إذا سلطنا الضوء على ما هو مشترك بين البدائيين، المجتمعات العبودية والإقطاعية وما إلى ذلك، ثم سيظهر أمامنا التكوين بشكل عام. لكن في الواقع، ما سيظهر أمامنا في هذه الحالة ليس التكوين بشكل عام، بل المجتمع بشكل عام. فتخيلًا أنهم كانوا يصفون بنية التكوين بشكل عام، كان المؤرخون في الواقع يرسمون بنية المجتمع بشكل عام، أي. تحدثت عن ما هو مشترك بين جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية دون استثناء.

أي تكوين اجتماعي واقتصادي محدد يظهر في شكلين: (1) نوع معين من المجتمع و (2) مجتمع بشكل عام من هذا النوع. لذلك، يتم تضمين مفهوم تشكيل معين في سلسلتين مختلفتين من المفاهيم. صف واحد: (1) مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي كمجتمع ملموس منفصل - (2) مفهوم تكوين محدد أو آخر كمجتمع بشكل عام من نوع معين، أي مجتمع خاص - (3) المفهوم للمجتمع بشكل عام. سلسلة أخرى: (1) مفهوم الكائنات الاجتماعية التاريخية كمجتمعات فردية محددة - (2) مفهوم التكوينات المحددة كأنواع مختلفة من الكائنات الاجتماعية التاريخية للمجتمع و - (3) مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي بشكل عام كنوع للكائنات الاجتماعية والتاريخية بشكل عام.

إن مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي بشكل عام، كمفهوم المجتمع بشكل عام، يعكس العموم ولكنه يختلف عما يعكس مفهوم المجتمع بشكل عام. يعكس مفهوم المجتمع بشكل عام ما هو مشترك بين جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية، بغض النظر عن نوعها. إن مفهوم التكوين الاجتماعي الاقتصادي يعكس بشكل عام ما هو مشترك بين جميع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية المحددة، بغض النظر عن سماتها المحددة، وهي أنها جميعها أنواع يتم تحديدها على أساس البنية الاجتماعية والاقتصادية.

في جميع الأعمال والكتب المدرسية، عندما تم تعريف التكوين على أنه مجتمع، دون الإشارة إلى أي تشكيل نحن نتحدث عن: تكوين معين أو تكوين بشكل عام، لم يتم تحديد ما إذا كنا نتحدث عن مجتمع منفصل أو عن المجتمع بشكل عام. وغالبًا ما كان كلا المؤلفين، وحتى القراء، يفهمون التكوين كمجتمع منفصل، وهو أمر سخيف تمامًا. وعندما حاول بعض المؤلفين أن يأخذوا في الاعتبار أن التكوين هو نوع من المجتمع، غالبا ما تبين أنه أسوأ. هنا مثال من واحد مساعدة تعليمية: "كل مجتمع هو ... كائن حي متكامل، ما يسمى بالتكوين الاجتماعي والاقتصادي، أي نوع تاريخي معين من المجتمع له نمطه الخاص في الإنتاج وقاعدته وبنيته الفوقية."

وكرد فعل على هذا النوع من التفسير للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية، نشأ إنكار لوجودها الحقيقي. ولكن لم يكن ذلك فقط بسبب الارتباك المذهل الذي كان موجودا في أدبنا حول مسألة التكوينات. وكان الوضع أكثر تعقيدا. كما سبقت الإشارة، من الناحية النظرية، توجد التكوينات الاجتماعية والاقتصادية ككائنات اجتماعية تاريخية مثالية. ولما لم نجد مثل هذه التشكيلات في الواقع التاريخي، توصل بعض مؤرخينا، ومن بعدهم بعض مؤرخي التاريخ، إلى استنتاج مفاده أن التشكيلات في الواقع غير موجودة على الإطلاق، وأنها مجرد بناءات نظرية منطقية.

ولم يتمكنوا من فهم أن التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية موجودة في الواقع التاريخي، ولكن بشكل مختلف عنها في النظرية، ليس ككائنات اجتماعية تاريخية مثالية من نوع أو آخر، ولكن كقواسم موضوعية مشتركة في كائنات اجتماعية تاريخية حقيقية من نوع أو آخر. بالنسبة لهم، يقتصر الوجود على الوجود الذاتي فقط. إنهم، مثل جميع الاسميين بشكل عام، لم يأخذوا في الاعتبار الكائنات الأخرى، والتكوينات الاجتماعية والاقتصادية، كما سبق الإشارة إليه، ليس لها وجودها الخاص. إنهم لا يوجدون ذاتيًا، بل موجودون بطرق أخرى.

وفي هذا الصدد، لا يسع المرء إلا أن يقول إن نظرية التكوينات يمكن قبولها أو رفضها. لكن التكوينات الاجتماعية والاقتصادية نفسها لا يمكن تجاهلها. إن وجودهم، على الأقل كأنواع معينة من المجتمع، هو حقيقة لا شك فيها.

3. الفهم الأرثوذكسي لتغير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية وفشله

في نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية لـ K. Marx، يعمل كل تشكيل كمجتمع من نوع معين بشكل عام، وبالتالي ككائن اجتماعي تاريخي نقي ومثالي من نوع معين. وتتناول هذه النظرية المجتمع البدائي عموماً، والمجتمع الآسيوي عموماً، والمجتمع القديم الخالص، الخ. وعليه فإن تغير التكوينات الاجتماعية يظهر فيها كتحول كائن اجتماعي تاريخي مثالي من نوع واحد إلى كائن اجتماعي تاريخي خالص من نوع واحد. آخر، أكثر نوع عالي: المجتمع القديم بشكل عام إلى المجتمع الإقطاعي بشكل عام، والمجتمع الإقطاعي الخالص إلى المجتمع الرأسمالي الخالص، وما إلى ذلك. ووفقًا لهذا، يظهر المجتمع البشري ككل نظريًا كمجتمع بشكل عام - ككائن اجتماعي تاريخي خالص واحد، تمر المراحل ومن تطورها مجتمعات بشكل عام من نوع معين: بدائية خالصة، وآسيوية خالصة، وقديمة خالصة، وإقطاعية خالصة، ورأسمالية خالصة.

لكن في الواقع التاريخي، لم يكن المجتمع البشري قط كائنًا اجتماعيًا تاريخيًا واحدًا. لقد مثلت دائمًا مجموعة كبيرة ومتنوعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية. كما أن التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية المحددة لم تكن موجودة أبدًا في الواقع التاريخي ككائنات اجتماعية تاريخية. لقد كان كل تشكيل موجودًا دائمًا فقط باعتباره ذلك القواسم المشتركة الأساسية المتأصلة في جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية، والتي لها أساسها نفس نظام العلاقات الاجتماعية والاقتصادية.

وفي حد ذاته لا يوجد شيء يستحق الشجب في مثل هذا التناقض بين النظرية والواقع. يحدث دائما في أي علم. ففي نهاية المطاف، كل منهم يأخذ جوهر الظواهر في صورته النقية، وفي هذا الشكل الجوهر لا يوجد أبدا في الواقع، لأن كل منهم يعتبر الضرورة والانتظام والقانون في شكله النقي، أما القوانين الصرفة فلا وجود لها في الواقع. عالم.

ولذلك فإن المهمة الأهم في أي علم هي ما يسمى عادة بتفسير النظرية. وهو يتألف من تحديد كيف تظهر الضرورة، التي تظهر في النظرية في شكلها النقي، في الواقع. عند تطبيقها على نظرية التكوينات، فإن السؤال هو كيف يمكن تحقيق في التاريخ مخطط يدعي إعادة إنتاج الضرورة الموضوعية لتطور المجتمع البشري ككل، أي جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة والموجودة. هل يمثل نموذجًا مثاليًا لتطور كل كائن اجتماعي تاريخي بشكل منفصل، أم فقط كل الكائنات مجتمعة؟

والسؤال في أدبنا هو ما إذا كان المخطط الماركسي للتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يمثل إعادة إنتاج ذهني لتطور كل كائن اجتماعي تاريخي مأخوذا على حدة، أم أنه يعبر عن المنطق الموضوعي الداخلي لتطور المجتمع الإنساني فقط كما هو. لم يتم تقديم المجتمع بأكمله، ولكن ليس علماء الاجتماع الأفراد الذين يتكونون منه، بأي شكل واضح. ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى حقيقة أنه في النظرية الماركسية لم يكن هناك مفهوم للكائن الاجتماعي التاريخي، وبالتالي مفهوم نظام الكائنات الاجتماعية التاريخية. وعليه، فهو لم يميز قط بشكل واضح بما فيه الكفاية بين المجتمع البشري ككل والمجتمع بشكل عام، ولم يحلل الفرق بين التكوين كما هو موجود في النظرية والتكوين كما هو موجود في الواقع، وما إلى ذلك.

لكن اذا هذا السؤاللم يتم طرحها نظريا، ولكن في الواقع تم حلها. في الواقع، كان يُعتقد أن مخطط ماركس للتنمية وتغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كان ينبغي أن يتحقق في تطور كل مجتمع محدد على حدة، أي كل كائن اجتماعي تاريخي. ونتيجة لذلك، تم تقديم تاريخ العالم كمجموعة من تواريخ العديد من الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة في الأصل، والتي كان على كل منها عادة أن "يمر عبر" جميع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

إن لم يكن في كل شيء، فعلى الأقل في بعض أعمال إستماتوف، تم التعبير عن هذا الرأي بأقصى قدر من الوضوح. نقرأ في إحداهما أن "ك. ماركس وف. إنجلز، وهما يدرسان تاريخ العالم، توصلا إلى نتيجة مفادها أنه مع كل تنوع التنمية الاجتماعية، هناك اتجاه عام وضروري ومتكرر في جميع البلدان: جميع البلدان "تمر في تاريخها بمراحل واحدة. وتتجلى السمات العامة لهذه المراحل في مفهوم "التكوين الاجتماعي والاقتصادي". وعلاوة على ذلك: "ويترتب على هذا المفهوم أن جميع الشعوب، بغض النظر عن خصائص تطورها التاريخي" ، حتمًا تمر بنفس التشكيلات بشكل أساسي."

وهكذا، كان يُعتقد أن تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يحدث حصريًا داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية. وبناء على ذلك، عملت التكوينات الاجتماعية والاقتصادية في المقام الأول كمراحل تطور ليس للمجتمع البشري ككل، ولكن للكائنات الاجتماعية التاريخية الفردية. الأساس لاعتبارها مراحل من التطور التاريخي العالمي كان فقط من خلال حقيقة أن جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية ، أو على الأقل معظمها ، "مرت عبرها".

وبطبيعة الحال، فإن الباحثين الذين التزموا بوعي أو بغير وعي بهذا الفهم للتاريخ لا يمكنهم إلا أن يروا أن هناك حقائق لا تتناسب مع أفكارهم. لكنهم اهتموا بشكل رئيسي فقط بتلك الحقائق التي يمكن تفسيرها على أنها "تخطي" من قبل هذا "الشعب" أو ذاك لتشكيلة اجتماعية واقتصادية معينة، وفسروها على أنها دائمًا انحراف محتمل وحتى لا مفر منه عن القاعدة. ناجمة عن التقاء أحداث وظروف تاريخية محددة.

كان تفسير تغيير التكوينات على أنه تغيير ثابت في نوع الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة يتوافق إلى حد ما مع حقائق تاريخ أوروبا الغربية في العصر الحديث. لقد حدث هنا استبدال الإقطاع بالرأسمالية، كقاعدة عامة، في شكل تحول نوعي للكائنات الاجتماعية والتاريخية الموجودة. إن الكائنات المتغيرة نوعياً ، والتحول من الإقطاعية إلى الرأسمالية ، والكائنات الاجتماعية التاريخية ، ظلت في نفس الوقت وحدات خاصة للتطور التاريخي.

ففرنسا، على سبيل المثال، بعد أن تحولت من الإقطاعية إلى البرجوازية، استمرت في الوجود كفرنسا. إن المجتمعات الإقطاعية والبرجوازية المتأخرة في فرنسا، على الرغم من كل الاختلافات بينهما، تشترك في شيء واحد، وهي أنها تغير مراحل تطور الكائن الجغرافي الاجتماعي الفرنسي على التوالي. ويمكن ملاحظة الشيء نفسه في إنجلترا وإسبانيا والبرتغال. ومع ذلك، كان الوضع مختلفًا مع ألمانيا وإيطاليا: حتى في عصر الإقطاع المتأخر، لم تكن هناك كائنات اجتماعية تاريخية ألمانية ولا إيطالية.

إذا نظرنا إلى تاريخ العالم كما كان قبل الإقطاع المتأخر، فسيظهر، على أية حال، ليس كعملية تغيرات خطوة بخطوة في عدد معين من الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة في البداية. كان تاريخ العالم عبارة عن عملية ظهور وتطور وموت مجموعة كبيرة ومتنوعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية. وهكذا فإن الأخيرين لم يتعايشا في الفضاء فحسب، بل بجانب بعضهما البعض. لقد قاموا وماتوا، واستبدل بعضهم بعضًا، واستبدل بعضهم بعضًا، أي أنهم تعايشوا في الزمن.

إذا كان في أوروبا الغربية في القرنين السادس عشر والعشرين. بينما كان هناك (وحتى ذلك الحين لم يكن دائمًا) تغييرًا في أنواع الكائنات الاجتماعية التاريخية مع الحفاظ عليها كوحدات خاصة للتطور التاريخي، فقد تميز الشرق القديم، على سبيل المثال، بالصورة المعاكسة تمامًا: ظهور و اختفاء الكائنات الاجتماعية التاريخية دون تغيير نوعها. ولم تكن الكائنات الاجتماعية-التاريخية الناشئة حديثًا تختلف في نوعها، أي الانتماء التكويني، عن الأموات.

لا يعرف تاريخ العالم وجود كائن اجتماعي تاريخي واحد كان من شأنه أن "يمر" ليس فقط بجميع التكوينات، بل بثلاثة منها على الأقل. لكننا نعرف العديد من الكائنات الاجتماعية التاريخية التي لم يحدث في تطورها أي تغيير في التكوينات على الإطلاق. لقد نشأت ككائنات اجتماعية تاريخية من نوع واحد محدد واختفت دون أن تشهد أي تغيرات في هذا الصدد. لقد ظهروا مثلا كآسيويين واختفوا كآسيويين، وظهروا كقدماء وماتوا كقدمين.

لقد أشرت بالفعل إلى أن غياب مفهوم الكائن الاجتماعي التاريخي في النظرية الماركسية للتاريخ كان عائقًا خطيرًا أمام أي صياغة واضحة لمشكلة تفسير مخطط ماركس لتغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. لكنه في الوقت نفسه، وإلى حد كبير، منعنا من إدراك التناقض القائم بين التفسير الأرثوذكسي لهذا المخطط والواقع التاريخي.

عندما كان من المقبول ضمنيًا أن جميع المجتمعات يجب أن "تمر" عادةً بجميع التشكيلات، لم يتم تحديد المعنى الدقيق الذي تم وضعه في كلمة "المجتمع" في هذا السياق. يمكن فهمه ككائن اجتماعي تاريخي، ولكن يمكن أيضًا فهمه كنظام من الكائنات الاجتماعية التاريخية، وأخيرًا، التسلسل التاريخي الكامل للكائنات الاجتماعية التاريخية التي حلت محل منطقة معينة. كان هذا التسلسل هو المقصود في أغلب الأحيان عندما حاولوا إظهار أن "دولة" معينة قد "مرت" بجميع التشكيلات أو جميعها تقريبًا. ودائمًا ما كان هذا التسلسل هو المقصود عند استخدام الكلمات "المناطق" و"المناطق" و"المناطق".

كانت وسيلة إخفاء التناقض بين الفهم الأرثوذكسي لتغيير التكوينات والتاريخ الحقيقي، بوعي، وفي كثير من الأحيان بغير وعي، هي أيضًا استخدام كلمة "شعب"، وبالطبع مرة أخرى دون توضيح معناها. على سبيل المثال، قالوا كأمر طبيعي أن جميع الشعوب، دون أدنى استثناء، "مرت" بالتكوين المشاعي البدائي. في الوقت نفسه، على الأقل تم تجاهل هذه الحقيقة التي لا شك فيها تماما، وهي أن جميع المجتمعات العرقية الحديثة (الشعوب) في أوروبا تطورت فقط في مجتمع طبقي.

لكن كل هذه التلاعبات، غير الواعية في أغلب الأحيان، بكلمات "المجتمع"، "الشعب"، "المنطقة التاريخية"، وما إلى ذلك، لم تغير جوهر الأمر. وتتمثل في حقيقة أن النسخة الأرثوذكسية للتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كانت بلا شك في تناقض واضح مع الحقائق التاريخية.

إن كل هذه الحقائق المذكورة أعلاه هي التي أعطت لمعارضي الماركسية الأساس لإعلان أن الفهم المادي للتاريخ هو مجرد مخطط تأملي محض، في تناقض صارخ مع الواقع التاريخي. في الواقع، كانوا يعتقدون أنه إذا كانت التكوينات الاجتماعية والاقتصادية في الغالبية العظمى من الحالات لا تعمل كمراحل تطور الكائنات الاجتماعية التاريخية، فإنها بالتأكيد لا يمكن أن تكون مراحل التطور التاريخي العالمي.

السؤال الذي يطرح نفسه هو ما إذا كان الفهم المذكور أعلاه للتغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية كان متأصلًا في مؤسسي المادية التاريخية أنفسهم، أو ما إذا كان قد نشأ لاحقًا وكان بمثابة تشديد أو تبسيط أو حتى تشويه لآرائهم الخاصة. ولا شك أن كلاسيكيات الماركسية لديها مقولات تجيز هذا بالضبط، وليس أي تفسير آخر.

"النتيجة النهائيةكتب ماركس في مقدمته الشهيرة «إلى نقد الاقتصاد السياسي» التي تحتوي على الخطوط العريضة لأسس المادية التاريخية: «الذي جئت إليه، والذي كان بعد ذلك بمثابة الخيط الموجه في بحثي الإضافي، يمكن أن يكون صياغتها لفترة وجيزة على النحو التالي. في الإنتاج الاجتماعي لحياتهم، يدخل الناس في علاقات ضرورية معينة مستقلة عن إرادتهم - علاقات إنتاج تتوافق مع مرحلة معينة من تطور قواهم الإنتاجية. إن مجمل علاقات الإنتاج هذه يشكل البنية الاقتصادية للمجتمع، وهو الأساس الحقيقي الذي يقوم عليه البناء الفوقي القانوني والسياسي والذي تتوافق معه بعض الأشكال. الوعي العام… في مرحلة معينة من تطورها، تدخل قوى الإنتاج المادية في المجتمع في صراع مع علاقات الإنتاج القائمة، أو – وهذا ليس سوى التعبير القانوني عن الأخيرة – مع علاقات الملكية التي تطورت في إطارها حتى الآن. ومن أشكال تطور قوى الإنتاج تتحول هذه العلاقات إلى قيود لها. ثم يأتي عصر الثورة الاجتماعية. مع تغير الأساس الاقتصادي، تحدث ثورة بسرعة أكبر أو أقل في البنية الفوقية الهائلة بأكملها... لا يموت أي تشكيل اجتماعي قبل أن تتطور جميع القوى الإنتاجية التي يوفر لها نطاقًا كافيًا، ولا علاقات إنتاج جديدة أعلى أبدًا تظهر قبل أن تنضج الظروف المادية لوجودهم في أعماق المجتمع القديم."

يمكن فهم هذا البيان الذي أدلى به K. Marx بطريقة تحدث دائما تغييرا في التكوينات الاجتماعية داخل المجتمع، وليس فقط المجتمع بشكل عام، ولكن كل مجتمع فردي محدد. وله مثل هذه الأقوال كثيرة. التعبير عن آرائه كتب لينين: «إن كل نظام من علاقات الإنتاج هو، وفقًا لنظرية ماركس، كائن اجتماعي خاص له قوانين خاصة تتعلق بأصله وعمله وانتقاله إلى المستوى المطلوب.» شكل أعلى، التحول إلى كائن اجتماعي آخر." بشكل أساسي، عند الحديث عن الكائنات الاجتماعية، V. I. لا يعني لينين الكثير من الكائنات الاجتماعية التاريخية الحقيقية، بل التكوينات الاجتماعية والاقتصادية الموجودة بالفعل في أذهان الباحثين ككائنات اجتماعية، ولكن بالطبع "، مثالي. ومع ذلك، فهو لا يحدد هذا في أي مكان. ونتيجة لذلك، يمكن فهم بيانه بطريقة تجعل كل مجتمع محدد من نوع جديد ينشأ نتيجة لتحول الكائن الاجتماعي التاريخي للمجتمع السابق النوع التكويني.

ولكن إلى جانب التصريحات المشابهة لتلك المذكورة أعلاه، لدى ك. ماركس تصريحات أخرى أيضًا. وهكذا، في رسالة إلى محرر "Otechestvennye Zapiski"، يعترض على محاولة N. K. ميخائيلوفسكي تحويل "الرسم التاريخي لظهور الرأسمالية في أوروبا الغربية إلى نظرية تاريخية وفلسفية حول المسار العالمي الذي تسير عليه جميع الشعوب، مهما كانت الظروف". أصلهم، محكوم عليهم بالرحيل بشكل قاتل الظروف التاريخية، حيث يجدون أنفسهم - من أجل الوصول في نهاية المطاف إلى ذلك التكوين الاقتصادي الذي يضمن، إلى جانب أعظم ازدهار لقوى إنتاج العمل الاجتماعي، التطور الأكثر اكتمالا للإنسان. "لكن هذه الفكرة لم تتحقق من قبل ك. ماركس وعمليا تقريبا لم تؤخذ بعين الاعتبار.

إن الرسم التخطيطي لتغيير التشكيلات الذي أوضحه ك. ماركس في مقدمة "نقد الاقتصاد السياسي" يتوافق إلى حد ما مع ما نعرفه عن الانتقال من المجتمع البدائي إلى مجتمع الطبقة الأولى - الآسيوي. لكن الأمر لا ينجح على الإطلاق عندما نحاول أن نفهم كيف نشأ تشكيل الطبقة الثانية - القديم. ولم يكن الأمر على الإطلاق أن قوى إنتاجية جديدة قد نضجت في أعماق المجتمع الآسيوي، الذي أصبح مكتظا في إطار علاقات الإنتاج القديمة، وأنه نتيجة لذلك حدثت ثورة اجتماعية، تحول على إثرها المجتمع الآسيوي. إلى واحدة قديمة. ولم يحدث شيء مماثل ولو عن بعد. ولم تنشأ قوى إنتاجية جديدة في أعماق المجتمع الآسيوي. لم يتحول أي مجتمع آسيوي بمفرده إلى مجتمع قديم. ظهرت المجتمعات القديمة في مناطق لم تكن فيها مجتمعات من النوع الآسيوي موجودة على الإطلاق، أو اختفت منذ فترة طويلة، ونشأت هذه المجتمعات الطبقية الجديدة من مجتمعات ما قبل الطبقة التي سبقتها.

كان ج.ف. بليخانوف. وتوصل إلى نتيجة مفادها أن المجتمعات الآسيوية والقديمة لا تمثل مرحلتين متتاليتين من التطور، بل مرحلتين متوازيتين النوع الموجودمجتمع. نشأ كلا الخيارين من المجتمع البدائي بنفس القدر، ويعود اختلافهما إلى خصوصيات البيئة الجغرافية.

سلك الفلاسفة والمؤرخون السوفييت في الغالب طريق إنكار الاختلافات التكوينية بين المجتمعات الشرقية القديمة والمجتمعات القديمة. وكما زعموا، كانت المجتمعات الشرقية القديمة والمجتمعات القديمة تمتلك العبيد على حدٍ سواء. والفرق الوحيد بينهما هو أن البعض ظهر مبكرًا والبعض الآخر ظهر لاحقًا. وفي المجتمعات القديمة التي نشأت في وقت لاحق إلى حد ما، ظهرت العبودية بأشكال أكثر تطوراً مما كانت عليه في مجتمعات الشرق القديم. هذا كل شئ.

وأولئك من مؤرخينا الذين لم يرغبوا في تحمل الموقف القائل بأن المجتمعات الشرقية القديمة والقديمة تنتمي إلى تشكيل واحد، حتمًا، في أغلب الأحيان دون أن يدركوا ذلك، قاموا بإحياء فكرة جي في بليخانوف مرارًا وتكرارًا. كما زعموا، هناك خطان متوازيان ومستقلان للتنمية ينطلقان من المجتمع البدائي، أحدهما يؤدي إلى المجتمع الآسيوي، والآخر إلى المجتمع القديم.

ولم يكن الوضع أفضل بكثير مع تطبيق مخطط ماركس لتغيير التشكيلات على الانتقال من المجتمع القديم إلى المجتمع الإقطاعي. القرون الماضيةإن وجود المجتمع القديم لا يتميز بصعود القوى المنتجة، بل على العكس من ذلك، بتدهورها المستمر. وقد تم الاعتراف بهذا بالكامل من قبل ف. إنجلز. وكتب: "الإفقار العام، وتراجع التجارة والحرف والفنون، وانخفاض عدد السكان، وخراب المدن، وعودة الزراعة إلى مستوى أدنى - كانت هذه هي النتيجة النهائية للسيطرة الرومانية على العالم". وكما أكد مرارا وتكرارا، فإن المجتمع القديم قد وصل إلى "طريق مسدود ميؤوس منه". فقط الألمان فتحوا الطريق للخروج من هذا الطريق المسدود، الذين، بعد أن سحقوا الإمبراطورية الرومانية الغربية، قدموا طريقة جديدة للإنتاج - الإقطاعية. وكانوا قادرين على القيام بذلك لأنهم كانوا برابرة. لكن بعد أن كتب كل هذا، لم يوفق ف. إنجلز بأي حال من الأحوال بين ما قيل ونظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

لقد قام بعض مؤرخينا بمحاولة القيام بذلك، الذين حاولوا فهم العملية التاريخية بطريقتهم الخاصة. كان هؤلاء هم نفس الأشخاص الذين لم يرغبوا في قبول الأطروحة حول الهوية التكوينية للمجتمع الشرقي القديم والقديم. لقد انطلقوا من حقيقة أن مجتمع الألمان كان بلا شك همجيًا، أي ما قبل الطبقة، ومن هنا نما الإقطاع. ومن هنا استنتجوا أنه من المجتمع البدائي لا يوجد خطان متساويان، بل ثلاثة خطوط متساوية للتطور، أحدهما يؤدي إلى المجتمع الآسيوي، والآخر إلى المجتمع القديم، والثالث إلى المجتمع الإقطاعي. ومن أجل التوفيق بطريقة أو بأخرى بين هذا الرأي والماركسية، تم طرح موقف مفاده أن المجتمعات الآسيوية والقديمة والإقطاعية ليست تشكيلات مستقلة، وعلى أي حال، ليست مراحل متغيرة متتالية من التطور التاريخي العالمي، ولكنها تعديلات متساوية لنفس واحدة. التكوين ثانوي. تم طرح هذا الفهم في وقت واحد من قبل عالم الصينيات L. S. Vasilyev وعالم المصريات I. A. Stuchevsky.

أصبحت فكرة التكوين الطبقي الواحد ما قبل الرأسمالية منتشرة على نطاق واسع في أدبنا. تم تطويره والدفاع عنه من قبل كل من الأفريقي يو إم كوبيششانوف والعالم الصيني في بي إليوشكين. الأول أطلق على هذا التكوين الطبقي الفردي ما قبل الرأسمالي اسم التشكيل الإقطاعي الكبير، بينما أطلق عليه الثاني اسم مجتمع الطبقة العقارية.

عادة ما يتم دمج فكرة التكوين الطبقي ما قبل الرأسمالي، بشكل صريح أو ضمني، مع فكرة التطور المتعدد الخطوط. لكن هذه الأفكار يمكن أن توجد بشكل منفصل. إذ كل المحاولات لاكتشاف تطور بلدان الشرق في الفترة من الثامن الميلادي. حتى منتصف القرن التاسع عشر. إعلان انتهت المراحل القديمة والإقطاعية والرأسمالية بالفشل، وتوصل عدد من العلماء إلى أنه في حالة استبدال العبودية بالإقطاع، والأخيرة بالرأسمالية، فإننا لا نتعامل مع نمط عام، بل مع نمط غربي فقط. الخط الأوروبي للتطور وأن تطور البشرية ليس أحادي الخط، بل متعدد الخطوط. بالطبع، في ذلك الوقت، سعى جميع الباحثين الذين لديهم وجهات نظر مماثلة (بعضهم بإخلاص، والبعض الآخر ليس كثيرًا) إلى إثبات أن الاعتراف بالتطور متعدد الخطوط كان متسقًا تمامًا مع الماركسية.

وفي الواقع، كان هذا بالطبع، بغض النظر عن رغبة وإرادة أنصار مثل هذه الآراء، خروجًا عن وجهة نظر التاريخ الإنساني باعتباره عملية واحدة، تشكل جوهر نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. لا عجب، ل.س. فاسيليف، الذي جادل في وقت ما بكل الطرق الممكنة بأن الاعتراف بالتطور المتعدد الخطوط لا ينحرف بأي درجة عن النظرة الماركسية للتاريخ، بعد ذلك، عندما تم الانتهاء من الفرض القسري للمادية التاريخية، تصرف كمعارض متحمس للتاريخ. نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية والفهم المادي في القصص العامة.

الاعتراف بالتطور التاريخي المتعدد الخطوط الذي وصل إليه البعض المؤرخون المحليونحتى في زمن الهيمنة الماركسية غير المقسمة رسميًا، والتي تم تنفيذها باستمرار، تؤدي حتمًا إلى إنكار وحدة تاريخ العالم، إلى فهم تعددي له.

لكن من المستحيل عدم الانتباه إلى حقيقة أن الفهم الوحدوي البحت للتاريخ الموضح أعلاه يتحول في النهاية أيضًا إلى تعدد الخطوط والإنكار الفعلي لوحدة التاريخ. بعد كل شيء، في جوهر الأمر، تاريخ العالممع هذا الفهم يعمل مبلغ بسيطبالتوازي مع العمليات المستقلة تمامًا لتطور الكائنات الاجتماعية التاريخية الفردية. وهكذا فإن وحدة تاريخ العالم تقتصر فقط على مجموعة القوانين التي تحدد تطور الكائنات الاجتماعية التاريخية. وهكذا، أمامنا العديد من خطوط التطور، ولكنها متطابقة تمامًا. وهذا، في الواقع، ليس أحادي الخط بقدر ما هو تعدد التوحيد.

وبطبيعة الحال، هناك فرق كبير بين مثل هذه التعددية الخطية والتعددية الخطية بالمعنى المعتاد. الأول يفترض أن تطور جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية يتبع نفس القوانين. والثاني يعترف بأن تطور المجتمعات المختلفة يمكن أن يتم بطرق مختلفة تمامًا، وأن هناك خطوطًا مختلفة تمامًا للتنمية. تعدد الخطوط بالمعنى المعتاد هو تعدد الخطوط. يفترض الفهم الأول التطور التدريجي لجميع المجتمعات الفردية، وبالتالي المجتمع البشري ككل، بينما يستبعد الفهم الثاني تقدم البشرية.

صحيح، مع التطور التدريجي للمجتمع البشري ككل، واجه مؤيدو التفسير الأرثوذكسي لتغيير التكوينات مشاكل خطيرة أيضًا. بعد كل شيء، كان من الواضح تماما أن التغيير في مراحل التطور التدريجي في المجتمعات المختلفة لم يحدث بشكل متزامن. دعنا نقول ل أوائل التاسع عشرج.، كانت بعض المجتمعات لا تزال بدائية، والبعض الآخر كان ما قبل الطبقة، والبعض الآخر كان "آسيويا"، والبعض الآخر كان إقطاعيا، والبعض الآخر كان رأسماليا بالفعل. السؤال الذي يطرح نفسه، في أي مرحلة من التطور التاريخي كان المجتمع البشري ككل في ذلك الوقت؟ وبصيغة أكثر عمومية، كان السؤال يتعلق بالعلامات التي يمكن من خلالها الحكم على مرحلة التقدم التي وصل إليها المجتمع البشري ككل في فترة زمنية معينة. ولم يقدم أنصار النسخة الأرثوذكسية أي إجابة على هذا السؤال. لقد تجاوزوه تماما. بعضهم لم يلاحظه على الإطلاق، والبعض الآخر حاول ألا يلاحظه.

لتلخيص ذلك، يمكننا القول أن العيب الكبير في النسخة الأرثوذكسية لنظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية هو أنها تركز الاهتمام فقط على الروابط "العمودية"، والروابط في الوقت المناسب، والارتباطات غير التاريخية، وحتى عندها يتم فهمها من جانب واحد للغاية، فقط كصلات بين مراحل التطور المختلفة داخل نفس الكائنات الاجتماعية التاريخية. أما التوصيلات "الأفقية" أي. الروابط بين الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تتعايش في الفضاء، والروابط المتزامنة، بين المجتمعات، ثم في نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية لم تعط أهمية. هذا النهج جعل من المستحيل فهم التطور التدريجي للمجتمع البشري ككل، والمراحل المتغيرة لهذا التطور على مستوى البشرية جمعاء، أي الفهم الحقيقي لوحدة تاريخ العالم، وأغلق الطريق أمام التاريخ الحقيقي. التوحيد.

4. النهج الخطي والمتعدد الدوري للتاريخ

إن النظرية الماركسية للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية هي أحد أنواع النهج الأوسع للتاريخ. إنه يكمن في النظر إلى تاريخ العالم باعتباره عملية واحدة من التطور التدريجي والتصاعدي للإنسانية. هذا الفهم للتاريخ يفترض وجود مراحل في تطور البشرية ككل. لقد نشأ نهج المرحلة الوحدوية منذ زمن طويل. وجدت تجسيدها، على سبيل المثال، في تقسيم تاريخ البشرية إلى مراحل مثل الوحشية والبربرية والحضارة (أ. فيرغسون وآخرون)، وكذلك في تقسيم هذا التاريخ إلى الصيد والجمع والرعوية (الرعوية)، الزراعية والتجارية الفترات الصناعية (A. Turgot، A. Smith، إلخ). تم التعبير عن نفس النهج في تحديد العصور التاريخية العالمية الثلاثة الأولى ثم الأربعة في تطور الإنسانية المتحضرة: الشرقية القديمة، القديمة، العصور الوسطى والحديثة (L. Bruni، F. Biondo، K. Koehler، إلخ).

إن الخلل الذي تحدثت عنه للتو كان متأصلا ليس فقط في النسخة الأرثوذكسية لنظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، ولكن أيضا في جميع المفاهيم المذكورة أعلاه. هذا النوع من فهم المرحلة الوحدوية للتاريخ يجب أن يسمى بدقة المرحلة الوحدوية التعددية. لكن كلمة معينةأخرق بشكل مفرط. واستنادا إلى حقيقة أن الكلمات "الخطية" أو "الخطية" تستخدم أحيانا للدلالة على وجهة النظر هذه للتاريخ، فسوف أسميها المرحلة الخطية. وهذا الفهم للتطور هو بالضبط ما يُقصد به في أغلب الأحيان عندما يتحدثون عن نظرية التطور في العلوم التاريخية والإثنولوجية.

وكرد فعل غريب على هذا النوع من الفهم الوحدوي للتاريخ، نشأ نهج عام مختلف تمامًا للتاريخ. جوهرها هو أن الإنسانية مقسمة إلى عدة تشكيلات مستقلة تمامًا، لكل منها تاريخها المستقل تمامًا. كل من هذه التشكيلات التاريخية ينشأ ويتطور ويموت حتماً عاجلاً أم آجلاً. يتم استبدال التشكيلات الميتة بأخرى جديدة تكمل نفس دورة التطوير بالضبط.

ونظرًا لحقيقة أن كل تشكيل تاريخي من هذا القبيل يبدأ كل شيء منذ البداية، فإنه لا يمكنه إدخال أي شيء جديد بشكل أساسي في التاريخ. ويترتب على ذلك أن كل هذه التشكيلات متكافئة تمامًا ومتساوية. لا أحد منهم أقل أو أعلى من الآخرين من حيث التنمية. كل من هذه التشكيلات تتطور، وحتى بشكل تدريجي، لكن الإنسانية ككل لا تتطور، ناهيك عن التقدم. هناك دوران أبدي للعديد من عجلات السنجاب.

ليس من الصعب أن نفهم أنه وفقا لوجهة النظر هذه، لا يوجد مجتمع بشري ككل، ولا تاريخ عالمي كعملية واحدة. وبناء على ذلك، لا يمكن الحديث عن مراحل تطور المجتمع البشري ككل، وبالتالي عن عصور تاريخ العالم. ولذلك، فإن هذا النهج في التاريخ يسمى التعددية الدورية.

إن الفهم التعددي للتاريخ لم ينشأ اليوم. في أصوله يقف Zh.A. غوبينو وجي روكرت. لقد صاغ ن.يا. الأحكام الرئيسية للتعددية التاريخية بوضوح تام. Danilevsky، الذي تم نقله إلى الحد الأقصى بواسطة O. Spengler، تم تخفيفه بشكل كبير بواسطة A. J. و. توينبي واكتسب أخيرًا أشكالًا كاريكاتورية في أعمال إل.ن. جوميلوف. قام هؤلاء المفكرون بتسمية التشكيلات التاريخية التي حددوها بشكل مختلف: الحضارات (ج. أ. غوبينو، أ. ج. توينبي)، والأفراد الثقافيين التاريخيين (ج. روكيرت)، والأنواع الثقافية التاريخية (ن. يا. دانيلفسكي)، والثقافات أو الثقافات العظيمة (أو. سبنغلر). والمجموعات العرقية والمجموعات العرقية الفائقة (إل إن جوميلوف). لكن هذا لم يغير جوهر هذا الفهم للتاريخ.

إن الإنشاءات الخاصة حتى لكلاسيكيات النهج الدوري التعددي (ناهيك عن العديد من المعجبين بها وأتباعها) لم تكن ذات قيمة علمية خاصة. لكن النقد الذي وجهوه إلى الفهم الخطي للعملية التاريخية كان ذا قيمة.

قبلهم، انطلق العديد من المفكرين في بنياتهم الفلسفية والتاريخية من المجتمع بشكل عام، الذي كان بمثابة الموضوع الوحيد للتاريخ بالنسبة لهم. أظهر التعدديون التاريخيون أن الإنسانية تنقسم في الواقع إلى عدة كيانات مستقلة إلى حد كبير، وأنه لا يوجد كيان واحد، بل عدة مواضيع للعملية التاريخية، وبالتالي، دون أن يدركوا ذلك، حولوا الاهتمام من المجتمع بشكل عام إلى المجتمع البشري ككل.

إلى حد ما، ساهم عملهم في الوعي بسلامة تاريخ العالم. كلهم، كوحدات مستقلة للتطور التاريخي، لم يخصصوا الكثير من الكائنات الاجتماعية التاريخية بقدر ما خصوا أنظمتهم. وعلى الرغم من أنهم أنفسهم لم يشاركوا في تحديد الروابط بين الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تشكل نظامًا محددًا أو آخر، فقد نشأ مثل هذا السؤال حتماً. حتى عندما أصروا، مثل أو. شبنغلر، على غياب الروابط بين الوحدات التاريخية المختارة، فإن ذلك جعلهم يفكرون في العلاقات بينها ويتجهون نحو تحديد الروابط "الأفقية".

لم تلفت أعمال التعددية التاريخية الانتباه إلى الروابط بين المجتمعات الفردية الموجودة في وقت واحد وأنظمتها فحسب، بل فرضت أيضًا نظرة جديدة على الروابط "العمودية" في التاريخ. أصبح من الواضح أنه لا يمكن بأي حال من الأحوال اختزالها في العلاقات بين مراحل التطور داخل مجتمعات فردية معينة، وأن التاريخ منفصل ليس فقط في المكان، ولكن أيضًا في الزمان، وأن موضوعات العملية التاريخية تنشأ وتختفي.

أصبح من الواضح أن الكائنات الاجتماعية التاريخية في أغلب الأحيان لم تتحول من مجتمعات من نوع ما إلى مجتمعات من نوع آخر، ولكنها ببساطة توقفت عن الوجود. لم تتعايش الكائنات الاجتماعية التاريخية في المكان فحسب، بل في الزمان أيضًا. ومن ثم، فإن السؤال الذي يطرح نفسه بطبيعة الحال هو طبيعة الروابط بين المجتمعات المختفية والمجتمعات التي حلت محلها.

في الوقت نفسه، واجه المؤرخون مشكلة الدورات في التاريخ بإلحاح خاص. لقد مرت الكائنات الاجتماعية التاريخية في الماضي بفترات من الازدهار والتراجع في تطورها، وكثيرًا ما ماتت. ومن الطبيعي أن يطرح السؤال حول مدى توافق وجود مثل هذه الدورات مع فكرة تاريخ العالم باعتباره عملية تقدمية وتصاعدية.

حتى الآن، فإن النهج التعددي الدوري للتاريخ (في بلدنا يطلق عليه عادة "الحضاري") قد استنفد كل إمكانياته وأصبح شيئا من الماضي. ومحاولات إحيائها، التي تجري الآن في علمنا، لا يمكن أن تؤدي إلا إلى الإحراج. ويتجلى ذلك بوضوح في مقالات وخطب "الحضاريين" لدينا. في الأساس، تمثل جميعها تدفقًا من فارغ إلى فارغ.

ولكن حتى تلك النسخة من فهم المرحلة الوحدوية للتاريخ، والتي كانت تسمى المرحلة الخطية، تتعارض مع الواقع التاريخي. ولم يتم التغلب على هذا التناقض حتى في أحدث مفاهيم المرحلة الوحدوية (التطور الجديد في الإثنولوجيا وعلم الاجتماع، ومفهوم التحديث والمجتمع الصناعي وما بعد الصناعي). كلهم يظلون في المرحلة الخطية من حيث المبدأ.

5. نهج التتابع في تاريخ العالم

في الوقت الحالي، هناك حاجة ملحة إلى نهج جديد يكون بمثابة مرحلة وحدوية، ولكن في الوقت نفسه يأخذ في الاعتبار التعقيد الكامل للعملية التاريخية العالمية، وهو نهج لن يختزل وحدة التاريخ في مجتمع واحد فقط. من القوانين، ولكن قد ينطوي على فهمها ككل واحد. إن الوحدة الحقيقية للتاريخ لا تنفصل عن سلامته.

المجتمع البشري ككل موجود ويتطور ليس فقط في الزمان، ولكن أيضًا في المكان. و نهج جديديجب أن تأخذ في الاعتبار ليس فقط التسلسل الزمني لتاريخ العالم، ولكن أيضا جغرافيته. إنه يفترض بالضرورة رسم خرائط تاريخية للعملية التاريخية. يتحرك تاريخ العالم في وقت واحد في الزمان والمكان. وسيتعين على النهج الجديد أن يلتقط هذه الحركة في جوانبها الزمانية والمكانية.

وكل هذا يفترض بالضرورة دراسة عميقة ليس فقط للاتصالات "الرأسية" والزمانية والتاريخية، ولكن أيضًا الاتصالات "الأفقية" والمكانية والمتزامنة. الروابط "الأفقية" هي روابط بين الكائنات الاجتماعية التاريخية الموجودة في وقت واحد. كانت هذه الروابط موجودة دائمًا وموجودة، إن لم تكن دائمًا بين الجميع، فعلى الأقل بين الاجتماعيين المجاورين. لقد كانت الأنظمة الإقليمية للكائنات الاجتماعية التاريخية موجودة دائمًا، والآن ظهر نظام عالمي لها. تتجلى الروابط بين الاجتماعيين وأنظمتهم في تأثيرهم المتبادل على بعضهم البعض. ويتم التعبير عن هذا التفاعل بأشكال متنوعة: الغارات، والحروب، والتجارة، وتبادل الإنجازات الثقافية، وما إلى ذلك.

أحد أهم أشكال التفاعل بين المجتمعات هو تأثير بعض الكائنات الاجتماعية التاريخية (أو أنظمة الكائنات الاجتماعية التاريخية) على الآخرين، حيث يتم الحفاظ على هذه الأخيرة كوحدات خاصة للتطور التاريخي، ولكن في نفس الوقت، تحت تأثير في الحالة الأولى، فإنهم إما يخضعون لتغييرات كبيرة وطويلة الأمد، أو على العكس من ذلك، يفقدون القدرة على مواصلة التطور. هذا هو الحث بين المجتمعات الذي يمكن أن يحدث بطرق مختلفة.

لا يمكن القول أن الاتصالات "الأفقية" لم تتم دراستها على الإطلاق. حتى أنهم كانوا محط اهتمام مؤيدي هذه الاتجاهات في علم الأعراق وعلم الآثار وعلم الاجتماع والتاريخ مثل الانتشارية والهجرة ومفهوم التبعية (التنمية التابعة) ونهج النظام العالمي. لكن إذا كان أنصار منهج المرحلة الخطية يطلقون الارتباطات «الرأسية» في التاريخ، ويهملون الروابط «الأفقية»، فإن أنصار عدد من الاتجاهات المذكورة أعلاه، على النقيض منهم، مطلقون الارتباطات «الأفقية» ودفعوا ثمنها بشكل واضح. عدم الاهتمام الكافي بتلك "العمودية". لذلك، لم يقم أي منهما أو الآخر بتطوير صورة لتطور تاريخ العالم تتوافق مع الواقع التاريخي.

لا يمكن أن يكون المخرج من هذا الوضع إلا في شيء واحد: في خلق نهج يتم من خلاله تجميع الاستقامة والحث المتبادل. ولا يمكن لأي تفكير عام حول الاستقرارية أن يساعد في خلق مثل هذا النهج الجديد. يجب أن يكون الأساس هو تصنيف مرحلة واضح إلى حد ما للكائنات الاجتماعية التاريخية. حتى الآن، لا يستحق الاهتمام سوى واحد من نماذج المرحلة الموجودة في المجتمع - المادي التاريخي.

هذا لا يعني أنه ينبغي قبولها بالشكل الذي توجد به الآن في أعمال مؤسسي الماركسية وأتباعهم الكثيرين. تم وضع سمة مهمة من قبل K. Marx و F. Engels كأساس للتصنيف - البنية الاجتماعية والاقتصادية للكائن الاجتماعي التاريخي. من الضروري تحديد الأنواع الاجتماعية والاقتصادية للكائنات الاجتماعية التاريخية.

حدد مؤسسو الفهم المادي للتاريخ فقط الأنواع الرئيسية للمجتمع، والتي كانت في نفس الوقت مراحل من التطور التاريخي العالمي. هذه الأنواع كانت تسمى التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. ولكن بالإضافة إلى هذه الأنواع الرئيسية، هناك أيضًا أنواع اجتماعية واقتصادية غير رئيسية، والتي سأسميها التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية (من الفقرة اليونانية - حول، بجانب) والتشكيلات الاجتماعية الاقتصادية (من اللاتينية مؤيد - بدلاً من ذلك) ). إن جميع التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية تسير على طريق التطور التاريخي العالمي. الوضع أكثر تعقيدًا مع التشوهات والتشكيلات. لكن بالنسبة لنا، في هذه الحالة، فإن الفرق بين التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، والتشكيلات والتشكيلات ليس كبيرًا. من المهم أن يمثلوا جميعًا أنواعًا اجتماعية واقتصادية من الكائنات الاجتماعية التاريخية.

بدءا من نقطة معينة، كانت أهم سمة من سمات تاريخ العالم هي التطور غير المتكافئ للكائنات الاجتماعية التاريخية، وبالتالي أنظمتها. لقد مر وقت كانت فيه جميع الكائنات الاجتماعية التاريخية تنتمي إلى نوع واحد. هذا هو عصر المجتمع البدائي المبكر. ثم تحولت بعض المجتمعات إلى مجتمعات بدائية متأخرة، في حين استمرت بقية المجتمعات في الحفاظ على نفس النمط. مع ظهور مجتمعات ما قبل الطبقة، بدأت مجتمعات مكونة من ثلاثة على الأقل في الوجود في وقت واحد. أنواع مختلفة. مع الانتقال إلى الحضارة، تمت إضافة الكائنات الاجتماعية التاريخية من الدرجة الأولى إلى عدة أنواع من مجتمع ما قبل الطبقة، والتي تنتمي إلى التكوين الذي أطلق عليه ك. ماركس الآسيوي، وأفضل أن أسميه بوليتار (من النظام السياسي اليوناني - الدولة). مع ظهور المجتمع القديم، نشأت الكائنات الاجتماعية التاريخية الطبقية من نوع واحد آخر على الأقل.

لن أستمر في هذه السلسلة. الاستنتاج المهم هو أنه خلال جزء كبير من تاريخ العالم، كانت الكائنات الاجتماعية التاريخية من الأنواع الجديدة والقديمة موجودة في وقت واحد. وعند تطبيقها على التاريخ الحديث، غالبًا ما تحدثت عن الدول والشعوب المتقدمة وعن الدول والشعوب المتخلفة أو المتخلفة. في القرن 20th بدأ يُنظر إلى المصطلحات الأخيرة على أنها مسيئة وتم استبدالها بمصطلحات أخرى - "المتخلفة" وأخيراً البلدان "النامية".

نحن بحاجة إلى مفاهيم مناسبة لجميع العصور. سأسمي الكائنات الاجتماعية التاريخية من النوع الأكثر تقدمًا في عصر معين متفوقة (من اللاتينية سوبر - فوق، أعلاه)، وكل الباقي - أدنى (من اللاتينية تحت - تحت). وبطبيعة الحال، فإن الفرق بين الاثنين نسبي. فالاجتماعيون الذين كانوا متفوقين في عصر ما قد يصبحون أقل شأنا في عصر آخر. تنتمي العديد من الكائنات الحية الأدنى (ولكن ليس كلها) إلى أنواع كانت على الخط الرئيسي للتطور التاريخي العالمي، ولكن وقتها قد فات. مع ظهور النوع الرئيسي الأعلى، تحولوا إلى نوع إضافي.

مثلما يمكن للكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة أن تؤثر على الكائنات الأدنى، كذلك يمكن للأخيرة أن تؤثر على الأولى. إن عملية تأثير بعض الاجتماعيين على الآخرين، والتي لها عواقب وخيمة على مصائرهم، قد تم بالفعل تسميتها فوق الحث بين المجتمعات. في هذه الحالة، نحن مهتمون في المقام الأول بتأثير الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة على الكائنات الأدنى. أنا أتعمد استخدام كلمة "كائن حي" هنا جمعلأن الكائنات الأدنى لا تتأثر عادةً بشخص اجتماعي متفوق واحد، بل بنظامها بأكمله. سأسمي تأثير الكائنات المتفوقة وأنظمتها على الكائنات الحية الأدنى وأنظمتها بالتحريض الفائق.

قد يؤدي التحفيز الفائق إلى تحسين الكائن الحي السفلي. في هذه الحالة، يمكن أن يسمى هذا التأثير التقدم. وفي حالة النتيجة المعاكسة يمكننا الحديث عن الانحدار. وقد يؤدي هذا التأثير إلى الركود. هذا هو الركود. وأخيرًا، يمكن أن تكون نتيجة التحريض الفائق تدميرًا جزئيًا أو كاملاً للمجتمع الأدنى - التفكيك. في أغلب الأحيان، تشتمل عملية الاستقراء الإضافي على اللحظات الثلاث الأولى، عادةً مع غلبة إحداها.

تم إنشاء مفاهيم الاستقراء فقط في عصرنا وفيما يتعلق فقط بالجديد و التاريخ الحديث. هذه بعض مفاهيم التحديث (الأوروبية، التغريب)، وكذلك نظرية التنمية التابعة والأنظمة العالمية. في مفاهيم التحديث، يأتي التقدم في المقدمة، في مفاهيم التنمية التابعة - الركود. حاول نهج النظام العالمي الكلاسيكي الكشف عن مدى تعقيد عملية الحث الفائق. تم تقديم تقييم فريد للاستحداث الفائق الحديث في مفهوم الأوراسية وفي الأصولية الإسلامية الحديثة. بالنسبة لهم، تتميز هذه العملية بأنها الانحدار أو حتى التفكيك.

وبالتطبيق على العصور البعيدة، لم يتم إنشاء أي مفاهيم متطورة للاستقراء الفائق. لكن هذه العملية قد لاحظها أنصار الانتشار وتم تطبيقها بشكل مطلق من قبل أنصار فرط الانتشار. لقد رسم أنصار عموم مصر صورة "لمصرة" العالم، بينما رسم أنصار القومية البابلية صورة "لمصرة" العالم. المؤرخون الذين تمسكوا بالحقائق لم يخلقوا مثل هذه المفاهيم. لكنهم لا يستطيعون إلا أن يلاحظوا عمليات الحث الفائق. وإذا لم يطوروا مفاهيم خاصة عن الاستقراء الفائق، فقد أدخلوا مصطلحات لتعيين عمليات محددة من هذا النوع حدثت في عصور معينة. هذه هي مصطلحات "الاستشراق" (فيما يتعلق باليونان القديمة وإتروريا المبكرة)، "الهيلينية"، "الحروف اللاتينية".

نتيجة للتقدم، قد يتغير نوع الكائن الحي الأدنى. وفي بعض الحالات يمكن أن يتحول إلى كائن اجتماعي تاريخي من نفس نوع المؤثرين فيه، أي: الارتقاء إلى مرحلة أعلى من التطور الرئيسي. يمكن أن تسمى عملية "رفع" الكائنات الأدنى إلى مستوى الكائنات المتفوقة بالتفوق. وتضع مفاهيم التحديث في اعتبارها هذا الخيار بالتحديد. المجتمعات المتخلفة في تطورها (التقليدية، الزراعية، ما قبل الحداثة) تتحول إلى مجتمعات رأسمالية (صناعية، حديثة).

ومع ذلك، هذا ليس الاحتمال الوحيد. والآخر هو أنه تحت تأثير الاجتماعيين المتفوقين، يمكن أن يتحول الاجتماعيون الأدنى إلى كائنات اجتماعية تاريخية من نوع أعلى من النوع الأصلي، لكن هذا النوع من المرحلة لا يقع على الطريق الرئيسي، بل على أحد المسارات الجانبية للتطور التاريخي. هذا النوع ليس رئيسيًا، ولكنه جانبي (من اللاتينية Lateralis - الوحشي). سأطلق على هذه العملية الجانب الجانبي. وبطبيعة الحال، فإن الأنواع الجانبية ليست تشكيلات اجتماعية واقتصادية، بل تشكيلات.

إذا أخذنا في الاعتبار التفوق، فيمكن تصوير عملية تاريخ العالم على أنها عملية تتطور فيها مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية، وترتفع من مرحلة من مراحل التطور إلى مرحلة أخرى أعلى، ثم "تسحب" بقية الاجتماعيين الذين هم متخلفة في تطورها إلى المستويات التي وصلت إليها. هناك مركز أبدي ومحيط أبدي. ولكن هذا لا يحل المشكلة.

كما سبقت الإشارة، لا يوجد كائن اجتماعي تاريخي واحد حدث فيه أكثر من تكوينين. وهناك العديد من الاجتماعيين الذين لم يحدث تغيير في التكوينات على الإطلاق.

يمكن الافتراض أنه عندما تقوم مجموعة من الكائنات الحية المتفوقة "برفع" عدد معين من الكائنات الحية الأدنى إلى مستواها، فإن الأخيرة، في تطورها اللاحق، كانت قادرة على الارتقاء بشكل مستقل إلى مرحلة جديدة أعلى من التطور، في حين أن الأولى لم يكونوا قادرين على ذلك وبالتالي تخلفوا عن الركب. الآن أصبحت الكائنات الأدنى السابقة متفوقة، والكائنات المتفوقة السابقة أصبحت أدنى. في هذه الحالة، يتحرك مركز التطور التاريخي، ويصبح المحيط السابق هو المركز، و المركز السابقيتحول إلى المحيط. مع هذا الخيار، يحدث نوع من نقل عصا التاريخ من مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية إلى أخرى.

كل هذا يجعل صورة العملية التاريخية العالمية أقرب إلى الواقع التاريخي. حقيقة أنه في تطور أي كائن اجتماعي تاريخي لم يكن هناك تغيير في أكثر من تكوينين، لا يمنع على الأقل تغيير أي عدد منهم في تاريخ البشرية ككل. ومع ذلك، في هذا الإصدار، يُنظر إلى تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية على أنه يحدث في المقام الأول داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية. ولكن في قصة حقيقيةهذا ليس هو الحال دائما. لهذا الحل الكاملالمشاكل وهذا المفهوم لا يحل.

ولكن إلى جانب تلك التي تمت مناقشتها أعلاه، هناك خيار تطوير آخر. ومعه، يؤثر نظام الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة على الكائنات الاجتماعية الأدنى. لكن هذه الأخيرة، نتيجة لهذا التأثير، تخضع لأكثر من تحول غريب. ولا تتحول إلى كائنات حية من نفس النوع الذي يؤثر عليها. لا يحدث التفوق.

لكن نوع الكائنات السفلية يتغير. تتحول الكائنات الحية الأدنى إلى كائنات اجتماعية من النوع الذي، إذا تم التعامل معه خارجيًا بحتًا، يجب تصنيفه على أنه جانبي. هذا النوع من المجتمع ليس في الواقع تشكيلًا، بل هو تشكيل. ولكن هذا الذي نشأ نتيجة للتقدم، أي المجتمع المتقدم، تبين أنه قادر على تحقيق مزيد من التقدم المستقل، ومن نوع خاص. ونتيجة لعمل القوى الداخلية البحتة، يتحول هذا المجتمع المتقدم إلى مجتمع من نوع جديد. وهذا النوع من المجتمع هو بلا شك على طريق التطور التاريخي. إنه يمثل مرحلة أعلى من التطور الاجتماعي، وتكوينًا اجتماعيًا واقتصاديًا أعلى من ذلك الذي تنتمي إليه الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة، والتي كان تأثيرها بمثابة قوة دافعة لمثل هذا التطور. يمكن أن تسمى هذه الظاهرة بالتفوق الفائق.

إذا تم "سحب" الكائنات الاجتماعية التاريخية الأدنى، نتيجة للتفوق، إلى مستوى الاجتماعيين المتفوقين، فنتيجة للتفوق الفائق "يقفزون" فوق هذا المستوى ويصلون إلى مستوى أعلى. تظهر مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية التي تنتمي إلى تكوين اجتماعي واقتصادي أعلى من ذلك الذي كان ينتمي إليه الاجتماعيون المتفوقون سابقًا. الآن يصبح الأول متفوقًا، رئيسيًا، ويتحول الأخير إلى أدنى، وexmagistral. هناك تغيير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، ولا يحدث داخل كائن اجتماعي تاريخي أو آخر، ولكن على نطاق المجتمع البشري ككل.

ويمكن القول أنه في الوقت نفسه، حدثت تغييرات في أنواع المجتمع أيضًا داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية. في الواقع، داخل الكائنات الاجتماعية التاريخية الأدنى، كان هناك تغيير من نوع اجتماعي واقتصادي من المجتمع إلى نوع آخر، ثم إلى نوع آخر. لكن لم يكن أي من أنواع المجتمع التي تغيرت داخل هؤلاء علماء الاجتماع هو التكوين الذي كان يهيمن في السابق، والذي كان في السابق هو الأعلى. إن استبدال هذا التكوين المهيمن سابقًا بتكوين جديد، والذي انتقل إليه الدور القيادي الآن، لم يحدث داخل كائن اجتماعي تاريخي محدد. لقد حدث ذلك فقط على مستوى المجتمع البشري ككل.

مع مثل هذا التغيير في التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية، فإننا نواجه نقلًا حقيقيًا لعصا التاريخ من مجموعة من الكائنات الاجتماعية التاريخية إلى أخرى. إن أحدث الاجتماعيين لا يمرون بالمرحلة التي كان فيها الأوائل، ولا يكررون حركتهم. دخول الطريق السريع للتاريخ البشري، يبدأون على الفور في الانتقال من المكان الذي توقفت فيه الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة سابقا. يحدث التفوق الفائق عندما تكون الكائنات الاجتماعية التاريخية المتفوقة نفسها غير قادرة على التحول إلى كائنات من نوع أعلى.

مثال على التفوق الفائق هو ظهور المجتمع القديم. كان ظهوره مستحيلًا تمامًا دون تأثير الكائنات الاجتماعية التاريخية في الشرق الأوسط على الكائنات الاجتماعية التاريخية اليونانية التي كانت موجودة سابقًا. وقد لاحظ المؤرخون هذا التأثير التقدمي منذ فترة طويلة، والذين أطلقوا على هذه العملية اسم الاستشراق. ولكن نتيجة للاستشراق، لم يصبح الاجتماعيون اليونانيون من الطبقة ما قبل الطبقية مجتمعات سياسية مثل تلك التي كانت موجودة في الشرق الأوسط. من المجتمع اليوناني ما قبل الطبقي نشأت اليونان القديمة أولاً ثم اليونان الكلاسيكية.

ولكن بالإضافة إلى ما تمت مناقشته أعلاه، يعرف التاريخ أيضًا نوعًا آخر من التفوق الفائق. لقد حدث ذلك عندما اصطدمت الكائنات الجيواجتماعية من ناحية بالكائنات الديمقراطية الاجتماعية من ناحية أخرى. لا يمكن أن يكون هناك شك في انضمام الديموسوسيور إلى الجيولوجي الاجتماعي. لا يمكن ضم أراضي الجيوسوسيور إلا إلى المنطقة التي يعيش فيها الديمسوسوري. في هذه الحالة، يتم تضمين الديموسوسيور، إذا استمر في البقاء في هذه المنطقة، وإدخاله في الجيوسوسيور، والاستمرار في البقاء كمجتمع خاص. هذه مقدمة ديموجتماعية (مقدمة لاتينية - مقدمة). من الممكن أيضًا أن يخترق الديموسوسيور ويستقر في أراضي الجيوسوسيور - التسلل الديموسوسوري (من Lat. in - in و cf. Lat. filtratio - التصفية). في كلتا الحالتين، فقط في وقت لاحق، وليس دائما وليس قريبا، يحدث تدمير الديموسوسيور والدخول المباشر لأعضائه في الجيوسيسور. هذا هو الاستيعاب الجغرافي الاجتماعي، وهو أيضًا إبادة ديموسيورية.

من الأمور ذات الأهمية الخاصة غزو الديموسوسيور في أراضي الجيوسوسيوريين مع فرض هيمنتهم عليها لاحقًا. هذا هو التدخل الديموسوسيور، أو التطفل الديموسوسيور (من اللاتينية التطفل - الدفع). في هذه الحالة، هناك تداخل بين الكائنات الاجتماعية الاجتماعية والكائنات الاجتماعية الجغرافية، والتعايش بين نوعين مختلفين من الكائنات الاجتماعية في نفس المنطقة. يتم إنشاء موقف عندما يعيش بعض الأشخاص في نفس المنطقة في نظام علاقات اجتماعية واحدة (اجتماعية واقتصادية في المقام الأول)، بينما يعيش آخرون في نظام مختلف تمامًا. وهذا لا يمكن أن يستمر طويلا. مزيد من التطوير يتبع أحد الخيارات الثلاثة.

الخيار الأول هو أن يتم تدمير الديموسوسيور، ويصبح أعضاؤهم جزءًا من الجيوسوسيور، أي يحدث استيعاب الجيوسوسيور، أو إبادة الديموسوسيور. الخيار الثاني هو تدمير الجيوسوسيور، والأشخاص الذين يتألفون منه يصبحون أعضاء في الكائنات الديموسوسيورية. هذا هو الاستيعاب الديمواجتماعي، أو الإبادة الجغرافية الاجتماعية.

في الخيار الثالث، هناك توليف من الهياكل الاجتماعية والاقتصادية الاجتماعية والديموسوسية وغيرها من الهياكل الاجتماعية. ونتيجة لهذا التوليف، يظهر نوع جديد من المجتمع. يختلف هذا النوع من المجتمع عن نوع المجتمع الجغرافي الأصلي ونوع المجتمع الجغرافي الأصلي. قد يكون مثل هذا المجتمع قادرًا على التطور الداخلي المستقل، ونتيجة لذلك يرتقي إلى مرحلة أعلى من التطور السائد من الكائن الجغرافي الاجتماعي الأصلي. نتيجة لمثل هذا التفوق الفائق سيكون هناك تغييرالتكوينات الاجتماعية والاقتصادية على نطاق المجتمع البشري ككل. ومرة أخرى يحدث هذا عندما لا يتمكن الكائن الحي الأصلي المتفوق من التحول إلى مجتمع من النوع الأعلى. حدثت هذه العملية أثناء الانتقال من العصور القديمة إلى العصور الوسطى. يتحدث المؤرخون عن التوليف الروماني الجرماني.

إن التفوق الفائق في كلا النوعين هو عملية تمرير عصا القيادة على الطريق التاريخي السريع من كائنات اجتماعية تاريخية متفوقة من النوع القديم إلى كائنات اجتماعية تاريخية متفوقة من النوع الجديد الأعلى. إن اكتشاف التفوق الفائق يجعل من الممكن إنشاء نسخة جديدة من فهم المرحلة الوحدوية لتاريخ العالم، والتي يمكن أن تسمى مرحلة التتابع الوحدوي، أو ببساطة مرحلة التتابع.

اسمحوا لي أن أذكركم أنه في تطبيق نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، تم طرح السؤال التالي: هل يمثل مخطط تغيير التكوينات نموذجًا مثاليًا لتطور كل كائن اجتماعي تاريخي بشكل منفصل، أم أنه يعبر عن التغيير الداخلي؟ هل تحتاج إلى تطوير كل هذه العناصر مجتمعة فقط، أي فقط المجتمع البشري ككل؟ كما تبين بالفعل، كان جميع الماركسيين تقريبا يميلون إلى الإجابة الأولى، الأمر الذي جعل نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية واحدة من الخيارات لفهم التاريخ على مراحل خطية.

لكن الجواب الثاني ممكن أيضا. في هذه الحالة، تعمل التكوينات الاجتماعية والاقتصادية في المقام الأول كمراحل تطور المجتمع البشري ككل. يمكن أن تكون أيضًا مراحل تطور الكائنات الاجتماعية التاريخية الفردية. لكن هذا اختياري. إن الفهم الخطي للتغير في التكوينات الاجتماعية والاقتصادية يتعارض مع الواقع التاريخي. ولكن إلى جانب ذلك، هناك شيء آخر ممكن - سباق التتابع.

وبطبيعة الحال، فإن الفهم التتابعي للتاريخ بدأ في الظهور الآن فقط. لكن فكرة سباق التتابع التاريخي وحتى مقاربة مرحلة التتابع لتاريخ العالم نشأت منذ زمن طويل، على الرغم من أنها لم تحظى باعتراف واسع النطاق على الإطلاق. لقد نشأت من الحاجة إلى الجمع بين أفكار وحدة الإنسانية والطبيعة التقدمية لتاريخها مع الحقائق التي تشير إلى انقسام البشرية إلى كيانات منفصلة تنشأ وتزدهر وتموت.

ظهرت لأول مرة في أعمال المفكرين الفرنسيين في القرن السادس عشر. جي بودين وإل ليروي. في القرن السابع عشر وقد التزم بها الإنجليزي ج. هاكيويل في القرن الثامن عشر. - الألمان I. G. Herder و I. Kant، Frenchman K. F. فولني. لقد تم تطوير هذا النهج في التعامل مع التاريخ بعمق في محاضرات هيغل حول فلسفة التاريخ، وفي النصف الأول من القرن التاسع عشر. تم تطويره في أعمال مفكرين روس مثل P.Ya. تشاداييف ، آي.في. كيريفسكي، ف. أودوفسكي، أ.س. خومياكوف، أ. هيرزن، ب.ل. لافروف. بعد ذلك تم نسيانه بالكامل تقريبًا.

والآن حان الوقت لإحيائها على أساس جديد. النسخة الجديدة من نهج مرحلة التتابع هي فهم تتابعي تكويني لتاريخ العالم. هذا هو الشكل الحديث لنظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية التي تتوافق مع المستوى الحالي لتطور العلوم التاريخية والإثنولوجية والاجتماعية وغيرها من العلوم الاجتماعية.

هناك طريقة واحدة فقط لإثبات صحة هذا النهج في التعامل مع تاريخ العالم: رسم، مسترشدين به، مثل هذه الصورة الشاملة لتاريخ العالم والتي ستكون أكثر توافقًا مع الحقائق المتراكمة. العلوم التاريخيةمن كل الموجود حاليا . وقد قمت بمثل هذه المحاولة في عدد من الأعمال التي أحيل القارئ إليها.[

انظر على سبيل المثال: الحضارات في العالم "الثالث" ("المائدة المستديرة") // فوستوك. 1992. (3. ص 14-15

لمزيد من التفاصيل حول كل هذا، راجع: Semenov Yu.I. أسرار كليو. مقدمة مختصرة لفلسفة التاريخ. م، 1996.

انظر: سيمينوف يو. تاريخ العالم كعملية موحدة للتنمية البشرية في الزمان والمكان // الفلسفة والمجتمع. 1997. رقم 1؛ إنه هو. تاريخ العالم في العرض الأكثر إيجازا // فوستوك. 1997. رقم 2.

في نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، خصص ك. ماركس وف. إنجلز العلاقات المادية من كل الفوضى الواضحة في العلاقات الاجتماعية، وفي داخلها، قبل كل شيء، العلاقات الاقتصادية والإنتاجية كعلاقات أساسية. وفي هذا الصدد، أصبح من الواضح ظرفين بالغي الأهمية.

أولا، اتضح أن علاقات الإنتاج في كل مجتمع محدد لا تشكل نظاما متكاملا إلى حد ما فحسب، بل هي أيضا الأساس وأساس العلاقات الاجتماعية الأخرى والكائن الاجتماعي ككل.

ثانيًا، تم اكتشاف أن العلاقات الاقتصادية في تاريخ البشرية كانت موجودة في عدة أنواع رئيسية: المشاعية البدائية، وحيازة العبيد، والإقطاعية، والرأسمالية. ولذلك، فإن بعض المجتمعات المحددة، على الرغم من الاختلافات الواضحة بين المجمع (على سبيل المثال، الأثيني والروماني والبابلي والمصري)، تنتمي إلى نفس مرحلة التطور التاريخي (ملكية العبيد)، إذا كان لديهم نفس نوع الأساس الاقتصادي مثل أساسهم الاقتصادي العلاقات.

ونتيجة لذلك، تم اختزال العدد الكبير من الأنظمة الاجتماعية التي لوحظت في التاريخ إلى عدة أنواع رئيسية، تسمى التكوينات الاجتماعية والاقتصادية (SEF). في أساس كل عملية حرية مفتوحة تكمن قوى إنتاجية معينة - أدوات وأشياء العمل بالإضافة إلى الأشخاص الذين يضعونها موضع التنفيذ. في أدبياتنا الفلسفية لعقود من الزمن، كان يُفهم تأسيس الصندوق الاقتصادي الأوروبي على أنه النمط الاقتصادي للإنتاج ككل. وهكذا اختلط الأساس مع القاعدة. الإهتمامات التحليل العلميتتطلب الفصل بين هذه المفاهيم. أساس EEF هو العلاقات الاقتصادية، أي. هـ - العلاقات بين الناس التي تتطور في عملية إنتاج وتوزيع وتبادل واستهلاك السلع المادية. في المجتمع الطبقي، يصبح جوهر العلاقات الاقتصادية وجوهرها هو العلاقات بين الطبقات. ما هي العناصر الأساسية التي تجعل من الممكن تصور التكوين الاجتماعي والاقتصادي ككائن حي متكامل؟

أولا، تحدد العلاقات الاقتصادية إلى حد كبير البنية الفوقية -مجمل وجهات النظر السياسية والأخلاقية والقانونية والفنية والفلسفية والدينية للمجتمع والعلاقات والمؤسسات المقابلة لهذه الآراء . فيما يتعلق بالبنية الفوقية، وكذلك بالعناصر غير الاقتصادية الأخرى للتكوين، تعمل العلاقات الاقتصادية كأساس اقتصادي للمجتمع.

ثانيًا، يشمل التكوين الأشكال العرقية والاجتماعية العرقية لمجتمع الناس، والتي يتم تحديدها في ظهورها وتطورها واختفائها من قبل جانبي نمط الإنتاج: سواء من خلال طبيعة العلاقات الاقتصادية أو مرحلة تطور القوى المنتجة.

ثالثا، يشمل تكوين التكوين نوع الأسرة وشكلها، اللذين يتم تحديدهما مسبقا في كل مرحلة تاريخية من قبل جانبي نمط الإنتاج.

ونتيجة لذلك، يمكننا أن نقول ذلك التكوين الاجتماعي والاقتصادي -هذا مجتمع في مرحلة معينة من التطور التاريخي، يتميز بأساس اقتصادي محدد والبنى الفوقية السياسية والروحية المقابلة، والأشكال التاريخية لمجتمع الناس، ونوع وشكل الأسرة. غالبًا ما يزعم معارضو النموذج التكويني أن مفهوم عملية الحرية الدائمة هو ببساطة "مخطط عقلي"؛ إن لم يكن الخيال. أساس مثل هذا الاتهام هو حقيقة أن منظمة الحرية الدائمة لا توجد في شكلها "النقي" في أي بلد: فهناك دائمًا روابط اجتماعية ومؤسسات تنتمي إلى تشكيلات أخرى. وإذا كان الأمر كذلك، فقد تم استخلاص الاستنتاج، فإن مفهوم مرفق البيئة العالمية يفقد معناه. في هذه الحالة، لشرح مراحل تكوين وتطور المجتمعات، يلجأون إلى النهج الحضاري (A. Toynbee) والثقافي (O. Spengler، P. Sorokin).

وبطبيعة الحال، لا توجد تشكيلات "نقية" على الإطلاق، لأن الوحدة المفهوم العاموظاهرة محددة تكون دائما متناقضة. هكذا هي الأمور في العلوم الطبيعية. إن أي مجتمع معين يكون دائمًا في طور التطور، وبالتالي، إلى جانب ما يحدد مظهر التكوين السائد، توجد فيه بقايا تكوينات قديمة أو أجنة لتكوينات جديدة. من الضروري أيضًا مراعاة التناقض بين المستويات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية لتنمية البلدان والمناطق الفردية، والذي يسبب أيضًا اختلافات وانحرافات داخل المنظمة عن المعيار. ومع ذلك، فإن مبدأ عملية الحرية الدائمة يوفر المفتاح لفهم وحدة وتنوع التاريخ البشري.

وحدةيتم التعبير عن العملية التاريخية في المقام الأول في الاستبدال المستمر للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية مع بعضها البعض. تتجلى هذه الوحدة أيضًا في حقيقة أن جميع الكائنات الاجتماعية التي تعتمد على طريقة الإنتاج هذه كأساس لها، مع الضرورة الموضوعية، تعيد إنتاج جميع السمات النموذجية الأخرى للفرص المفتوحة المقابلة. ولكن بما أن هناك دائمًا تناقضًا لا مفر منه بين المنطقي والنظري والمثالي من ناحية والتاريخي الملموس من ناحية أخرى، فإن تطور البلدان والشعوب الفردية يختلف أيضًا بشكل كبير. تنوع. المظاهر الرئيسية لتنوع التطور الاجتماعي والتاريخي:

يتم الكشف عن السمات المحلية وحتى الاختلافات في التطور التكويني للبلدان الفردية والمناطق بأكملها. يمكننا أن نتذكر، على سبيل المثال، المناقشات العديدة حول مشكلة "الغرب - الشرق".

إن العصور الانتقالية المحددة من عملية دائمة إلى أخرى لها أيضًا خصوصيتها الخاصة. لنفترض أن الانتقال الثوري الأساسي من الإقطاع إلى الرأسمالية في بعض البلدان تم تنفيذه بشكل ثوري، بينما في بلدان أخرى (روسيا، الجزء البروسي من ألمانيا، اليابان) تم تنفيذه بشكل تطوري.

لا تمر كل أمة بالضرورة بجميع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. السلاف الشرقيون، العرب، تجاوزت القبائل الجرمانية في وقت واحد تشكيل ملكية العبيد؛ تحاول العديد من شعوب آسيا وأفريقيا اليوم "تجاوز" سلسلة من التشكيلات، أو على الأقل اثنين منها (العبودية، الإقطاع). يصبح مثل هذا اللحاق بالتأخر التاريخي ممكنا بفضل الاستيعاب النقدي لتجربة الشعوب الأكثر تقدما. ومع ذلك، لا يمكن فرض هذا "الخارجي" إلا على "الداخلي" الذي تم إعداده بشكل مناسب لهذا التنفيذ. وبخلاف ذلك، فإن الصراعات بين الثقافة التقليدية والابتكار أمر لا مفر منه.

المنهج المادي لدراسة الحضارات

وفي هذا النهج تظهر الحضارة أكثر مستوى عالالتنمية التي تتجاوز حدود "المجتمع الطبيعي" بقواه الإنتاجية الطبيعية.

إل مورغانحول علامات المجتمع الحضاري: تطور القوى المنتجة، التقسيم الوظيفي للعمل، توسع نظام التبادل، ظهور الملكية الخاصة للأرض، تركز الثروة، انقسام المجتمع إلى طبقات، تشكيل المجتمع الحضاري. الولاية.

حدد L. Morgan، F. Engels ثلاث فترات كبيرة في تاريخ البشرية: الوحشية والبربرية والحضارة. الحضارة هي تحقيق مستوى أعلى من البربرية.

واو إنجلزعن ثلاثة عصور عظيمة من الحضارات: الأول حقبة عظيمة- القديم، الثاني - الإقطاع، الثالث - الرأسمالية. تشكيل الحضارة فيما يتعلق بظهور تقسيم العمل، وفصل الحرف عن الزراعة، وتشكيل الطبقات، والانتقال من النظام القبلي إلى دولة تقوم على عدم المساواة الاجتماعية. نوعان من الحضارات: عدائية (فترة المجتمعات الطبقية) وغير عدائية (فترة الاشتراكية والشيوعية).

الشرق والغرب كأنواع مختلفة من التطور الحضاري

المجتمع "التقليدي" في الشرق (الحضارة التقليدية الشرقية)، خصائصه الرئيسية: الملكية غير المقسمة والسلطة الإدارية، خضوع المجتمع للدولة، غياب الملكية الخاصة وحقوق المواطنين، الاستيعاب الكامل للفرد من قبل الجماعة الاقتصادية والاجتماعية. الهيمنة السياسية على الدولة، ووجود الدول الاستبدادية. تأثير الحضارة الغربية (التكنولوجية).

إنجازات الحضارة الغربية وتناقضاتها، سماتها المميزة: اقتصاد السوق، الملكية الخاصة، سيادة القانون، النظام الاجتماعي الديمقراطي، أولوية الفرد ومصالحه، الأشكال المختلفة للتنظيم الطبقي (النقابات والأحزاب وغيرها) - الخصائص المقارنةالغرب والشرق وسماتهم وقيمهم الرئيسية.

الحضارة والثقافة.مناهج مختلفة لفهم ظاهرة الثقافة وارتباطها. المقاربات الرئيسية: المرتكزة على النشاط، الأكسيولوجية (المرتكزة على القيمة)، السيميائية، السوسيولوجية، الإنسانية. مفاهيم متناقضة "الحضارة"و "ثقافة"(O. Spengler، X. Ortega y Gasset، D. Bell، N. A. Berdyaev، إلخ).

غموض تعريفات الثقافة وعلاقتها بمفهوم “الحضارة”:

• - الحضارة كمرحلة معينة في تطور ثقافة الشعوب والمناطق الفردية (L. Tonnoy. P. Sorokin)؛
• - الحضارة كمرحلة محددة من التطور الاجتماعي، والتي تتميز بظهور المدن والكتابة وتشكيل كيانات الدولة الوطنية (L. Morgan، F. Engels)؛
• - الحضارة كقيمة كل الثقافات (ك. ياسبرز)؛
• - الحضارة باعتبارها اللحظة الأخيرة في تطور الثقافة و "انحدارها" وانحدارها (O. Spengler) ؛
• - الحضارة كمستوى عالٍ من النشاط المادي البشري: الأدوات والتقنيات والعلاقات والمؤسسات الاقتصادية والسياسية؛
• - الثقافة كمظهر من مظاهر الجوهر الروحي للإنسان (N. Berdyaev، S. Bulgakov)، الحضارة باعتبارها أعلى مظهر من مظاهر الجوهر الروحي للإنسان؛
• - الثقافة ليست الحضارة.

ثقافة،وفقًا لـ P. S. Gurevich، هذا هو المستوى المحدد تاريخيًا لتطور المجتمع، والقوى الإبداعية، والقدرات البشرية، والتي يتم التعبير عنها في أنواع تنظيم ونشاط الأشخاص، وكذلك في القيم المادية والروحية التي يخلقونها. الثقافة باعتبارها مجمل الإنجازات المادية والثقافية للبشرية في جميع مجالات الحياة العامة؛ كخاصية مميزة للمجتمع الإنساني، كما هو ما يميز الإنسان عن الحيوان.

أهم عنصر في الثقافة هو نظام القيمة المعيارية. قيمة -فهذا ملك لهذا أو ذاك موضوع عام، ظواهر تلبي احتياجات ورغبات ومصالح الشخص والمجتمع؛ هذا موقف ملون شخصيًا تجاه العالم، لا ينشأ فقط على أساس المعرفة والمعلومات، ولكن أيضًا على أساس تجربة حياة الشخص؛ أهمية الأشياء في العالم المحيط بالنسبة للإنسان: الطبقة، المجموعة، المجتمع، الإنسانية ككل.

تحتل الثقافة مكانة خاصة في بنية الحضارات. الثقافة هي طريقة للحياة الفردية والاجتماعية، يتم التعبير عنها بشكل مركّز، ودرجة تطور كل من العلاقات الشخصية والاجتماعية، ووجود الفرد.

الاختلافات بين الثقافة والحضارةوفقًا لـ S. A. Babushkin، فهي كما يلي:

• - في الزمن التاريخي، تعتبر الثقافة فئة أوسع من الحضارة؛
• - الثقافة جزء من الحضارة؛
• - أنواع الثقافة لا تتطابق دائما مع أنواع الحضارات؛
• - أنها أصغر حجما وأكثر تشرذما من أنواع الحضارات.

نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية بقلم ك. ماركس وف. إنجلز

التكوين الاجتماعي والاقتصادي -هذا مجتمع في مرحلة معينة من التطور التاريخي، باستخدام طريقة إنتاج معينة.

مفهوم التطور الخطي للعملية التاريخية العالمية.

تاريخ العالم هو عبارة عن مجموعة من تواريخ العديد من الكائنات الاجتماعية التاريخية، والتي يجب على كل منها أن "تمر عبر" جميع التكوينات الاجتماعية والاقتصادية. علاقات الإنتاج هي العلاقات الأساسية، وهي أساس جميع العلاقات الاجتماعية الأخرى. يتم تقليل العديد من الأنظمة الاجتماعية إلى عدة أنواع رئيسية - التكوينات الاجتماعية والاقتصادية: مجتمعية بدائية، استعباد، إقطاعية، رأسمالية، شيوعية .

حدد ماركس ثلاثة تشكيلات اجتماعية (الابتدائية والثانوية والثالثية) على أنها قديمة (بدائية) واقتصادية وشيوعية. في التكوين الاقتصادي، يشمل K. Marx نمط الإنتاج الآسيوي والقديم والإقطاعي والبرجوازي الحديث.

تشكيل -مرحلة معينة من التقدم التاريخي للمجتمع، ونهجه الطبيعي والتقدمي للشيوعية.

الهيكل والعناصر الرئيسية للتشكيل.

العلاقات العامةوتنقسم إلى مادية وأيديولوجية. أساس -الهيكل الاقتصادي للمجتمع ، مجمل علاقات الإنتاج. العلاقات المادية- علاقات الإنتاج التي تنشأ بين الناس في عملية إنتاج وتبادل وتوزيع السلع المادية. إن طبيعة علاقات الإنتاج لا تتحدد بإرادة الناس ووعيهم، بل المستوى الذي حققهتنمية القوى المنتجة. تشكل وحدة علاقات الإنتاج والقوى الإنتاجية خصوصية لكل تشكيل نمط الإنتاج. اضافه -مجموعة من العلاقات الأيديولوجية (السياسية والقانونية وما إلى ذلك) والآراء والنظريات والأفكار المرتبطة بها، أي. الأيديولوجية وعلم النفس المختلفة مجموعات اجتماعيةأو المجتمع ككل، وكذلك المنظمات والمؤسسات ذات الصلة - الدولة، والأحزاب السياسية، المنظمات العامة. يشمل هيكل التكوين الاجتماعي والاقتصادي أيضًا العلاقات الاجتماعية للمجتمع وأشكال معينة من الحياة والأسرة وأسلوب الحياة. ويعتمد البناء الفوقي على القاعدة ويؤثر على القاعدة الاقتصادية، كما تؤثر علاقات الإنتاج على القوى المنتجة.

العناصر الفردية لهيكل التكوين الاجتماعي والاقتصادي مترابطة وتتمتع بتأثير متبادل. مع تطور التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية، فإنها تتغير، والانتقال من تشكيل إلى آخر من خلال ثورة اجتماعية، وحل التناقضات العدائية بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج، بين القاعدة والبنية الفوقية. في إطار التكوين الاجتماعي والاقتصادي الشيوعي، تتطور الاشتراكية إلى الشيوعية.

• سم.: جورفيتش أ.يا.نظرية التكوين وواقع التاريخ // أسئلة الفلسفة. 1991. رقم 10؛ زاخاروف أ.مرة أخرى عن نظرية التكوينات // العلوم الاجتماعية والحداثة. 1992. رقم 2.

المتطلبات الأساسية لتطوير نظرية التكوين الاجتماعي والاقتصادي

في منتصف القرن التاسع عشر. نشأت الماركسية، والتي كانت فلسفة التاريخ جزءا لا يتجزأ منها - المادية التاريخية. المادية التاريخية هي النظرية الاجتماعية الماركسية - علم القوانين العامة والخاصة لعمل المجتمع وتطوره.

ماركس (1818-1883)، سيطرت المواقف المثالية على وجهات نظره حول المجتمع. كان أول من طبق المبدأ المادي باستمرار لشرح العمليات الاجتماعية. وكان الشيء الرئيسي في تعاليمه هو الاعتراف بالوجود الاجتماعي باعتباره أوليًا، والوعي الاجتماعي باعتباره ثانويًا ومشتقًا.

الوجود الاجتماعي هو مجموعة من العمليات الاجتماعية المادية التي لا تعتمد على إرادة ووعي الفرد أو حتى المجتمع ككل.

المنطق هنا هو هذا. المشكلة الرئيسية للمجتمع هي إنتاج وسائل الحياة (الغذاء، السكن، إلخ). يتم تنفيذ هذا الإنتاج دائمًا بمساعدة الأدوات. وتشارك أيضًا بعض عناصر العمل.

في كل مرحلة محددة من التاريخ، تتمتع قوى الإنتاج بمستوى معين من التطور، وهي تحدد (تحدد) علاقات إنتاج معينة.

وهذا يعني أن العلاقات بين الناس في إنتاج وسائل العيش لا يتم اختيارها بشكل اعتباطي، بل تعتمد على طبيعة القوى المنتجة.

على وجه الخصوص، على مدى آلاف السنين، كان المستوى المنخفض إلى حد ما لتطورها، والمستوى الفني للأدوات، التي سمحت باستخدامها الفردي، هو الذي حدد هيمنة الملكية الخاصة (بأشكال مختلفة).

مفهوم النظرية وأنصارها

في القرن 19 اكتسبت القوى المنتجة طابعًا مختلفًا نوعيًا. أدت الثورة التكنولوجية إلى الاستخدام المكثف للآلات. ولم يكن استخدامها ممكنا إلا من خلال الجهود الجماعية المشتركة. اكتسب الإنتاج طابعًا اجتماعيًا مباشرًا. ونتيجة لذلك، كان لا بد أيضًا من جعل الملكية مشتركة، وكان لا بد من حل التناقض بين الطبيعة الاجتماعية للإنتاج والشكل الخاص للتملك.

ملاحظة 1

وفقا لماركس، فإن السياسة والأيديولوجية وغيرها من أشكال الوعي الاجتماعي (البنية الفوقية) مشتقة بطبيعتها. أنها تعكس العلاقات الصناعية.

يسمى المجتمع الذي يكون على مستوى معين من التطور التاريخي، ذو طابع فريد، بالتكوين الاجتماعي والاقتصادي. هذه فئة مركزية في علم الاجتماع الماركسي.

ملاحظة 2

مر المجتمع بعدة تشكيلات: أولية، استعبادية، إقطاعية، برجوازية.

هذا الأخير يخلق المتطلبات الأساسية (المادية والاجتماعية والروحية) للانتقال إلى التكوين الشيوعي. وبما أن جوهر التكوين هو نمط الإنتاج كوحدة جدلية للقوى المنتجة وعلاقات الإنتاج، فإن مراحل التاريخ البشري في الماركسية غالبا ما تسمى ليس تشكيلا، بل نمط إنتاج.

تنظر الماركسية إلى تطور المجتمع على أنه عملية طبيعية وتاريخية لاستبدال أسلوب إنتاج بآخر أعلى. كان على مؤسس الماركسية أن يركز على العوامل المادية لتطور التاريخ، حيث سادت المثالية من حوله. وهذا ما جعل من الممكن اتهام الماركسية بـ "الحتمية الاقتصادية" التي تتجاهل العامل الذاتي للتاريخ.

في السنوات الاخيرةحاول ف. إنجلز في حياته تصحيح هذا النقص. V. I. أولى لينين أهمية خاصة لدور العامل الذاتي. تعتبر الماركسية أن الصراع الطبقي هو القوة الدافعة الرئيسية في التاريخ.

يتم استبدال تشكيل اجتماعي واقتصادي بآخر في عملية الثورات الاجتماعية. يتجلى الصراع بين القوى المنتجة وعلاقات الإنتاج في صراع فئات اجتماعية معينة، أي الطبقات المتناحرة، التي هي أبطال الثورات.

تتشكل الطبقات نفسها على أساس علاقتها بوسائل الإنتاج.

لذا فإن نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية تقوم على الاعتراف بالفعل في العملية التاريخية الطبيعية للاتجاهات الموضوعية المصاغة في القوانين التالية:

• توافق علاقات الإنتاج مع طبيعة ومستوى تطور القوى المنتجة؛
• أولوية الأساس والطبيعة الثانوية للبنية الفوقية؛
• الصراع الطبقي والثورات الاجتماعية.
• التطور الطبيعي والتاريخي للبشرية من خلال تغيير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية.

الاستنتاجات

بعد انتصار البروليتاريا، تضع الملكية العامة الجميع في نفس الوضع فيما يتعلق بوسائل الإنتاج، مما يؤدي إلى اختفاء الانقسام الطبقي في المجتمع وتدمير العداء.

ملاحظة 3

أكبر عيب في نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية والمفهوم الاجتماعي لك. ماركس هو أنه رفض الاعتراف بالحق في المستقبل التاريخي لجميع طبقات وطبقات المجتمع باستثناء البروليتاريا.

وعلى الرغم من النواقص والانتقادات التي تعرضت لها الماركسية على مدى 150 عاما، إلا أنها كان لها تأثير أكبر على تطور الفكر الاجتماعي للبشرية.

لقد تطورت في الفكر العلمي في الماضي والحاضر العديد من المفاهيم والنظريات حول مشكلة تصنيف الدولة.

لقد صاغ مؤسسو الماركسية الموقف الذي بموجبه لا يمكن تعريف نوع معين من الدولة إلا فيما يتعلق بدراسة المجتمع الطبقي وتطويره.

على عكس الباحثين البرجوازيين الذين يعتبرون المجتمع "بشكل عام"، يعتقد ك. ماركس أنه في التاريخ الحقيقي لا يوجد مثل هذا المجتمع المجرد، ولكن هناك مجتمع في مرحلة معينة من التطور التاريخي. لقد طور مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي، وهو شرط أساسي وأساس للتعميمات النظرية التي تجعل من الممكن تقديم الجوانب الفردية للحياة الاجتماعية كلحظات من الكل - بدون هذا المفهوم يكون من المستحيل الجمع بين مجموعة متنوعة من الحقائق التجريبية من تاريخ البشرية.

وضع ك. ماركس حدًا لرؤية المجتمع باعتباره مجموعة ميكانيكية من الأفراد، مما يسمح بأي تغييرات بناءً على إرادة السلطات (أو، على أي حال، بإرادة المجتمع والحكومة)، والتي تنشأ وتتغير بالصدفة، و ولأول مرة، وضع علم الاجتماع على أساس علمي، وأنشأ مفهوم التكوين الاقتصادي الاجتماعي كمجموعة من بيانات علاقات الإنتاج، وثبت أن تطور مثل هذه التكوينات هو عملية تاريخية طبيعية.

لم يختصر ممثلو المدرسة الماركسية أبدًا مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي في نظام علاقات الإنتاج فقط، كما يُلاحظ أحيانًا في الأدب الصحفي الحديث، بل اعتبروها في وحدة جميع جوانبها. إن التكوين الاجتماعي والاقتصادي، كونه تجريدًا علميًا، يعطي فكرة عن سماته النموذجية. وينطبق هذا على خصائص النظام الاجتماعي برمته وعلى النظر في العناصر المكونة له - علاقات الإنتاج، الهيكل الاجتماعيوالبنية الفوقية السياسية، بمثابة معيار لتبرير الأنواع المقابلة من الأخير.

يمكن تعريف مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي بأنه مجتمع في مرحلة معينة من التطور التاريخي، مأخوذا بوحدة جميع جوانبه، مع أسلوبه المتأصل في الإنتاج والنظام الاقتصادي والبنية الفوقية التي ترتفع فوقها.

إن إحدى السمات الرئيسية للتفسير الماركسي للتكوين الاجتماعي والاقتصادي هو أنه يعكس، في رأيهم، أهم الظواهر الأساسية، أي فقط تلك السمات الأساسية للنظام الاجتماعي التي تتكرر بشكل رتيب بشكل أساسي في دول مختلفةوالتي يمكن تعميمها.

إن وضع تعريف للتكوين الاجتماعي والاقتصادي يسمح لممثلي المدرسة الماركسية بالتمييز بين البنية الاقتصادية والتشكيل نفسه، بين النظم الاجتماعية المختلفة.

ومن الواضح تماما أن التكوين الاجتماعي والاقتصادي في شكله النقي، أي ككائن اجتماعي خاص، لا يمكن أن يوجد إلا من الناحية النظرية، ولكن ليس في الواقع التاريخي.

إن مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي، من ناحية، هو تجريد نظري يسمح لنا بالكشف عن مراحل تطور تاريخ العالم. يسمح لنا مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي بفصل فترة عن أخرى، وتحديد المراحل الفريدة نوعيا في تاريخ المجتمع، ولكل منها قوانين محددة لحركتها.

ليس هناك شك في أن عقيدة التكوينات الاجتماعية والاقتصادية وتصنيف الدول تستحق اهتمامًا وتحليلاً وثيقين عند تحديد تطور التاريخ البشري. لكن يجب ألا ننسى حقيقة أن التغيير في التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية وأنواع الدول يحدث بشكل متزامن (باستثناء أطول فترة وجود للنظام المشاعي البدائي على الأرض)، ولكن بالفعل مع ظهور ملكية العبيد. نوع الدولة، يبدأ الوجود المتزامن لنوعين أو أكثر من الحالات. ومن ثم، فإن مفهوم التكوين الاجتماعي والاقتصادي يمكن أن يكشف جوهر العملية التاريخية ليس في جميع البلدان، ولكن فقط في بلد واحد محدد أو مجموعة من البلدان.

تحتوي نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية على مفهوم وحدة العملية التاريخية العالمية وتفترض حدوث تغيير طبيعي في أنواع الدول. مع تغير التكوينات الاجتماعية والاقتصادية، هناك تغيير ثابت في أنواع الدول. تهدف نظرية التكوينات الاجتماعية والاقتصادية إلى تحديد أنماط اعتماد الجوهر الطبقي للدولة على نظام العلاقات الاجتماعية والاقتصادية التي تشكل أساس تكوين معين.

يشكل تصنيف الأنظمة القانونية للدولة الأساس للمعرفة العلمية للتنوع الهائل للظواهر السياسية المحددة التي تتطور باستمرار، ويتم تضمينه في منهجية العلوم القانونية الماركسية اللينينية. يطور طرقًا معينة لفهم الدولة والقانون وطرق الكشف عن جوهرهما.

إن أهم ما يميز التصنيف العلمي للدولة، الذي يرتكز على المذهب الماركسي في التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية، هو أنه يرتكز على طبيعة ارتباطات الدولة والقانون بظواهر الحياة الاجتماعية الأخرى، أي على تحديد القوانين الاجتماعية. وتشمل هذه، على سبيل المثال، العلاقة الموضوعية بين الدولة وقانون المجتمع الطبقي.

يرتبط تطور مفهوم "نوع الدولة" في المدرسة الماركسية، في المقام الأول، بالخصائص الأساسية للدولة، وليس بالمحتوى. لا يوجد في أدبيات قانون الدولة الماركسية تعريف واحد لنوع الدولة. تكمن صعوبة تطوير مفهوم نوع الدولة، أولا، في أن مادة الحياة الاجتماعية واسعة النطاق وفي تزايد مستمر، ويرجع ذلك في المقام الأول إلى شروع الدول الجديدة في طريق بناء الدولة المستقلة.

تقسم نظرية ماركس المعممة التطور التاريخي إلى ثلاث مراحل. الأول يشمل المجتمع البدائي، الذي لا توجد فيه ملكية خاصة لوسائل الإنتاج، ويكون العمل فيه اجتماعيًا بشكل مباشر بطبيعته. يعتمد هذا النوع من التطور التاريخي على عدم نضج الفرد، الذي لم ينقطع بعد عن الحبل السري للروابط الأسرية الطبيعية مع الآخرين.

والمرحلة الثانية هي المجتمعات العدائية، وهي العملية التي تتخذ فيها الشكل الاجتماعي لعلاقات استغلال الإنسان للإنسان. تنقسم المجتمعات المعادية إلى مجموعتين:

• أ) العتيقة و المجتمعات الإقطاعيةحيث توجد علاقات مباشرة للهيمنة والتبعية؛
• ب) المجتمع الرأسمالي، حيث تأخذ علاقات الإنتاج شكل الاعتماد المادي للمنتجين المباشرين على منتجات العمل.

المرحلة الثالثة هي المجتمع الشيوعي المستقبلي. تظل العلاقات الاجتماعية بين الناس وعملهم واضحة بشفافية هنا، سواء في الإنتاج أو في التوزيع.

تحت النوع التاريخيالدولة، فهو يفهم نظام السمات الأساسية للدول من نفس التكوين الاقتصادي الاجتماعي، معربا عن القواسم المشتركة لأساسها الاقتصادي، وجوهر الطبقة والغرض الاجتماعي.

ويترتب على هذا التعريف أن كل تكوين اجتماعي اقتصادي يحتاج إلى نوع معين من الدولة، في حين أن التكوين الاجتماعي الاقتصادي ما قبل الطبقي وما بعد الطبقي يستبعد وجود الدولة.

إحدى الأفكار الرئيسية للنظرية الماركسية في التكوينات هي المراسلات بين الأنظمة الثابتة لكل طبقة من طبقات الحياة الاجتماعية - المراسلات الثابتة للدولة مع ثوابت الاقتصاد، ثوابت الحياة الروحية مع ثوابت المجتمع. الاقتصاد وثبات الدولة.

تشرح نظرية التكوين تغيرات معينة في التاريخ وتفسر وجود أنواع معينة من المجتمعات. وبهذا المعنى، فهي نظرية التاريخ وحتى النظرية العامةقصص. وعلى النقيض من نظرية التكوينات الفردية مثلا نظرية الرأسمالية. إن نظرية كل تكوين فردي تفترض وجود نظرية للتكوينات، ولا يمكن اختزالها في هذه النظرية.

إن مسألة النوع، التي، وفقا للعقيدة الماركسية، تقوم على اللحظة الطبقية الأساسية، ترتبط ارتباطا وثيقا بمسألة شكل الدولة.

يُظهر التاريخ أنه في إطار نوع واحد من الدولة، من الممكن وجود مجموعة متنوعة من أشكال الدولة، أي أن هيمنة طبقات معينة تاريخيًا يمكن أن تتخذ أشكالًا سياسية مختلفة، يمكن لبعضها أن يسود في نوع معين من الدولة، فيها. قوانين دولة ذات تكوين اجتماعي اقتصادي معين. يمكن تسمية هذه الأشكال من الحالات بالنموذجية، والتي توجد غالبًا في هذا النوع من الحالات. البعض الآخر، غير النموذجي لنوع معين من الدولة، يمكن تصنيفه على أنه أشكال غير نمطية للدولة.

كانت هذه نظرية ماركس، كما أوضحها، بسبب الظروف الموضوعية (الحصول على معلومات عن الشرق من خلال "الأيادي الثانية"، والدراسة العلمية الضعيفة لهذه المشكلة، ويرجع ذلك، على وجه الخصوص، إلى عدم وجود مادة واقعية، التجزئة، وافتقار ماركس إلى دراسة نوع الإنتاج الشرقي (الآسيوي))). والتي حلت محل النظرية في القرن العشرين. نظرية أخرى معروفة بالفعل حول الأولوية غير المشروطة للطبيعة الطبقية لتشكيل الدولة في إطار المخطط الخماسي للتكوينات الاجتماعية والاقتصادية، والتي تبين أنها جذابة للغاية وتلبي مصالح النضال السياسي المكثف في إن أوروبا وروسيا اليوم، كما أظهرت الممارسة التاريخية، أقل تفضيلاً بكثير وبعيدة عن أن تكونا عالميتين، كما أراد الدوغمائيون المبتذلون - أتباع تعاليم ماركس.