Auf die Frage „Was passiert mit einem Menschen nach dem Tod?“ stellen Biologen klar: Wenn ein vielzelliger Organismus stirbt, funktionieren manche Zellen noch mehrere Tage. Wissenschaftler führten Forschungen durch, deren Ergebnisse die Arbeit von Genen in Tierkadavern bestimmten.

Nach dem Tod einer Person hört die gesamte Lebenstätigkeit des Organismus nicht sofort auf. Biologische Prozesse finden im Körper des Verstorbenen noch einige Zeit statt, da nicht alle Gewebe ein „Signal“ erhalten haben, dass sie nun unbrauchbar sind. Das Herunterfahren von Systemen erfolgt schrittweise und nach einiger Zeit hören sie auf zu arbeiten. Haar- und Nagelzellen vermehren sich nicht mehr.

Aus wissenschaftlicher Sicht, was mit einem Menschen nach dem Tod passiert

Peter Noble, Alexander Pozhitkov und eine Gruppe anderer Biologen von der University of Washington durchgeführt wissenschaftliche Arbeit, das darauf abzielt, die Genaktivität und Organfunktion bei Zebrafischen und Mäusen nach ihrem Tod zu untersuchen.

Zunächst wurden Transkripte gezählt – RNA-Moleküle, die während der Transkription (Auslesen von DTCs) gebildet werden und die entweder Träger von in Genen codierten Informationen zu Proteinsynthesestellen oder Regulatoren der Aktivität anderer Gene sind. Wenn die Anzahl spezifischer Transkripte zunimmt, bedeutet dies, dass die Aktivität dieses Gens zugenommen hat.

Im Rahmen der Studie bestimmten Genetiker die Konzentration verschiedener mRNA-Moleküle in 43 Fischen sowie im Gehirn und in der Leber von 20 Mäusen. Die Indikatoren wurden mehrmals in gleichen Zeitabständen für 4 Tage nach dem Tod der Versuchspersonen genommen. Die erhaltenen Daten wurden mit den zum Zeitpunkt des Todes beobachteten verglichen. Im Laufe der Zeit nahm die Konzentration der mRNA zwar ab, aber die mit 548 Genen in Fischen und 515 Mäusen assoziierten Transkripte erreichten nach dem Tod der Versuchspersonen Spitzenwerte. Daher lautet die Schlussfolgerung: Der Körper des Verstorbenen hat eine Energiereserve, so dass einige Gene noch einige Zeit aktiv sind, obwohl alle biologisches System und starb.

Peter Noble sagte: Die Forscher machten deutlich, dass es nach dem Tod einige Aktivitätszyklen bestimmter Gene gibt, die nicht aufhören zu arbeiten. Parallel dazu ist ein anderer Teil der DNA ein Opfer von Verfall und Chaos. Nach dem Tod werden Gene mit unterschiedlichen Funktionen aktiviert: zum Beispiel die Embryonalentwicklung, die Bildung von Krebsgeschwüren. Die Studie zeigte, dass sie einen Tag nach dem Tod am aktivsten waren. Ähnliche Prozesse finden in einer Person nach dem Tod statt. Im Jahr 2013 stellten Wissenschaftler der Universität Granada fest, dass viele Gene bis zu 12 Stunden nach dem Tod einer Person aktiv bleiben.

Wissenschaftler haben es mit versucht wissenschaftlicher Punkt Ansicht, um zu erklären, warum einige Gene nach dem Tod aktiviert werden. Nach einigen Schlussfolgerungen wird ihre Aktivität durch die Teilnahme an den Prozessen der Wundheilung und Genesung des Körpers nach Verletzungen verursacht.

Die Forschungsergebnisse von Wissenschaftlern können bei der Durchführung forensischer Untersuchungen helfen. Wenn Experten wissen, wie stark die Genaktivität nach dem Tod eines Menschen ansteigt und abfällt, können sie den Todeszeitpunkt genauer bestimmen. Die Arbeit der Experten wird stark verbessert, aber es bedarf weiterer Forschung, damit die gewonnenen Erkenntnisse zur Grundlage neuer Methoden werden.

Was wissenschaftlich mit dem menschlichen Körper nach dem Tod passiert:

• - Die Person ist gestorben, aber das bedeutet nicht, dass alle Zellen gestorben sind. Einige von ihnen bleiben aktiv, was wahrscheinlich der Grund dafür ist, dass sie dazu in der Lage sind klinischer Tod Menschen sehen Licht am Ende des Tunnels;
• - Nach 12-18 Stunden erscheinen Leichenflecken auf dem Körper des Verstorbenen. Für Kriminalisten sind sie eine Informationsquelle - welcher Schaden einer Person zugefügt wurde, ob die Leiche von Ort zu Ort gebracht wurde;
• - Selbst wenn seit dem Tod ein Tag vergangen ist, leben Immunzellen noch, sie bekämpfen Toxine, unerwünschte Substanzen;
• - nach 36 Stunden bleiben die Herzklappen für eine Transplantation geeignet;
• - nach 72 Stunden lebt die Hornhaut des Auges noch und kann innerhalb von 3 Tagen transplantiert werden;
• - nach 96 Stunden werden Gase freigesetzt. Sie sammeln sich im Inneren an, üben Druck auf die Organe aus, wodurch sich die Position des Gewebes ändert. Ein unangenehmer Moment ist, wenn Geräusche von der Leiche kommen.

Außerdem beginnt sich der Körper zu zersetzen, ein unangenehmer Geruch tritt auf, das Gewebe wird weicher und Flüssigkeit wird freigesetzt. Wenn es in dem Raum oder an dem Ort, an dem sich die Leiche befindet, heiß ist, zersetzt sie sich schneller und Insekten beginnen, Larven darin abzulegen.

In der Kultur der westlichen Zivilisationen gibt es drei Hauptkonzepte darüber, was mit Menschen nach dem Tod passiert. posthume Existenz im Paradies oder in der Hölle in den Religionen, das Konzept der Materialisten und Reinkarnation (das Konzept des Kreislaufs der Wiedergeburt).

Die häufigste Version dessen, was mit Menschen nach dem Tod passiert, ist das Konzept von Hölle und Himmel. Aber das ist nur für westliche Religionen typisch. Nach diesem Konzept richtet das Höchste Wesen die Menschenseelen nach ihrem Tod. Seltsamerweise werden sie in einigen Fällen für bestimmte Handlungen bestraft, in anderen jedoch für ganz andere. Als Ergebnis stellt sich heraus, dass die meisten Seelen in der Hölle landen, wo sie zu ewiger Qual und unglaublichem Leid verdammt sind. Nur ein kleiner Prozentsatz der Gerechten, die sich an strenge Regeln halten, hat eine Chance, das Paradies zu betreten.

In der Wissenschaft der westlichen Zivilisation ist das Konzept des Materialismus am weitesten verbreitet. Was passiert laut Materialisten mit Menschen nach dem Tod? Das Bewusstsein – als Produkt der Aktivität des Gehirns – stellt seine Aktivität nach dem Tod des Gehirns selbst vollständig ein. Andererseits zeigen viele verschiedene Studien, die hauptsächlich in amerikanischen und englischen Kliniken durchgeführt wurden, dass bei den meisten Menschen während des klinischen Todes das Bewusstsein auch ohne Gehirnaktivität nicht unterbrochen wird. Auch der Fluss der Empfindungen wird nicht unterbrochen.

Während dieser Studien, deren Zweck darin bestand, zu erklären, was mit Menschen nach dem Tod passiert, interessierten sich die Wissenschaftler nicht für die Natur individueller Erfahrungen (die meisten Menschen behaupteten, ihren Körper von der Seite gesehen zu haben, einige Stimmen gehört zu haben), sondern für die Fakten dieser Erfahrungen im Moment des Todes. Das Fehlen elektrischer Impulse des Gehirns verwirrte die Wissenschaft. Als anständige Statistiken gesammelt wurden, kamen Wissenschaftler zu dem Schluss, dass die Existenz von Erfahrungen völlig unabhängig davon ist, ob Gehirnaktivität und elektrische Nervenimpulse rechtzeitig gestoppt werden oder weitergehen. Wenn wir die Theorie akzeptieren, dass das Bewusstsein ein Produkt des Gehirns ist, dann wird eine Person zum Zeitpunkt der Abwesenheit von Gehirnaktivität nichts erfahren können. Das heißt, er wird die Tatsache, dass er gestorben ist, nicht erkennen können. Die Forschung widerspricht jedoch der Theorie.

Schließlich gibt es noch ein weiteres Konzept, das versucht, die Frage zu beantworten: "Was passiert mit den Menschen nach dem Tod?" Das ist die Theorie der Wiedergeburt (der Reinkarnation). Nach dieser Ansicht verschwindet unser Bewusstsein nicht nach dem Tod des physischen Körpers. Es geht, wie alles, was uns umgibt, einfach in andere Formen und Zustände über. Nach dem Tod einer Mutter, eines Vaters, Sohnes, einer Tochter oder einer anderen geliebten Person entscheiden sich viele Menschen dafür, dieser speziellen Theorie zu glauben. Bei den Kelten zum Beispiel gab es einen Brauch, nach dem jemand, der sich einen Betrag borgte, ein Testament verfasste. Nach seinem Tod versprach er, dieses Geld zurückzugeben, aber in einem anderen Körper. Und diese Praxis wurde als normal angesehen. Reinkarnation findet sich nicht nur bei den Völkern des Ostens. Sogar Pythagoras wurde einer der ersten Philosophen, die begannen, Ideen über die Wiedergeburt der Seelen offen auszudrücken. Der Wissenschaftler selbst sagte oft, dass er sich an seine vergangenen Inkarnationen erinnert.

Eine der ewigen Fragen, auf die die Menschheit keine klare Antwort hat, ist, was uns nach dem Tod erwartet.

Stellen Sie diese Frage Ihren Mitmenschen und Sie werden unterschiedliche Antworten bekommen. Sie werden davon abhängen, was die Person glaubt. Und ungeachtet ihres Glaubens haben viele Angst vor dem Tod. Sie versuchen nicht nur, die Tatsache seiner Existenz anzuerkennen. Aber nur unser physischer Körper stirbt, und die Seele ist ewig.

Es gab keine Zeit, in der weder ich noch du existierten. Und in Zukunft wird keiner von uns aufhören zu existieren.

Bhagavad Gita. Kapitel Zwei. Seele in der Welt der Materie.

Warum haben so viele Menschen Angst vor dem Tod?

Weil sie ihr „Ich“ nur mit dem physischen Körper in Beziehung setzen. Sie vergessen, dass jeder von ihnen eine unsterbliche, ewige Seele hat. Sie wissen nicht, was während und nach dem Tod passiert. Diese Angst wird von unserem Ego erzeugt, das nur akzeptiert, was durch Erfahrung bewiesen werden kann. Kann man wissen, was der Tod ist und ob es ein Leben nach dem Tod „ohne Gesundheitsschäden“ gibt?

Überall auf der Welt gibt es eine ausreichende Anzahl dokumentierter Geschichten von Menschen die durch den klinischen Tod gegangen sind.

Wissenschaftler am Rande des Beweises für ein Leben nach dem Tod

Ein unerwartetes Experiment wurde im September 2013 durchgeführt. im Englischen Krankenhaus in Southampton. Die Ärzte zeichneten die Aussagen von Patienten auf, die einen klinischen Tod erlitten hatten. Aufsicht Forschungsgruppe Kardiologe Sam Parnia teilte die Ergebnisse mit:

„Seit den Anfängen meiner medizinischen Laufbahn interessiere ich mich für das Problem der „körperlosen Empfindungen“. Darüber hinaus sind einige meiner Patienten klinisch gestorben. Nach und nach bekam ich immer mehr Geschichten von denen, die mir versicherten, dass sie im Koma über ihren eigenen Körper geflogen seien. Es gab jedoch keine wissenschaftliche Bestätigung dieser Informationen. Und ich beschloss, eine Gelegenheit zu finden, es in einem Krankenhaus zu testen.

Erstmals in der Geschichte wurde eine medizinische Einrichtung speziell saniert. Vor allem in den Stationen und Operationssälen haben wir dicke Tafeln mit farbigen Zeichnungen unter die Decke gehängt. Und was am wichtigsten ist: Sie begannen, alles, was mit jedem Patienten passiert, sorgfältig und sekundengenau aufzuzeichnen.

Von dem Moment an, als sein Herz stehen blieb, hörten sein Puls und seine Atmung auf. Und in den Fällen, in denen das Herz dann anspringen konnte und der Patient sich zu erholen begann, haben wir sofort alles aufgeschrieben, was er getan und gesagt hat.

Alles Verhalten und alle Worte, Gesten jedes Patienten. Jetzt ist unser Wissen über "körperlose Empfindungen" viel systematisierter und vollständiger als zuvor.

Fast ein Drittel der Patienten erinnert sich klar und deutlich an sich selbst im Koma. Gleichzeitig hat niemand die Zeichnungen auf den Tafeln gesehen!

Sam und seine Kollegen kamen zu folgenden Schlussfolgerungen:

„Aus wissenschaftlicher Sicht ist der Erfolg beachtlich. Eingerichtet allgemeines Gefühl bei Leuten, die das zu tun scheinen die Schwelle der „anderen Welt“ überschritten . Sie fangen plötzlich an, alles zu verstehen. Völlig schmerzfrei. Sie empfinden Freude, Trost, sogar Glückseligkeit. Sie sehen ihre toten Verwandten und Freunde. Sie werden in weiches und sehr angenehmes Licht gehüllt. Rund um die Atmosphäre von außergewöhnlicher Freundlichkeit.“

Auf die Frage, ob die Teilnehmer des Experiments dachten, sie seien in „einer anderen Welt“ gewesen, antwortete Sam:

„Ja, und obwohl diese Welt für sie etwas mystisch war, war sie es dennoch. In der Regel erreichten die Patienten ein Tor oder eine andere Stelle im Tunnel, von wo aus es kein Zurück mehr gab und wo über die Rückkehr entschieden werden musste ...

Und wissen Sie, fast jeder hat mittlerweile eine ganz andere Lebensauffassung. Es hat sich aufgrund der Tatsache geändert, dass eine Person einen Moment glückseliger spiritueller Existenz hinter sich hat. Fast alle meine Mündel gaben das zu keine Angst mehr vor dem Tod obwohl sie nicht sterben wollen.

Der Übergang in die andere Welt erwies sich als ein ungewöhnliches und angenehmes Erlebnis. Viele begannen nach dem Krankenhaus, in karitativen Organisationen zu arbeiten.“

Der Versuch läuft derzeit. Weitere 25 britische Krankenhäuser schließen sich der Studie an.

Das Gedächtnis der Seele ist unsterblich

Die Seele existiert, und sie stirbt nicht mit dem Körper. Dr. Parnias Zuversicht wird von Großbritanniens größter medizinischer Koryphäe geteilt. Der berühmte Professor für Neurologie aus Oxford, Autor von Werken, die in viele Sprachen übersetzt wurden, Peter Fenis lehnt die Meinung der Mehrheit der Wissenschaftler auf dem Planeten ab.

Sie glauben, dass der Körper, wenn er seine Funktionen einstellt, bestimmte Chemikalien freisetzt, die, wenn sie durch das Gehirn gehen, wirklich außergewöhnliche Empfindungen in einer Person hervorrufen.

„Das Gehirn hat keine Zeit, die „Abschlussprozedur“ durchzuführen“, sagt Prof. Fenis.

„Zum Beispiel verliert ein Mensch während eines Herzinfarkts manchmal blitzschnell das Bewusstsein. Mit dem Bewusstsein verschwindet auch die Erinnerung. Wie können Sie also über Episoden sprechen, an die sich die Menschen nicht erinnern können? Aber seit sie klar darüber sprechen, was mit ihnen geschah, als ihre Gehirnaktivität abgeschaltet wurde Daher gibt es eine Seele, einen Geist oder etwas anderes, das es Ihnen ermöglicht, außerhalb des Körpers im Bewusstsein zu sein.

Was passiert nach dem Tod?

Der physische Körper ist nicht der einzige, den wir haben. Dazu kommen mehrere dünne Körper, die nach dem Prinzip einer Nestpuppe zusammengesetzt sind. Die feinstoffliche Ebene, die uns am nächsten ist, wird Äther oder Astral genannt. Wir existieren gleichzeitig sowohl in der materiellen Welt als auch in der spirituellen Welt. Um das Leben im physischen Körper aufrechtzuerhalten, sind Essen und Trinken zur Aufrechterhaltung erforderlich Lebensnotwendige Energie In unserem Astralkörper brauchen wir die Kommunikation mit dem Universum und mit der umgebenden materiellen Welt.

Der Tod beendet die Existenz des dichtesten aller unserer Körper, und der Astralkörper bricht die Verbindung mit der Realität. Der aus der physischen Hülle gelöste Astralkörper wird in eine andere Qualität transportiert - in die Seele. Und die Seele hat nur eine Verbindung mit dem Universum. Dieser Prozess wird von Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, ausreichend detailliert beschrieben.

Natürlich beschreiben sie nicht seine letzte Stufe, denn sie fallen nur auf das Material, das am nächsten kommt auf der Substanzebene, ihr Astralleib hat die Verbindung mit dem physischen Leib noch nicht verloren, und sie sind sich der Tatsache des Todes nicht voll bewusst. Den Transport des Astralleibes in die Seele nennt man den zweiten Tod. Danach geht die Seele in eine andere Welt. Dort entdeckt die Seele, dass sie aus verschiedenen Ebenen besteht, die für Seelen mit unterschiedlichem Entwicklungsgrad bestimmt sind.

Wenn der physische Körper stirbt, beginnen sich die subtilen Körper allmählich zu trennen. Dünne Körper haben auch unterschiedliche Dichten, und dementsprechend wird für ihren Zerfall unterschiedlich viel Zeit benötigt.

Am dritten Tag nach dem Physischen zerfällt der Ätherleib, der Aura genannt wird.

Nach neun Tagen löst sich der Emotionalkörper auf, nach vierzig Tagen der Mentalkörper. Der Körper des Geistes, der Seele, der Erfahrung - beiläufig - wird in den Raum zwischen den Leben geschickt.

Indem wir für verstorbene Angehörige sehr leiden, verhindern wir dadurch, dass ihre feinstofflichen Körper zur richtigen Zeit sterben. Dünne Schalen bleiben dort hängen, wo sie nicht sein sollten. Deshalb müssen Sie sie gehen lassen und sich für all die gemeinsam erlebten Erfahrungen bedanken.

Ist es möglich, bewusst über die andere Seite des Lebens hinauszuschauen?

So wie eine Person neue Kleider anzieht und die alten und abgenutzten ablegt, so inkarniert die Seele in einem neuen Körper und hinterlässt die alte und verlorene Kraft.

Bhagavad Gita. Kapitel 2. Seele in der materiellen Welt.

Jeder von uns hat mehr als ein Leben gelebt, und diese Erfahrung ist in unserem Gedächtnis gespeichert.

Jede Seele hat eine andere Erfahrung des Sterbens. Und daran kann man sich erinnern.

Warum sich an die Erfahrung des Sterbens in vergangenen Leben erinnern? Um diese Phase einmal anders zu betrachten. Zu verstehen, was eigentlich im Moment des Sterbens und danach passiert. Endlich keine Angst mehr vor dem Tod haben.

Im Institut für Reinkarnation können Sie das Sterben mit einfachen Techniken erleben. Für diejenigen, bei denen die Todesangst zu stark ist, gibt es eine Sicherheitstechnik, die es Ihnen ermöglicht, den Prozess des Austritts der Seele aus dem Körper schmerzlos zu beobachten.

Hier sind einige Zeugnisse von Schülern über ihre Erfahrungen mit dem Sterben.

Kononuchenko Irina , ein Student im ersten Jahr am Institut für Reinkarnation:

Ich habe mehrere Sterbende in verschiedenen Körpern durchgesehen: weiblich und männlich.

Nach einem natürlichen Tod in einer weiblichen Inkarnation (ich bin 75 Jahre alt) wollte die Seele nicht in die Welt der Seelen aufsteigen. Ich habe auf meine gewartet Dein Seelenverwandter - ein Ehemann, der noch lebt. Im Leben war er für mich wichtige Person und enger Freund.

Es fühlt sich an, als hätten wir von Seele zu Seele gelebt. Ich starb zuerst, die Seele kam durch den Bereich des dritten Auges heraus. Da ich die Trauer ihres Mannes nach „meinem Tod“ verstand, wollte ich ihn mit meiner unsichtbaren Präsenz unterstützen und mich selbst nicht verlassen. Nach einiger Zeit, als sich beide an den neuen Zustand "gewöhnt und gewöhnt" haben, bin ich in die Welt der Seelen aufgestiegen und habe dort auf ihn gewartet.

Nach dem natürlichen Tod im Körper eines Menschen (harmonische Inkarnation) verabschiedete sich die Seele leicht vom Körper und stieg in die Welt der Seelen auf. Es gab das Gefühl, eine Mission erfüllt zu haben, eine Lektion erfolgreich bestanden zu haben, ein Gefühl der Zufriedenheit. Hat sofort stattgefunden Treffen mit dem Mentor und Diskussion über das Leben.

Bei einem gewaltsamen Tod (ich bin ein Mann, der auf dem Schlachtfeld an einer Wunde stirbt) verlässt die Seele den Körper durch den Brustbereich, es gibt eine Wunde. Bis zum Moment des Todes blitzte das Leben vor meinen Augen auf. Ich bin 45 Jahre alt, meine Frau, Kinder ... ich möchte sie so gerne sehen und umarmen ... und ich bin so ... es ist nicht klar, wo und wie ... und allein. Tränen in den Augen, Reue über das „ungelebte“ Leben. Nach dem Verlassen des Körpers hat es die Seele nicht leicht, sie wird wieder von den helfenden Engeln empfangen.

Ohne zusätzliche energetische Neukonfiguration kann ich (die Seele) mich nicht selbstständig von der Last der Inkarnation (Gedanken, Emotionen, Gefühle) befreien. Es wirkt wie eine "Kapsel-Zentrifuge", bei der es durch eine starke Rotationsbeschleunigung zu einer Frequenzerhöhung und einer "Trennung" von der Inkarnationserfahrung kommt.

Marina Kana, Student im 1. Jahr des Instituts für Reinkarnation:

Insgesamt habe ich 7 Todeserfahrungen gemacht, von denen drei gewalttätig waren. Ich werde einen von ihnen beschreiben.

Junge Frau, Altes Russland. Ich bin in einer großen Bauernfamilie geboren, lebe im Einklang mit der Natur, spinne gerne mit meinen Freundinnen, singe Lieder, gehe im Wald und auf den Feldern spazieren, helfe meinen Eltern im Haushalt, babysitte jüngere Brüder und Schwestern. Männer sind nicht interessiert, die körperliche Seite der Liebe ist nicht klar. Ein Typ warb, aber sie hatte Angst vor ihm.

Ich sah, wie sie Wasser auf einem Joch trug, er blockierte die Straße, belästigte: „Du wirst immer noch mein sein!“ Um zu verhindern, dass andere um mich werben, habe ich ein Gerücht in Umlauf gebracht, dass ich nicht von dieser Welt sei. Und ich bin froh, ich brauche niemanden, ich habe meinen Eltern gesagt, dass ich nicht heiraten werde.

Sie lebte nicht lange, sie starb im Alter von 28 Jahren, sie war nicht verheiratet. Sie starb an starkem Fieber, lag nass in der Hitze und im Delirium, das Haar schweißverklebt. Mutter sitzt daneben, seufzt, wischt mit einem nassen Lappen ab, gibt Wasser aus einer Holzkelle zu trinken. Die Seele fliegt aus dem Kopf, als würde sie von innen herausgedrückt, als die Mutter auf den Flur hinausging.

Die Seele schaut auf den Körper herab, kein Bedauern. Die Mutter tritt ein und beginnt zu weinen. Dann kommt der Vater zu den Schreien gerannt, schüttelt seine Fäuste gen Himmel und ruft der dunklen Ikone in der Ecke der Hütte zu: „Was hast du getan!“ Die Kinder drängten sich zusammen, verstummt und verängstigt. Die Seele geht ruhig, es tut niemandem leid.

Dann scheint die Seele in einen Trichter gezogen zu werden, der zum Licht hinauffliegt. Die Umrisse ähneln Dampfkeulen, daneben die gleichen Wolken, die sich drehen, verflechten, aufsteigen. Spaß und einfach! Weiß, dass das Leben wie geplant gelebt hat. In der Welt der Seelen trifft lachend die geliebte Seele (das ist ein untreuer Ehemann aus einem früheren Leben ). Sie versteht, warum sie das Leben früh verlassen hat - es wurde uninteressant zu leben, da sie wusste, dass er nicht inkarniert war, strebte sie schneller nach ihm.

Simonova Olga , Student im 1. Jahr des Instituts für Reinkarnation

Alle meine Todesfälle waren ähnlich. Trennung vom Körper und ein sanfter Aufstieg darüber ... und dann ebenso sanft über die Erde. Grundsätzlich handelt es sich um natürliche Todesfälle im Alter.

Man übersah das Gewalttätige (Abschlagen des Kopfes), aber sie sah es außerhalb des Körpers, wie von außen und empfand keine Tragik. Im Gegenteil, Erleichterung und Dankbarkeit gegenüber dem Henker. Das Leben war ziellos, weibliche Inkarnation. Die Frau wollte in ihrer Jugend Selbstmord begehen, da sie ohne Eltern zurückblieb. Sie wurde gerettet, aber schon damals verlor sie ihren Lebenssinn und konnte ihn nie wieder herstellen ... Deshalb nahm sie einen gewaltsamen Tod als Segen für sie an.

Zu verstehen, dass das Leben nach dem Tod weitergeht, gibt wahre Freude im Hier und Jetzt. Der physische Körper ist nur ein vorübergehendes Vehikel für die Seele. Und der Tod ist für ihn selbstverständlich. Dies sollte akzeptiert werden. Zu Leben ohne Angst vor dem Tod.

Erstellt von einem Mitarbeiter der Zeitschrift "Reincarnation"
Tatjana Zotova

Um einen berühmten Ausdruck aus einem wunderbaren sowjetischen Film zu paraphrasieren, kann man mit Zuversicht sagen: "Gibt es ein Leben nach dem Tod, gibt es ein Leben nach dem Tod - das ist der Wissenschaft unbekannt." Die Essenz aller bisherigen wissenschaftlichen Forschungen auf diesem Gebiet kann nur auf die Feststellung reduziert werden, dass es keine tatsächlichen Beweise für das Vorhandensein oder Fehlen einer posthumen Existenz gibt. Das heißt aber keineswegs, dass solche Studien nicht durchgeführt wurden, nicht durchgeführt werden und nicht geplant sind.

wissenschaftlicher Sicht

Aus grundlagenwissenschaftlicher Sicht wird das Leben nach dem Tod nicht als Studiengegenstand betrachtet, da die bloße Möglichkeit der Existenz der Seele als unsterblicher nicht-materieller Einheit und ihrer Existenz in einer metaphysischen Dimension darüber hinausgeht wissenschaftliches Wissen. Viele Wissenschaftler haben jedoch jene Zeugnisse von Menschen zum Gegenstand des Studiums gemacht, die als Beweis dafür interpretiert werden können, dass sie sich in dieser spirituellen Welt befinden. Typischerweise werden solche Erfahrungen von einem Zustand des klinischen Todes begleitet, wenn das Leben eines Menschen auf dem Spiel steht und seine Seele nach einer bestimmten Meinung vorübergehend den Körper verlässt und erst nach einer Art spirituellem Kontakt zurückkehrt.

Die akademische Wissenschaft interpretiert alle Anzeichen dieser „Vision der anderen Welt“ mit ganz praktischen Gründen: Störung des Vestibularapparates, Ischämie (dh Durchblutungsstörung) des frontalen Kortex des Gehirns und durch diese Umstände verursachte Halluzinationen.

Gleichzeitig haben einige Wissenschaftler, die Beweisen für besondere spirituelle Erfahrungen während Nahtoderfahrungen weniger skeptisch gegenüberstehen, eine Liste gemeinsamer Erfahrungen zusammengestellt, die diese Zustände charakterisieren. Zunächst wurde die Schwierigkeit festgestellt, den allgemeinen Zustand zu beschreiben, in dem Menschen lebten, die ihrer Meinung nach die andere Welt besuchten. . Was fast allen solchen Fällen gemeinsam ist, ist die Unaussprechlichkeit des Erlebten, da etwas nur auf der Grundlage persönlicher Erfahrung ähnlicher Erfahrungen beschrieben werden kann, die in einer solchen Situation fehlt.

Darüber hinaus wird die Fähigkeit eines Menschen in diesem Zustand betont, alles zu hören, was in der Nähe des Körpers passiert, was andere sagen, und sogar in einer Reihe von Situationen seinen Körper und die Umgebung und Menschen von außen zu sehen, von außen . Es wird auch auf das Vorhandensein einiger Hintergrundgeräusche hingewiesen, die jedoch sehr unterschiedlich sein können - von lästig und aufdringlich bis hin zu schöner melodischer Musik. Schließlich sprechen fast alle Menschen, die einen solchen Zustand beschreiben, von dem visuellen Bild des Tunnels, an dessen Ende sich befindet helles Licht, sowie ein allgemeiner Zustand des Friedens und der Ruhe.

Was werden sich die Wissenschaftler noch einfallen lassen?

Die Komplexität der Betrachtung der bloßen Möglichkeit einer wissenschaftlichen Untersuchung der Frage, ob es ein Leben nach dem Tod gibt , liegt an der Oberfläche - die Wissenschaft operiert mit Fakten und materiellen Beweisen, während das Jenseits zunächst als geistige Dimension dargestellt wird, die, wenn auch nicht ganz ohne körperliche Merkmale, doch keineswegs durch diese begrenzt ist. Ob es ein Leben nach dem Tod gibt, lässt sich in einer solchen Situation weder mit Hilfe irgendwelcher Sensoren noch mit Hilfe von Aufzeichnungsgeräten feststellen.

Die einzige Möglichkeit besteht darin, genau die Fälle zu untersuchen, in denen Menschen angeblich mit der anderen Welt in Kontakt stehen, und einige Wissenschaftler werden die bereits während des Studiums dieser Episoden erhaltenen Daten interpretieren, um die Existenz einer posthumen Realität zu beweisen, während andere wird nach neuen logischen Erklärungen vom Standpunkt trockener Tatsachen aus suchen.

Ein klares Beispiel für diese Ambivalenz liefert die Forschung des britischen Wissenschaftlers Sam Parnia aus Southampton. Parnia untersuchte im Laufe der Zeit mehr als sechzig Patienten, die den Zustand des klinischen Todes überlebten. und lagen lange im Koma. Nur sieben von ihnen konnten sich an eigene Empfindungen erinnern, und nur vier sprachen von klaren Bildern in ihrem Kopf.

Im Jahr 2008 veröffentlichte Parnia diese Daten und betonte, dass dies auf das unabhängige Funktionieren des Bewusstseins ohne die Hilfe des physischen Körpers hindeuten könnte, da die Geräte im Koma die Aktivität des Gehirns nicht aufzeichneten, was bei Halluzinationen hätte der Fall sein sollen . Skeptiker waren jedoch mit solchen Schlussfolgerungen nicht zufrieden, und zwar langfristig, mehr 3 Jahre, eine Studie in fast dreißig englischen und amerikanischen Krankenhäusern. An den Decken von Intensiv- und postoperativen Stationen wurden bestimmte Bilder angebracht, an die sich jene Menschen erinnern sollten, die im Zustand des klinischen Todes ihre Seele vom Körper trennen und gleichzeitig das Bewusstsein bewahren konnten. Aber am Ende des Experiments erinnerte sich niemand von mehr als eineinhalbtausend Menschen, die in diesen Stationen klinisch tot waren, an irgendwelche Bilder, als sie wieder ins Leben zurückkehrten. Skeptiker erklärten sofort, dies sei ein Beweis dafür, dass es keine Trennung der Seele vom Körper gebe und die gesehenen visuellen Bilder nichts anderes als Halluzinationen seien.

Alexander Babitsky

Ökologie des Wissens: Wir versuchen seit der Schule zu überzeugen, dass es keinen Gott gibt, dass es keine unsterbliche Seele gibt. Gleichzeitig wurde uns gesagt, dass dies die Wissenschaft sagt. Und wir glaubten… Beachten Sie, dass wir GLAUBEN, dass es keine unsterbliche Seele gibt, GLAUBEN, dass die Wissenschaft es angeblich bewiesen hat, GLAUBEN, dass es keinen Gott gibt. Keiner von uns hat auch nur versucht herauszufinden, was eine unparteiische Wissenschaft über die Seele sagt.

Jeder Mensch, der mit dem Tod eines geliebten Menschen konfrontiert wird, fragt sich, ob es ein Leben nach dem Tod gibt? In unserer Zeit ist dieses Thema von besonderer Relevanz. Wenn die Antwort auf diese Frage vor einigen Jahrhunderten für jeden offensichtlich war, ist es jetzt, nach der Zeit des Atheismus, schwieriger, sie zu lösen.

Wir können nicht einfach Hunderte von Generationen unserer Vorfahren glauben, die Jahrhundert für Jahrhundert durch persönliche Erfahrung davon überzeugt waren, dass der Mensch eine unsterbliche Seele hat. Wir wollen Fakten. Außerdem sind die Fakten wissenschaftlich. Sie versuchten uns von der Schulbank aus davon zu überzeugen, dass es keinen Gott, keine unsterbliche Seele gibt. Gleichzeitig wurde uns gesagt, dass dies die Wissenschaft sagt. Und wir glaubten… Beachten Sie, dass wir GLAUBEN, dass es keine unsterbliche Seele gibt, GLAUBEN, dass die Wissenschaft es angeblich bewiesen hat, GLAUBEN, dass es keinen Gott gibt. Keiner von uns hat auch nur versucht herauszufinden, was eine unparteiische Wissenschaft über die Seele sagt. Wir vertrauten einfach bestimmten Autoritäten, ohne besonders auf deren Weltanschauung, Objektivität und Interpretation wissenschaftlicher Fakten einzugehen.

Und jetzt, als die Tragödie passierte, gibt es einen Konflikt in uns:

Wir haben das Gefühl, dass die Seele des Verstorbenen ewig ist, dass sie lebt, aber andererseits ziehen uns die alten und inspirierten Stereotypen, dass es keine Seele gibt, in den Abgrund der Verzweiflung. Dieser Kampf in uns ist sehr schwierig und anstrengend. Wir wollen die Wahrheit!

Betrachten wir also die Frage nach der Existenz der Seele durch eine reale, nicht ideologische, objektive Wissenschaft. Wir werden die Meinung echter Wissenschaftler zu diesem Thema hören und die logischen Berechnungen persönlich bewerten. Nicht unser GLAUBE an die Existenz oder Nichtexistenz der Seele, sondern nur WISSEN kann diesen inneren Konflikt auslöschen, unsere Kraft bewahren, Zuversicht geben, die Tragödie aus einem anderen, realen Blickwinkel betrachten.

Der Artikel konzentriert sich auf das Bewusstsein. Wir werden die Frage des Bewusstseins aus wissenschaftlicher Sicht analysieren: Wo befindet sich das Bewusstsein in unserem Körper und ob es sein Leben stoppen kann?

Was ist Bewusstsein?

Zunächst einmal darüber, was Bewusstsein im Allgemeinen ist. In der gesamten Menschheitsgeschichte haben Menschen über diese Frage nachgedacht, können aber immer noch keine endgültige Entscheidung treffen. Wir kennen nur einige Eigenschaften, Möglichkeiten des Bewusstseins. Bewusstsein ist das Bewusstsein von sich selbst, der eigenen Persönlichkeit, es ist ein großartiger Analysator all unserer Gefühle, Emotionen, Wünsche und Pläne. Bewusstsein ist das, was uns auszeichnet, was uns dazu bringt, uns nicht als Objekte, sondern als Individuen zu fühlen. Mit anderen Worten, das Bewusstsein enthüllt auf wundersame Weise unsere grundlegende Existenz. Bewusstsein ist unser Gewahrsein unseres „Ich“, aber gleichzeitig ist Bewusstsein ein großes Mysterium. Bewusstsein hat keine Dimensionen, keine Form, keine Farbe, keinen Geruch, keinen Geschmack, es kann nicht berührt oder in den Händen gedreht werden. Trotz der Tatsache, dass wir sehr wenig über Bewusstsein wissen, wissen wir absolut, dass wir es haben.

Eine der Hauptfragen der Menschheit ist die Frage nach der Natur dieses Bewusstseins (Seele, „Ich“, Ego). Materialismus und Idealismus haben diesbezüglich diametral entgegengesetzte Ansichten. Aus Sicht des Materialismus ist das menschliche Bewusstsein das Substrat des Gehirns, das Produkt der Materie, das Produkt biochemischer Prozesse, eine spezielle Verschmelzung von Nervenzellen. Aus Sicht des Idealismus ist Bewusstsein - Ego, "Ich", Geist, Seele - immaterielle, unsichtbare, den Körper vergeistigende, ewig existierende, nicht sterbende Energie. An den Bewusstseinsakten ist immer das Subjekt beteiligt, das eigentlich alles realisiert.

Bei reinem Interesse religiöse Ansichtenüber die Seele, dann gibt die Religion keinen Beweis für die Existenz der Seele. Die Lehre von der Seele ist ein Dogma und unterliegt keinem wissenschaftlichen Beweis.

Es gibt absolut keine Erklärungen, geschweige denn Beweise für Materialisten, die glauben, dass sie unparteiische Wissenschaftler sind (obwohl dies bei weitem nicht der Fall ist).

Aber wie stellt sich die Mehrheit der Menschen, die gleich weit von der Religion, von der Philosophie und auch von der Wissenschaft entfernt sind, dieses Bewusstsein, die Seele, das „Ich“ vor? Fragen wir uns, was ist „Ich“?

Geschlecht, Name, Beruf und andere Rollenfunktionen

Das erste, was den meisten Menschen in den Sinn kommt, ist: „Ich bin ein Mann“, „Ich bin eine Frau (Mann)“, „Ich bin ein Geschäftsmann (Drechsler, Bäcker)“, „Ich bin Tanya (Katya, Alexei)“. , „Ich bin Ehefrau (Ehemann, Tochter)“ usw. Das sind sicherlich lustige Antworten. Das individuelle, einzigartige „Ich“ lässt sich nicht pauschal definieren. Es gibt eine riesige Anzahl von Menschen auf der Welt mit den gleichen Eigenschaften, aber sie sind nicht dein „Ich“. Die Hälfte von ihnen sind Frauen (Männer), aber sie sind auch nicht „ich“, Menschen mit denselben Berufen scheinen ihre eigenen zu haben, und nicht Ihr „ich“, dasselbe gilt für Ehefrauen (Ehemänner), Menschen unterschiedlicher Art Berufe, soziale Position, Nationalitäten, Religionen usw. Keine Zugehörigkeit zu irgendeiner Gruppe wird dir erklären, was dein individuelles „Ich“ darstellt, denn Bewusstsein ist immer persönlich. Ich bin keine Eigenschaften (Eigenschaften gehören nur zu unserem „Ich“), denn die Eigenschaften ein und derselben Person können sich ändern, aber sein „Ich“ bleibt unverändert.

Psychische und physiologische Merkmale

Manche sagen, ihr „Ich“ sei ihre Reflexe, ihr Verhalten, ihre individuellen Vorstellungen und Süchte, ihre psychologische Merkmale usw.

Tatsächlich kann dies nicht der Kern der Persönlichkeit sein, die „Ich“ genannt wird. Denn im Laufe des Lebens ändern sich Verhaltensweisen und Vorstellungen und Süchte, und mehr noch psychologische Eigenschaften. Es kann nicht gesagt werden, dass, wenn diese Merkmale früher anders waren, es nicht mein „Ich“ war.

Einige verstehen dies und argumentieren wie folgt: „Ich bin mein individueller Körper.“ Es ist schon interessanter. Untersuchen wir diese Annahme.

Alle anderen ab Schulkurs Die Anatomie weiß, dass sich die Zellen unseres Körpers im Laufe des Lebens nach und nach erneuern. Alte sterben (Apoptose) und neue werden geboren. Einige Zellen (das Epithel des Magen-Darm-Trakts) werden fast täglich komplett erneuert, aber es gibt Zellen, die ihren Lebenszyklus viel länger durchlaufen. Im Durchschnitt werden alle 5 Jahre alle Körperzellen erneuert. Wenn wir das „Ich“ als eine einfache Ansammlung menschlicher Zellen betrachten, dann bekommen wir eine Absurdität. Es stellt sich heraus, dass, wenn eine Person zum Beispiel 70 Jahre lebt. In dieser Zeit verändert ein Mensch mindestens 10 Mal alle Zellen seines Körpers (also 10 Generationen). Könnte dies bedeuten, dass nicht eine Person sein 70-jähriges Leben gelebt hat, sondern 10 unterschiedliche Leute? Ist das nicht ziemlich dumm? Wir schließen daraus, dass „Ich“ kein Körper sein kann, weil der Körper nicht beständig ist, aber „Ich“ ist beständig.

Das bedeutet, dass „Ich“ weder die Eigenschaften von Zellen noch deren Gesamtheit sein kann.

Aber hier liefern vor allem gelehrte Leute ein Gegenargument: „Nun, bei Knochen und Muskeln ist es klar, es kann wirklich nicht „ich“ sein, aber es gibt Nervenzellen! Und sie sind ein Leben lang allein. Vielleicht ist "Ich" die Summe von Nervenzellen?

Lasst uns gemeinsam darüber nachdenken...

Besteht Bewusstsein aus Nervenzellen?

Der Materialismus ist daran gewöhnt, die gesamte mehrdimensionale Welt in mechanische Komponenten zu zerlegen und „die Harmonie mit der Algebra zu überprüfen“ (A. S. Puschkin). Der naivste Irrtum des militanten Materialismus in Bezug auf die Persönlichkeit ist die Vorstellung, dass die Persönlichkeit eine Ansammlung biologischer Eigenschaften ist. Die Kombination von unpersönlichen Objekten, seien es Atome oder Neuronen, kann jedoch keine Persönlichkeit und ihren Kern – „Ich“ – hervorbringen.

Wie kann es sein, dass dieses höchst komplexe „Ich“, Gefühl, fähig, Liebe zu erfahren, nur die Summe spezifischer Zellen des Körpers ist, zusammen mit den laufenden biochemischen und bioelektrischen Prozessen? Wie können diese Prozesse das „Ich“ bilden???

Vorausgesetzt, wenn die Nervenzellen unser „Ich“ wären, dann würden wir jeden Tag einen Teil unseres „Ich“ verlieren. Mit jeder toten Zelle, mit jedem Neuron würde das „Ich“ immer kleiner werden. Mit der Wiederherstellung der Zellen würde es an Größe zunehmen.

Wissenschaftliche Forschung durchgeführt in verschiedene Länder Welt beweisen, dass Nervenzellen wie alle anderen Zellen des menschlichen Körpers zur Regeneration (Erholung) fähig sind. Hier ist, was die seriöseste internationale biologische Zeitschrift Nature schreibt: „Angestellte des California Institute for Biological Research. Salk entdeckte, dass im Gehirn erwachsener Säugetiere voll funktionsfähige junge Zellen geboren werden, die auf Augenhöhe mit bereits vorhandenen Neuronen funktionieren. Professor Frederick Gage und seine Kollegen kamen außerdem zu dem Schluss, dass sich Gehirngewebe bei körperlich aktiven Tieren am schnellsten erneuert.

Dies wird durch die Veröffentlichung in einer anderen maßgeblichen, von Experten begutachteten biologischen Zeitschrift – Science – bestätigt: „Innerhalb von zwei den letzten Jahren Forscher haben herausgefunden, dass Nerven- und Gehirnzellen wie der Rest im menschlichen Körper aktualisiert werden. Der Körper ist in der Lage, Nervenschäden selbst zu reparieren“, sagt die Wissenschaftlerin Helen M. Blon.

So bleibt auch bei einer vollständigen Veränderung aller (auch Nerven-) Zellen des Körpers das „Ich“ eines Menschen gleich, gehört also nicht zum sich ständig verändernden materiellen Körper.

Aus irgendeinem Grund ist es in unserer Zeit so schwierig zu beweisen, was für die Alten offensichtlich und verständlich war. Der römische neuplatonische Philosoph Plotin, der noch im 3. Jahrhundert lebte, schrieb: „Es ist absurd anzunehmen, dass, da keiner der Teile Leben hat, Leben durch ihre Gesamtheit erschaffen werden kann, .. außerdem ist es für Leben völlig unmöglich einen Haufen Teile zu produzieren, und dass der Geist das geboren hat, was ohne Geist ist. Wenn jemand einwendet, dass dies nicht so ist, sondern dass die Seele tatsächlich aus zusammengefügten Atomen besteht, also unteilbar in Körperteile, dann wird er damit widerlegt, dass die Atome selbst nur nebeneinander liegen zum anderen, ohne ein lebendiges Ganzes zu bilden, denn Einheit und gemeinsames Gefühl können nicht von Körpern erlangt werden, die unempfindlich und unfähig sind, sich zu vereinen; aber die Seele fühlt sich selbst“ 2.

„Ich“ ist der unveränderliche Kern der Persönlichkeit, der viele Variablen enthält, aber selbst nicht variabel ist.

Der Skeptiker mag ein letztes verzweifeltes Argument vorbringen: "Ist es möglich, dass 'Ich' das Gehirn ist?"

Ist Bewusstsein ein Produkt der Gehirnaktivität? Was sagt die Wissenschaft?

Die Geschichte, dass unser Bewusstsein die Aktivität des Gehirns ist, wurde von vielen in der Schule gehört. Die Vorstellung, dass das Gehirn im Wesentlichen eine Person mit seinem „Ich“ ist, ist weit verbreitet. Die meisten Menschen denken, dass es das Gehirn ist, das Informationen aus der Umwelt empfängt, sie verarbeitet und entscheidet, wie in jedem einzelnen Fall zu handeln ist, sie denken, dass es das Gehirn ist, das uns lebendig macht, uns Persönlichkeit verleiht. Und der Körper ist nichts anderes als ein Raumanzug, der für die Aktivität des zentralen Nervensystems sorgt.

Aber diese Geschichte hat nichts mit Wissenschaft zu tun. Das Gehirn wird jetzt gründlich untersucht. Lang und gut studiert chemische Zusammensetzung, Teile des Gehirns, Verbindungen dieser Teile mit menschlichen Funktionen. Die Gehirnorganisation von Wahrnehmung, Aufmerksamkeit, Gedächtnis und Sprache wurde untersucht. Die Funktionsblöcke des Gehirns wurden untersucht. Eine große Anzahl von Kliniken und wissenschaftliche Zentren untersuchen seit mehr als hundert Jahren das menschliche Gehirn, wofür teure und effiziente Geräte entwickelt wurden. Aber nachdem Sie irgendwelche Lehrbücher, Monographien geöffnet haben, wissenschaftliche Zeitschriften In der Neurophysiologie oder Neuropsychologie finden Sie keine wissenschaftlichen Daten über die Verbindung des Gehirns mit dem Bewusstsein.

Für Menschen, die weit von diesem Wissensgebiet entfernt sind, erscheint dies überraschend. Tatsächlich ist daran nichts Überraschendes. Es ist nur so, dass noch nie jemand die Verbindung zwischen dem Gehirn und dem Zentrum unserer Persönlichkeit, unserem „Ich“, entdeckt hat. Natürlich haben materialistische Wissenschaftler dies immer gewollt. Tausende von Studien und Millionen von Experimenten wurden durchgeführt, viele Milliarden Dollar wurden dafür ausgegeben. Die Bemühungen der Wissenschaftler waren nicht umsonst. Dank dieser Studien wurden die Teile des Gehirns selbst entdeckt und untersucht, ihre Verbindung mit physiologischen Prozessen wurde hergestellt, es wurde viel getan, um neurophysiologische Prozesse und Phänomene zu verstehen, aber das Wichtigste wurde nicht getan. Es war nicht möglich, im Gehirn den Ort zu finden, der unser „Ich“ ist. Es war trotz der äußerst aktiven Arbeit in dieser Richtung nicht einmal möglich, eine ernsthafte Vermutung darüber anzustellen, wie das Gehirn mit unserem Bewusstsein verbunden werden kann.

Woher kommt die Annahme, dass das Bewusstsein im Gehirn liegt? Eine solche Annahme wurde Mitte des 18. Jahrhunderts von dem berühmten Elektrophysiologen Dubois-Reymond (1818-1896) aufgestellt. In seiner Weltanschauung war Dubois-Reymond einer der klügsten Vertreter der mechanistischen Strömung. In einem der Briefe an seinen Freund schrieb er, dass „nur physikalische und chemische Gesetze im Körper wirken; Wenn mit ihrer Hilfe nicht alles erklärt werden kann, muss man mit physikalischen und mathematischen Methoden entweder einen Weg für ihre Wirkung finden oder akzeptieren, dass es neue Kräfte der Materie gibt, die den physikalischen und chemischen Kräften gleichwertig sind.

Aber ein anderer herausragender Physiologe Carl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895), der zur gleichen Zeit lebte wie Reymond, der 1869-1895 das neue Physiologische Institut in Leipzig leitete, das zum weltweit größten Zentrum auf dem Gebiet der experimentellen Physiologie wurde, stimmte ihm nicht zu. Gründer wissenschaftliche Schule, Ludwig schrieb, dass keine der bestehenden Theorien nervöse Aktivität, einschließlich und Elektrische Theorie Dubois-Reymond-Nervenströme, nichts darüber aussagen, wie durch die Tätigkeit der Nerven Empfindungshandlungen möglich werden. Beachten Sie das hier wir reden nicht einmal über die komplexesten Bewusstseinsakte, sondern über viel einfachere Empfindungen. Wenn es kein Bewusstsein gibt, dann können wir nichts fühlen und fühlen.

Ein anderer prominenter Physiologe des 19. Jahrhunderts, der hervorragende englische Neurophysiologe Sir Charles Scott Sherrington, Nobelpreisträger, sagte, wenn nicht klar sei, wie die Psyche aus der Aktivität des Gehirns entsteht, dann sei natürlich ebenso wenig klar, wie es kann jeden Einfluss auf das Verhalten eines Lebewesens haben, das vom Nervensystem gesteuert wird.

Infolgedessen kam Dubois-Reymond selbst zu diesem Schluss: „Wie wir wissen, wissen wir es nicht und werden es nie wissen. Und egal wie tief wir in den Dschungel der intrazerebralen Neurodynamik vordringen, wir werden keine Brücke zum Bereich des Bewusstseins schlagen.“ Reymon kam zu dem für den Determinismus enttäuschenden Schluss, dass es unmöglich ist, das Bewusstsein durch materielle Ursachen zu erklären. Er räumte ein, dass "hier der menschliche Verstand ins Spiel kommt". Welt Rätsel die er niemals lösen kann" 4.

Professor der Moskauer Universität, Philosoph A.I. Vvedensky formulierte 1914 das Gesetz des "Fehlens objektiver Anzeichen von Animation". Die Bedeutung dieses Gesetzes ist, dass die Rolle der Psyche im System der materiellen Prozesse der Verhaltensregulation absolut schwer fassbar ist und es keine denkbare Brücke zwischen der Aktivität des Gehirns und dem Bereich der mentalen oder spirituellen Phänomene, einschließlich des Bewusstseins, gibt .

Die führenden Experten für Neurophysiologie, die Nobelpreisträger David Hubel und Thorsten Wiesel, erkannten, dass es notwendig ist, zu verstehen, was die von den Sinnen kommenden Informationen liest und entschlüsselt, um die Verbindung zwischen Gehirn und Bewusstsein behaupten zu können. Wissenschaftler haben erkannt, dass dies unmöglich ist.

Es gibt einen interessanten und überzeugenden Beweis für die fehlende Verbindung zwischen Bewusstsein und der Arbeit des Gehirns, der selbst für Menschen verständlich ist, die weit von der Wissenschaft entfernt sind. Hier ist es:

Nehmen wir an, dass „Ich“ (Bewusstsein) das Ergebnis der Arbeit des Gehirns ist. Wie Neurophysiologen sicher wissen, kann eine Person sogar mit einer Gehirnhälfte leben. Gleichzeitig wird er Bewusstsein haben. Ein Mensch, der nur mit der rechten Gehirnhälfte lebt, hat sicherlich ein „Ich“ (Bewusstsein). Daraus können wir schließen, dass sich das „Ich“ nicht in der linken, abwesenden Hemisphäre befindet. Eine Person mit einer einzigen funktionierenden linken Hemisphäre hat auch ein "Ich", daher ist "Ich" nicht in der rechten Hemisphäre, was diese Person nicht hat. Das Bewusstsein bleibt unabhängig davon, welche Hemisphäre entfernt wird. Das bedeutet, dass ein Mensch weder in der linken noch in der rechten Gehirnhälfte ein für das Bewusstsein zuständiges Gehirnareal hat. Wir müssen schlussfolgern, dass das Vorhandensein von Bewusstsein in einer Person nicht mit bestimmten Bereichen des Gehirns verbunden ist.

Professor, MD Voyno-Yasenetsky beschreibt: „Bei einem jungen Verwundeten habe ich einen riesigen Abszess (ca. 50 Kubikzentimeter, Eiter) geöffnet, der zweifellos den gesamten linken Frontallappen zerstört hat, und ich habe nach dieser Operation keine geistigen Defekte festgestellt. Dasselbe kann ich über einen anderen Patienten sagen, der wegen einer riesigen Meningenzyste operiert wurde. Während einer weiten Öffnung des Schädels stellte ich überrascht fest, dass fast die gesamte rechte Hälfte leer war und die gesamte linke Gehirnhälfte komprimiert war, fast bis zur Unmöglichkeit, sie zu unterscheiden.

Im Jahr 1940 machte Dr. Augustin Iturricha sensationelle Aussage an der Anthropologischen Gesellschaft in Sucre (Bolivien). Er und Dr. Ortiz nahmen eine lange Geschichte eines 14-jährigen Jungen auf, ein Patient in der Klinik von Dr. Ortiz. Der Teenager war dort mit der Diagnose eines Hirntumors. Der junge Mann behielt das Bewusstsein bis zu seinem Tod, klagte nur über Kopfschmerzen. Als nach seinem Tod eine Autopsie durchgeführt wurde, waren die Ärzte erstaunt: Die gesamte Gehirnmasse war vollständig von der inneren Schädelhöhle getrennt. Ein großer Abszess erfasste das Kleinhirn und einen Teil des Gehirns. Es blieb völlig unbegreiflich, wie das Denken des kranken Knaben erhalten blieb.

Die Tatsache, dass das Bewusstsein unabhängig vom Gehirn existiert, wird auch durch neuere Studien niederländischer Physiologen unter der Leitung von Pim van Lommel bestätigt. Die Ergebnisse eines groß angelegten Experiments wurden in der maßgeblichen englischen Biozeitschrift The Lancet veröffentlicht. „Bewusstsein existiert auch, nachdem das Gehirn aufgehört hat zu funktionieren. Mit anderen Worten, das Bewusstsein „lebt“ für sich, absolut unabhängig. Was das Gehirn betrifft, so ist es überhaupt keine Denkangelegenheit, sondern ein Organ, das wie jedes andere Organ genau definierte Funktionen erfüllt. Es ist sehr gut möglich, dass denkende Materie nicht einmal im Prinzip existiert, sagte der Leiter der Studie, der berühmte Wissenschaftler Pim van Lommel.

Ein weiteres Argument, das dem Verständnis von Laien zugänglich ist, wird von Professor V.F. Voyno-Yasenetsky: „In den Kriegen von Ameisen, die kein Gehirn haben, zeigt sich klar die Absicht und damit die Rationalität, die sich nicht von einer menschlichen unterscheidet“ 8. Das ist wirklich unglaubliche Tatsache. Ameisen lösen eher schwierige Überlebensaufgaben, bauen Behausungen, versorgen sich mit Nahrung, d.h. haben eine gewisse Intelligenz, aber überhaupt kein Gehirn. Macht nachdenklich, oder?

Die Neurophysiologie steht nicht still, sondern ist eine der sich am dynamischsten entwickelnden Wissenschaften. Methoden und Umfang der Forschung sprechen für den Erfolg der Gehirnforschung: Funktionen, Teile des Gehirns werden untersucht, seine Zusammensetzung wird näher aufgeklärt. Trotz der titanischen Arbeit an der Erforschung des Gehirns ist die Weltwissenschaft heute auch weit davon entfernt zu verstehen, was Kreativität, Denken, Gedächtnis sind und welche Verbindung sie mit dem Gehirn selbst haben.

Was ist die Natur des Bewusstseins?

Nachdem die Wissenschaft zu dem Verständnis gelangt ist, dass es im Körper kein Bewusstsein gibt, zieht sie natürliche Schlussfolgerungen über die nicht-materielle Natur des Bewusstseins.

Akademiemitglied P.K. Anokhin: „Keine der „geistigen“ Operationen, die wir dem „Geist“ zuschreiben, war bisher direkt mit irgendeinem Teil des Gehirns verbunden. Wenn wir im Prinzip nicht verstehen können, wie genau das Psychische als Ergebnis der Aktivität des Gehirns entsteht, dann ist es nicht logischer zu denken, dass die Psyche ihrem Wesen nach überhaupt keine Funktion des Gehirns ist, sondern eine ist eine Manifestation einiger anderer - nicht-materieller spiritueller Kräfte? neun

Ende des 20. Jahrhunderts der Schöpfer Quantenmechanik, schrieb der Nobelpreisträger E. Schrödinger, dass die Natur der Verbindung einiger physikalischer Prozesse mit subjektiven Ereignissen (zu denen das Bewusstsein gehört) "weg von der Wissenschaft und jenseits des menschlichen Verständnisses" liegt.

Der größte moderne Neurophysiologe, Nobelpreisträger für Medizin, J. Eccles, entwickelte die Idee, dass es unmöglich ist, den Ursprung mentaler Phänomene auf der Grundlage der Analyse der Gehirnaktivität zu bestimmen, und diese Tatsache kann leicht in dem Sinne interpretiert werden, dass die Psyche dies nicht ist überhaupt eine Funktion des Gehirns. Laut Eccles können weder die Physiologie noch die Evolutionstheorie Licht auf den Ursprung und die Natur des Bewusstseins werfen, das allen materiellen Prozessen im Universum absolut fremd ist. Spirituelle Welt Der Mensch und die Welt der physischen Realitäten, einschließlich der Aktivität des Gehirns, sind völlig unabhängige unabhängige Welten, die sich nur gegenseitig beeinflussen und teilweise beeinflussen. Er wird von so prominenten Experten wie Carl Lashley (einem amerikanischen Wissenschaftler, Direktor des Labors für Primatenbiologie in Orange Park (Florida), der die Mechanismen des Gehirns untersuchte) und Edward Tolman, Doktor der Harvard University, bestätigt.

Mit seinem Kollegen, dem Begründer der modernen Neurochirurgie, Wilder Penfield, der über 10.000 Gehirnoperationen durchführte, schrieb Eccles das Buch The Mystery of Man. bodys.“ „Ich kann experimentell bestätigen“, schreibt Eccles, „dass die Funktionsweise des Bewusstseins nicht durch die Funktionsweise des Gehirns erklärt werden kann. Bewusstsein existiert unabhängig davon von außen.

Nach der tiefen Überzeugung von Eccles kann Bewusstsein kein Objekt sein wissenschaftliche Forschung. Seiner Meinung nach ist die Entstehung des Bewusstseins, wie auch die Entstehung des Lebens, das höchste religiöse Mysterium. In seinem Gutachten stützte sich der Nobelpreisträger auf die Schlussfolgerungen des gemeinsam mit dem amerikanischen Philosophen und Soziologen Karl Popper verfassten Buches „Personality and the Brain“.

Wilder Penfield kam als Ergebnis langjähriger Untersuchungen der Gehirnaktivität ebenfalls zu dem Schluss, dass „die Energie des Geistes sich von der Energie der neuralen Impulse des Gehirns unterscheidet“ 11.

Akademiker der Akademie der Medizinischen Wissenschaften der Russischen Föderation, Direktor des Forschungsinstituts des Gehirns (RAMS RF), weltberühmter Neurophysiologe, Professor, MD Natalya Petrovna Bekhtereva: „Von der Hypothese, dass das menschliche Gehirn nur Gedanken von irgendwo außerhalb wahrnimmt, habe ich zum ersten Mal gehört Nobelpreisträger, Professor John Eccles. Das kam mir damals natürlich absurd vor. Aber dann bestätigten Forschungen, die an unserem St. Petersburg Research Institute of the Brain durchgeführt wurden, dass wir die Mechanik des kreativen Prozesses nicht erklären können. Das Gehirn kann nur die einfachsten Gedanken erzeugen, wie zum Beispiel, wie man die Seiten umblättert das Buch, das du liest oder Zucker in einem Glas umrühren. Und der kreative Prozess ist eine Manifestation einer völlig neuen Qualität. Als Gläubiger erkenne ich die Teilnahme des Allmächtigen an der Leitung des Denkprozesses an“ 12.

Die Wissenschaft kommt allmählich zu dem Schluss, dass das Gehirn nicht die Quelle des Denkens und des Bewusstseins ist, sondern allenfalls deren Relais.

Professor S. Grof sagt dazu: „Stellen Sie sich vor, Ihr Fernseher ist kaputt und Sie rufen einen Fernsehtechniker an, der ihn durch Drehen an verschiedenen Knöpfen aufstellt. Sie kommen nicht auf die Idee, dass alle diese Stationen in dieser Box sitzen.

Bereits 1956 hat der herausragende größte Wissenschaftler-Chirurg, Doktor der medizinischen Wissenschaften, Professor V.F. Voyno-Yasenetsky glaubte, dass unser Gehirn nicht nur nicht mit dem Bewusstsein verbunden ist, sondern nicht einmal in der Lage ist, unabhängig zu denken, da der mentale Prozess aus seinen Grenzen genommen wird. In seinem Buch behauptet Valentin Feliksovich, dass „das Gehirn kein Organ von Gedanken und Gefühlen ist“ und dass „der Geist über das Gehirn hinausgeht und seine Aktivität und unser gesamtes Wesen bestimmt, wenn das Gehirn als Sender arbeitet und Signale empfängt und sie an die Organe des Körpers weiterzuleiten“ vierzehn.

Zu denselben Schlussfolgerungen kamen die englischen Forscher Peter Fenwick vom London Institute of Psychiatry und Sam Parnia von der Southampton Central Clinic. Sie untersuchten Patienten, die nach einem Herzstillstand wieder zum Leben erweckt wurden, und stellten fest, dass einige von ihnen den Inhalt der Gespräche, die das medizinische Personal führte, während sie sich im Zustand des klinischen Todes befanden, genau wiedergaben. Andere gaben genaue Bezeichnung Ereignisse, die sich in diesem Zeitraum ereignet haben. Sam Parnia argumentiert, dass das Gehirn, wie jedes andere Organ im menschlichen Körper, aus Zellen besteht und nicht denken kann. Es kann jedoch als Gedankenerkennungsgerät fungieren, d.h. als Antenne, mit der es möglich wird, ein Signal von außen zu empfangen. Wissenschaftler schlugen vor, dass das Bewusstsein während des klinischen Todes, das unabhängig vom Gehirn agiert, es als Bildschirm verwendet. Wie ein Fernsehempfänger, der die eintreffenden Wellen zunächst empfängt und sie dann in Ton und Bild umwandelt.

Wenn wir das Radio ausschalten, bedeutet das nicht, dass der Radiosender aufhört zu senden. Das heißt, nach dem Tod des physischen Körpers lebt das Bewusstsein weiter.

Die Tatsache der Fortsetzung des Bewusstseinslebens nach dem Tod des Körpers wird auch vom Akademiker der Russischen Akademie der Medizinischen Wissenschaften, Direktor des Forschungsinstituts des menschlichen Gehirns, Professor N.P. Bechterew in seinem Buch „Die Magie des Gehirns und die Labyrinthe des Lebens“. Neben der Erörterung rein wissenschaftlicher Fragestellungen zitiert der Autor in diesem Buch auch seine eigenen persönliche Erfahrung Begegnungen mit Post-Mortem-Phänomenen.

Natalya Bekhtereva, die über ein Treffen mit der bulgarischen Hellseherin Vanga Dimitrova spricht, spricht in einem ihrer Interviews ganz klar darüber: „Das Beispiel von Vanga hat mich absolut überzeugt, dass es ein Phänomen des Kontakts mit den Toten gibt“, und ein weiteres Zitat von ihr Buch: „Ich kann nicht glauben, was ich selbst gehört und gesehen habe. Ein Wissenschaftler hat nicht das Recht, Tatsachen abzulehnen (wenn er ein Wissenschaftler ist!), nur weil sie nicht in ein Dogma, eine Weltanschauung passen“ 12.

Die erste konsistente Beschreibung des Lebens nach dem Tod auf der Grundlage wissenschaftlicher Beobachtungen wurde von dem schwedischen Wissenschaftler und Naturforscher Emmanuel Swedenborg gegeben. Dann wurde dieses Problem von der berühmten Psychiaterin Elisabeth Kübler Ross, dem nicht weniger berühmten Psychiater Raymond Moody, den gewissenhaften Akademikern Oliver Lodge15,16, William Crookes17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, Professor Friedrich Myers18 und dem amerikanischen Kinderarzt Melvin Morse ernsthaft untersucht. Unter den ernsthaften und systematischen Forschern zum Thema Sterben sollte man den Professor für Medizin an der Emory University und den Stabsarzt am Veterans Hospital in Atlanta, Dr. Michael Sabom, erwähnen, die systematische Studie des Psychiaters Kenneth Ring ist ebenfalls sehr wertvoll; , unser Zeitgenosse, Thanatopsychologe A.A. Natschadschjan. Ein bekannter sowjetischer Wissenschaftler, ein prominenter Spezialist auf dem Gebiet thermodynamischer Prozesse, korrespondierendes Mitglied der Akademie der Wissenschaften der Republik Belarus, Albert Veinik, arbeitete viel daran, dieses Problem aus physikalischer Sicht zu verstehen. Einen wesentlichen Beitrag zur Erforschung von Nahtoderfahrungen leistete der weltberühmte amerikanische Psychologe tschechischer Herkunft, der Gründer der transpersonalen Schule. Psychologie Dr Stanislaw Grof.

Die Vielfalt der von der Wissenschaft gesammelten Fakten beweist unbestreitbar, dass jeder der Lebenden nach dem physischen Tod nun eine andere Realität erbt und sein Bewusstsein bewahrt.

Trotz der Einschränkungen unserer Fähigkeit, diese Realität mit Hilfe materieller Mittel zu erkennen, gibt es heute eine Reihe ihrer Eigenschaften, die durch Experimente und Beobachtungen von Wissenschaftlern erhalten wurden, die dieses Problem untersuchen.

Diese Merkmale wurden von A.V. Mikheev, ein Forscher an der St. Petersburg State Electrotechnical University, in seinem Bericht auf dem internationalen Symposium "Life after death: from believe to knowledge", das am 8.-9. April 2005 in St. Petersburg stattfand:

"ein. Es gibt einen sogenannten „feinstofflichen Körper“, der Träger des Selbstbewusstseins, der Erinnerung, der Emotionen und des „Innenlebens“ eines Menschen ist. Dieser Körper existiert ... nach dem physischen Tod und ist für die Dauer der Existenz des physischen Körpers seine "parallele Komponente", die die oben genannten Prozesse bereitstellt. Der physische Körper ist nur ein Vermittler für ihre Manifestation auf der physischen (irdischen) Ebene.

2. Das Leben eines Menschen endet nicht mit dem jetzigen irdischen Tod. Das Überleben nach dem Tod ist für den Menschen ein Naturgesetz.

3. Die nächste Realität ist unterteilt in große Menge Pegel, die sich in den Frequenzeigenschaften ihrer Komponenten unterscheiden.

4. Das Ziel eines Menschen während des posthumen Übergangs wird durch seine Abstimmung auf eine bestimmte Ebene bestimmt, die das Gesamtergebnis seiner Gedanken, Gefühle und Handlungen während seines Erdenlebens ist. Genauso wie das Spektrum der emittierten elektromagnetischen Strahlung chemisch, hängt von seiner Zusammensetzung ab, ebenso wie die posthume Bestimmung eines Menschen durch die "zusammengesetzte Eigenschaft" seines Innenlebens bestimmt wird.

5. Die Konzepte von "Himmel und Hölle" spiegeln zwei Polaritäten wider, mögliche posthume Zustände.

6. Zusätzlich zu solchen polaren Zuständen gibt es eine Reihe von Zwischenzuständen. Die Wahl eines angemessenen Zustands wird automatisch durch das geistig-emotionale "Muster" bestimmt, das ein Mensch während des Erdenlebens gebildet hat. Deshalb sind negative Emotionen, Gewalt, Zerstörungswut und Fanatismus, egal wie sie nach außen hin begründet werden, in dieser Hinsicht äußerst destruktiv für uns weiteres Schicksal Person. Dies ist eine solide Begründung für persönliche Verantwortung und Nachfolge. ethische Prinzipien" neunzehn.

Alle oben genannten Argumente stimmen erstaunlicherweise mit dem religiösen Wissen aller traditionellen Religionen überein. Dies ist eine Gelegenheit, Zweifel auszuräumen und zu entscheiden. Oder?

1. Zellpolarität: Vom Embryo zum Axon // Nature Magazine. 27.08. 2003 Vol. 421, N 6926. P 905–906 Melissa M. Rolls und Chris Q. Doe

2. Plotin. Ennead. Abhandlungen 1-11., "Griechisch-lateinisches Kabinett" Yu. A. Shichalin, Moskau, 2007.

3. Du Bois-Reymond E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. bd. ein.

Leipzig: Veit & Co., 1875, S. 102

4. Du Bois-Reymond, E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. bd. 1. S. 87

5. Kobozev NI Forschung auf dem Gebiet der Thermodynamik von Informations- und Denkprozessen. M.: Verlag der Staatlichen Universität Moskau, 1971. S. 85.

6, Voyno-Yasenetsky SS Geist, Seele und Körper. CJSC "Brovary Printing House", 2002. S. 43.

7. Nahtoderfahrung bei Überlebenden eines Herzstillstands: eine prospektive Studie in den Niederlanden; Dr. Pirn van Lommel MD, Ruud van Wees PhD, Vincent Meyers PhD, Ingrid Elfferich PhD // The Lancet. Dez. 2001 2001. Band 358. Nr. 9298 S. 2039-2045.

8. Voyno-Yasenetsky VF Geist, Seele und Körper. CJSC "Brovary Printing House", 2002 S. 36.

9/ Anochin P.K. Systemische Mechanismen höherer Nervenaktivität. Ausgewählte Schriften. Moskau, 1979, Seite 455.

10. Eccles J. Das menschliche Geheimnis.

Berlin: Springer 1979. S. 176.

11. Penfield W. Das Geheimnis des Geistes.

Princeton, 1975. S. 25-27

12.. Ich war gesegnet, durch den Spiegel zu studieren. Interview mit N. P. Bechtereva-Zeitung „Volzhskaya Pravda“, 19. März 2005.

13. Grof S. Holotropes Bewusstsein. Drei Ebenen des menschlichen Bewusstseins und ihre Auswirkungen auf unser Leben. M.: AST; Ganga, 2002, S. 267.

14. Voyno-Yasenetsky VF Geist, Seele und Körper. CJSC "Brovary Printing House", 2002 S.45.

15. Loge O. Raymond oder Leben und Tod.

London 1916

16. Loge O. Das Überleben des Menschen.

London 1911

17. Crookes W. Erforscht die Phänomene des Spiritismus.

London, Jahr 1926 S. 24

18. Myers. menschliche Persönlichkeit und seinÜberleben des leiblichen Todes.

London, 1. Jahr 1903 S. 68

19. Mikheev A. V. Leben nach dem Tod: vom Glauben zum Wissen

Journal "Consciousness and Physical Reality", Nr. 6, 2005 und in den Abstracts des internationalen Symposiums "Noosphärische Innovationen in Kultur, Bildung, Wissenschaft, Technologie, Gesundheitswesen", 8. - 9. April 2005, St. Petersburg.