Was passiert nach dem Tod eines Menschen aus wissenschaftlicher Sicht? Leben nach dem Tod – die Meinung von Priestern und die Beweise von Wissenschaftlern. Warum glauben Menschen an die Reinkarnation?

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Die Frage, was nach dem Tod passieren wird, beschäftigt die Menschheit seit der Antike – von dem Moment an, als Gedanken über den Sinn der eigenen Individualität aufkamen. Bleiben Bewusstsein und Persönlichkeit nach dem Tod der physischen Hülle erhalten? Wohin geht die Seele nach dem Tod? wissenschaftliche Fakten und die Aussagen der Gläubigen beweisen und widerlegen gleichermaßen entschieden die Möglichkeit eines Lebens nach dem Tod, der Unsterblichkeit, die Aussagen von Augenzeugen und Wissenschaftlern stimmen gleichermaßen überein und widersprechen sich.

Beweis für die Existenz der Seele nach dem Tod

Die Menschheit strebt seit der sumerisch-akkadischen und ägyptischen Zivilisation danach, die Anwesenheit einer Seele (Anima, Atman usw.) nachzuweisen. Tatsächlich basieren alle religiösen Lehren auf der Tatsache, dass der Mensch aus zwei Essenzen besteht: dem materiellen und dem spirituellen. Die zweite Komponente ist unsterblich, die Grundlage der Persönlichkeit und wird nach dem Tod der physischen Hülle bestehen bleiben. Was Wissenschaftler über das Leben nach dem Tod sagen, widerspricht nicht den Thesen der meisten Theologen über die Existenz eines Jenseits, da die Wissenschaft ursprünglich in Klöstern entstand, als Mönche Wissen sammelten.

Nach wissenschaftliche Revolution In Europa versuchten viele Praktizierende, die Existenz der Seele in der materiellen Welt zu isolieren und zu beweisen. Gleichzeitig definierte die westeuropäische Philosophie Selbstbewusstsein (Selbstbestimmung) als die Quelle eines Menschen, seine kreativen und emotionalen Triebe und den Anreiz zur Reflexion. Vor diesem Hintergrund stellt sich die Frage: Was passiert mit dem Geist, der die Persönlichkeit bildet, nach der Zerstörung des physischen Körpers?

Vor der Entwicklung der Physik und Chemie basierten Beweise für die Existenz der Seele ausschließlich auf philosophischen und theologischen Werken (Aristoteles, Platon, kanonische religiöse Werke). Im Mittelalter versuchte die Alchemie, die Anima nicht nur des Menschen, sondern aller Elemente, Flora und Fauna, zu isolieren. Die moderne Wissenschaft des Lebens nach dem Tod und die Medizin versuchen, die Anwesenheit einer Seele auf der Grundlage der persönlichen Erfahrung von Augenzeugen zu dokumentieren, die diese Erfahrung miterlebt haben klinischer Tod, medizinische Daten und Veränderungen im Zustand von Patienten zu verschiedenen Zeitpunkten in ihrem Leben.

Im Christentum

Die christliche Kirche (in ihren weltweit anerkannten Richtungen) betrachtet das menschliche Leben als Vorbereitungsphase für das Leben nach dem Tod. Das bedeutet nicht, dass die materielle Welt nicht wichtig ist. Im Gegenteil, die Hauptsache im Leben eines Christen besteht darin, so zu leben, dass er anschließend in den Himmel kommt und ewige Glückseligkeit findet. Der Nachweis der Anwesenheit einer Seele ist für keine Religion erforderlich; diese These ist die Grundlage für religiöses Bewusstsein, ohne sie ergibt sie keinen Sinn. Die Bestätigung der Existenz der Seele für das Christentum kann indirekt aus der persönlichen Erfahrung der Gläubigen erfolgen.

Die Seele eines Christen ist, wenn man den Dogmen glaubt, ein Teil Gottes, aber fähig, selbstständig Entscheidungen zu treffen, zu erschaffen und zu erschaffen. Daher gibt es das Konzept der posthumen Bestrafung oder Belohnung, je nachdem, wie eine Person die Erfüllung der Gebote während der materiellen Existenz behandelt hat. Tatsächlich sind nach dem Tod zwei Schlüsselzustände möglich (und ein Zwischenzustand – nur für den Katholizismus):

Das Paradies ist ein Zustand höchster Glückseligkeit und der Nähe zum Schöpfer.
Die Hölle ist eine Strafe für ein ungerechtes und sündiges Leben, das den Geboten des Glaubens widersprach, ein Ort ewiger Qual;
Das Fegefeuer ist ein Ort, der nur im katholischen Paradigma vorhanden ist. Der Wohnsitz derer, die im Frieden mit Gott sterben, aber einer zusätzlichen Reinigung von Sünden bedürfen, die sie im Laufe ihres Lebens nicht getilgt haben.

Im Islam

Zweite Weltreligion Der Islam unterscheidet sich aufgrund seiner dogmatischen Grundlagen (Prinzip des Universums, Anwesenheit einer Seele, posthume Existenz) nicht grundsätzlich von christlichen Postulaten. Die Präsenz eines Teilchens des Schöpfers im Inneren eines Menschen wird in den Suren des Korans und den religiösen Werken islamischer Theologen festgestellt. Ein Muslim muss anständig leben und die Gebote halten, um in den Himmel zu kommen. Im Gegensatz zum christlichen Dogma des Jüngsten Gerichts, bei dem der Richter der Herr ist, ist Allah nicht an der Bestimmung beteiligt, wohin die Seele nach dem Tod gehen wird (zwei Engel richten – Nakir und Munkar).

Im Buddhismus und Hinduismus

Im Buddhismus (im europäischen Sinne) gibt es zwei Konzepte: Atman (spirituelle Essenz, höheres Selbst) und Anatman (das Fehlen einer unabhängigen Persönlichkeit und Seele). Die erste bezieht sich auf außerkörperliche Kategorien und die zweite auf die Illusionen der materiellen Welt. Daher gibt es keine genaue Definition, welcher bestimmte Teil ins Nirvana (buddhistisches Paradies) gelangt und sich darin auflöst. Eines ist sicher: Nach dem endgültigen Eintauchen in das Jenseits verschmilzt das Bewusstsein eines jeden aus buddhistischer Sicht mit dem gemeinsamen Selbst.

Das menschliche Leben im Hinduismus ist, wie der Barde Vladimir Vysotsky treffend feststellte, eine Reihe von Migrationen. Die Seele oder das Bewusstsein wird nicht in den Himmel oder die Hölle gebracht, sondern abhängig von der Gerechtigkeit des irdischen Lebens wird sie in einer anderen Person, einem anderen Tier, einer anderen Pflanze oder sogar einem anderen Stein wiedergeboren. Unter diesem Gesichtspunkt gibt es viel mehr Beweise für die postmortale Erfahrung, da es genügend aufgezeichnete Beweise gibt, wenn eine Person ihr früheres Leben vollständig erzählt hat (wenn man bedenkt, dass sie nichts davon wissen konnte).

In alten Religionen

Das Judentum hat seine Einstellung zum eigentlichen Wesen der Seele (Neshamah) noch nicht definiert. In dieser Religion gibt es eine Vielzahl von Richtungen und Traditionen, die sich sogar in Grundprinzipien widersprechen können. Daher sind sich die Sadduzäer sicher, dass Neshama sterblich ist und zusammen mit dem Körper zugrunde geht, während die Pharisäer ihn für unsterblich hielten. Einige Bewegungen des Judentums basieren auf akzeptierten Antikes Ägypten die These, dass die Seele einen Zyklus von Wiedergeburten durchlaufen muss, um Vollkommenheit zu erreichen.

Tatsächlich basiert jede Religion auf der Tatsache, dass der Zweck des irdischen Lebens die Rückkehr der Seele zu ihrem Schöpfer ist. Der Glaube der Gläubigen an die Existenz eines Lebens nach dem Tod basiert größtenteils auf Glauben und nicht auf Beweisen. Es gibt jedoch keine Beweise, die die Existenz der Seele widerlegen.

Der Tod aus wissenschaftlicher Sicht

Die genaueste Definition des Todes, die in der wissenschaftlichen Gemeinschaft akzeptiert wird, ist der irreversible Verlust lebenswichtiger Funktionen. Beim klinischen Tod kommt es zu einem kurzfristigen Aussetzen der Atmung, des Kreislaufs usw Gehirnaktivität Danach kehrt der Patient ins Leben zurück. Selbst in der modernen Medizin und Philosophie gibt es mehr als zwei Dutzend Definitionen des Lebensendes. Dieser Vorgang oder diese Tatsache bleibt ebenso ein Rätsel wie die Tatsache der Anwesenheit oder Abwesenheit einer Seele.

Zeugnisse des Lebens nach dem Tod

„Es gibt viele Dinge auf der Welt, Freund Horace, von denen unsere Weisen nie geträumt haben“ – dieses Shakespeare-Zitat spiegelt mit großer Genauigkeit die Haltung der Wissenschaftler gegenüber dem Unerkennbaren wider. Denn nur weil wir etwas nicht wissen, heißt das nicht, dass es nicht existiert.

Beweise für die Existenz eines Lebens nach dem Tod zu finden, ist ein Versuch, die Existenz einer Seele zu bestätigen. Materialisten behaupten, dass die ganze Welt nur aus Teilchen besteht, aber die Anwesenheit einer energetischen Entität, Substanz oder eines Feldes, die einen Menschen erschafft, widerspricht nicht der klassischen Wissenschaft, weil es an Beweisen mangelt (zum Beispiel war das Higgs-Boson, ein kürzlich entdecktes Teilchen). als Fiktion betrachtet).

Zeugnisse von Menschen

In diesen Fällen gelten die Geschichten von Menschen als zuverlässig, die von einer unabhängigen Kommission aus Psychiatern, Psychologen und Theologen bestätigt werden. Herkömmlicherweise werden sie in zwei Kategorien unterteilt: Erinnerungen an frühere Leben und Geschichten von Überlebenden des klinischen Todes. Der erste Fall ist das Experiment von Ian Stevenson, der etwa 2000 Fakten zur Reinkarnation feststellte (unter Hypnose kann die Testperson nicht lügen und viele der von den Patienten angegebenen Fakten wurden durch historische Daten bestätigt).

Beschreibungen des Zustands des klinischen Todes werden oft mit Sauerstoffmangel erklärt, den das menschliche Gehirn zu diesem Zeitpunkt erlebt, und werden mit einem erheblichen Maß an Skepsis behandelt. Auffallend identische Geschichten, die seit mehr als einem Jahrzehnt aufgezeichnet wurden, könnten jedoch darauf hindeuten, dass es unmöglich ist, die Tatsache auszuschließen, dass daraus eine Entität (Seele) hervorgegangen ist materieller Körper zum Zeitpunkt seines Todes. Erwähnenswert sind die zahlreichen Beschreibungen kleiner Details zu Operationssälen, Ärzten und der Umgebung, Sätze, die Patienten im Zustand des klinischen Todes nicht kennen konnten.

Fakten zur Geschichte

ZU historische Fakten Die Anwesenheit eines Jenseits kann auf die Auferstehung Christi zurückgeführt werden. Damit ist nicht nur die Basis gemeint Christlicher Glaube, sondern eine große Anzahl historischer Dokumente, die keinen Bezug zueinander hatten, sondern dieselben Tatsachen und Ereignisse in einem einzigen Zeitraum beschrieben. Erwähnenswert ist beispielsweise auch die berühmte anerkannte Unterschrift von Napoleon Bonaparte, die 1821 nach dem Tod des Kaisers auf einem Dokument Ludwigs XVIII. erschien (von modernen Historikern als authentisch anerkannt).

außerkörperliche Erfahrungen, Visionen, die Patienten bei Operationen erleben;

Treffen mit verstorbenen Verwandten und Menschen, die der Patient vielleicht nicht einmal kannte, die er aber nach seiner Rückkehr beschrieb;

allgemeine Ähnlichkeit der Nahtoderfahrung;

wissenschaftliche Beweise für das Leben nach dem Tod, basierend auf der Untersuchung postmortaler Übergangszustände;

Fehlen von Mängeln bei behinderten Menschen während der außerkörperlichen Anwesenheit;

die Fähigkeit von Kindern, sich an ein vergangenes Leben zu erinnern.

Es ist schwer zu sagen, ob es Beweise für ein Leben nach dem Tod gibt, die zu 100 % zuverlässig sind. Es gibt immer eine objektive Gegenthese zu jeder Tatsache der postmortalen Erfahrung. Jeder hat hierzu individuelle Vorstellungen. Solange die Existenz einer Seele nicht bewiesen ist und auch ein wissenschaftsferner Mensch dieser Tatsache zustimmt, wird die Debatte weitergehen. Allerdings strebt die wissenschaftliche Welt nach maximaler Erforschung subtiler Sachverhalte, um dem Verständnis näher zu kommen wissenschaftliche Erklärung menschliche Essenz.

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Alexey Svetlov, Leiter des Wissenschaftlichen Forschungslabors zur Erforschung psychischer Energie (NILIPE), Mitglied von RAIT (Morshansk)

Es ist das Gespenst des Todes, das die Tore des Wissens verschließt. Es ist nützlich, in Schulen über Unsterblichkeit zu unterrichten. Eine Religion, die den Tod lehrt, wird sterben, so wie jeder, der sterben will, sterben wird, denn der zukünftige Zustand liegt in unserem Bewusstsein (Lehre lebendiger Ethik)

Das 20. Jahrhundert hat uns schreckliche Beispiele mangelnder Spiritualität und Unmoral gezeigt. Ein Mann sagte: „Man lebt nur einmal…“ und verriet seinen Freund. Ein anderer erklärte: „Auch nach mir wird es eine Überschwemmung geben“ und durchsuchte die Staatskasse. Diese Psychologie der Unwissenheit findet ihre Quintessenz im folgenden Vierzeiler:

Nimm alles aus dem Leben, was du kannst:
Nimm sowohl Frauen als auch Wein,
Schließlich kann man das Leben nicht mit zwei multiplizieren,
Aber Sie sind nicht dazu bestimmt, zweimal zu leben!

Der Materialismus und die Verleugnung des spirituellen Prinzips haben zur schwersten Krise unserer Zivilisation geführt, die Menschen ihrer Hoffnung beraubt und Kriege, eine Zunahme der Kriminalität und den Zusammenbruch von Staaten verursacht. Elena Iwanowna Roerich schrieb:

„Der Gedanke an den Tod schwebt wie ein schweres Schicksal über dem menschlichen Bewusstsein. Der Geist des Todes steht wie ein unvermeidlicher Kelch und hat das Ganze durchgemacht Lebensweg, kommt der Geist zu dem Schluss, dass das Phänomen Leben hier enden muss. So wandelt der Geist, getrennt vom Kosmos. Ohne den Anfang zu kennen und nur das Ende zu sehen, geht der Geist, losgelöst vom Kosmos, ziellos durchs Leben. Aber jeder kann sich Unsterblichkeit verdienen, indem er die Unendlichkeit in sein Bewusstsein aufnimmt. Furchtlosigkeit vor dem Ende und das Streben nach Unendlichkeit werden dem Geist die Richtung in die Sphären der kosmischen Unbegrenztheit geben ...“ .

„Es war einmal, als Wissenschaftler das Leben stoppten. Ist es jetzt nicht ihre Aufgabe, das Leben bis in die Unendlichkeit fortzusetzen? ... Der Wechsel der Inkarnationen wird sowohl durch alte als auch moderne Lehren bestätigt. Hinweise auf Inkarnationen und Karma sind in unserer Literatur alltäglich geworden. Dennoch dringt diese Realität kaum ins Bewusstsein ein, sonst würde sie das ganze Leben verändern.“. .

Es ist die Aufgabe der Wissenschaftler, Erkenntnisse zu liefern, die das gestörte Gleichgewicht der materiellen und spirituellen Prinzipien wiederherstellen öffentliches Bewusstsein. Schließlich ist es nicht möglich, die Ursache des Übels – den Stachel des Todes – auf andere Weise zu beseitigen. Brown Ducasse, ein Professor aus den USA, erklärte kürzlich:

„Es kann argumentiert werden, dass das bewusste Leben eines Individuums in irgendeiner Form auch nach dem Tod fortbesteht. Diese Annahme kann sowohl aus naturwissenschaftlicher als auch aus philosophischer Sicht als durchaus begründet gelten. Es gibt empirische Beweise dafür, dass der individuelle Geist den Tod überlebt.“(S.119).

Wir schließen uns dieser Aussage an und bekräftigen, dass Wissenschaftler, die in arbeiten Diverse Orte Das heutige Wissen verfügt bereits über unbestreitbare Beweise für seine Wahrheit.

In unserem Beitrag werden einige überprüft wissenschaftliche Arbeiten, Artikel und Veröffentlichungen moderner Wissenschaftler, die das Gespenst des Todes vertreiben, das die Tore des Wissens verschlossen hat. Wir können fünf Hauptbereiche der wissenschaftlichen Forschung identifizieren, die die Existenz der Feinstofflichen Welt und die Fortsetzung des Bewusstseinslebens nach dem sogenannten Tod bestätigen.

Der erste ist der konzeptionelle Ansatz und die Rechtfertigung der bloßen Möglichkeit der Existenz der Feinstofflichen Welt. Die folgenden Autoren haben an diesem Thema gearbeitet: Dubrov, Puschkin, Shipov, Akimov, Volchenko, Baurov, Leskov, Pakhomov und andere. Lassen Sie uns kurz auf nur ein Werk eingehen – den Artikel „Die Unvermeidlichkeit, Realität und Verständlichkeit der subtilen Welt“ von Vladimir Nikitovich Volchenko, Doktor der technischen Wissenschaften, Professor der MSTU. Bauman, Präsident des International Social Scientific Committee „Human Ecology and Energy Informatics“. Diese Arbeit liefert eine wissenschaftliche und philosophische Begründung für die Existenz der Feinstofflichen Welt auf der Grundlage spiritueller Tradition und verschiedener Phänomene des Informations- und Energieaustauschs auf den Ebenen Mensch, Erde und Weltraum. Das menschliche Bewusstsein wird aus einer breiteren und nicht aus einer eng materialistischen Perspektive betrachtet. Bewusstsein wird als Energie-Informationsstruktur und in seinen höchsten Aspekten als natürlicher Teil des Kosmos interpretiert. Der Autor führt numerische Merkmale möglicher Grenzen von Welten im Koordinatensystem „Informationsgehalt – Energiegehalt“ ein. Basierend auf dem beobachteten Trend zur Steigerung der Informationseffizienz von Systemen wird die Möglichkeit der Verständlichkeit der Feinstofflichen Welt nachgewiesen. Es werden die Eigenschaften der sogenannten entropiefreien Informationsfelder und der fünften fundamentalen Wechselwirkung diskutiert. Mögliche Modelle von Informationsfeldern werden berücksichtigt (Torsion, Buon, Psychon, Semantik, Reliktneutrino, Axion, longitudinale elektromagnetische Felder usw.). Der Autor argumentiert, dass die Metaphysik eine Wissenschaft werden muss. Der technokratische Entwicklungspfad der menschlichen Zivilisation wird verurteilt und ein synthetischer Ansatz vorgeschlagen. Die Bedeutung der moralischen Seite in der Evolution wird betont.

Die zweite Richtung ist die umfangreichste. Es kann als Begründung und Beweis der objektiven Existenz der sogenannten „Seele“ oder energieinformativen (Feld, elektromagnetischen) Essenz einer Person (Bewusstsein) beschrieben werden. Zu den Autoren, die zu diesem Thema gesprochen haben, gehören Gurvich, Inyushin, Adamenko, Kobozev, Kaznacheev, Mikhailova, Barr, Gulyaev, Godik, Nalimov, Leskov, Kravchenko, Kalaschtschenko, Pogorelsky, Krippner, Jiang, Gariaev, Dzhan, Krokhalev, McDougall, Korotkov , Choudhary, Presman, Zaporozhets, Serobabin und viele andere. Geben wir Kurze Review Das Wichtigste funktioniert unserer Meinung nach. Einer der ersten Wissenschaftler, der Hypothesen über die Feldnatur des menschlichen Bewusstseins aufstellte, war der sowjetische Forscher Gurvich. In den 1977 veröffentlichten „Ausgewählten Werken“ dieses Wissenschaftlers wird darauf hingewiesen, dass alle Informationen über die Struktur eines potenziellen Organismus im gesamten embryonalen Photonenfeld enthalten sind, das von jedem Chromosom des Embryos emittiert wird. Der Autor behauptet, dass ein solches integrales Feld ein Wellen-Biofeld-Gerüst schafft, einen Plan, nach dem der Aufbau oder die Selbstorganisation von Zellen im Körper erfolgt. Im Wesentlichen wurde ein wissenschaftliches Konzept des Biofelds von Lebewesen vorgeschlagen. Der Autor spricht über die Erscheinungsformen mitogenetischer Strahlung in Experimenten zum Töten von Garnelen, bei denen empfindliches Fotopapier durch die Strahlung beleuchtet wurde, die sterbende Garnelen beim Überbrühen mit kochendem Wasser erzeugten. Gurvichs Annahme wurde durch die Arbeit von Dr. Barr (Yale University, USA) bestätigt. Er entwarf ein Gerät, das es ermöglichte, Schwachstellen aufzunehmen elektrische Spannungen in der Nähe eines lebenden Objekts. Nach einer solchen experimentellen Bestätigung des Vorhandenseins eines bestimmten Energiefeldes stellte Dr. Barr eine Hypothese auf, nach der dieses Feld wie eine Matrix ist, die ursprüngliche Zeichnung, die die Struktur des Körpers bildet.

„Die Moleküle und Zellen des menschlichen Körpers“, schreibt er, „werden ständig neu angeordnet, zerstört und mit frischem Material aus der Nahrung wieder aufgefüllt. Aber dank der Feldkontrolle vermehren sich neue Moleküle und Zellen nach den gleichen Mustern wie alte ... Als wir einen Freund treffen, den wir sechs Monate lang nicht gesehen haben, bleibt auf seinem Gesicht kein einziges Molekül zurück, das damals da war Du hast seines gesehen das letzte Mal. Doch dank der Feldkontrolle ordnen sich neue Moleküle in alten, vertrauten Mustern an und wir erkennen sein Gesicht.“.

Die elektromagnetische Natur der feinstofflichen Körper von Lebewesen wurde vom sowjetischen Wissenschaftler Presman nachgewiesen. Er widerlegt die materialistische Sichtweise eines lebenden Organismus als eines Systems biologischer Materie. Basierend auf den Ergebnissen seiner zahlreichen Experimente wies Presman den Einfluss schwacher (auch natürlicher) elektromagnetischer Felder auf biologische Objekte nach. Die Wirkung der Exposition gegenüber elektromagnetischen Feldern wurde nicht durch deren Intensität (Stärke) bestimmt, sondern durch andere Faktoren, darunter der Modulationsmodus und die Richtung des Induktionsvektors. Der Autor stellt eine Hypothese über die grundlegende Rolle des elektromagnetischen Feldes als Informationsträger in der belebten Natur auf. Gleichzeitig hängen die biologischen Wirkungen der Feldexposition weniger von der Größe ihrer Energie als vielmehr vom Informationsreichtum des Einflusses ab.

Mitte der 1970er Jahre berichteten die sowjetischen Wissenschaftler Injuschin und Adamenko über bestimmte Phantomeffekte, die in beschädigten Pflanzenblättern beobachtet wurden, als sie diese mit der Kirlian-Methode fotografierten. Das Gselbst erfolgt in Hochfrequenz-Hochspannung elektrische Felder(Kirlian-Methode) ist schon seit geraumer Zeit bekannt (seit den 50er Jahren des 20. Jahrhunderts), erregte aber zufälligerweise nicht viel Aufmerksamkeit bei wissenschaftlichen Forschern. Von diesem Moment an begannen sich die Dinge jedoch anders zu entwickeln. Wissenschaftler, die erstaunliche Fotos erhielten, auf denen die geschnittenen Blätter von Pflanzen ganz aussahen, schlugen die Existenz einer unsichtbaren Energiestruktur biologischer Objekte vor, nach der diese ihre Form aufbauen. Es wurde Biofeld oder Bioplasma genannt.

Um die Frage, was die Bilder sind, die nach dem Entfernen eines Teils eines Pflanzenblatts entstehen, ist eine hitzige Debatte entbrannt. Erst 1979 lieferte eine Gruppe indischer Forscher unter der Leitung von Choudhary nicht nur überzeugende Ergebnisse, sondern auch ein detailliertes Diagramm des Generators, mit dessen Hilfe Phantome entfernter Teile des Blattes identifiziert wurden. Und obwohl in dieser Frage unter den an der Kirlionographie beteiligten Wissenschaftlern noch keine Einigkeit herrscht, haben die Forscher Garyaev und Yunin große Erfolge bei der Begründung der Natur dieses Phänomens erzielt. Im Artikel „Fakt oder Phantom?“ Sie sagen, dass sie durch die Verbesserung der Anlage zur Aufnahme fotografischer Bilder mit der Gasentladungs-Bildgebungsmethode eine stabile Erzeugung verschiedener Phantomeffekte erreicht haben, die als elektrischer oder Feldplan zur Vervollständigung eines Teils eines Blattes zu einem Ganzen erkannt werden können. Um ihre Aussage zu untermauern, führen die Autoren Experimente an, bei denen sie Phantomeffekte ohne Verwendung der Gasentladungs-Visualisierungsmethode mithilfe spezieller hochempfindlicher Fotoplatten für die Kernforschung erzielten. Die Arbeit besagt, dass die einzigen Quellen für Phantome chromosomale DNA-Emissionen im verbleibenden unbeschädigten Teil des Blattes sein können. Derselbe Mechanismus des holographischen assoziativen Gedächtnisses erklärt den Autoren zufolge Phantomschmerzen nach der Amputation menschlicher Gliedmaßen sowie die Erhaltung des Gedächtnisses bei Menschen, wenn ein Teil des Gehirns aufgrund einer Verletzung oder Operation zerstört wird. Es wird versucht, den Mechanismus zum Aufzeichnen und Lesen von Hologrammen – Codes aus den Chromosomen des Körpers – zu erklären. Es wird auf den „Memory“-Effekt von Wasser hingewiesen.

Garyaev entwickelt Gurvichs Ideen in seinem Werk „Revising the Model genetischer Code„beweist, dass die Proteinsynthese das Ergebnis der genetischen Kodierung auf Wellenebene ist. Das genetische Gedächtnis wird von Garyaev und Leonova als solitonholographisch interpretiert. Es wird argumentiert, dass Chromosomen Licht und Ton aussenden, dass Gene in Substanz und Feld gespalten sind. Mithilfe der Pgelang es den Autoren im Jahr 1985, ungewöhnlich lange Abklingzeiten nachzuweisen Schallschwingungen DNA. Es wurde festgestellt, dass DNA die Fähigkeit besitzt, „eine kontinuierliche, komplexe Melodie mit wiederholten musikalischen Phrasen“ zu synthetisieren. Das Genom höherer Organismen wird von den Autoren als ein solitonischer bioholographischer Computer betrachtet, der die räumlich-zeitliche Struktur von Biosystemen entsprechend dem Wellenbild – dem Vorgänger – bildet. Somit funktioniert das Genom nicht nur auf der materiellen Ebene, sondern auch auf der Wellenebene (feinstoffliche Ebene). Es wird auf die Einheit der fraktalen Struktur von DNA und menschlicher Sprache hingewiesen. Basierend auf dieser Verbindung wird es möglich, die DNA durch spezielle Generatoren zu beeinflussen, die Sprachalgorithmen in solitonenmodulierte Felder umwandeln.

Ein anderer sowjetischer Wissenschaftler, Gennadi Pawlowitsch Krokhalev, verfolgte bei seiner Forschung einen ungewöhnlichen Ansatz. In seiner Arbeit „Über den Einfluss psychischer Energie auf materielle Phänomene“ beweist er die Realität der psychischen Energie als Energie des menschlichen Bewusstseins und macht auf die Psychotronik als ein Wissensgebiet aufmerksam, das die Manifestationen der Energien menschlicher geistiger Handlungen untersucht. Der Artikel beschreibt Experimente zum Fotografieren visueller Halluzinationen und bestätigt deren objektiven Charakter. Von 1974 bis 1996 fotografierte Krokhalev visuelle Halluzinationen bei 290 Geisteskranken (hauptsächlich bei Patienten mit Alkoholpsychose), bei 117 von ihnen konnte der Autor visuelle Halluzinationen fotografieren, was einer Wiederholbarkeit der Experimente von 40,3 % entspricht. Der Autor behauptet, experimentell nachgewiesen zu haben, dass es bei visuellen Halluzinationen zu einer umgekehrten Übertragung visueller Informationen vom Zentrum des visuellen Analysators zur Peripherie mit elektromagnetischer Strahlung von der Netzhaut in den Raum visueller Bilder in Form von planaren oder volumetrischen ( holographische) Bilder. Untersucht wurde auch der Bereich auditiver Halluzinationen, die mit einer speziellen Technik auf dem Magnetband eines herkömmlichen Tonbandgeräts aufgezeichnet wurden. Krokhalev zeichnete akustische Halluzinationen bei 30 Geisteskranken auf. Davon waren bei 6 Patienten an der Stelle, an der die akustischen Halluzinationen aufgezeichnet wurden, schwache „Stimmen“ auf Magnetband zu hören. Der Autor behauptet, experimentell nachgewiesen zu haben, dass es bei auditiven Halluzinationen zu einer umgekehrten Übertragung von Hörinformationen vom Zentrum des Höranalysators zur Peripherie mit Schallemission aus dem Corti-Organ kommt.

Eine ähnliche Arbeit wurde vom Doktor der Physikalischen und Mathematischen Wissenschaften Anatoly Serobabin durchgeführt. Er beschäftigte sich damit, die Gedanken der Menschen als holographisches Bild zu fotografieren, das aus den Augen von Hellsehern projiziert wurde. 1996 reichte der Wissenschaftler einen Antrag für die Entdeckung „Über den experimentellen Nachweis physikalischer Felder, die durch Gedankenkonzentration verursacht werden“ ein.

Den größten Erfolg auf dem Gebiet der Erfassung der energetischen Wirkung von Gedanken erzielte jedoch Robert Jahn, Leiter des Labors der Studie anomale Phänomene Princeton-Universität (USA). Er führte zahlreiche Experimente zum Einfluss von Operatoren auf Zufallszahlengeneratoren durch, die die Bewegung eines mechanischen Roboters steuerten. Es wurde experimentell nachgewiesen, dass die Bewegung des Roboters unter dem Einfluss von Bedienern zufälliger wurde und in eine bestimmte Richtung ging.

In Russland werden ähnliche Experimente unter der Leitung von Yuri Popov, einem Professor am Moskauer Institut für Technische Physik, durchgeführt. Das Zentrum studentischer Initiativen hat ein eigenes sensibles Gerät entwickelt, das mentale Einflüsse aufzeichnet. Gleichzeitig ist es laut Popov nicht notwendig, sich in unmittelbarer Nähe des Geräts aufzuhalten, um Einfluss auf das Gerät zu nehmen. Es reicht aus, es sich nur mental vorzustellen.

Schließlich führte ein amerikanischer Arzt aus Massachusetts, Herr McDougall, zahlreiche Experimente durch, bei denen er sterbende Menschen auf einer Waage mit einer Empfindlichkeit von plus oder minus 3 Gramm wog. Gerade durch diese Experimente erlangte seine Forschung große Bekanntheit. Die Messwerte der McDougall-Waage wurden automatisch aufgezeichnet. Wissenschaftler haben herausgefunden, dass vor dem Hintergrund einer allmählichen Gewichtsabnahme des Sterbenden (ca. 20 Gramm pro Stunde) im Moment des Todes ein schneller, krampfhafter Gewichtsverlust von 15 bis 30 Gramm (also ca ein Zehntausendstel des gesamten Körpergewichts). Manchmal betrug der Gewichtsverlust sogar 70 Gramm!

McDougalls Experimente wurden vom russischen Forscher Mstislav Romanovich Miroshnikov, einem Arzt, an Mäusen wiederholt technische Wissenschaften. Bei seinen Experimenten wurde die Maus in einem verschlossenen Glasgefäß auf die Waagschale einer Analysenwaage gesetzt. Das Tier lag im Erstickungstod und die Waage verzeichnete zu diesem Zeitpunkt einen abrupten Gewichtsverlust von etwa einem Tausendstel seines Ausgangsgewichts. Darüber hinaus wurde festgestellt, dass unmittelbar danach das Gewicht der Leiche zuzunehmen beginnt und etwa 1,5 bis 2 Stunden nach dem Zeitpunkt des Todes seinen ursprünglichen Wert erreicht und bald sogar das ursprüngliche Körpergewicht um ein Zehntausendstel übersteigt Es. Allerdings beweisen die Experimente von McDougall und Miroshnikov an sich noch nicht die Existenz einer „Seele“. Wir können darüber sprechen, dass im Moment des Todes im Körper des Sterbenden ein starker Energieprozess stattfindet, der sich auf Veränderungen des Körpergewichts auswirkt.

Die dritte Richtung wird der Beweis für das Fortbestehen des Bewusstseins nach dem Tod des physischen Körpers sein. Hier nehmen ausländische Wissenschaftler Spitzenpositionen ein. Nennen wir nur ein paar Namen: Moody, Kubler-Ross, Sabom, Stevenson, Paricha, Benerjee, Korotkov, Osis, Ivanova und andere.

In unserem Land wird das Phänomen, das diskutiert wird, „Nahtoderfahrung“ genannt. Im Ausland ist es als NTE-Phänomen bekannt. Dies ist eine Abkürzung englische Wörter„Nahtoderfahrung“, was wörtlich „Erfahrung an der Grenze zum Tod“ bedeutet. Zu den Phänomenen der Nahtoderfahrung zählen die Erinnerungen von Menschen, die den klinischen Tod erlebt haben und ungewöhnliche Erfahrungen und Visionen erlebt haben, sowie Visionen von Sterbenden.

Eine sehr interessante und im Hinblick auf die Weltanschauungsforschung äußerst wichtige Arbeit wurde von dem amerikanischen Psychologen Dr. Raymond Moody durchgeführt, der die Aussagen von Menschen untersuchte und verglich, die das erlebten, was Moody eine „Nahtoderfahrung“ nennt, obwohl die gesamte Logik von Moodys Arbeit Es scheint, dass es erlaubt, von dieser Erfahrung als einer postmortalen Erfahrung zu sprechen. Dank der Entwicklung der Wiederbelebungstechnologie konnte Moody statistisch sehr repräsentatives Material sammeln, dessen Verarbeitung zu erstaunlichen Ergebnissen führte. Es stellte sich heraus, dass, „Trotz der großen Vielfalt an Umständen, die mit einer unmittelbaren Begegnung mit dem Tod verbunden sind, sowie der Art von Menschen, die ihn erlebt haben, besteht kein Zweifel daran, dass es in diesem Moment bemerkenswerte Ähnlichkeiten zwischen den Berichten über die Ereignisse selbst gibt.“.

„Ich denke, wir haben so etwas wie eine Übergangszeit erreicht“, bemerkt Dr. Elisabeth Kübler-Ross im Vorwort zu Moody’s Buch After Life. Wir müssen den Mut haben, neue Türen zu öffnen und dürfen die Möglichkeit moderner nicht ausschließen wissenschaftliche Methoden nicht mehr den neuen Forschungsrichtungen entsprechen. Ich denke, dieses Buch wird Menschen mit offenem Geist neue Türen öffnen und ihnen das Selbstvertrauen und den Mut geben, neue Probleme zu entwickeln. Sie werden sehen, dass diese Veröffentlichung von Dr. Moody absolut zuverlässig ist, da sie von einem aufrichtigen und ehrlichen Forscher verfasst wurde. Die Ergebnisse werden durch meine eigene Forschung und die Forschung anderer angesehener Wissenschaftler, Forscher und Geistlicher gestützt, die den Mut haben, dieses neue Gebiet zu erforschen, in der Hoffnung, denen zu helfen, die es wissen und nicht nur glauben wollen.“.

Es war interessant weitere Entwicklung Veranstaltungen. Der US-amerikanische Doktor der Psychologie Kenneth Ring rüstete eine komplette Expedition zu Kliniken im Bundesstaat Connecticut aus. Die Ergebnisse einer dreizehnmonatigen Forschung zeigten, dass das Phänomen existiert und nicht mit irgendeiner Pathologie verbunden ist. Weder Rausch, noch Träume, noch Halluzinationen haben etwas damit zu tun.

Nach der Analyse von 102 Fällen klinischen Todes erklärte Dr. Ring:

60 % der Patienten verspüren ein unbeschreibliches Gefühl der Ruhe;

37 % – schwebten über dem eigenen Körper;

26 % – erinnern sich an verschiedene Panoramavisionen;

23 % - betreten einen Tunnel, eine Schleuse, einen Sack, einen Brunnen oder einen Keller;

16 % – bewundern immer noch das bezaubernde Licht;

8 % geben an, verstorbene Verwandte getroffen zu haben.

Die Indikationen sind immer die gleichen, egal ob die Patienten aus den USA, europäischen Ländern oder sogar aus Burundi kommen. Gleichzeitig erlebten sowohl Gläubige als auch Atheisten ähnliche Erfahrungen.

Auf der anderen Seite der Vereinigten Staaten las ein junger Kardiologe, Dr. Michael Sabom, ein rationaler und pedantischer Mann, Moody's Thesen, brach in bissigen Spott aus und führte, um nichts unversucht zu lassen, eine systematische Untersuchung der Notaufnahme durch Personal in Florida. Als die Ergebnisse seiner Forschung vollständig mit den Daten von Moody und Ring übereinstimmten, beschloss Sabom, sein Leben der Erforschung dieses Phänomens zu widmen. Er entwickelte sogar ein zehnstufiges Modell des klinischen Todes, das heute seinen Namen trägt. So ist es entstanden Internationale Vereinigung um das Phänomen der NTE zu untersuchen, das heute in vielen Ländern der Welt verbreitet ist.

Das Buch „Deathbed Visions by Doctors and Nurses“ von Dr. Karlis Osis beschreibt sogenannte „Deathbed Visions“, die von Ärzten und Krankenschwestern gemacht werden. 1004 nachgewiesene Visionsfälle werden analysiert und nach den charakteristischen Merkmalen der Erfahrungen sterbender Menschen klassifiziert. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass die Gesamtheit dieser Erfahrungen nicht vollständig durch die Auswirkungen medizinischer Eingriffe oder Krankheiten erklärt werden kann. Es wird festgestellt, dass Sterbende in 80 % der Fälle die Geister Verstorbener sehen und diese in 75 % der Fälle den Sterbenden mit ins Jenseits rufen.

Große Menge Wissenschaftliche Daten, die den Fortbestand des Bewusstseins nach dem Tod belegen, beziehen sich auf das Phänomen der Reinkarnation.

Der Amerikaner Dr. Ian Stevenson, Professor für Psychologie an der University of Virginia, hat umfangreiche Forschungen auf dem Gebiet der Erforschung von Mehrlingsgeburten oder Reinkarnationen durchgeführt. Seine Beispiele stammen sowohl aus östlichen als auch aus westlichen Ländern. Er führt mehr als 2000 Fälle an, die belegen, dass das Phänomen der Reinkarnation weltweit weit verbreitet ist. Spezialisten des Bangalore Institute of Mental Health and Neuropathology führten insbesondere eine Studie mit 250 Reinkarnationsfällen durch, die seit 1975 registriert wurden. Mehr als 10 Jahre lang besuchte Dr. Satwant Pasricha viele Dörfer und interviewte jeweils mindestens 20 Augenzeugen. Im Ergebnis kamen die Forscher zu folgenden Schlussfolgerungen: In der Regel wird der „Reinkarnationseffekt“ bei Kindern im Alter von drei bis sieben Jahren beobachtet. Im Laufe der Jahre vergessen sie es völlig. Die „Wiedergeburt“ in eine andere Person wird normalerweise durch eine zufällige Bemerkung eines Verwandten verursacht. Studien haben gezeigt, dass sich Kinder in 82 % der Fälle deutlich an ihren Namen bei einer „vergangenen Geburt“ und an Details ihres „vergangenen“ Lebens erinnerten. Bemerkenswert ist auch, dass in der Hälfte der Fälle Menschen in ihrem „Vorleben“ einen gewaltsamen Tod erlitten. Ihr Durchschnittsalter betrug 34 Jahre. Die „Wiedergeburt“ erfolgte im Durchschnitt nach anderthalb Jahren. In 26 % der Fälle erlebten Kinder eine unerklärliche Angst vor Dingen, die in „Vorexistenzen“ direkt oder indirekt mit der Todesursache in Zusammenhang standen. In der Regel ändert sich das Geschlecht eines Menschen bei der nächsten Geburt nicht. In 80 % der Fälle waren die durch den „Reinkarnationseffekt“ verwandten Personen keine Verwandten, was einen genetischen Zusammenhang ausschließt.

Eine originelle Methode zur Lösung des Problems wurde von Konstantin Georgievich Korotkov, Kandidat der physikalischen und mathematischen Wissenschaften (St. Petersburg), angewendet. Er ist ein Befürworter des Einsatzes von Methoden moderne Wissenschaft um die grundlegendsten Probleme der Existenz zu lösen. In seinen Werken spricht Korotkov über die Notwendigkeit, ein neues wissenschaftliches Paradigma zu schaffen. Der Forscher beschreibt Experimente mit dem Kirlian-Effekt, um die Dynamik von Veränderungen in der Art der Leuchtkraft der Fingerspitzen verstorbener Menschen zu untersuchen verschiedene Wege. Der Autor weist insbesondere auf die Reproduzierbarkeit der experimentellen Ergebnisse mit der vorgeschlagenen Methode hin. Es wird darauf hingewiesen, dass bei allen Verstorbenen vom Beginn des Experiments bis zum Ende ein allgemeiner Rückgang des Glühens zu verzeichnen ist, es stellte sich jedoch heraus, dass die Art der Gasentladungskurven von den Todesursachen der Menschen abhängt.

Die vierte Richtung der wissenschaftlichen Forschung, die die Existenz der Feinstofflichen Welt und die Fortsetzung des Bewusstseinslebens nach dem sogenannten Tod bestätigt, kann als Beweis für die Möglichkeit der Trennung des Bewusstseins vom physischen Körper angesehen werden. Soweit wir wissen, wird die wissenschaftliche Forschung in dieser Richtung hauptsächlich von ausländischen Wissenschaftlern betrieben: Crookall, Fox, Tart, Osis, Carrington, Grof und anderen.

Als nächstes werden wir über die Untersuchung eines Phänomens sprechen, das „Out-of-Body Experience“ (OBE) oder, wie es auch genannt wird, Out-of-Body Experience, Astralausgang, Astralprojektion, Bilokation (gleichzeitiges Betrachten) genannt wird zwei verschiedene Orte). Außerkörperliche Erfahrung kann als die Beobachtung eines Phänomens von einem Punkt aus definiert werden, der nicht mit unserem physischen Körper übereinstimmt. Gleichzeitig hat man oft den Eindruck, dass sich das Bewusstsein vom physischen Körper zu einem anderen Körper verlagert hat, der unterschiedlich genannt wird: Astralkörper, Ätherkörper, Doppelgänger oder Doppelgänger.

Bereits 1919 führte der französische Forscher Charles Lancelin Experimente mit Hypnose durch. Lancelin fand Probanden, die ihren Körper verlassen und einem Beobachter in einem anderen Raum erscheinen konnten. Oft machten sich die Phantome dieser Menschen durch Berühren, Klopfen und auch durch das Hervorrufen verschiedener Bilder auf Fotoplatten und durch Berühren von Sulfidschirmen bemerkbar, wodurch sie zu leuchten begannen. Bis zu den Forschungen von Celia Green und Robert Crookall in den frühen 1960er Jahren blieb Lansles Bericht jedoch der einzige Bericht über die Untersuchung außerkörperlicher Erfahrungen in Laborbedingungen.

Celia Green, eine englische Forscherin dieses Phänomens, gründete 1961 das Institute of Psychical Research in Oxford, wo regelmäßige Experimente auf streng wissenschaftlicher Grundlage begannen. Ein anderer Engländer, Robert Crookall, widmete sein ganzes Leben der Sammlung und Analyse von WTO-Fällen. Seit den 60er Jahren unseres Jahrhunderts gelang es ihm, weltweit mehr als 1000 Episoden zu sammeln, die er in seinen Werken beschrieb.

Das umfangreiche von Green und Krukal gesammelte Material überzeugte andere Forscher davon, dass eine dokumentierte Studie über außerkörperliche Erfahrungen, die unter kontrollierten Laborbedingungen durchgeführt wurde, ein überzeugender Vorschlag sei.

Ein Pionier auf diesem Gebiet war Dr. Charles Torte. 1965 als Lehrer Medizinische Hochschule Die University of Virginia, Tart, begann eine Reihe erstaunlicher Experimente mit Herrn X. Dieser Mr die OBE. Später gründete er das Monroe Institute of Applied Sciences in Virginia. Im Jahr 1982 gründete das Monroe Institute zusammen mit Ärztezentrum Die University of Kansas wurde eingeladen, auf einem Treffen der American Psychiatric Association drei Berichte über außerkörperliche Erfahrungen vorzustellen, was als Beginn der wissenschaftlichen Anerkennung des Phänomens angesehen werden sollte.

Tart rüstete sein erstes Subjekt so aus, dass es im Schlaf (das Subjekt verließ seinen Körper im Traum) möglich war, Schwankungen der Bioströme im Gehirn, Augenbewegungen, Blutdruck und elektrischen Widerstand der Haut zu überwachen. Anschließend legte er eine Karte mit einer zufälligen fünfstelligen Zahl auf das Regal über seinem Bett. Die Karte wurde so platziert, dass nur ein Beobachter, der sich in der Nähe der Decke befand, sie sehen konnte. Der Proband konnte nicht aufstehen und auf das Regal schauen, ohne den Betrieb des Elektroenzephalographen zu stören. Allerdings stellte sich die von Tart bei den Experimenten verwendete Technik als schwieriges Problem heraus, denn selbst wenn seine Probanden 1000 Kontrollziffern richtig erraten hatten, bewies dies noch nicht, dass sie „den Körper verlassen“ hatten, um dies zu tun. Nach Ansicht einiger Parapsychologen könnten solche Ergebnisse durch außersinnliche Wahrnehmung (zum Beispiel durch Hellsehen oder Telepathie) erzielt werden. Dann stellt sich natürlich die Frage: Wie kann man eine außerkörperliche Erfahrung von Hellsehen unterscheiden?

Untersuchungen, die in ihrer Eindeutigkeit überzeugender sind als Tarts Experimente, wurden von der Foundation for Psychical Research in Durham (North Carolina, USA) durchgeführt. Die Studien ähnelten methodisch den Experimenten von Tart, waren jedoch etwas komplizierter. Neben der Beobachtung physiologischer Veränderungen und der Position des Zielmaterials in einem anderen Raum wollten die Forscher feststellen, ob eine Person, ein Tier oder ein mechanisches Gerät die Anwesenheit eines „zweiten Körpers“ in der Nähe des Ziels erkennen könnte. Die aussagekräftigsten Ergebnisse wurden erzielt, wenn das Lieblingskätzchen der Versuchsperson als Detektor verwendet wurde. Das Kätzchen wurde in einen etwa einen Meter tiefen offenen Behälter im Zielraum gelegt, dessen Boden mit nummerierten Quadraten markiert war. Während des Kontrollexperiments – ohne die außerkörperliche Erfahrung – war das Kätzchen sehr aktiv, miaute oft, überquerte viele Quadrate und versuchte, aus dem Behälter herauszukommen. Während der „außerkörperlichen“ Besuche der Versuchsperson im Zielraum verhielt sich das Kätzchen jedoch überraschend ruhig. Dieser Effekt wiederholte sich über vier Experimente. Auch ein anderes Experiment, bei dem eine Schlange als Detektor eingesetzt wurde, lieferte erstaunliche Ergebnisse. Die Schlange, die während der Kontrollperiode völlig ruhig gelegen hatte, begann beim ersten Test eines außerkörperlichen Besuchs, sich gegen die Glaswand zu werfen, als ob sie versuchte, einen unsichtbaren Feind zu treffen.

In einem Bericht über die Erforschung des Phänomens außerkörperlicher Erfahrungen bei der American Society for Psychical Research schrieb Dr. Karlis Osis, Forschungsdirektor:

„Seit zwei Jahren beschäftigt sich die Forschungsabteilung ausschließlich mit der Frage: Existiert die menschliche Persönlichkeit nach dem Tod, dem physischen Tod, weiter? Wir folgten unserer zentralen Hypothese – die menschliche Essenz ist ein „exomatisches System“, das unabhängig und außerhalb seines physischen Körpers agieren kann. Diese „exomatische“ Seite eines Menschen ist in der Lage, im Moment des Todes seinen Körper zu verlassen und weiterzuleben. Kann ein Mensch, so fragen wir, seinen Körper tatsächlich vorübergehend oder dauerhaft (im Moment des Todes) verlassen?

Nach einer detaillierten Überprüfung der durchgeführten experimentellen Arbeiten kam Dr. Osis zu folgendem Schluss:

„Die Erforschung außerkörperlicher Erfahrungen hat sich als schwierig erwiesen, vor allem weil das Phänomen in seiner Gesamtheit selten willentlich hervorgerufen wird. Unsere bisher erzielten Ergebnisse stimmen mit unserer Hypothese überein. Nachdem wir die oben beschriebenen Forschungsmöglichkeiten genutzt haben, können wir wirklich hoffen, Beweise für die Existenz von Exomaten zu erhalten menschliche Persönlichkeit» .

Zusätzlich zu solchen rein physikalischen Experimenten wurden eine Reihe statistischer Studien mit dem Ziel durchgeführt, gemeinsame Merkmale der zahlreichen verstreuten Aussagen von Personen zu ermitteln, die außerkörperliche Erfahrungen gemacht haben.

Schließlich wird die fünfte Richtung der wissenschaftlichen Forschungsarbeit der Nachweis der Existenz anderer Lebewesen in der Feinstofflichen Welt sein, die in der Lage sind, die physische Welt, Menschen und Tiere zu beeinflussen. Boccone, Jurgenson, Raudiv, Vinokurov, Isakov, Kartashkin, Bacci, Fomenko, Pritzker und andere widmeten dieser Arbeit ihre Zeit.

Es ist für niemanden ein Geheimnis, dass Spiritualisten seit jeher großes Interesse an Kontakten aller Art zeigen das Jenseits. Im Laufe der Zeit führte dieses nutzlose Interesse zu gezielten Versuchen begeisterter Forscher, mithilfe verfügbarer Hardware objektive Ansätze für die Feinstoffliche Welt zu finden.

Den größten Erfolg auf diesem Gebiet erzielte der in Schweden lebende lettische Psychologe Dr. Konstantin Raudiv. Mit seiner Hilfe entwarfen und bauten Elektronikingenieure ein spezielles Gerät – ein Goniometer, das ausschließlich für die Aufzeichnung „jenseitiger“ Geräusche konzipiert war. Bis 1968 gelang es dem Wissenschaftler, mehr als 70.000 Tonartefakte auf seinen Filmen zu sammeln! Dr. Raudives Forschung erlangte große Beachtung durch sein Buch „How to Hear the Inaudible“, das in England und den Vereinigten Staaten unter dem Titel „Breakthrough“ veröffentlicht wurde. Danach wurde das Phänomen „die Stimmen von Raudive“ genannt.

Die Bemühungen der Wissenschaftler zielen seit jeher darauf ab, objektive Beweise für die Existenz feinstofflicher Strukturen zu erhalten. Nur solchen Argumenten wird das Recht zuerkannt, an der wissenschaftlichen Diskussion teilzunehmen. Mit Beginn der Entwicklung der Fotografie hatte die Wissenschaft zum ersten Mal in ihrer langen Geschichte die Möglichkeit, Einblicke in die Feinstoffliche Welt zu gewinnen. Der italienische Forscher Luciano Boccone erhielt eine große Menge Fotomaterial. Auf der Spitze eines großen abgelegenen Hügels richtete Boccone ein Labor ein und rüstete es mit verschiedenen Aufzeichnungsgeräten aus – Photometern, Thermometern, Magnetometern, Alpha-, Beta- und Gammastrahlungsrekordern sowie Foto- und Filmkameras. Es gab auch lebende „Indikatoren“ – Hunde. Das Forschungsprinzip wurde äußerst einfach definiert: Anomale und unerklärliche Abweichungen in den Messwerten eines Geräts weisen auf die Anwesenheit unsichtbarer Kreaturen hin. Es gab viele solcher Beweise. Im Laufe seiner dreijährigen Arbeit sammelte Boccone eine riesige Menge an Material. Darüber hinaus entstand der Eindruck, dass je weiter die mysteriösen Phänomene vordrangen, desto mehr stürmten sie auf Boccone zu und stießen sich fast „mit den Ellbogen gegenseitig an“. Sie wurden mit Instrumenten aufgezeichnet, auf Film festgehalten und mit bloßem Auge betrachtet. Ihre Eigenschaften wurden nach und nach enthüllt. Was den Forschern sozusagen auffiel, war die gewisse Sinnhaftigkeit ihres Verhaltens. All diese Wolken, Verdichtungen unbekannter Felder, leuchtende Kugeln im sichtbaren und häufiger unsichtbaren – infraroten und ultravioletten – Teil des Spektrums schienen den Menschen ihre Fähigkeiten zu demonstrieren – sie rasten oder schwebten über sie hinweg, änderten die Geschwindigkeit und Flugrichtung , umgewandelt in verschiedene Formen. Allmählich kam Boccone zu dem Schluss, dass er es mit ätherischen Lebensformen zu tun hatte. Und er gab ihnen einen Namen – Krater. So schreibt er selbst über diese Objekte:

„Diese ätherischen Lebensformen“, schrieb Boccone, „diese Objekte sind Lebewesen, und die mit ihnen verbundenen Phänomene gehören nicht zu unserer dreidimensionalen Realität, die für das Frequenzband unseres sichtbaren Spektrums typisch ist.“ Dies sind Manifestationen eines uns fremden Lebens. Dies sind zweifellos Lebewesen – helle und dunkle, dichte und transparente, plasmatische Formen, Energietransformationen, schmelzende Wolken und Nebel, unsichtbare amorphe Massen, die nichts mit unserer physischen Realität zu tun haben.“.

Die von Boccone gewonnenen Materialien sind nicht die einzigen ihrer Art. Interessante Fotos wurden von Okhatrins Gruppe, Pritzker und anderen Forschern gemacht.

Zu einer weiteren Gruppe von Tatsachen, die die Arbeit unsichtbarer Kreaturen bezeugen, gehören leicht die Phänomene der Poltergeister. Forscher aus verschiedenen Labors und wissenschaftlichen Instituten auf der ganzen Welt untersuchen seit vielen Jahren das Poltergeist-Problem. Dass es sich in der Regel um Menschen unterschiedlicher Fachrichtungen handelt, ist verständlich: Niemand kann genau sagen, welcher Kategorie von Phänomenen dieses Phänomen zugeordnet werden kann. Die berufliche und regionale Streuung der Forscher scheint die Vielfalt der Formen widerzuspiegeln, in denen sich das Phänomen manifestiert, und seine Fähigkeit, am unerwartetsten Punkt aufzutreten. Für einen Poltergeist gibt es keine Entfernungen, keine städtischen oder ländlichen Gebiete... Es ist lustig, dass Vertreter jeder Wissenschaft, die eingeladen werden, Poltergeister zu studieren, immer eine vollständige Erklärung dafür finden, jeder im Rahmen seines eigenen Wissenszweigs . Wo beginnt die Wissenschaft, ein Phänomen zu untersuchen? Von Versuchen, es zu systematisieren. Aber auf welcher Grundlage könnten Poltergeister systematisiert werden? Das ist zwar schwierig, aber innerhalb gewisser Grenzen ist dies offensichtlich immer noch möglich, und sowjetische Forscher versuchen es. Nach den Berechnungen des Forschers Vinokurov ereignen sich die meisten mit Poltergeistern verbundenen Ereignisse in den Abendstunden und zwischen den Wochentagen – an Samstagen und Sonntagen (1,5-4-mal häufiger als an anderen Tagen). Darüber hinaus gilt: Je intensiver der Blitz, desto schneller erfolgt die Abschwächung. Ein anderes Muster besteht darin, dass die Objekte des Poltergeist-Einflusses oft Dielektrika sind – Möbel, Kleidung, Stoffe. Metallprodukte sind deutlich seltener Gegenstand seines Einflusses. Es ist auch möglich, Ereignisse anhand ihrer Gruppierung zu systematisieren. Der Phänomenforscher Fomenko stellt fest, dass ein Kühlschrank, ein Bett, ein Sideboard häufig nacheinander umgeworfen oder umgeworfen werden, d.h. schwere Gegenstände. Die Serie umfasst auch das Schaukeln und Zerbrechen von Kronleuchtern sowie das Abschrauben der Beine von Sofas und Empfängern.

Generell mangelt es nicht an Versionen und Erklärungen von Poltergeistern. Was die Vielzahl der Hypothesen betrifft, so kann man darin die Beharrlichkeit des Denkens erkennen, den Wunsch, auf die eine oder andere Weise eine Lösung für das Problem zu finden. Beharrlichkeit ist an sich schon Respekt wert. Wenn es notwendig wäre, das Wesentliche der vorgeschlagenen Hypothesen herauszuarbeiten, würde ich sagen, dass es sich dabei um den Versuch handelt, das Phänomen mit den vertrauten Realitäten der Welt, in der wir leben, in Einklang zu bringen und es, wenn nicht sogar in physikalische Gesetze, einzupassen Zumindest in die Logik unserer Welt...

Der Leiter der Abteilung für das Studium anomaler Phänomene (Gorki) Ermilov sagt:

„...Das Studium des Phänomens zwang uns, die Existenz bestimmter subtiler Strukturen zu akzeptieren. Dabei handelt es sich um Strukturen, die die Eigenschaft der Intelligenz besitzen und durch Gehorsam gegenüber bestimmten Befehlen reagieren können. Manche Hellseher sagen, dass sie solche Strukturen sehen und beschreiben. Ihren Beschreibungen zufolge sehen sie unterschiedlich aus: In Fällen, die mit Poltergeistern in Verbindung gebracht werden, werden insbesondere anthropomorphe Formen erwähnt. Dies hängt möglicherweise auch mit der Wahrnehmung von Geistern menschlicher Figuren zusammen, die das Phänomen oft begleiten... Manchmal kann es sich dabei um Formen handeln, die Tieren ähneln, aber in keiner Weise die uns bekannten reproduzieren; vielmehr handelt es sich um eine bestimmte Kombination ähnelt manchmal gruseligen Figuren aus Märchen oder Mythen..

Wir haben Ihnen nur von einigen Arbeiten von Wissenschaftlern erzählt, die die Existenz der unsichtbaren Feinstofflichen Welt beweisen. Um unsere Rezension zusammenzufassen, möchte ich die Worte des großen französischen Denkers Montaigne zitieren: „Meine Herren, ich habe nur einen Blumenstrauß aus gepflückten Blumen gemacht und außer dem Faden, der sie zusammenhält, nichts Eigenes hinzugefügt.“.

„Zerreißen Sie den Faden in Stücke, wenn Sie möchten; – Wir fügen hinzu: – Was den Faktenstrauß betrifft, so kann er nicht zerstört, sondern nur ignoriert werden.“.

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Um einen berühmten Ausspruch aus einem wunderbaren sowjetischen Film zu paraphrasieren, können wir mit Zuversicht sagen: „Gibt es ein Leben nach dem Tod, gibt es ein Leben nach dem Tod – das ist der Wissenschaft unbekannt.“ Der Kern aller wissenschaftlichen Forschungen auf diesem Gebiet kann bisher nur auf die Aussage reduziert werden, dass es keine tatsächlichen Beweise für das Vorhandensein oder Nichtvorhandensein einer posthumen Existenz gibt. Dies bedeutet jedoch keineswegs, dass solche Studien nicht durchgeführt wurden, nicht durchgeführt werden und dass sie nicht geplant sind.

Wissenschaftlicher Standpunkt

Aus grundlagenwissenschaftlicher Sicht wird das Leben nach dem Tod nicht als Forschungsgegenstand betrachtet, da die bloße Möglichkeit der Existenz der Seele als unsterbliches immaterielles Wesen und ihrer Präsenz in einer metaphysischen Dimension darüber hinausgeht wissenschaftliches Wissen. Viele Wissenschaftler haben jedoch die Aussagen von Menschen zum Untersuchungsgegenstand gemacht, die als Beweis dafür interpretiert werden können, dass sie sich in dieser Situation befinden Spirituelle Welt. Typischerweise gehen solche Erfahrungen mit einem Zustand des klinischen Todes einher, wenn das Leben eines Menschen am seidenen Faden hängt und seine Seele einer bestimmten Meinung nach vorübergehend den Körper verlässt und erst nach einer Art spirituellen Kontakt zurückkehrt. Die akademische Wissenschaft interpretiert alle Anzeichen dieser „Vision der anderen Welt“ aus sehr praktischen Gründen: Störung des Vestibularapparates, Ischämie (d. h. Störung der Blutversorgung) der Frontalrinde des Gehirns und durch diese Umstände verursachte Halluzinationen .

Gleichzeitig haben eine Reihe von Wissenschaftlern, die weniger skeptisch gegenüber Hinweisen auf besondere spirituelle Erfahrungen während des klinischen Todes sind, eine Liste gemeinsamer Erfahrungen zusammengestellt, die diese Zustände charakterisieren. Zunächst wird darauf hingewiesen, dass es schwierig ist, den allgemeinen Zustand zu beschreiben, in dem Menschen lebten, die ihrer Meinung nach die andere Welt besuchten. Was fast allen solchen Fällen gemeinsam ist, ist die Unaussprechlichkeit des Erlebnisses, da etwas nur anhand dessen beschrieben werden kann persönliche Erfahrungähnliche Erfahrungen, die in einer solchen Situation fehlen. Darüber hinaus wird die Fähigkeit eines Menschen in einem solchen Zustand betont, alles zu hören, was neben dem Körper passiert, was andere sagen, und in manchen Situationen sogar seinen Körper und die Umgebung und Menschen von außen, von außen, zu sehen . Aufmerksamkeit wird auch auf das Vorhandensein einiger Hintergrundgeräusche gelenkt, die jedoch sehr unterschiedlich sein können – von störend und aufdringlich bis hin zu ähnlich schöner melodischer Musik. Schließlich sprechen fast alle Menschen, die einen solchen Zustand beschreiben, von einem visuellen Bild eines Tunnels, an dessen Ende sich befindet helles Licht sowie ein allgemeiner Zustand des Friedens und der Ruhe.

Was werden sich Wissenschaftler sonst noch einfallen lassen?

Es fällt mir schwer, die Möglichkeit selbst in Betracht zu ziehen wissenschaftliche Studie Die Frage, ob es ein Leben nach dem Tod gibt, liegt an der Oberfläche – die Wissenschaft operiert mit Fakten und materiellen Beweisen, während die andere Welt zunächst als spirituelle Dimension dargestellt wird, die zwar nicht völlig frei von physischen Eigenschaften ist, aber keineswegs durch sie eingeschränkt wird ihnen. In einer solchen Situation lässt sich weder mit Hilfe irgendwelcher Sensoren noch mit Hilfe von Aufzeichnungsgeräten feststellen, ob es ein Leben nach dem Tod gibt. Die einzige Möglichkeit besteht darin, genau die Fälle zu untersuchen, in denen behauptet wird, dass Menschen Kontakt mit der anderen Welt haben, und einige Wissenschaftler werden die bereits während der Untersuchung dieser Episoden gewonnenen Daten interpretieren, um die Existenz einer posthumen Realität zu beweisen, während andere dies tun werden Suchen Sie nach neuen logischen Erklärungen aus der Sicht trockener Fakten.

Ein klares Beispiel für diese doppelte Wahrnehmung liefert die Forschung des britischen Wissenschaftlers Sam Parnia aus Southampton. Parnia untersuchte über einen Zeitraum hinweg mehr als sechzig Patienten, die einen Zustand des klinischen Todes erlebten und lange Zeit im Koma blieben. Nur sieben von ihnen waren in der Lage, sich an ihre eigenen Empfindungen zu erinnern, und nur vier sprachen von klaren Bildern in ihrem Kopf. Im Jahr 2008 veröffentlichte Parnia diese Daten und betonte, dass dies auf ein unabhängiges Funktionieren des Bewusstseins ohne die Hilfe des physischen Körpers hinweisen könnte, da die Geräte bei Menschen im Koma nicht die Gehirnaktivität aufzeichneten, die in diesem Fall hätte stattfinden sollen von Halluzinationen. Skeptiker waren mit solchen Schlussfolgerungen jedoch nicht zufrieden, und zwar auf lange Sicht eher 3 Jahre, eine Studie über fast dreißig englische und amerikanische Krankenhäuser. An den Decken von Intensiv- und postoperativen Stationen waren bestimmte Bilder angebracht, die den Menschen in Erinnerung bleiben sollten, die im Zustand des klinischen Todes ihre Seele vom Körper trennen und dennoch das Bewusstsein behalten konnten. Aber am Ende des Experiments erinnerte sich von mehr als eineinhalbtausend Menschen, die sich auf diesen Stationen im klinischen Tod befanden, nach der Rückkehr ins Leben niemand an irgendwelche Bilder. Skeptiker erklärten sofort, dass dies ein Beweis dafür sei, dass es keine Trennung der Seele vom Körper gäbe und dass die gesehenen visuellen Bilder nichts anderes als Halluzinationen seien.

Alexander Babitsky

Wenn wir versuchen herauszufinden, was Tod ist, werden wir zu dem Schluss kommen, dass es viele Definitionen für dieses Phänomen gibt. Auch die Wissenschaft liefert keine klare und verständliche Definition. Versuchen wir, das erklärende Wörterbuch von S.I. zu konsultieren. Ozhegov und N.Yu. Shvedova. Folgendes schreiben sie:

» TOD. Beendigung der lebenswichtigen Funktionen des Körpers.

Klinischer Tod(kurze Zeit nach dem Aufhören von Atmung und Herzaktivität, während der die Lebensfähigkeit des Gewebes noch erhalten bleibt).

Biologischer Tod(irreversible Beendigung biologischer Prozesse in den Zellen und Geweben des Körpers).“

Die Definition ist verständlich, erklärt aber nicht viel. Darüber hinaus wird die Seele darin nicht erwähnt. Werfen wir einen Blick auf das erklärende Wörterbuch von V.I. Dalia. Es sagt:

„Der Tod ist das Ende des irdischen Lebens, der Tod, die Trennung der Seele vom Körper, das Sterben, der Zustand des Veraltens.“ Der Tod des Menschen, das Ende des fleischlichen Lebens, die Auferstehung, der Übergang zum ewigen, zum spirituellen Leben.“

Die Definition ist nicht so klar, aber sie enthält bereits eine Erwähnung der Seele. Die Bemerkung über „ewiges und spirituelles Leben“ ist interessant, aber leider ist völlig unklar, was es ist.

Das Oxford Academic Dictionary gibt eine völlig bedeutungslose Definition: „Der Tod ist das Ende des Lebens.“

Die Encyclopedia Britannica von 1986 interpretiert den Tod als „vollständige Einstellung der Lebensprozesse.“

Medizinische Richtlinien definieren den Tod wie folgt: „Keine Lebenszeichen“ und „Keine Gehirnaktivität durch Elektroenzephalogramm bestätigt.“

Der 22. Weltärztekongress im Jahr 1968, der sich speziell mit dem Problem des Todes befasste, gab folgende Definition: „Irversibler Verlust ganzer Körperfunktionen.“

Oft findet man eine andere Definition, die ebenfalls keine klare Vorstellung vermittelt: „Der Tod ist das endgültige Aufhören lebenswichtiger Funktionen eines Tieres oder einer Pflanze.“

Daher ist der Begriff „Tod“ selbst in der Bevölkerung noch nicht fest verankert professionelle Ärzte. Die Todeskriterien variieren sogar zwischen den Ärzten selbst.

Schauen wir uns die drei Hauptdefinitionen von „Tod“ an.

Definition Nr. 1.
„Tod“ ist das Fehlen klinisch nachweisbarer Lebenszeichen.

Nach dieser Definition kann eine Person als tot angesehen werden, deren Herz stehen geblieben ist, deren Atmung aufgehört hat, der Blutdruck auf ein Niveau gesunken ist, das nicht mehr mit Instrumenten bestimmt werden kann, dessen Pupillen sich erweitert haben, die Körpertemperatur zu sinken beginnt usw.

Das klinische Definition Jahrhunderte lang den Tod und wurde von Ärzten verwendet. Die meisten Menschen wurden aufgrund dieser Kriterien für tot erklärt.

Um festzustellen, ob eine Person gestorben ist oder nicht, hielt man ihr oft einen Spiegel an die Lippen. Wenn es beschlug, deutete dies darauf hin, dass die Person noch atmete. Aber Atemnot bedeutet nicht den Tod. Ertrunkene Menschen, die aus dem Wasser gezogen wurden, konnten teilweise wiederbelebt werden.

Manchmal machte der Arzt einen kleinen Schnitt in die Haut, um zu sehen, ob Blut fließen würde. Allerdings war auch dies keine sehr zuverlässige Methode. Auch nach Herzstillstand und Durchblutungsstörungen konnten Menschenleben gerettet werden.

Deshalb diese Definition eher für das Konzept des klinischen Todes geeignet. Und wie Sie wissen, ist der klinische Tod nicht das Ende der Existenz.

Als tot galten nach dieser Definition auch Menschen, die ein Leben außerhalb des Körpers erlebten. Jedoch moderne Methoden Durch die Wiederbelebung konnte ihr Leben wiederhergestellt werden und sie konnten über ihre Erfahrungen sprechen.

Definition #2
„Tod“ ist die Abwesenheit von Gehirnaktivität.

Moderne technische Fortschritte haben es ermöglicht, empfindliche Geräte zu entwickeln, die es ermöglichen, biologische Prozesse aufzuzeichnen, die einer direkten Beobachtung entzogen sind. Ein solches Gerät ist ein Elektroenzephalograph. Hierbei handelt es sich um ein Gerät, das selbst die schwächsten elektrischen Signale des Gehirns verstärkt und aufzeichnet.

Mit dem Aufkommen dieses Geräts wurde es auf den ersten Blick möglich, aus der Abwesenheit auf den Tod zu schließen elektrische Aktivität Gehirn Im Moment des Todes erscheint auf dem Bildschirm des Elektroenzephalographen ein deutlich sichtbarer flacher Bereich (Plateau). Ein solches Plateau wurde jedoch auch bei Personen erreicht, die anschließend wiederbelebt wurden. Wissenschaftler haben auch herausgefunden, dass Medikamente dämpfend wirken. nervöses System und ihr erhöhter Spiegel im Körper führt ebenfalls zu einem Plateau. Das gleiche Plateau entsteht, wenn die Temperatur des menschlichen Körpers sinkt.

Daher ist auch diese Methode zur Feststellung des Todes nicht perfekt.

Definition #3
„Tod“ ist der irreversible Verlust lebenswichtiger Funktionen.

Diese Definition legt nahe, dass eine strukturelle Veränderung im Gewebe bereits begonnen hat. Eine Wiederbelebung ist nur möglich, wenn noch keine irreversible Zerstörung des Körpergewebes eingetreten ist. Sobald das Gewebe zu zerfallen beginnt, ist keine Wiederbelebung mehr möglich. Einige Experten schlagen eine noch strengere Definition vor, wonach niemand für tot erklärt werden kann, unabhängig davon, ob klinische Lebenszeichen vorliegen oder nicht, wenn eine Wiederbelebung erfolgt ist. Mit anderen Worten: „Tod“ ist ein Zustand, in dem es nicht mehr möglich ist, einen Menschen wieder zum Leben zu erwecken.

Wir sprechen jedoch nicht nur über den Moment des Übergangs, sondern auch über die Existenz des erstaunlichen Phänomens von Leben zu Leben, wenn ein Teil eines Menschen seinen Körper verlässt und diesen Körper und alles um ihn herum von außen beobachten kann. Es wird deutlich, dass das bewusste Leben unabhängig von der lebenswichtigen Aktivität des physischen Körpers weitergeführt werden kann.

Wie wir wissen, besteht der Körper aus Zellen und Geweben, und wenn ein Mensch stirbt, werden zu unterschiedlichen Zeiten verschiedene Zellen und Gewebe zerstört. Zuerst sterben Gehirnzellen. Zellen einiger anderer, primitiverer Gewebe können einige Zeit leben und sich sogar vermehren. Es ist beispielsweise bekannt, dass Haare und Nägel eines Menschen, wenn er bereits gestorben ist, noch mehrere Tage lang wachsen. Aus wissenschaftlicher Sicht ist es grundsätzlich unmöglich, von einem gleichzeitigen Tod des gesamten menschlichen Körpers zu sprechen.

Ist es irgendwie möglich, den Moment festzustellen, in dem die Seele und das Leben den Körper vollständig verlassen haben? Es ist unwahrscheinlich, dass jemand dies tun kann. Selbst die Medizin verfügt derzeit nicht über absolut genaue Kriterien zur Bestimmung des Todeszeitpunkts. Oder gibt es vielleicht keinen Tod selbst? Wahrscheinlich ist das Wort „Übergang“ nicht umsonst im Vokabular von Ärzten aufgetaucht, die sich mit Fragen des Todes befassen. Unter dem Tod wird üblicherweise das Ende des menschlichen Lebens verstanden. Nun ist bekannt, dass die Persönlichkeit eines Menschen nach dem Tod des Körpers weiterlebt. Daher können wir über den Tod des physischen Körpers und den Übergang der Seele in einen neuen Seinszustand sprechen. Daraus folgt, dass es einen Mechanismus gibt, durch den die Seele den Körper verlassen kann. Manchmal setzt dieser Mechanismus bereits vor dem tatsächlichen Tod ein. Gleichzeitig können Menschen ungewöhnliche Empfindungen verspüren, beispielsweise wenn sie in wenigen Sekunden ihr gesamtes früheres Leben sehen. Manche Menschen ahnen es am Vorabend ihres Todes tatsächlich und spüren manchmal sogar, wie und wann es passieren wird.

Außerdem ist es derzeit nicht möglich, genau zu bestimmen, ab wann eine Rückkehr ins Leben unmöglich ist. Dieser Moment hängt nicht nur von der Person selbst, ihren Qualitäten und ihrer körperlichen Verfassung ab, sondern auch von vielen anderen Faktoren. Noch vor wenigen Jahrzehnten konnten die meisten Menschen nicht wieder zum Leben erweckt werden. Die rasante Entwicklung der Wiederbelebungstechnologie wird es ermöglichen, viele derjenigen wieder zum Leben zu erwecken, die Ärzte gestern nicht retten konnten.

Es ist unbedingt erforderlich, die Definition des Todes so konkret wie möglich zu gestalten. Schließlich ist die korrekte Sterbeerklärung bei einer Organtransplantation von einem Verstorbenen auf einen lebenden Menschen sehr wichtig. Solche Operationen sind extrem teuer, aber auf der ganzen Welt sehr beliebt. Allerdings gibt es hier viele unterschiedliche moralische und rechtliche Nuancen.

Ärzte, die Reanimationen durchführen, und Ärzte, die ein Organ eines Verstorbenen zur Transplantation entgegennehmen, tragen eine enorme Verantwortung. Reanimationsärzte sind verpflichtet, alle Möglichkeiten voll auszuschöpfen, um einen Menschen wieder zum Leben zu erwecken. Dies ist ihre moralische und berufliche Pflicht.

Andererseits müssen Herz, Niere oder Leber jedoch schnell genug, unmittelbar nach dem Tod des Spenders, aus dem Körper des Spenders entfernt werden, solange das Organ noch lebt und funktionsfähig ist. Dementsprechend sollte das medizinische Team, das die Organentnahme durchführt, in der Nähe sein. Ausgehend von dieser Situation hat sich eine bestimmte Vorgehensweise entwickelt. Wenn eine Person mit geringen Chancen auf eine Rückkehr ins Leben auf die Intensivstation eingeliefert wird, melden Beatmungsgeräte diesen Fall sofort ihren Kollegen, die an Organtransplantationen beteiligt sind. Ein spezielles Ärzteteam begibt sich sofort zur Reanimationsstelle, um die Ergebnisse der Reanimation abzuwarten. Im Falle des Todes eines Spenders entnimmt dieses Team nach der offiziellen Bestätigung sofort das benötigte Organ aus dem Körper des Verstorbenen.

Allerdings sieht nur theoretisch alles glatt aus. Die gleiche Praxis zeigt, dass Ärzte manchmal materielle Belohnungen anstreben oder ihre Ziele nicht erfüllen moralische Pflicht, oder es unachtsam durchführen und damit einer Person das Recht auf Fortführung des Lebens entziehen. Es scheint uns, dass die Wissenschaft nicht in der Lage sein wird, den Begriff „Tod“ genauer zu definieren, solange sie die Existenz der feinstofflichen Welt nicht anerkennt. Wie nah Wissenschaftler an einer solchen Erkenntnis sind – das wird die Zeit zeigen …

§ 2. Reanimationstechnik

In der Populär-, Wissenschafts- und Belletristikliteratur sind Fälle ausreichend beschrieben, in denen eine bereits für tot erklärte Person manchmal wieder zum Leben erweckt wurde. Die berühmtesten Fälle sind die Auferstehung des verstorbenen Lazarus durch Jesus Christus am dritten Tag nach dem Tod (Bibel, Johannesevangelium, Kapitel 11) und natürlich die erstaunliche Auferstehung Christi selbst.

Der Glaube, dass eine Auferstehung möglich sei, veranlasste die Menschen, einen Wiederauferstehungsversuch zu unternehmen. Die ältesten Versuche waren sehr primitiv. Meistens wurde der Verstorbene mit Brennnesseln ausgepeitscht, mit einem Blasebalg Luft in die Lunge geblasen und auf ein Pferd gesetzt, in der Hoffnung, dass das Schütteln ihn wieder zum Leben erwecken würde. Später begannen sie, es zur Wiederbelebung zu verwenden elektrischer Strom. All dies deutet darauf hin, dass die Menschen unbewusst das Gefühl hatten, dass eine starke Irritation notwendig sei, um einen Menschen wiederzubeleben.

Offensichtlich führten solch dilettantische Aktionen selten zum Erfolg. Dennoch hofften die Menschen zu allen Zeiten, dass es eines Tages möglich sein würde, die Toten wieder zum Leben zu erwecken.

Bis vor Kurzem hing die Lebenstätigkeit des gesamten Organismus häufig von der Leistungsfähigkeit eines Organs ab. Wenn ein lebenswichtiges Organ nicht mehr funktionierte, starb die Person. Beispielsweise führten Herzstillstand oder Leberversagen zum Tod. Mit der Entwicklung der Medizin wurde jedoch auch dieses Problem gelöst. Wissenschaftler haben neue Methoden zur Wiederbelebung entwickelt: künstliche Beatmung, Bluttransfusion, Organtransplantation. Immer häufiger kommen künstliche Organe zum Einsatz: Herz, Lunge, Niere etc.

Wiederbelebungsversuche waren in der Regel nur in den ersten Minuten nach dem Aussterben lebenswichtiger Funktionen erfolgreich. Wenn der Todeszustand nicht lange anhielt und der irreversible Verfall des Körpergewebes noch nicht eingetreten war, erhielt die Person eine Chance auf Rückkehr ins Leben.

Grundsätzlich ist bei Kenntnis der Mechanismen des menschlichen Lebens und insbesondere der Funktionsweise seiner feinstofflichen Energiekörper eine Wiederbelebung eines Menschen grundsätzlich möglich. Allerdings gibt es hier einen wichtigen Punkt, der Sie fragen lässt, ob eine solche Wiederbelebung notwendig ist. Wenn ein Mensch wirklich gestorben ist und sich einige Zeit (eine Stunde, zwei, ein Tag, zwei) in diesem Zustand befand, dann wird das Ergebnis nach seiner Wiederbelebung immer ein kranker und geistig behinderter Mensch sein, denn zuallererst, wenn a Der biologische Körper stirbt, das Gehirn stirbt. Und das Gehirn ist direkt mit Bewusstsein und Vernunft verbunden. Sobald das Gehirn aufhört zu funktionieren, werden Bewusstsein und Geist getrennt und existieren, als ob sie getrennt vom physischen Körper wären. Wenn also der biologische Körper zum Leben erwacht, wird das Ergebnis ein Dummkopf sein, der nur in der Weise handelt, biologische Instinkte zu befriedigen. Dies wird kein vollwertiger Mensch mehr sein.

Auf jeden Fall ist dies ein ziemlich kontroverses Thema und kann viele positive und negative Reaktionen hervorrufen. Lohnt es sich überhaupt, in Gottes Plan einzugreifen? Wir empfehlen Ihnen, darüber nachzudenken, bevor Sie Ihre Meinung äußern.

Gehen wir zurück zu echte Fakten und Phänomene, oder besser gesagt an Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben. Oft erzählten sie später von ihren Erlebnissen im Moment des Todes. Sie behielten die Fähigkeit, ihre Umgebung wahrzunehmen. Sie konnten beispielsweise ihre Leiche von außen betrachten, sehen, wie Ärzte versuchten, sie wieder zum Leben zu erwecken, und ihre Gespräche hören und verstehen. So stellte sich heraus, dass die wieder zum Leben erweckte Person die Erinnerung an das Geschehene behielt und später über das, was sie sah und hörte, sprechen konnte. Doch zu diesem Zeitpunkt lag er auf dem Operationstisch und zeigte kein Lebenszeichen.

Dies legt eine logische Schlussfolgerung nahe. Die Persönlichkeit oder Seele eines Menschen stirbt nicht gleichzeitig mit dem Körper, sondern existiert unabhängig weiter. Wenn der Verstorbene wiederbelebt werden kann, kehrt die Seele wieder in den Körper zurück. Somit erhält eine Person das Recht, das Leben fortzusetzen.

Genauer gesagt ist die Rückkehr eines Menschen nach dem klinischen Tod der Beginn seiner neuen Inkarnation auf der Erde. Beim Sterben verlässt die Seele eines Menschen den aktuellen Körper und erhält nach einiger Zeit einen neuen Körper. Wir nennen das Reinkarnation. Beim klinischen Tod verlässt die Seele ihren Körper nur vorübergehend und zieht nach einiger Zeit wieder in ihn ein. Dies ist wie die zweite Geburt eines Menschen, der Beginn seines neuen Lebens auf der Erde. Sie können es glauben oder nicht, aber die Erfahrung zeigt, dass sich eine Person, die einen klinischen Tod erlebt hat, sehr oft zum Besseren verändert. Dies ist ein separates Gesprächsthema und wir werden etwas später darauf zurückkommen. Für diejenigen, die dieses erstaunliche Phänomen gründlich verstehen möchten, empfehlen wir die Lektüre unseres Buches „Das Leben ist nur ein Moment.“ Wissen des 21. Jahrhunderts“.

Wenn Sie empfangen möchten Mehr Informationen An dieses Thema, Schreib uns: ok@site

Der Tod ist eine alte Frau mit einer Sense, die früher oder später alle Lebewesen tötet. Aber manche Menschen schaffen es, buchstäblich aus der anderen Welt zurückzukehren, nachdem sie den klinischen Tod erlebt haben. In diesem Stadium hören die Herztätigkeit und der Atemvorgang auf äußere Zeichen Menschenleben fehlen. Interessanterweise erleben Tausende von Menschen während des klinischen Todes bestimmte Visionen oder sogar außerkörperliche Erfahrungen. Wie lässt sich das erklären? wissenschaftlicher Punkt Vision? Lass es uns herausfinden.

Der temporoparietale Übergang kann für außerkörperliche Erfahrungen verantwortlich sein

Hunderte von Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, haben die Erfahrung gemacht, ihren Körper zu verlassen.

Es gibt viele gemeinsame Elemente in den Beschreibungen von Menschen, die einen klinischen Tod erlitten haben. Sie spüren zum Beispiel meist deutlich, wie sie den Körper verlassen. Patienten, die, wie sie sagen, aus der anderen Welt zurückkehrten, sagten anschließend, sie schwebten über einem leblosen Körper und sahen alle Menschen um sich herum. Es gab Dutzende Fälle von Menschen, die außerkörperliche Erfahrungen gemacht hatten und Objekte und Ereignisse, die sich ereigneten, als sie klinisch für tot gehalten wurden, genau beschrieben.

Wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass dies eine der Folgen einer Schädigung der temporoparietalen Verbindung des Gehirns sein kann. Dieser Bereich ist für die Erfassung von Daten über die umgebende Welt durch die Sinne verantwortlich. Durch die Verarbeitung dieser Informationen prägt der temporoparietale Übergang die Wahrnehmung eines Menschen über seinen Körper. Wenn dieser Teil des Gehirns geschädigt ist, kommt es möglicherweise genau zu dem von Augenzeugen beschriebenen „Verlassen des Körpers“.

Das ist interessant: Wissenschaftlern ist es gelungen, Menschen unter Laborbedingungen außerkörperliche Erfahrungen machen zu lassen. Gleichzeitig töteten sie die Probanden nicht, sondern stimulierten lediglich die temporo-parietale Verbindung mit elektrischen Impulsen.

Überschüssiges Kohlendioxid kann mit weißem Licht das visuelle Bild eines Tunnels erzeugen

Menschen, die einen klinischen Tod erlitten haben, sehen oft ein „weißes Licht am Ende des Tunnels“.

Der Löwenanteil der Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, sagen, dass sie ein helles weißes Licht und sogar einen Tunnel gesehen haben, der sie ins Jenseits führte. Sie stellen fest, dass das blendend weiße Licht irgendwie jenseitig wirkt, aber gleichzeitig ein Gefühl absoluter Ruhe und Gelassenheit hervorruft.

In einer Studie an Patienten, die einen Herzinfarkt erlitten hatten, wurde festgestellt, dass zwischen den Blutspiegeln Kohlendioxid und im sichtbaren Bild des weißen Tunnels besteht eine Verbindung. Mindestens 11 von 52 Menschen, die einen klinischen Tod erlitten, berichteten Wissenschaftlern von weißem Licht. Es stellte sich heraus, dass das Blut dieser Menschen zum Zeitpunkt des klinischen Todes viel mehr Kohlendioxid enthielt als bei Patienten, die solche Visionen nicht beobachteten.

Dies führte die Forscher zu dem Schluss, dass überschüssiges Kohlendioxid direkt die oben beschriebenen Visionen verursachen könnte. Auf welche Weise? Es ist noch nicht klar.

Halluzinationen treten auf, wenn im Gehirn Sauerstoffmangel herrscht

Bei Hypoxie treten Halluzinationen auf

Patienten, die einen klinischen Tod erlebt haben, behaupten oft, dass sie die Anwesenheit längst verstorbener Freunde oder Verwandte gespürt hätten, die sie aus unserer Welt ins Jenseits geführt hätten. Die Menschen bemerken auch, dass Hunderte von Bildern aus der Vergangenheit in ihren Köpfen auftauchen und ein Gefühl völliger Ruhe in ihrer Seele entsteht. Aber auch das konnten Wissenschaftler erklären.

Wenn überschüssiges Kohlendioxid das Sehvermögen einer Person beeinträchtigt, kann der Sauerstoffmangel im Gehirn durchaus realistische Halluzinationen hervorrufen. Es ist beispielsweise bekannt, dass Hypoxie (Sauerstoffmangel im Körper) nicht nur zu Halluzinationen führt, sondern sogar ein von Patienten immer wieder erwähntes Gefühl der Euphorie hervorruft. Trotz der begrenzten Probenmenge, die den Wissenschaftlern zur Verfügung stand, konnten sie beobachten, dass Menschen, die während eines Herzstillstands halluzinierten, einen niedrigeren Sauerstoffgehalt im Gehirn hatten.

Wissenschaftler vermuten, dass es Hypoxie ist, die zum Auftreten von Bildern führt vergangenes Leben vor Ihren Augen, sowie eine Person an einen Ort zu „bewegen“, wo sie von längst verstorbenen Verwandten umgeben ist. Zum jetzigen Zeitpunkt bleibt diese Version eine gängige Theorie, sie wird jedoch durch die Tatsache gestützt, dass der klinische Tod am häufigsten bei Menschen auftritt, die einen Herzinfarkt erlitten haben. Dadurch gelangt das Blut einfach nicht in ihr Gehirn, das heißt, die Kohlendioxidkonzentration im Hirngewebe steigt und der Sauerstoffgehalt sinkt.

Das sterbende Gehirn schüttet eine große Menge Endorphine an den Körper aus

Das Gehirn versucht, den Körper wieder zum Leben zu erwecken und schüttet alle Hormone in den Körper aus

Wissenschaftler glaubten lange Zeit an die Theorie, dass die meisten Empfindungen, die Menschen während des klinischen Todes verspüren, durch die Freisetzung von Endorphinen und anderen Hormonen im Körper erklärt werden können. Die Vorstellung, dass alle Nahtodeffekte ausschließlich durch Endorphine verursacht würden, wurde später verworfen. Es konnte jedoch hervorragend erklärt werden, warum Tausende von Menschen, die einen Herzstillstand erleiden, keinerlei Angstgefühle verspüren, obwohl sie wissen, dass ihr Leben zu Ende ist.

Die Ausschüttung dieser Hormone, die in ihrer Wirkung auf den Körper Morphium ähneln, in Momenten extremen Stresses erklärt laut Neuropsychologe Daniel Cara perfekt das Gefühl des Friedens sowie das Fehlen von Schmerzen oder Angst in einer Zeit, in der der Körper belastet ist befindet sich im Ausnahmezustand. Deshalb fühlen sich Menschen im Moment des klinischen Todes so leicht und sogar erhaben.

Viele Wissenschaftler vermuten, dass die Ausschüttung von Endorphinen im Gehirn ein natürlicher Prozess ist, der den Sterbeprozess erleichtern soll. Andere Forscher stellen fest, dass zum Zeitpunkt des Todes in eine riesige Zahl Es werden nicht nur Endorphine ausgeschüttet, sondern auch viele andere Hormone. Ihrer Meinung nach versucht das Gehirn auf diese Weise verzweifelt, den sterbenden Körper wieder zum Leben zu erwecken.

Das ist interessant: Es ist bekannt, dass im Moment des Orgasmus Endorphine in geringen Mengen in den Körper ausgeschüttet werden, die beim Menschen sehr angenehme Empfindungen hervorrufen. Stellen Sie sich nun das Gefühl vor, wenn die gesamte „Reserve“ dieser Hormone im Körper augenblicklich in den Blutkreislauf gelangt. Daher gibt es die Meinung, dass Menschen im Moment des Todes die gleichen Empfindungen wie beim Orgasmus verspüren, nur zehnmal stärker.

Blitze der Gehirnaktivität zum Zeitpunkt des klinischen Todes

Hyperbewusstsein – ein Zustand, der während des klinischen Todes auftritt

Die Verbesserung der Sinneswahrnehmung ist eine davon Charakteristische Eigenschaften klinischer Tod. Eine Studie aus dem Jahr 2012 legt nahe, dass Empfindungen durch einen starken Anstieg der Gehirnaktivität vor dem Tod ausgelöst werden können. Zwar wurden die Experimente an Ratten durchgeführt und es wurde eine relativ kleine Probe verwendet. Dies gab einigen Wissenschaftlern Anlass, ihre Ergebnisse abzulehnen. Der Forscher Jimo Boerzhijin hingegen glaubt, dass sie den klinischen Tod aus biologischer Sicht perfekt erklären.

Während der Studie wurden Elektroden in die Gehirne von Ratten eingeführt. Und zwar so, dass Wissenschaftler die Gehirnaktivität zum Zeitpunkt des Todes von Nagetieren überwachen können. Es stellte sich heraus, dass die Ratten das erlebten, was Wissenschaftler „Hyperbewusstsein“ nannten. Hierbei handelt es sich um einen Zustand, der durch eine starke Intensivierung der Gefühle gekennzeichnet ist, die viele Menschen mit dem klinischen Tod assoziieren. Laut Zimo verzeichneten die Forscher eine „anhaltende und um ein Vielfaches erhöhte Gehirnaktivität“.

Das ist interessant: Es stellt sich heraus, dass die überaktive bewusste Aktivität des Hauptorgans in den ersten 30 Sekunden nach dem Moment des klinischen Todes anhält und danach schnell nachlässt.

Astralprojektion ist Bewusstsein während der Narkose?

Manchmal erleben Menschen sogar unter Narkose ein Bewusstsein

Astralprojektion (mit anderen Worten, außerkörperliche Erfahrungen) kann leicht durch mehr als nur die oben erwähnten Läsionen des temporo-temporalen Übergangs erklärt werden. Die meisten Astralprojektionen können Zeichen der Bewusstheit während der Narkose sein.

Während der Anästhesie erlebt nur einer von 1.000 Menschen eine außerkörperliche Erfahrung. Trotzdem gibt es Grund zu der Annahme, dass Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, anschließend nur falsche Erinnerungen aufbauen, die auf dem basieren, was sie während der Narkose gesehen und gehört haben der Anästhesie.

Dies dürfte der Hauptgrund dafür sein, dass sich Pamela Reynolds, deren klinischer Tod oft als Beispiel genannt wird, an viele Details der Operation erinnern konnte. Diese Frau beschrieb zum Beispiel genau die Form der Säge, mit der sie ihren Schädel öffnete, und sagte sogar, dass während der Operation in der Notaufnahme das Lied „Hotel California“ gespielt wurde.

Pamelas klinischer Tod wird oft als wichtiger Beweis für eine außerkörperliche Erfahrung angesehen. Aber mit Ihrer Erlaubnis wagen wir es, der Suppe noch einen Wermutstropfen hinzuzufügen. Tatsächlich geschah alles, woran sich Reynolds erinnerte, nachdem ihr Herz bereits begonnen hatte. Das heißt, sie lebte damals, stand aber unter dem Einfluss einer Narkose. Die Patientin glaubte später, dass sie im Zustand des klinischen Todes alles gesehen und gehört habe. Skeptiker vermuten, dass dies lediglich ein seltener Fall war, in dem eine Person während der Narkose das Bewusstsein erlangte.

Die Zeitwahrnehmung ist stark verzerrt

In kritischen Momenten ist die Zeitwahrnehmung verzerrt

Der Neurochirurg Eben Alexander veröffentlichte ein Buch, in dem er seine eigene Erfahrung des klinischen Todes und die damit einhergehenden Visionen und Empfindungen beschrieb. Beachten Sie, dass Ebens Herz stehen blieb, während er aufgrund einer Gehirnentzündung im Koma lag. Alexander behauptet, dass sein klinischer Tod tatsächlich mehrere Tage gedauert habe. Seiner Meinung nach begann es in dem Moment, als die Großhirnrinde aufgrund eines fortschreitenden Komas blockiert war. Seine Erfahrung ist paradox, weil alle Sinnesempfindungen, die er erlebte, immer präzise von der Großhirnrinde aufgezeichnet werden.

Die Veröffentlichung von Eben Alexanders Buch lockte erhöhte Aufmerksamkeit Journalisten und sorgte für Dutzende aufsehenerregende Schlagzeilen in den Medien Massenmedien. Doch innerhalb weniger Wochen lieferte der Neurologe Oliver Sacks eine recht einfache Erklärung für Dr. Alexanders Erlebnis.

Er glaubt, dass jede Halluzination, die Eben sah (zum Beispiel eine Reise zum weißen Licht), tatsächlich nicht länger als 20 bis 30 Sekunden dauern konnte, er selbst nahm sie jedoch als viel länger wahr. Laut Sachs verändert sich während einer so tiefgreifenden Krise wie einem Koma die Wahrnehmung der Zeit. Er vermutet, dass Alexanders Visionen in seinem Kopf entstanden, als der Körper aus dem Koma erwachte und die Großhirnrinde langsam aktiver wurde. Oliver Sacks wundert sich darüber, dass Eben Alexander selbst keine so offensichtliche Erklärung liefert, sondern hartnäckig auf dem Übernatürlichen beharrt.

Halluzinationen und reale Wahrnehmungen nutzen die gleichen Bereiche des Gehirns

Halluzinationen sind schwer von realen Wahrnehmungen zu unterscheiden

Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, erinnern sich oft daran, dass alle ihre Empfindungen dabei sehr realistisch und manchmal sogar realer erschienen als alles, was sie im Laufe ihres Lebens erlebt haben. Millionen Menschen glauben, dass es sich hierbei nicht nur um Halluzinationen handelt. Aber Wissenschaftler sind anderer Meinung. Es gibt mindestens einen guten Grund, warum es sehr schwierig ist, die Realität von Halluzinationen zu unterscheiden.

Der im vorherigen Abschnitt erwähnte Neurologe Oliver Sacks sagt, dass Menschen, die einen klinischen Tod erlebt haben, nichts erfinden: Alles, was sie geträumt haben, könnte tatsächlich völlig real erscheinen. Seiner Meinung nach liegt der Hauptgrund dafür, dass Halluzinationen so realistisch sind, darin, dass sie dieselben Gehirnsysteme aktivieren wie bei der tatsächlichen Wahrnehmung.

Das ist interessant: Wenn eine Person die Stimme einer anderen Person hört, wird der für das Hören zuständige Bereich aktiviert. Gleichzeitig wird bei akustischen Halluzinationen auch derselbe Teil des Gehirns aktiviert. Daher werden Geräusche, die in der Vorstellung eines Menschen entstehen, von ihm als real wahrgenommen.

Erhöhte Empfindungen im Moment des klinischen Todes werden durch epileptische Aktivität der Schläfenlappen verursacht

Epileptische Aktivität im Schläfenlappen führt zu Glücksgefühlen

Sogenannte Ecstasy-Krämpfe kommen bei Menschen mit Temporallappenepilepsie recht selten vor. Ein Ausbruch epileptischer Aktivität in diesem Bereich des Gehirns kann jedoch Visionen von Gott oder dem Himmel sowie Gefühle absoluten Glücks hervorrufen, über die Hunderte von Menschen berichten, die einen klinischen Tod erlebt haben. In einer von Orrin Devinskys Team entworfenen und durchgeführten Studie konnten Wissenschaftler die Gehirnaktivität von Patienten überwachen, die unter ekstatischen Krämpfen litten. Überraschenderweise stimmte die Anzahl der göttlichen Visionen bei Patienten genau mit der Anzahl der Aktivitätsschübe im Schläfenlappen des Gehirns (in den meisten Fällen der rechten Hälfte) überein.

Experten vermuten, dass einige historische Persönlichkeiten, darunter Dostojewski und Jeanne d’Arc, an Temporallappenepilepsie litten. Während epileptischer Aktivitätsschübe verspürten sie ein Gefühl der Ekstase und das Gefühl, dass etwas Außerweltliches vorhanden sei. Es ist wahrscheinlich, dass Menschen, die göttliche Visionen beschrieben haben, zum Zeitpunkt des klinischen Todes auch epileptische Aktivitäten im Schläfenlappen hatten.

Dostojewski beschrieb seine Ekstaseanfälle einmal wie folgt: „Ich fühlte absolute Harmonie in mir selbst und in der ganzen Welt, und dieses Gefühl war so stark und süß, dass ich für nur ein paar Sekunden solchen Glücks ohne einen zweiten Gedanken zehn Jahre hergeben würde.“ mein Leben, oder vielleicht sogar ein ganzes Leben. In diesen Worten kann man viele Gemeinsamkeiten mit den Geschichten von Menschen finden, die während des klinischen Todes überirdische Glückseligkeit empfanden.

Neuralgie und Religion widersprechen sich nicht unbedingt

Wissenschaft und Religion mögen näher beieinander liegen, als es scheint

Trotz eingehender Forschung zum Phänomen des klinischen Todes haben Wissenschaftler es nicht eilig, alle Erfahrungen der Menschen zu widerlegen und sich nur auf beeinträchtigte neurologische Funktionen zu beziehen. Selbst wenn sie es wollten, könnten sie einen berühmten Fall nicht erklären, in dem ein Patient nach einem Herzstillstand eine außerkörperliche Erfahrung machte.

Das ist interessant: Als die Frau wiederbelebt wurde, berichtete sie, dass sie im Moment des klinischen Todes ihren Körper verlassen und sich außerhalb des Krankenhauses befunden habe. Insbesondere sagte die Patientin, sie habe in einem der Zimmer im dritten Stock einen Tennisschuh auf der Fensterbank liegen sehen. Die überraschte Ärztin beschloss, ihre Worte zu überprüfen und fand den Schuh tatsächlich an der angegebenen Stelle. Die schockierten Ärzte mussten zugeben, dass die Patientin von diesem und vielen anderen Details, die sie beschrieb, keine Ahnung hatte.

Dr. Tony Sicoria, der 1994 vom Blitz getroffen wurde, erlitt ebenfalls den klinischen Tod. Bald ein maßgeblicher Wissenschaftler, der es getan hatte hohes Level In der Neurobiologie verspürte ich unerwartet den unwiderstehlichen Wunsch, das Spielen und Komponieren musikalischer Werke zu erlernen. Es ist nicht bekannt, was er im Moment des klinischen Todes sah, aber seiner Meinung nach machte ihn diese Erfahrung zu einem völlig anderen Menschen. Tony Sikoria sieht keinen Widerspruch zwischen Religion und Neuralgie und glaubt, dass Gott, wenn er in jedem Menschen existierte, durch das Nervensystem „wirken“ würde. Genauer gesagt, durch jene Bereiche des Gehirns, die uns die Möglichkeit geben, Glauben und Spiritualität zu spüren.

Andere Mysterien sind untrennbar mit dem Phänomen des klinischen Todes verbunden. Warum verändern sich beispielsweise viele Menschen danach wirklich dramatisch? Zum Beispiel wurde Harry, ein freundlicher und fröhlicher amerikanischer Junge, nach seinem klinischen Tod sehr aggressiv und kam nicht einmal mit seinen Eltern klar. Ein dreijähriges australisches Mädchen, das aus der anderen Welt zurückgekehrt war, verlangte von ihren Eltern buchstäblich Alkohol und begann zu stehlen und zu rauchen. Und Heather Howland verspürte ein unkontrollierbares Verlangen nach promiskuitivem Sexualkontakt. Die bisher treue Ehefrau begann nach und nach den Partner zu wechseln. Was denkst du darüber?

Was passiert nach dem Tod eines Menschen aus wissenschaftlicher Sicht? Leben nach dem Tod – die Meinung von Priestern und die Beweise von Wissenschaftlern. Warum glauben Menschen an die Reinkarnation?

Beweis für die Existenz der Seele nach dem Tod

Im Christentum

Im Islam

Im Buddhismus und Hinduismus

In alten Religionen

Der Tod aus wissenschaftlicher Sicht

Zeugnisse des Lebens nach dem Tod

Zeugnisse von Menschen

Fakten zur Geschichte

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Literatur

§ 2. Reanimationstechnik

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