Die größte Entdeckung K. Marx war das von ihm in Zusammenarbeit mit F. Engels geschaffene materialistische Geschichtsverständnis. Seine wichtigsten Bestimmungen bleiben bis heute in Kraft.

In der Philosophie und Methodik der wissenschaftlichen Erkenntnis ist die Sichtweise, nach der jeder wissenschaftliche Theorie besteht zum einen aus dem zentralen Kern und zum anderen aus der umgebenden Peripherie. Die Aufdeckung der Widersprüchlichkeit mindestens einer Idee, die zum Kern der Theorie gehört, bedeutet die Zerstörung dieses Kerns und die Widerlegung dieser Theorie als Ganzes. Anders verhält es sich mit den Ideen, die den Randteil der Theorie bilden. Sie zu widerlegen und durch andere Ideen zu ersetzen, stellt an sich nicht die Wahrheit der Theorie als Ganzes in Frage.

Den Kern des materialistischen Geschichtsverständnisses bilden meiner Meinung nach sechs Ideen, die zu Recht als zentral bezeichnet werden können.

Die erste These des historischen Materialismus lautet: eine notwendige Bedingung Die Existenz des Menschen besteht in der Produktion materieller Güter. Die materielle Produktion ist die Grundlage allen menschlichen Handelns.

Der zweite Punkt ist, dass die Produktion immer gesellschaftlicher Natur ist und immer in einer bestimmten gesellschaftlichen Form stattfindet. Die gesellschaftliche Form, in der der Produktionsprozess abläuft, ist ein System sozioökonomischer oder, wie Marxisten sie auch nennen, Produktionsverhältnisse.

Der dritte Punkt: Es gibt nicht eine, sondern mehrere Arten wirtschaftlicher (Produktions-)Beziehungen und damit mehrere qualitativ unterschiedliche Systeme dieser Beziehungen. Daraus folgt, dass Produktion in verschiedenen sozialen Formen stattfinden kann und auch geschieht. Somit gibt es verschiedene Arten oder Formen der gesellschaftlichen Produktion. Diese Arten der gesellschaftlichen Produktion wurden Produktionsweisen genannt. Jede Produktionsweise ist eine Produktion in einer bestimmten gesellschaftlichen Form.

Die Existenz sklavenhaltender, feudaler und kapitalistischer Produktionsweisen wird mittlerweile im Wesentlichen von fast allen Wissenschaftlern anerkannt, auch von denen, die den marxistischen Standpunkt nicht teilen und den Begriff „Produktionsweise“ nicht verwenden. Sklaven-, feudale und kapitalistische Produktionsweisen sind nicht nur Formen der gesellschaftlichen Produktion, sondern auch Etappen ihrer Entwicklung. Schließlich besteht kein Zweifel daran, dass die Anfänge des Kapitalismus erst im 15.-14. Jahrhundert auftraten, dass ihm der Feudalismus vorausging, der frühestens im 6.-9 Die Gesellschaft war mit dem weit verbreiteten Einsatz von Sklaven in der Produktion verbunden. Auch die Existenz einer Kontinuität zwischen den antiken, feudalen und kapitalistischen Wirtschaftssystemen ist unbestreitbar. Und aufschlussreich dieser Fakt wirft unweigerlich die Frage auf: Warum dominierte in einer Epoche ein System wirtschaftlicher Beziehungen, in einer anderen – ein anderes, in einem dritten – ein drittes?

Die industrielle Revolution fand vor den Augen von K. Marx und F. Engels statt. Und wo die Maschinenindustrie eindrang, brach sie unweigerlich zusammen. feudale Beziehungen und kapitalistische wurden gegründet. Und die Antwort auf die oben formulierte Frage lag natürlich nahe: Die Natur der wirtschaftlichen (Produktions-)Verhältnisse wird durch den Entwicklungsstand der gesellschaftlichen Kräfte bestimmt, die das gesellschaftliche Produkt schaffen, d.h. Produktivkräfte der Gesellschaft. Der Wandel der Wirtschaftsbeziehungssysteme und damit der wichtigsten Produktionsmethoden basiert auf der Entwicklung der Produktivkräfte. Dies ist die vierte These des historischen Materialismus.

Dadurch wurde nicht nur eine solide Grundlage für den unter Ökonomen seit langem etablierten Glauben an die Objektivität kapitalistischer Wirtschaftsbeziehungen gelegt, sondern es wurde auch deutlich, dass nicht nur kapitalistische, sondern alle Wirtschaftsbeziehungen im Allgemeinen nicht vom Bewusstsein abhängen und Wille der Menschen. Und da sie unabhängig vom Bewusstsein und Willen der Menschen existieren, bestimmen wirtschaftliche Beziehungen die Interessen sowohl von Menschengruppen als auch von Einzelpersonen, bestimmen ihr Bewusstsein und ihren Willen und damit ihr Handeln.

Das System der wirtschaftlichen (Produktions-)Verhältnisse ist also nichts weiter als eine objektive Quelle gesellschaftlicher Ideen, die die alten Materialisten vergeblich suchten und nicht finden konnten; es repräsentiert gesellschaftliches Sein (im engeren Sinne) oder gesellschaftliche Materie.
Die fünfte Position des historischen Materialismus ist die These von der Materialität wirtschaftlicher (Produktions-)Verhältnisse. Das System der Wirtschaftsbeziehungen ist materiell in dem Sinne, dass es im Verhältnis zum gesellschaftlichen Bewusstsein primär ist.

Mit der Entdeckung der sozialen Materie wurde der Materialismus auf Phänomene des sozialen Lebens ausgeweitet und zu einer philosophischen Lehre, die gleichermaßen für Natur und Gesellschaft relevant ist. Es ist diese Art von umfassendem, bis zur Spitze vollendetem Materialismus, den man Dialektik nennt. Daher ist die Vorstellung, dass der dialektische Materialismus zuerst geschaffen und dann auf die Gesellschaft ausgeweitet wurde, zutiefst falsch. Im Gegenteil, erst mit der Schaffung des materialistischen Geschichtsverständnisses wurde der Materialismus dialektisch, aber nicht vorher. Das Wesen des neuen Materialismus von Marx ist das materialistische Geschichtsverständnis.

Nach dem materialistischen Geschichtsverständnis ist das System der wirtschaftlichen (Produktions-)Verhältnisse die Grundlage, die Grundlage jeder einzelnen Einzelgesellschaft. Und es war selbstverständlich, die Klassifizierung einzelner spezifischer Gesellschaften, ihre Einteilung in Typen, auf den Charakter ihrer Wirtschaftsstruktur zu stützen. Gesellschaften, die auf demselben System wirtschaftlicher Beziehungen und einer Produktionsmethode basieren, gehören zum gleichen Typ; Gesellschaften, die auf unterschiedlichen Produktionsmethoden basieren, gehören zu unterschiedlichen Gesellschaftstypen. Diese auf der Grundlage der sozioökonomischen Struktur identifizierten Gesellschaftstypen werden als sozioökonomische Formationen bezeichnet. Davon gibt es so viele, wie es grundlegende Produktionsmethoden gibt.

So wie die Hauptproduktionsmethoden nicht nur Typen, sondern auch Entwicklungsstadien der gesellschaftlichen Produktion darstellen, stellen sozioökonomische Formationen Gesellschaftstypen dar, die zugleich Stadien der weltweiten Produktion sind. historische Entwicklung. Dies ist die sechste Position des materialistischen Geschichtsverständnisses.

Das Konzept der Grundproduktionsweisen als Produktionsarten und Entwicklungsstadien sowie das Konzept der sozioökonomischen Formationen als Hauptgesellschaftstypen und weltgeschichtliche Entwicklungsstadien gehören zum Kern des historischen Materialismus. Urteile darüber, wie viele Produktionsmethoden es gibt, wie viele davon grundlegend sind und wie viele sozioökonomische Formationen es gibt, in welcher Reihenfolge und wie sie sich gegenseitig ersetzen, gehören zum Randbereich des materialistischen Geschichtsverständnisses.

Das von K. Marx und F. Engels geschaffene Schema der Veränderung sozioökonomischer Formationen basierte auf der damals in der Geschichtswissenschaft etablierten Periodisierung Weltgeschichte, in dem zunächst drei Epochen unterschieden wurden (Antike, Mittelalter, Moderne) und später die Epoche des Alten Ostens als vorangehende antike Epoche hinzugefügt wurde. Mit jeder dieser weltgeschichtlichen Epochen verbanden die Begründer des Marxismus eine bestimmte sozioökonomische Formation. Es ist kaum nötig, zu zitieren berühmtes Sprichwort K. Marx über asiatische, antike, feudale und bürgerliche Produktionsweisen. K. Marx und F. Engels entwickeln ihr Schema in Zukunft weiter und basieren hauptsächlich auf der Arbeit von L.G. Morgana" Antike Gesellschaft„(1877) kam zu dem Schluss, dass den antagonistischen Produktionsweisen die primitiv-kommunistische oder primitiv-kommunistische vorangegangen sei. Gemäß der von ihnen entwickelten Vorstellung von der Gegenwart und Zukunft der Menschheit sollte die kapitalistische Gesellschaft durch eine kommunistische Gesellschaft ersetzt werden. Wirtschaftsformation. So entstand ein Plan für die Entwicklung der Menschheit, der fünf bereits existierende und teilweise weiterhin existierende Formationen umfasst: primitiv kommunistisch, asiatisch, alt, feudal und bürgerlich, und eine weitere, die noch nicht existiert, die aber Nach Ansicht der Begründer des Marxismus sollte unweigerlich entstehen - kommunistisch.

Wenn die eine oder andere wirklich wissenschaftliche Theorie erstellt wird, wird sie im Verhältnis zu ihren eigenen Schöpfern relativ unabhängig. Daher stehen nicht alle Ideen, auch nicht ihrer Schöpfer, ganz zu schweigen von ihren Anhängern, in direktem Zusammenhang mit den Problemen, die sie aufwirft und löst diese Theorie können als Bestandteile dieser Theorie betrachtet werden. So vertrat beispielsweise F. Engels einst die Position, dass gesellschaftliche Ordnungen in den frühen Stadien der menschlichen Entwicklung nicht so sehr durch die Produktion materieller Güter, sondern durch die Produktion des Menschen selbst (Kinderproduktion) bestimmt wurden. Und obwohl diese Position von einem der Begründer des materialistischen Geschichtsverständnisses vertreten wurde, kann sie nicht nur dem zentralen Kern, sondern auch dem peripheren Teil dieser Theorie zugerechnet werden. Es ist mit den Grundprinzipien des historischen Materialismus unvereinbar. Darauf hat einmal G. Kunov hingewiesen. Aber die Hauptsache ist, dass es falsch ist.

K. Marx und F. Engels äußerten sich zu den unterschiedlichsten Themen. K. Marx hatte ein bestimmtes System von Ansichten über die östliche (asiatische), antike und feudale Gesellschaft, F. Engels – über die primitive Gesellschaft. Aber ihre Vorstellungen von Primitivität, Antike usw. sind weder im materialistischen Geschichtsverständnis noch im Marxismus insgesamt als konstituierende Elemente (auch nicht periphere) enthalten. Und die Veralterung und sogar der völlige Irrtum bestimmter Vorstellungen von K. Marx und F. Engels über Primitivität, Antike, Religion, Kunst usw. kann nicht im Geringsten auf das Scheitern des materialistischen Geschichtsverständnisses hinweisen. Selbst die Offenlegung der Unrichtigkeit bestimmter Ideen von Marx in seiner Theorie der kapitalistischen Ökonomie, die einen der Hauptbestandteile des Marxismus darstellt, berührt nicht direkt den zentralen Kern der materialistischen Geschichtsauffassung.

In Russland vor der Revolution und im Ausland, sowohl davor als auch heute, wurde das materialistische Geschichtsverständnis kritisiert. In der UdSSR begann diese Kritik irgendwo im Jahr 1989 und nahm nach August 1991 einen Erdrutschcharakter an. Eigentlich kann es nur übertrieben sein, all diese Kritik zu äußern. Es war echte Verfolgung. Und sie begannen, sich mit dem historischen Materialismus auf die gleiche Weise auseinanderzusetzen, wie er zuvor verteidigt wurde. Historiker in Sowjetzeit Sie sagten: Wer gegen das materialistische Geschichtsverständnis ist, ist es nicht Sowjetischer Mann. Das Argument der „Demokraten“ war nicht weniger einfach: Der Gulag existierte zu Sowjetzeiten, was bedeutet, dass der historische Materialismus von Anfang bis Ende falsch ist. Das materialistische Geschichtsverständnis wurde in der Regel nicht widerlegt. Sie sprachen ganz selbstverständlich von ihrem völligen wissenschaftlichen Scheitern. Und die wenigen, die dennoch versuchten, es zu widerlegen, handelten nach einem bewährten Schema: Indem sie dem historischen Materialismus absichtlichen Unsinn zuschrieben, bewiesen sie, dass es Unsinn war, und feierten den Sieg.

Der Angriff auf das materialistische Geschichtsverständnis nach August 1991 stieß bei vielen Historikern auf Sympathie. Einige von ihnen beteiligten sich sogar aktiv am Kampf. Einer der Gründe für die Feindseligkeit einer beträchtlichen Zahl von Fachleuten gegenüber dem historischen Materialismus lag darin, dass er ihnen zuvor aufgezwungen worden war. Dies führte zwangsläufig zu einem Gefühl des Protests. Ein weiterer Grund war, dass der Marxismus, der zur vorherrschenden Ideologie und zum Mittel zur Rechtfertigung der in unserem Land bestehenden „sozialistischen“ Ordnungen geworden war (die in Wirklichkeit nichts mit dem Sozialismus gemein haben), degeneriert war: aus einem kohärenten System wissenschaftlicher Ansichten wurde er zu einem eine Reihe klischeehafter Phrasen, die als Zaubersprüche und Slogans verwendet werden. Der echte Marxismus wurde durch das Aufkommen des Marxismus ersetzt – des Pseudomarxismus. Dies betraf alle Teile des Marxismus, das materialistische Geschichtsverständnis nicht ausgeschlossen. Was F. Engels am meisten befürchtete, geschah. „...Die materialistische Methode“, schrieb er, „verkehrt sich in ihr Gegenteil, wenn sie nicht als Leitfaden in der historischen Forschung, sondern als … verwendet wird fertige Vorlage, nach dem historische Tatsachen zerschnitten und umgestaltet werden.“

Gleichzeitig wurden nicht nur die tatsächlichen Bestimmungen des materialistischen Geschichtsverständnisses zu toten Schemata, sondern auch Thesen, die nicht aus dem historischen Materialismus folgten, wurden als unveränderliche marxistische Wahrheiten dargestellt. Es genügt, ein solches Beispiel zu nennen. Es wird seit langem argumentiert: Der Marxismus lehrt, dass die Gesellschaft erster Klasse nur Sklavenhalter sein kann und keine andere. Es ist eine Tatsache, dass es sich bei den erstklassigen Gesellschaften um altöstliche Gesellschaften handelte. Dies führte zu dem Schluss, dass es sich bei diesen Gesellschaften um Sklavenhaltergesellschaften handelte. Wer anders dachte, wurde automatisch zum Antimarxisten erklärt. In den Gesellschaften des Alten Ostens gab es tatsächlich Sklaven, obwohl ihre Ausbeutung nie die vorherrschende Form war. Dies ermöglichte es Historikern, zumindest irgendwie die Position zu untermauern, dass diese Gesellschaften zur Sklavenhalterformation gehörten. Noch schlimmer war es, als Gesellschaften, die eigentlich Sklavenhalter sein sollten, keine Sklaven hatten. Dann wurden Direktproduzenten, die keine Sklaven waren, zu Sklaven erklärt, und die Gesellschaft wurde als frühe Sklavenhaltergesellschaft bezeichnet.

Der historische Materialismus galt als eine Methode, die es ermöglicht, bereits vor Beginn der Untersuchung einer bestimmten Gesellschaft festzustellen, was der Forscher in ihr finden wird. Es war schwierig, sich etwas Dümmeres auszudenken. Tatsächlich geht ein materialistisches Geschichtsverständnis nicht den Ergebnissen der Forschung voraus, sondern zeigt lediglich auf, wie man schauen muss, um das Wesen einer bestimmten Gesellschaft zu verstehen.

Es wäre jedoch falsch zu glauben, dass es ausreicht, zu einer echten Methode der Geschichtsforschung zurückzukehren, um den historischen Materialismus von der Schablone, in die die Fakten eingepasst wurden, wie sie für uns lange Zeit der Fall war, wieder in eine echte Methode der historischen Forschung umzuwandeln die Wurzeln, um die Rechte von allem wiederherzustellen, was einst geschaffen wurde K. Marx und F. Engels. Das materialistische Geschichtsverständnis bedarf einer ernsthaften Erneuerung, die nicht nur die Einführung neuer Bestimmungen beinhaltet, die seine Begründer nicht hatten, sondern auch die Ablehnung einiger ihrer Thesen.

Keine einzige der Ideen, die zum Kern des materialistischen Geschichtsverständnisses gehören, wurde jemals von irgendjemandem widerlegt. In diesem Sinne ist der historische Materialismus unerschütterlich. Was die Peripherie betrifft, so ist vieles davon veraltet und muss ersetzt und ergänzt werden.

Aufgrund des begrenzten Umfangs des Artikels von mehr Zu den Problemen des historischen Materialismus, die es zu entwickeln gilt, möchte ich nur eines, aber vielleicht das wichtigste nehmen – die Lehre von den sozioökonomischen Formationen.

2. Sozioökonomische Bildung und soziohistorischer Organismus

Einer der wesentlichen Mängel des orthodoxen historischen Materialismus bestand darin, dass er die Grundbedeutungen des Wortes „Gesellschaft“ nicht identifizierte und theoretisch entwickelte. Und dieses Wort hat solche Bedeutungen wissenschaftliche Sprache hat mindestens fünf. Die erste Bedeutung ist eine spezifische separate Gesellschaft, die eine relativ unabhängige Einheit der historischen Entwicklung darstellt. In diesem Verständnis nenne ich die Gesellschaft einen soziohistorischen (soziohistorischen) Organismus oder kurz einen Sozior.

Die zweite Bedeutung ist ein räumlich begrenztes System soziohistorischer Organismen oder ein soziologisches System. Die dritte Bedeutung sind alle sozio-historischen Organismen, die jemals existiert haben und derzeit zusammen existieren – die menschliche Gesellschaft als Ganzes. Die vierte Bedeutung ist die Gesellschaft im Allgemeinen, unabhängig von den spezifischen Formen ihrer realen Existenz. Die fünfte Bedeutung ist eine Gesellschaft im Allgemeinen eines bestimmten Typs (einer besonderen Gesellschaft oder eines bestimmten Gesellschaftstyps), beispielsweise einer feudalen Gesellschaft oder einer Industriegesellschaft.

Für den Historiker sind die ersten drei Bedeutungen des Begriffs Gesellschaft von besonderer Bedeutung. Sozialgeschichtliche Organismen sind die ursprünglichen, elementaren Primärsubjekte des historischen Prozesses, aus denen sich alle anderen, komplexeren Subjekte – soziologische Systeme unterschiedlicher Ebenen – zusammensetzen. Jedes der soziologischen Systeme jeder hierarchischen Ebene war auch Gegenstand des historischen Prozesses. Das höchste, letzte Subjekt des historischen Prozesses ist die menschliche Gesellschaft als Ganzes.

Es gibt unterschiedliche Klassifizierungen soziohistorischer Organismen (nach Regierungsform, vorherrschender Religion, sozioökonomischem System, dominierendem Wirtschaftssektor usw.). Aber das Meiste allgemeine Einteilung- Einteilung soziohistorischer Organismen nach der Methode ihrer inneren Organisation in zwei Haupttypen.

Der erste Typ sind soziohistorische Organismen, bei denen es sich um Zusammenschlüsse von Menschen handelt, die nach dem Prinzip der persönlichen Zugehörigkeit, vor allem der Verwandtschaft, organisiert sind. Jeder dieser Sozioren ist untrennbar mit seinem Personal verbunden und kann von einem Territorium in ein anderes ziehen, ohne seine Identität zu verlieren. Ich werde solche Gesellschaften demosoziale Organismen (Demosozioren) nennen. Sie sind charakteristisch für die vorklassige Ära der Menschheitsgeschichte. Beispiele hierfür sind primitive Gemeinschaften und multikommunale Organismen, die Stämme und Häuptlingstümer genannt werden.

Die Grenzen von Organismen des zweiten Typs sind die Grenzen des Territoriums, das sie besetzen. Solche Formationen sind nach dem Territorialprinzip organisiert und untrennbar mit den von ihnen besetzten Gebieten der Erdoberfläche verbunden. Infolgedessen agiert das Personal jedes dieser Organismen in Bezug auf diesen Organismus als eigenständiges Sonderphänomen – seine Population. Ich werde diese Art von Gesellschaft geosoziale Organismen (Geosozioren) nennen. Sie sind charakteristisch für eine Klassengesellschaft. Sie werden üblicherweise Staaten oder Länder genannt.

Da der historische Materialismus nicht über das Konzept eines soziohistorischen Organismus verfügte, entwickelte er weder das Konzept eines regionalen Systems soziohistorischer Organismen noch das Konzept der menschlichen Gesellschaft als Ganzes als Gesamtheit aller existierenden und existierenden Sozioren. Der letzte Begriff war zwar in einer impliziten Form vorhanden (implizit), unterschied sich jedoch nicht klar vom Begriff der Gesellschaft im Allgemeinen.

Das Fehlen des Konzepts eines soziohistorischen Organismus im kategorialen Apparat der marxistischen Geschichtstheorie beeinträchtigte zwangsläufig das Verständnis der Kategorie der sozioökonomischen Formation. Es war unmöglich, die Kategorie der sozioökonomischen Formation wirklich zu verstehen, ohne sie mit dem Konzept eines soziohistorischen Organismus zu vergleichen. Indem unsere Spezialisten des historischen Materialismus eine Formation als eine Gesellschaft oder als eine Entwicklungsstufe der Gesellschaft definierten, verrieten sie in keiner Weise die Bedeutung, die sie dem Wort „Gesellschaft“ beimaßen; schlimmer noch, sie entfernten sich endlos, ohne sich dessen völlig bewusst zu sein eine Bedeutung dieses Wortes mit einer anderen, was unweigerlich zu unglaublicher Verwirrung führte.

Jede spezifische sozioökonomische Formation repräsentiert einen bestimmten Gesellschaftstyp, der auf der Grundlage der sozioökonomischen Struktur identifiziert wird. Dies bedeutet, dass eine bestimmte sozioökonomische Formation nichts anderes als etwas Gemeinsames ist, das allen soziohistorischen Organismen mit einer bestimmten sozioökonomischen Struktur innewohnt. Der Begriff einer spezifischen Formation erfasst immer einerseits die grundlegende Identität aller soziohistorischen Organismen, die auf demselben System von Produktionsbeziehungen basieren, und andererseits den signifikanten Unterschied zwischen bestimmten Gesellschaften mit unterschiedlichen sozioökonomischen Strukturen. Somit ist die Beziehung zwischen einem soziohistorischen Organismus, der zu einer bestimmten sozioökonomischen Formation gehört, und dieser Formation selbst eine Beziehung zwischen dem Einzelnen und dem Allgemeinen.

Das Problem des Allgemeinen und des Getrennten ist eines der wichtigsten Probleme der Philosophie und im Laufe der Geschichte dieses Fachgebiets wurden darüber Debatten geführt. menschliches Wissen. Seit dem Mittelalter werden zwei Hauptrichtungen zur Lösung dieses Problems als Nominalismus und Realismus bezeichnet. Nach Ansicht der Nominalisten existiert in der objektiven Welt nur das Getrennte. Entweder gibt es überhaupt kein Allgemeines, oder es existiert nur im Bewusstsein, ist eine mentale menschliche Konstruktion.

Realisten vertraten einen anderen Standpunkt. Sie glaubten, dass das Allgemeine in der Realität außerhalb und unabhängig vom menschlichen Bewusstsein existiert und eine besondere Welt bildet, die sich von der Sinneswelt einzelner Phänomene unterscheidet. Diese besondere Welt des Allgemeinen ist spiritueller Natur, ideal und steht im Verhältnis zur Welt der individuellen Dinge im Vordergrund.

In jedem dieser beiden Standpunkte steckt ein Körnchen Wahrheit, aber beide sind falsch. Für Wissenschaftler ist die Existenz von Gesetzen, Mustern, Wesen und Notwendigkeiten in der objektiven Welt unbestreitbar. Und das alles ist üblich. Das Allgemeine existiert also nicht nur im Bewusstsein, sondern auch in der objektiven Welt, aber nur anders als das Individuelle. Und diese Andersartigkeit des allgemeinen Seins besteht keineswegs darin, dass es eine besondere Welt bildet, die der Welt des Einzelnen entgegengesetzt ist. Es gibt keine besondere gemeinsame Welt. Das Allgemeine existiert nicht in sich selbst, nicht unabhängig, sondern nur im Besonderen und durch das Besondere. Andererseits existiert das Einzelne nicht ohne das Allgemeine.

Somit gibt es zwei auf der Welt verschiedene Typen objektive Existenz: Eine Art ist die unabhängige Existenz, da das Getrennte existiert, und die zweite ist die Existenz nur im Getrennten und durch das Getrennte, da das Allgemeine existiert. Leider gibt es in unserer philosophischen Sprache keine Begriffe, um diese beiden unterschiedlichen Formen der objektiven Existenz zu bezeichnen. Manchmal heißt es jedoch, dass das Einzelne als solches existiert, das Allgemeine aber zwar tatsächlich existiert, aber nicht als solches existiert. Künftig bezeichne ich die unabhängige Existenz als Selbstexistenz, als Selbstexistenz, und die Existenz in einem anderen und durch einen anderen als Andersexistenz oder als Andersexistenz.

Um das Allgemeine (Wesen, Gesetz usw.) zu erkennen, muss man es aus dem Einzelnen „extrahieren“, es aus dem Einzelnen „reinigen“, es in „reiner“ Form präsentieren, d. h. so, dass es nur im Denken existieren kann. Der Prozess der „Extrahierung“ des Allgemeinen aus dem Besonderen, in dem es tatsächlich existiert, in dem es verborgen ist, kann nichts anderes sein als der Prozess der Schaffung eines „reinen“ Allgemeinen. Die Existenzform des „reinen“ Allgemeinen sind Begriffe und ihre Systeme – Hypothesen, Konzepte, Theorien usw. Im Bewusstsein erscheint das Anders-Existente, das Allgemeine als selbst-existent, als getrennt. Aber diese Selbstexistenz ist nicht real, sondern ideal. Hier haben wir ein separates Ding vor uns, aber kein wirkliches separates Ding, sondern ein ideales.

Nach diesem erkenntnistheoretischen Ausflug kehren wir zum Problem der Bildung zurück. Da jede spezifische sozioökonomische Formation allgemein ist, kann und kann sie immer existieren echte Welt nur in einzelnen Gesellschaften, soziohistorischen Organismen und als deren Tiefe gemeinsame Basis, ihr inneres Wesen und damit ihr Typus.

Die Gemeinsamkeit zwischen soziohistorischen Organismen, die derselben sozioökonomischen Formation angehören, beschränkt sich natürlich nicht auf ihre sozioökonomische Struktur. Aber was alle diese sozialen Organismen vereint und ihre Zugehörigkeit zum gleichen Typus bestimmt, ist natürlich in erster Linie das Vorhandensein desselben Systems von Produktionsbeziehungen in allen. Alles andere, was sie ähnlich macht, leitet sich aus dieser grundlegenden Gemeinsamkeit ab. Aus diesem Grund definierte W. I. Lenin wiederholt eine sozioökonomische Formation als eine Menge oder ein System bestimmter Produktionsverhältnisse. Allerdings reduzierte er es nie vollständig auf ein System der Arbeitsbeziehungen. Für ihn war eine sozioökonomische Formation immer ein Gesellschaftstyp in der Einheit aller seiner Aspekte. Er charakterisiert das System der Produktionsverhältnisse als „Skelett“ einer sozioökonomischen Formation, das stets mit „Fleisch und Blut“ anderer gesellschaftlicher Beziehungen bekleidet ist. Aber dieses „Skelett“ enthält immer die gesamte Essenz einer bestimmten sozioökonomischen Formation.

Da Produktionsverhältnisse objektiv und materiell sind, ist das gesamte durch sie gebildete System entsprechend materiell. Das bedeutet, dass es nach seinen eigenen Gesetzen funktioniert und sich entwickelt, unabhängig vom Bewusstsein und Willen der Menschen, die im System dieser Beziehungen leben. Diese Gesetze sind die Gesetze des Funktionierens und der Entwicklung einer sozioökonomischen Formation. Die Einführung des Konzepts der sozioökonomischen Bildung, das es erstmals ermöglichte, die Entwicklung der Gesellschaft als naturhistorischen Prozess zu betrachten, ermöglichte es, nicht nur die Gemeinsamkeiten soziohistorischer Organismen zu identifizieren, sondern gleichzeitig auch was wiederholt sich in ihrer Entwicklung.

Alle soziohistorischen Organismen, die derselben Formation angehören und auf demselben System von Produktionsbeziehungen basieren, müssen sich zwangsläufig nach denselben Gesetzen entwickeln. Egal wie unterschiedlich das moderne England und das moderne Spanien, das moderne Italien und das moderne Japan voneinander sein mögen, sie alle sind bürgerliche soziohistorische Organismen, und ihre Entwicklung wird durch die Wirkung derselben Gesetze bestimmt – der Gesetze des Kapitalismus.

Unterschiedliche Formationen basieren auf qualitativ unterschiedlichen Systemen sozioökonomischer Beziehungen. Das bedeutet, dass sich unterschiedliche Formationen nach unterschiedlichen Gesetzen unterschiedlich entwickeln. Daher besteht aus dieser Sicht die wichtigste Aufgabe der Sozialwissenschaft darin, die Funktions- und Entwicklungsgesetze jeder der sozioökonomischen Formationen zu untersuchen, d. h. für jede von ihnen eine Theorie zu erstellen. In Bezug auf den Kapitalismus versuchte K. Marx, dieses Problem zu lösen.

Der einzige Weg, der zur Erstellung einer Theorie irgendeiner Formation führen kann, besteht darin, das Wesentliche, Gemeinsame zu identifizieren, das sich in der Entwicklung aller soziohistorischen Organismen eines bestimmten Typs manifestiert. Es ist ganz klar, dass es unmöglich ist, die Gemeinsamkeiten der Phänomene aufzudecken, ohne von den Unterschieden zwischen ihnen abgelenkt zu werden. Die innere objektive Notwendigkeit eines jeden realen Prozesses lässt sich nur erkennen, indem man ihn von der konkreten historischen Form befreit, in der er sich manifestierte, nur indem man diesen Prozess in einer „reinen“ Form, in einer logischen Form, d. h. in der Art und Weise, wie er sich manifestiert, darstellt kann nur im theoretischen Bewusstsein existieren.

Wenn in der historischen Realität eine spezifische sozioökonomische Formation nur in soziohistorischen Organismen als deren gemeinsame Grundlage existiert, dann erscheint dieses innere Wesen einzelner Gesellschaften theoretisch in seiner reinen Form, als etwas unabhängig Existierendes, nämlich als idealer soziohistorischer Organismus eines bestimmten Typs .

Ein Beispiel ist Marx‘ Kapital. Diese Arbeit untersucht das Funktionieren und die Entwicklung der kapitalistischen Gesellschaft, aber nicht einer bestimmten, spezifischen – Englisch, Französisch, Italienisch usw., sondern der kapitalistischen Gesellschaft im Allgemeinen. Und die Entwicklung dieses idealen Kapitalismus, einer rein bürgerlichen sozioökonomischen Formation, ist nichts anderes als eine Reproduktion der inneren Notwendigkeit, des objektiven Entwicklungsmusters jeder einzelnen kapitalistischen Gesellschaft. Alle anderen Formationen erscheinen in der Theorie als ideale soziale Organismen.

Es ist ganz klar, dass eine bestimmte sozioökonomische Formation in ihrer reinen Form, also als besonderer soziohistorischer Organismus, nur in der Theorie, nicht aber in der historischen Realität existieren kann. Im letzteren Fall existiert es in den einzelnen Gesellschaften als deren inneres Wesen, als ihre objektive Grundlage.

Jede reale konkrete sozioökonomische Formation ist ein Gesellschaftstyp und damit ein objektives gemeinsames Merkmal, das allen soziohistorischen Organismen eines bestimmten Typs innewohnt. Man kann sie daher durchaus als Gesellschaft bezeichnen, aber keinesfalls als echten soziohistorischen Organismus. Es kann nur in der Theorie als soziohistorischer Organismus agieren, nicht jedoch in der Realität. Jede spezifische sozioökonomische Formation, die eine bestimmte Art von Gesellschaft darstellt, ist im Allgemeinen dieselbe Gesellschaft dieser Art. Die kapitalistische sozioökonomische Formation ist eine kapitalistische Gesellschaftsform und zugleich eine kapitalistische Gesellschaft im Allgemeinen.

Jede spezifische Formation steht nicht nur in einer bestimmten Beziehung zu soziohistorischen Organismen eines bestimmten Typs, sondern zur Gesellschaft im Allgemeinen, d. In Bezug auf soziohistorische Organismen eines bestimmten Typs fungiert jede spezifische Formation als eine allgemeine. Im Verhältnis zur Gesellschaft im Allgemeinen fungiert eine bestimmte Formation als General einer niedrigeren Ebene, also als Besonderes, als spezifische Spielart der Gesellschaft im Allgemeinen, als besondere Gesellschaft.

Wenn es um die sozioökonomische Formation geht, haben die Autoren weder von Monographien noch von Lehrbüchern jemals eine klare Grenze zwischen spezifischen Formationen und der Formation im Allgemeinen gezogen. Der Unterschied besteht jedoch und ist erheblich. Jede spezifische Gesellschaftsformation stellt nicht nur einen Gesellschaftstyp dar, sondern auch eine Gesellschaft dieses Typs im Allgemeinen, eine besondere Gesellschaft (Feudalgesellschaft im Allgemeinen, kapitalistische Gesellschaft im Allgemeinen usw.). Bei einer sozioökonomischen Gesellschaft ist die Situation völlig anders Bildung im Allgemeinen. Es handelt sich im wahrsten Sinne des Wortes nicht um eine Gesellschaft.

Unsere Geschichtsforscher haben das nie verstanden. In allen Monographien und in allen Lehrbüchern zum historischen Materialismus wurde immer die Struktur der Formation berücksichtigt und ihre Hauptelemente aufgeführt: Basis, Überbau, einschließlich soziales Bewusstsein usw. Diese Leute glaubten, dass, wenn wir das Gemeinsame des Primitiven hervorheben, Sklavenhalter-, Feudal- usw. Gesellschaften, dann wird die Formation im Allgemeinen vor uns erscheinen. Aber tatsächlich wird in diesem Fall nicht die Bildung im Allgemeinen vor uns liegen, sondern die Gesellschaft im Allgemeinen. In der Vorstellung, dass sie die Struktur einer Formation im Allgemeinen beschreiben würden, zeichneten die Historiker tatsächlich die Struktur der Gesellschaft im Allgemeinen, d. h. sprach über das, was ausnahmslos allen soziohistorischen Organismen gemeinsam ist.

Jede spezifische sozioökonomische Formation erscheint in zwei Formen: (1) sie ist ein spezifischer Gesellschaftstyp und (2) sie ist eine Gesellschaft dieses Typs im Allgemeinen. Daher wird der Begriff einer bestimmten Formation in zwei verschiedene Begriffsreihen eingeordnet. Eine Reihe: (1) der Begriff eines soziohistorischen Organismus als eigenständige konkrete Gesellschaft – (2) der Begriff dieser oder jener spezifischen Formation als Gesellschaft im Allgemeinen eines bestimmten Typs, d. h. einer besonderen Gesellschaft – (3) der Begriff der Gesellschaft im Allgemeinen. Eine weitere Reihe: (1) das Konzept soziohistorischer Organismen als einzelne spezifische Gesellschaften – (2) das Konzept spezifischer Formationen als verschiedene Typen soziohistorischer Gesellschaftsorganismen und – (3) das Konzept einer sozioökonomischen Formation im Allgemeinen als Typ von soziohistorischen Organismen im Allgemeinen.

Der Begriff einer sozioökonomischen Formation im Allgemeinen spiegelt wie der Gesellschaftsbegriff im Allgemeinen das Allgemeine wider, unterscheidet sich jedoch von dem, was den Gesellschaftsbegriff im Allgemeinen widerspiegelt. Der Gesellschaftsbegriff spiegelt im Allgemeinen das wider, was allen soziohistorischen Organismen unabhängig von ihrer Art gemeinsam ist. Das Konzept einer sozioökonomischen Formation spiegelt im Allgemeinen das wider, was allen spezifischen sozioökonomischen Formationen unabhängig von ihren spezifischen Merkmalen gemeinsam ist, nämlich dass es sich bei allen um Typen handelt, die auf der Grundlage der sozioökonomischen Struktur identifiziert werden.

In allen Werken und Lehrbüchern wurde, wann eine Formation als Gesellschaft definiert wurde, ohne anzugeben, um welche Formation es sich handelte wir reden über: eine bestimmte Formation oder eine Formation im Allgemeinen, es wurde nie spezifiziert, ob es sich um eine separate Gesellschaft oder um eine Gesellschaft im Allgemeinen handelte. Und oft verstanden beide Autoren und vor allem die Leser eine Formation als eine eigene Gesellschaft, was völlig absurd war. Und als einige Autoren versuchten zu berücksichtigen, dass eine Formation eine Art Gesellschaft ist, kam es oft noch schlimmer. Hier ist ein Beispiel von einem Lehrhilfe: „Jede Gesellschaft ist ... ein integraler Organismus, eine sogenannte sozioökonomische Formation, d. h. ein bestimmter historischer Gesellschaftstyp mit eigener Produktionsweise, Basis und Überbau.“

Als Reaktion auf diese Art der Interpretation sozioökonomischer Formationen kam es zu einer Leugnung ihrer tatsächlichen Existenz. Aber das lag nicht nur an der unglaublichen Verwirrung, die in unserer Literatur zum Thema Formationen herrschte. Die Situation war komplizierter. Wie bereits angedeutet, existieren sozioökonomische Formationen theoretisch als ideale soziohistorische Organismen. Da einige unserer Historiker und nach ihnen einige Geschichtshistoriker solche Formationen in der historischen Realität nicht fanden, kamen sie zu dem Schluss, dass Formationen in der Realität überhaupt nicht existieren, dass es sich lediglich um logische, theoretische Konstruktionen handelt.

Sie waren nicht in der Lage zu verstehen, dass sozioökonomische Formationen in der historischen Realität anders als in der Theorie existieren, nicht als ideale soziohistorische Organismen der einen oder anderen Art, sondern als objektive Gemeinsamkeit in realen soziohistorischen Organismen der einen oder anderen Art. Für sie wurde das Sein nur auf die Selbstexistenz reduziert. Sie berücksichtigten, wie alle Nominalisten im Allgemeinen, keine anderen Wesen, und sozioökonomische Formationen haben, wie bereits angedeutet, keine eigene Existenz. Sie existieren nicht aus sich selbst heraus, sondern existieren auf andere Weise.

In diesem Zusammenhang kann man nicht umhin zu sagen, dass die Formationstheorie akzeptiert oder abgelehnt werden kann. Aber die sozioökonomischen Formationen selbst können nicht ignoriert werden. Ihre Existenz, zumindest als bestimmte Gesellschaftstypen, ist eine unbestrittene Tatsache.

3. Das orthodoxe Verständnis des Wandels sozioökonomischer Formationen und seines Scheiterns

In der Theorie der sozioökonomischen Formationen von K. Marx fungiert jede Formation als eine Gesellschaft im Allgemeinen eines bestimmten Typs und damit als reiner, idealer sozio-historischer Organismus eines bestimmten Typs. Diese Theorie umfasst die primitive Gesellschaft im Allgemeinen, die asiatische Gesellschaft im Allgemeinen, die reine antike Gesellschaft usw. Dementsprechend erscheint der Wandel sozialer Formationen darin als die Umwandlung eines idealen soziohistorischen Organismus einer Art in einen reinen soziohistorischen Organismus ein anderer, mehr hoher Typ: antike Gesellschaft überhaupt in feudale Gesellschaft überhaupt, reine feudale Gesellschaft in reine kapitalistische Gesellschaft usw. Demnach erscheint die menschliche Gesellschaft als Ganzes in der Theorie als Gesellschaft überhaupt – als ein einziger reiner sozialgeschichtlicher Organismus, die Stufen Entwicklungsstadien davon sind Gesellschaften im Allgemeinen eines bestimmten Typs: rein primitiv, rein asiatisch, rein alt, rein feudal und rein kapitalistisch.

Aber in der historischen Realität war die menschliche Gesellschaft nie ein einziger soziohistorischer Organismus. Es repräsentiert seit jeher eine große Vielfalt soziohistorischer Organismen. Und auch bestimmte sozioökonomische Formationen haben in der historischen Realität nie als soziohistorische Organismen existiert. Jede Formation existierte immer nur als jene grundlegende Gemeinsamkeit, die allen sozio-historischen Organismen innewohnt, denen das gleiche System sozioökonomischer Beziehungen zugrunde liegt.

Und an sich ist an einer solchen Diskrepanz zwischen Theorie und Realität nichts Verwerfliches. Es kommt in jeder Wissenschaft immer vor. Schließlich nimmt jeder von ihnen das Wesen der Phänomene in seiner reinen Form an, und in dieser Form existiert das Wesen in der Realität nie, weil jeder von ihnen Notwendigkeit, Regelmäßigkeit und Gesetz in seiner reinen Form betrachtet, aber reine Gesetze existieren in der Realität nicht Welt.

Daher ist die wichtigste Aufgabe in jeder Wissenschaft die Interpretation der Theorie. Es besteht darin, herauszufinden, wie sich die Notwendigkeit, die in der Theorie in ihrer reinen Form erscheint, in der Realität manifestiert. Bei der Anwendung auf die Formationstheorie stellt sich die Frage, wie ein Schema, das den Anspruch erhebt, die objektive Notwendigkeit der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft als Ganzes, also aller existierenden und existierenden sozialgeschichtlichen Organismen, zu reproduzieren, in der Geschichte verwirklicht wird. Stellt es ein ideales Modell der Entwicklung jedes einzelnen soziohistorischen Organismus oder nur aller zusammengenommen dar?

In unserer Literatur stellt sich die Frage, ob das marxistische Schema der Veränderung sozioökonomischer Formationen eine mentale Reproduktion der Entwicklung jedes einzelnen soziohistorischen Organismus darstellt oder ob es die interne objektive Logik der Entwicklung nur der menschlichen Gesellschaft zum Ausdruck bringt ein Ganzes, nicht aber die einzelnen Soziologen, aus denen es besteht, wurde nie in klarer Form dargestellt. Dies liegt vor allem daran, dass es in der marxistischen Theorie kein Konzept eines sozialhistorischen Organismus und damit auch kein Konzept eines Systems sozialhistorischer Organismen gab. Dementsprechend wurde nie eine hinreichend klare Unterscheidung zwischen der menschlichen Gesellschaft als Ganzes und der Gesellschaft im Allgemeinen getroffen, der Unterschied zwischen der Bildung, wie sie in der Theorie existiert, und der Bildung, wie sie in der Realität existiert, nicht analysiert usw.

Aber falls diese Frage wurde nicht theoretisch gestellt, in der Praxis wurde es dennoch gelöst. Tatsächlich glaubte man, dass Marx‘ Schema der Entwicklung und Veränderung sozioökonomischer Formationen in der Entwicklung jeder einzelnen spezifischen Gesellschaft, d. h. jedes soziohistorischen Organismus, hätte umgesetzt werden müssen. Infolgedessen wurde die Weltgeschichte als eine Reihe von Geschichten vieler ursprünglich existierender sozio-historischer Organismen dargestellt, von denen jeder normalerweise alle sozioökonomischen Formationen „durchlaufen“ musste.

Wenn nicht in allen, so doch zumindest in einigen Werken Istmatows kam diese Ansicht mit größter Klarheit zum Ausdruck. „K. Marx und F. Engels“, lesen wir in einem von ihnen, „kamen beim Studium der Weltgeschichte zu dem Schluss, dass es bei aller Vielfalt der gesellschaftlichen Entwicklung in allen Ländern eine allgemeine, notwendige und wiederkehrende Tendenz gibt: alle Länder.“ durchlaufen in ihrer Geschichte die gleichen Stadien. Die allgemeinsten Merkmale dieser Stadien kommen im Konzept der „sozioökonomischen Bildung“ zum Ausdruck. Und weiter: „Aus diesem Konzept folgt, dass alle Völker, unabhängig von den Merkmalen ihrer historischen Entwicklung.“ , durchlaufen zwangsläufig im Grunde die gleichen Formationen.“

Daher ging man davon aus, dass der Wandel sozioökonomischer Formationen ausschließlich innerhalb soziohistorischer Organismen stattfand. Dementsprechend fungierten sozioökonomische Formationen in erster Linie als Entwicklungsstufen nicht der menschlichen Gesellschaft als Ganzes, sondern einzelner soziohistorischer Organismen. Die Grundlage für die Betrachtung dieser Stadien der weltgeschichtlichen Entwicklung war nur die Tatsache, dass alle oder zumindest die meisten sozialgeschichtlichen Organismen sie „durchquert“ haben.

Natürlich konnten Forscher, die bewusst oder unbewusst an diesem Geschichtsverständnis festhielten, feststellen, dass es Tatsachen gab, die nicht in ihre Vorstellungen passten. Sie achteten jedoch hauptsächlich nur auf diejenigen dieser Tatsachen, die als „Überspringen“ dieser oder jener sozioökonomischen Formation durch das eine oder andere „Volk“ interpretiert werden könnten, und erklärten sie als immer mögliche und sogar unvermeidliche Abweichung von der Norm verursacht durch das Zusammentreffen von Ereignissen. bestimmte spezifische historische Umstände.

Die Interpretation des Formationswandels als konsequente Veränderung der Art der bestehenden sozialhistorischen Organismen entsprach gewissermaßen den Tatsachen der Geschichte Westeuropas in der Neuzeit. Die Ablösung des Feudalismus durch den Kapitalismus vollzog sich hier in der Regel in Form einer qualitativen Transformation bestehender sozialgeschichtlicher Organismen. Qualitativ sich verändernde, vom feudalen zum kapitalistischen Wandel gehende, sozialgeschichtliche Organismen blieben zugleich besondere Einheiten der historischen Entwicklung.

Frankreich zum Beispiel existierte nach der Wende vom Feudalismus zum Bürgertum als Frankreich weiter. Die spätfeudalen und bürgerlichen Gesellschaften Frankreichs haben trotz aller Unterschiede eines gemeinsam: Sie sind sukzessive wechselnde Stadien in der Entwicklung des französischen geosozialen Organismus. Dasselbe konnte in England, Spanien und Portugal beobachtet werden. Anders verhielt es sich jedoch mit Deutschland und Italien: Auch im Zeitalter des Spätfeudalismus existierten weder deutsche noch italienische sozialgeschichtliche Organismen.

Betrachten wir die Weltgeschichte, wie sie vor dem Spätfeudalismus war, so wird sich das Ganze jedenfalls nicht als ein Prozess stufenweiser Veränderungen in einer bestimmten Anzahl ursprünglich existierender sozialgeschichtlicher Organismen darstellen. Die Weltgeschichte war der Prozess der Entstehung, Entwicklung und des Todes einer Vielzahl soziohistorischer Organismen. Letztere existierten also nicht nur räumlich nebeneinander. Sie entstanden und starben, ersetzten einander, ersetzten einander, das heißt, sie existierten zeitlich nebeneinander.

Wenn in Westeuropa das 16.-20. Jahrhundert. Während es (und auch dann nicht immer) zu einem Wandel der Typen soziohistorischer Organismen kam und diese als besondere Einheiten der historischen Entwicklung erhalten blieben, zeichnete sich beispielsweise für den Alten Osten das genau gegenteilige Bild aus: die Entstehung und Verschwinden soziohistorischer Organismen, ohne ihren Typ zu ändern. Die neu entstandenen sozialgeschichtlichen Organismen unterschieden sich in der Art, also der Formzugehörigkeit, nicht von den Verstorbenen.

Die Weltgeschichte kennt keinen einzigen soziohistorischen Organismus, der nicht nur alle Formationen, sondern mindestens drei davon „durchgemacht“ hätte. Aber wir kennen viele soziohistorische Organismen, in deren Entwicklung es überhaupt keine Veränderung der Formationen gab. Sie entstanden als sozialgeschichtliche Organismen einer bestimmten Art und verschwanden, ohne dass sich in dieser Hinsicht etwas veränderte. Sie entstanden beispielsweise als Asiaten und verschwanden als Asiaten, erschienen als uralt und starben als uralt.

Ich habe bereits darauf hingewiesen, dass das Fehlen des Konzepts eines sozio-historischen Organismus in der marxistischen Geschichtstheorie ein ernsthaftes Hindernis für jede klare Formulierung des Problems der Interpretation des Marxschen Schemas für die Veränderung sozioökonomischer Formationen darstellte. Gleichzeitig hinderte es uns jedoch in erheblichem Maße daran, die Diskrepanz zu erkennen, die zwischen der orthodoxen Interpretation dieses Schemas und der historischen Realität bestand.

Obwohl stillschweigend akzeptiert wurde, dass alle Gesellschaften normalerweise alle Formationen „durchlaufen“ sollten, wurde nie genau spezifiziert, welche Bedeutung das Wort „Gesellschaft“ in diesem Zusammenhang hatte. Es könnte als ein soziohistorischer Organismus verstanden werden, aber auch als ein System soziohistorischer Organismen und schließlich als die gesamte historische Abfolge soziohistorischer Organismen, die ein bestimmtes Territorium ersetzten. Diese Reihenfolge war am häufigsten gemeint, wenn versucht wurde zu zeigen, dass ein bestimmtes „Land“ alle oder fast alle Formationen „durchquert“ hatte. Und fast immer war diese Reihenfolge gemeint, wenn die Wörter „Regionen“, „Regionen“, „Zonen“ verwendet wurden.

Ein Mittel, um die Diskrepanz zwischen dem orthodoxen Verständnis des Wandels der Formationen und der realen Geschichte bewusst und häufiger unbewusst zu verschleiern, war auch die Verwendung des Wortes „Volk“, natürlich wiederum ohne Klärung seiner Bedeutung. Sie sagten zum Beispiel ganz selbstverständlich, dass alle Völker, ohne die geringste Ausnahme, die ursprüngliche Gemeinschaftsbildung „durchgemacht“ hätten. Gleichzeitig wurde zumindest eine so unbestrittene Tatsache völlig ignoriert, dass sich alle modernen ethnischen Gemeinschaften (Völker) Europas nur in einer Klassengesellschaft entwickelten.

Aber all diese, meist unbewussten, Manipulationen mit den Worten „Gesellschaft“, „Volk“, „historische Region“ usw. änderten nichts am Wesen der Sache. Und es bestand darin, dass die orthodoxe Version des Wandels der sozioökonomischen Formationen zweifellos in klarem Widerspruch zu historischen Fakten stand.

Es waren alle oben genannten Tatsachen, die den Gegnern des Marxismus die Grundlage dafür lieferten, das materialistische Geschichtsverständnis für ein rein spekulatives Schema zu erklären, das in eklatantem Widerspruch zur historischen Realität stehe. Tatsächlich glaubten sie, dass sozioökonomische Formationen, wenn sie in der überwiegenden Mehrheit der Fälle nicht als Entwicklungsstadien soziohistorischer Organismen fungieren, sicherlich keine Etappen der weltgeschichtlichen Entwicklung sein können.

Es stellt sich die Frage, ob das obige Verständnis des Wandels sozioökonomischer Formationen den Begründern des historischen Materialismus selbst innewohnte oder ob es später entstand und eine Vergröberung, Vereinfachung oder sogar Verzerrung ihrer eigenen Ansichten darstellte. Es besteht kein Zweifel, dass die Klassiker des Marxismus Aussagen haben, die genau diese und keine andere Interpretation zulassen.

"Gesamtergebnis„Zu dem ich kam“, schrieb K. Marx in seinem berühmten Vorwort „Zur Kritik der politischen Ökonomie“, das einen Abriss der Grundlagen des historischen Materialismus enthielt, „und der dann als Leitfaden für meine weiteren Forschungen diente, kann sein.“ kurz wie folgt formuliert. In der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens gehen die Menschen unabhängig von ihrem Willen bestimmte, notwendige Verhältnisse ein – Produktionsverhältnisse, die einem bestimmten Entwicklungsstand ihrer Produktivkräfte entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die eigentliche Grundlage, auf der sich der rechtliche und politische Überbau erhebt und der bestimmte Formen entsprechen öffentliches Bewusstsein... Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur deren juristischer Ausdruck ist – mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. Mit einer Veränderung der wirtschaftlichen Basis kommt es mehr oder weniger schnell zu einer Revolution im gesamten riesigen Überbau... Keine einzige Gesellschaftsformation stirbt, bevor sich nicht alle Produktivkräfte entwickelt haben, für die sie genügend Spielraum bietet, und niemals neue höhere Produktionsverhältnisse erscheinen, bevor sie ausgereift sind. Die materiellen Bedingungen ihrer Existenz in den Tiefen der alten Gesellschaft.

Diese Aussage von K. Marx kann so verstanden werden, dass ein Wandel der Gesellschaftsformationen immer innerhalb der Gesellschaft stattfindet, und zwar nicht nur der Gesellschaft im Allgemeinen, sondern jeder einzelnen einzelnen Gesellschaft. Und er hat viele solcher Aussagen. Seine Ansichten zum Ausdruck bringen V.I. Lenin schrieb: „Jedes dieser Systeme von Produktionsverhältnissen ist nach der Theorie von Marx ein besonderer sozialer Organismus, der besondere Gesetze seines Ursprungs, seiner Funktionsweise und seines Übergangs hat.“ höhere Form, Umwandlung in einen anderen sozialen Organismus.“ Wenn W. I. Lenin von sozialen Organismen spricht, meint er im Wesentlichen nicht so sehr reale sozio-historische Organismen, sondern vielmehr sozioökonomische Formationen, die tatsächlich in den Köpfen der Forscher als soziale Organismen existieren, aber natürlich , Ideal. Allerdings präzisiert er dies nirgendwo. Und im Ergebnis kann seine Aussage so verstanden werden, dass jede spezifische Gesellschaft eines neuen Typs als Ergebnis der Transformation des sozialgeschichtlichen Organismus der vorherigen entsteht Formationstyp.

Aber neben ähnlichen Aussagen wie oben hat K. Marx noch andere. So wendet er sich in einem Brief an den Herausgeber von Otechestvennye Zapiski gegen N.K. Mikhailovskys Versuch, seine „historische Skizze der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa in eine historische und philosophische Theorie über den universellen Weg umzuwandeln, den alle Völker, egal was passiert.“ ihrer Herkunft, sind zum Untergang verurteilt historische Bedingungen, in dem sie sich befinden, um letztlich zu jener Wirtschaftsformation zu gelangen, die neben der größten Blüte der Produktivkräfte der gesellschaftlichen Arbeit auch die vollständigste Entwicklung des Menschen gewährleistet.“ Diese Idee wurde jedoch von K. Marx nicht konkretisiert und es wurde praktisch fast nicht berücksichtigt.

Das Diagramm des Formationswandels, das K. Marx im Vorwort zu „Eine Kritik der politischen Ökonomie“ skizziert hat, stimmt bis zu einem gewissen Grad mit dem überein, was wir über den Übergang von der primitiven Gesellschaft zur erstklassigen Gesellschaft – der asiatischen – wissen. Aber es funktioniert überhaupt nicht, wenn wir versuchen zu verstehen, wie die Bildung der zweiten Klasse – der alten – entstanden ist. Es war keineswegs so, dass in den Tiefen der asiatischen Gesellschaft neue Produktivkräfte heranreiften, die sich im Rahmen der alten Produktionsverhältnisse verengten, und dass in der Folge eine soziale Revolution stattfand, in deren Folge sich die asiatische Gesellschaft umdrehte in ein altes. Es ist nichts auch nur annähernd Ähnliches passiert. In den Tiefen der asiatischen Gesellschaft entstanden keine neuen Produktivkräfte. Keine einzige asiatische Gesellschaft hat sich für sich genommen in eine alte verwandelt. Antike Gesellschaften entstanden in Gebieten, in denen Gesellschaften asiatischen Typs entweder überhaupt nicht existierten oder wo sie schon lange verschwunden waren, und diese neuen Klassengesellschaften entstanden aus den Vorklassengesellschaften, die ihnen vorausgingen.

Einer der ersten, wenn nicht der erste Marxisten, der versuchte, einen Ausweg aus der Situation zu finden, war G.V. Plechanow. Er kam zu dem Schluss, dass asiatische und antike Gesellschaften nicht zwei aufeinanderfolgende, sondern zwei parallele Entwicklungsphasen darstellen vorhandener Typ Gesellschaft. Beide Optionen sind gleichermaßen aus der primitiven Gesellschaft hervorgegangen und verdanken ihre Unterschiede den Besonderheiten der geografischen Umgebung.

Sowjetische Philosophen und Historiker gingen größtenteils den Weg, die formellen Unterschiede zwischen altorientalischen und antiken Gesellschaften zu leugnen. Sie argumentierten, dass sowohl die alten östlichen als auch die antiken Gesellschaften gleichermaßen Sklavenhalter waren. Der einzige Unterschied zwischen ihnen bestand darin, dass einige früher und andere später entstanden. In den etwas später entstandenen antiken Gesellschaften trat die Sklaverei in weiter entwickelten Formen auf als in den Gesellschaften des Alten Ostens. Das ist alles.

Und diejenigen unserer Historiker, die sich nicht damit abfinden wollten, dass altorientalische und antike Gesellschaften zu einer Formation gehörten, haben die Idee von G. V. Plechanow unweigerlich, meist ohne es zu merken, immer wieder auferstehen lassen. Sie argumentierten, dass zwei parallele und unabhängige Entwicklungslinien von der primitiven Gesellschaft ausgehen, von denen eine zur asiatischen Gesellschaft und die andere zur antiken Gesellschaft führt.

Mit der Anwendung des Marxschen Schemas des Formationswandels auf den Übergang von der antiken zur feudalen Gesellschaft war die Situation nicht viel besser. Letzte Jahrhunderte Die Existenz der antiken Gesellschaft ist nicht durch den Aufstieg der Produktivkräfte gekennzeichnet, sondern im Gegenteil durch deren kontinuierlichen Niedergang. Dies wurde von F. Engels voll und ganz anerkannt. „Allgemeine Verarmung, der Niedergang von Handel, Handwerk und Kunst, Bevölkerungsrückgang, Verwüstung der Städte, die Rückkehr der Landwirtschaft auf ein niedrigeres Niveau – das“, schrieb er, „war das Endergebnis der römischen Weltherrschaft.“ Wie er immer wieder betonte, sei die antike Gesellschaft in einer „hoffnungslosen Sackgasse“ angelangt. Den Ausweg aus dieser Sackgasse öffneten nur die Germanen, die nach der Zerschlagung des Weströmischen Reiches eine neue Produktionsmethode einführten – die feudale. Und das konnten sie, weil sie Barbaren waren. Aber nachdem F. Engels dies alles geschrieben hatte, konnte er das Gesagte in keiner Weise mit der Theorie der sozioökonomischen Formationen in Einklang bringen.

Ein Versuch dazu wurde von einigen unserer Historiker unternommen, die versuchten, den historischen Prozess auf ihre eigene Weise zu verstehen. Es waren dieselben Leute, die die These über die formelle Identität des alten Ostens und der antiken Gesellschaft nicht akzeptieren wollten. Sie gingen davon aus, dass die Gesellschaft der Deutschen zweifellos barbarisch, also vorklassig, war und dass daraus der Feudalismus erwuchs. Daraus schlossen sie, dass es von der primitiven Gesellschaft nicht zwei, sondern drei gleiche Entwicklungslinien gibt, von denen eine zur asiatischen Gesellschaft, die andere zur antiken Gesellschaft und die dritte zur feudalen Gesellschaft führt. Um diese Sichtweise irgendwie mit dem Marxismus in Einklang zu bringen, wurde die Position vertreten, dass asiatische, antike und feudale Gesellschaften keine eigenständigen Formationen und jedenfalls keine sukzessiv wechselnden Stadien der weltgeschichtlichen Entwicklung seien, sondern gleichwertige Modifikationen ein und derselben die Bildung ist zweitrangig. Dieses Verständnis wurde einst vom Sinologen L. S. Vasilyev und dem Ägyptologen I. A. Stuchevsky vertreten.

Die Idee einer einzigen vorkapitalistischen Klassenformation hat sich in unserer Literatur weit verbreitet. Es wurde sowohl vom Afrikanisten Yu. M. Kobishchanov als auch vom Sinologen V. P. Ilyushechkin entwickelt und verteidigt. Der erste nannte diese einzelne vorkapitalistische Klassenformation eine große feudale Formation, der zweite nannte sie eine ständische Gesellschaft.

Die Idee einer vorkapitalistischen Klassenbildung wurde meist explizit oder implizit mit der Idee einer multilinearen Entwicklung kombiniert. Aber diese Ideen könnten separat existieren. Da alle Entdeckungsversuche in der Entwicklung der Länder des Ostens in der Zeit ab dem 8. Jahrhundert n. Chr. bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. ANZEIGE Während die antike, feudale und kapitalistische Phase scheiterte, kamen einige Wissenschaftler zu dem Schluss, dass es sich bei der Ablösung der Sklaverei durch den Feudalismus und diese durch den Kapitalismus nicht um ein allgemeines Muster, sondern nur um ein westliches handelt Europäische Evolutionslinie und dass die Entwicklung der Menschheit nicht unilinear, sondern multilinear verläuft. Natürlich versuchten damals alle Forscher, die ähnliche Ansichten vertraten (manche aufrichtig, andere weniger), zu beweisen, dass die Anerkennung der multilinearen Entwicklung völlig im Einklang mit dem Marxismus stand.

In Wirklichkeit war dies natürlich, ungeachtet des Wunsches und Willens der Anhänger solcher Ansichten, eine Abkehr von der Sichtweise der Menschheitsgeschichte als einem einzigen Prozess, die das Wesen der Theorie der sozioökonomischen Formationen ausmacht. Kein Wunder, L.S. Wassiljew, der einst auf jede erdenkliche Weise argumentierte, dass die Anerkennung der multilinearen Entwicklung nicht im geringsten von der marxistischen Geschichtsauffassung abweiche, trat später, als die erzwungene Durchsetzung des historischen Materialismus beendet war, als glühender Gegner auf Theorie sozioökonomischer Formationen und das materialistische Verständnis in allgemeinen Geschichten.

Anerkennung der multilinearen historischen Entwicklung, zu der einige gekommen sind Inländische Historiker Selbst in der Zeit der formal ungeteilten Vorherrschaft des Marxismus führt die konsequente Umsetzung zwangsläufig zur Leugnung der Einheit der Weltgeschichte, zu einem pluralistischen Verständnis derselben.

Es ist jedoch nicht zu übersehen, dass das oben skizzierte scheinbar rein unitaristische Geschichtsverständnis letztlich auch in Multilinearität und tatsächliche Leugnung der Einheit der Geschichte umschlägt. Schließlich ist im Wesentlichen Weltgeschichte mit diesem Verständnis fungiert es als einfache Summe parallel zu völlig unabhängigen Entwicklungsprozessen einzelner soziohistorischer Organismen. Die Einheit der Weltgeschichte reduziert sich somit nur auf die Gesetzesgemeinschaft, die die Entwicklung sozialgeschichtlicher Organismen bestimmt. Wir haben also viele Entwicklungslinien vor uns, aber absolut identische. Dabei handelt es sich tatsächlich weniger um Unilinearität als vielmehr um Multiuniformität.

Natürlich gibt es einen erheblichen Unterschied zwischen einer solchen Multilinearität und Multilinearität im üblichen Sinne. Die erste geht davon aus, dass die Entwicklung aller soziohistorischen Organismen denselben Gesetzen folgt. Der zweite räumt ein, dass die Entwicklung verschiedener Gesellschaften völlig unterschiedlich verlaufen kann, dass es völlig unterschiedliche Entwicklungslinien gibt. Multilinearität im üblichen Sinne ist Multilinearität. Das erste Verständnis setzt die fortschreitende Entwicklung aller Einzelgesellschaften und damit der menschlichen Gesellschaft als Ganzes voraus, das zweite schließt den Fortschritt der Menschheit aus.

Zwar hatten mit der fortschreitenden Entwicklung der gesamten menschlichen Gesellschaft auch die Anhänger der orthodoxen Interpretation des Formationswandels ernsthafte Probleme. Schließlich war es ganz offensichtlich, dass der Wechsel der Stufen der fortschreitenden Entwicklung in verschiedenen Gesellschaften nicht synchron erfolgte. Sagen wir mal Anfang des 19. Jahrhunderts Chr. waren einige Gesellschaften noch primitiv, andere waren vorklassig, andere waren „asiatisch“, andere waren feudal und wieder andere waren bereits kapitalistisch. Es stellt sich die Frage, in welchem ​​Stadium der historischen Entwicklung befand sich die menschliche Gesellschaft als Ganzes zu dieser Zeit? Und in einer allgemeineren Formulierung ging es um die Frage nach den Zeichen, anhand derer man beurteilen konnte, welchen Fortschrittsstand die menschliche Gesellschaft als Ganzes in einem bestimmten Zeitraum erreicht hatte. Und die Anhänger der orthodoxen Version gaben auf diese Frage keine Antwort. Sie gingen völlig an ihm vorbei. Einige von ihnen bemerkten ihn überhaupt nicht, während andere versuchten, ihn nicht zu bemerken.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass ein wesentlicher Nachteil der orthodoxen Version der Theorie der sozioökonomischen Formationen darin besteht, dass sie die Aufmerksamkeit nur auf „vertikale“ Zusammenhänge, zeitliche Zusammenhänge, diachrone Zusammenhänge und selbst dann nur äußerst einseitig verstandene Zusammenhänge richtet als Verbindungen zwischen verschiedenen Entwicklungsstadien innerhalb derselben soziohistorischen Organismen. Was „horizontale“ Verbindungen betrifft, d. h. Verbindungen zwischen im Raum koexistierenden soziohistorischen Organismen, synchronen, intersozialen Verbindungen, dann wurde ihnen in der Theorie der sozioökonomischen Formationen keine Bedeutung beigemessen. Dieser Ansatz machte es unmöglich, die fortschreitende Entwicklung der menschlichen Gesellschaft als Ganzes, die sich ändernden Stadien dieser Entwicklung im Maßstab der gesamten Menschheit, d. h. ein wahres Verständnis der Einheit der Weltgeschichte, zu verstehen, und versperrte den Weg zu wahrer Geschichte Unitarismus.

4. Linearstufige und pluralzyklische Zugänge zur Geschichte

Die marxistische Theorie sozioökonomischer Formationen ist eine der Spielarten eines umfassenderen Geschichtsansatzes. Es liegt darin, die Weltgeschichte als einen einzigen Prozess der fortschreitenden Aufwärtsentwicklung der Menschheit zu betrachten. Dieses Geschichtsverständnis setzt die Existenz von Etappen in der Entwicklung der gesamten Menschheit voraus. Der Unitary-Stage-Ansatz entstand vor langer Zeit. Ihre Verkörperung fand sie beispielsweise in der Einteilung der Menschheitsgeschichte in Phasen wie Wildheit, Barbarei und Zivilisation (A. Ferguson und andere) sowie in der Einteilung dieser Geschichte in Jagd- und Sammlergeschichte, Hirtenjagd, Hirtenjagd, Landwirtschaft und Handel. Industrieperioden (A. Turgot, A. Smith usw.). Der gleiche Ansatz kam in der Identifizierung von zunächst drei und dann vier weltgeschichtlichen Epochen in der Entwicklung der zivilisierten Menschheit zum Ausdruck: altorientalisch, alt, mittelalterlich und modern (L. Bruni, F. Biondo, K. Koehler usw.).

Der Fehler, über den ich gerade gesprochen habe, lag nicht nur in der orthodoxen Version der Theorie der sozioökonomischen Formationen, sondern auch in allen oben genannten Konzepten. Diese Art von Version des Geschichtsverständnisses auf der Einheitsstufe sollte treffend als Einheits-Plural-Stufe bezeichnet werden. Aber gegebenes Wortübermäßig ungeschickt. Basierend auf der Tatsache, dass die Wörter „linear“ oder „linear“ manchmal verwendet werden, um diese Sicht auf die Geschichte zu bezeichnen, werde ich sie als lineare Stufe bezeichnen. Genau dieses Entwicklungsverständnis ist praktisch am häufigsten gemeint, wenn in den Geschichts- und Ethnologiewissenschaften vom Evolutionismus die Rede ist.

Als eigentümliche Reaktion auf dieses einheitliche Geschichtsverständnis entstand ein völlig anderer allgemeiner Geschichtsansatz. Sein Wesen besteht darin, dass die Menschheit in mehrere völlig autonome Formationen unterteilt ist, von denen jede ihre eigene, absolut unabhängige Geschichte hat. Jede dieser historischen Formationen entsteht, entwickelt sich und stirbt früher oder später unweigerlich. Die toten Formationen werden durch neue ersetzt, die genau denselben Entwicklungszyklus durchlaufen.

Aufgrund der Tatsache, dass jede dieser historischen Formationen alles von vorne beginnt, kann sie nichts grundlegend Neues in die Geschichte einführen. Daraus folgt, dass alle derartigen Formationen völlig gleichwertig und gleichwertig sind. Keiner von ihnen ist hinsichtlich der Entwicklung entweder niedriger oder höher als alle anderen. Jede dieser Formationen entwickelt sich, und zwar vorerst sogar schrittweise, aber die Menschheit als Ganzes entwickelt sich nicht weiter, geschweige denn Fortschritte. Es gibt eine ewige Rotation vieler Eichhörnchenräder.

Es ist nicht schwer zu verstehen, dass es aus dieser Sicht weder eine menschliche Gesellschaft als Ganzes noch eine Weltgeschichte als einen einzelnen Prozess gibt. Dementsprechend kann von den Entwicklungsstadien der gesamten menschlichen Gesellschaft und damit von den Epochen der Weltgeschichte keine Rede sein. Daher wird dieser Zugang zur Geschichte als pluralzyklisch bezeichnet.

Das pluralistische Geschichtsverständnis ist heute nicht entstanden. An seinen Ursprüngen steht Zh.A. Gobineau und G. Rückert. Die wichtigsten Bestimmungen des historischen Pluralismus wurden von N.Ya ganz klar formuliert. Danilevsky, von O. Spengler auf die Spitze getrieben, von A.J. deutlich gemildert. Toynbee und erwarb schließlich karikaturistische Formen in den Werken von L.N. Gumilyov. Diese Denker benannten die von ihnen identifizierten historischen Formationen unterschiedlich: Zivilisationen (J.A. Gobineau, A.J. Toynbee), kulturhistorische Individuen (G. Rückert), kulturhistorische Typen (N.Ya. Danilevsky), Kulturen oder große Kulturen (O. Spengler) , ethnische Gruppen und superethnische Gruppen (L.N. Gumilyov). Am Kern dieses Geschichtsverständnisses änderte sich dadurch jedoch nichts.

Selbst die eigenen Konstruktionen der Klassiker des pluralzyklischen Ansatzes (ganz zu schweigen von ihren vielen Bewunderern und Epigonen) waren nicht von besonderem wissenschaftlichem Wert. Aber die Kritik, die sie am linearen Verständnis des historischen Prozesses übten, war wertvoll.

Vor ihnen gingen viele Denker in ihren philosophischen und historischen Konstruktionen von der Gesellschaft im Allgemeinen aus, die für sie als einziges Subjekt der Geschichte fungierte. Historische Pluralisten zeigten, dass die Menschheit tatsächlich in mehrere weitgehend unabhängige Einheiten gespalten ist, dass es nicht ein, sondern mehrere Subjekte des historischen Prozesses gibt, und richteten daher, ohne sich dessen bewusst zu sein, die Aufmerksamkeit von der Gesellschaft im Allgemeinen auf die menschliche Gesellschaft als Ganzes.

Ihre Arbeit trug in gewissem Maße zum Bewusstsein für die Integrität der Weltgeschichte bei. Sie alle haben als eigenständige Einheiten der historischen Entwicklung weniger soziohistorische Organismen als vielmehr ihre Systeme hervorgehoben. Und obwohl sie selbst nicht an der Identifizierung der Zusammenhänge zwischen den soziohistorischen Organismen beteiligt waren, die das eine oder andere spezifische System bilden, stellte sich zwangsläufig eine solche Frage. Auch wenn sie, wie O. Spengler, auf der Abwesenheit von Verbindungen zwischen den ausgewählten Einheiten der Geschichte beharrten, veranlasste sie dies dennoch dazu, über die Beziehungen zwischen ihnen nachzudenken und sich auf die Identifizierung „horizontaler“ Verbindungen zu konzentrieren.

Die Werke historischer Pluralisten machten nicht nur auf die Zusammenhänge zwischen gleichzeitig existierenden Einzelgesellschaften und ihren Systemen aufmerksam, sondern erzwangen auch einen neuen Blick auf die „vertikalen“ Zusammenhänge in der Geschichte. Es wurde deutlich, dass sie keinesfalls auf Beziehungen zwischen Entwicklungsstadien innerhalb bestimmter Einzelgesellschaften reduziert werden können, dass Geschichte nicht nur räumlich, sondern auch zeitlich diskret ist, dass Subjekte des historischen Prozesses entstehen und verschwinden.

Es wurde deutlich, dass sich soziohistorische Organismen meist nicht von Gesellschaften eines Typs in Gesellschaften eines anderen Typs verwandelten, sondern einfach aufhörten zu existieren. Soziohistorische Organismen existierten nicht nur räumlich, sondern auch zeitlich nebeneinander. Und daher stellt sich natürlich die Frage nach der Art der Verbindungen zwischen den verschwundenen Gesellschaften und den an ihre Stelle getretenen Gesellschaften.

Gleichzeitig standen Historiker vor dem Problem der Zyklen in der Geschichte mit besonderer Dringlichkeit. Die soziohistorischen Organismen der Vergangenheit erlebten in ihrer Entwicklung tatsächlich Phasen des Wohlstands und des Niedergangs und starben oft. Und natürlich stellte sich die Frage, wie vereinbar die Existenz solcher Zyklen mit der Vorstellung der Weltgeschichte als eines fortschreitenden, aufsteigenden Prozesses ist.

Mittlerweile hat der pluralzyklische Umgang mit der Geschichte (bei uns wird er meist als „zivilisatorisch“ bezeichnet) alle Möglichkeiten ausgeschöpft und gehört der Vergangenheit an. Versuche, es wiederzubeleben, die jetzt in unserer Wissenschaft unternommen werden, können nur zu Peinlichkeiten führen. Dies belegen die Artikel und Reden unserer „Zivilisationisten“ deutlich. Im Wesentlichen stellen sie alle ein Ausgießen von leer zu leer dar.

Aber selbst die als lineare Bühne bezeichnete Version des einheitlichen Geschichtsverständnisses steht im Widerspruch zur historischen Realität. Und dieser Widerspruch wurde auch in den jüngsten Konzepten der Einheitsstufe (Neoevolutionismus in der Ethnologie und Soziologie, dem Konzept der Modernisierung und der industriellen und postindustriellen Gesellschaft) nicht überwunden. Alle bleiben im Prinzip linearstufig.

5. Staffelbildungsansatz zur Weltgeschichte

Derzeit besteht dringender Bedarf an einem neuen Ansatz, der einheitlich ist, aber gleichzeitig die gesamte Komplexität des weltgeschichtlichen Prozesses berücksichtigt und die Einheit der Geschichte nicht nur auf eine Gemeinschaft reduziert von Gesetzen, sondern würde das Verständnis als Ganzes erfordern. Die wahre Einheit der Geschichte ist untrennbar mit ihrer Integrität verbunden.

Die menschliche Gesellschaft als Ganzes existiert und entwickelt sich nicht nur in der Zeit, sondern auch im Raum. UND neuer Ansatz muss nicht nur die Chronologie der Weltgeschichte berücksichtigen, sondern auch ihre Geographie. Es setzt notwendigerweise eine historische Abbildung des historischen Prozesses voraus. Die Weltgeschichte bewegt sich gleichzeitig in Zeit und Raum. Ein neuer Ansatz muss diese Bewegung sowohl in ihren zeitlichen als auch in ihren räumlichen Aspekten erfassen.

Und all dies setzt notwendigerweise eine eingehende Untersuchung nicht nur „vertikaler“, zeitlicher, diachroner Zusammenhänge, sondern auch „horizontaler“, räumlicher, synchroner Zusammenhänge voraus. „Horizontale“ Verbindungen sind Verbindungen zwischen gleichzeitig existierenden soziohistorischen Organismen. Solche Verbindungen gab es schon immer und bestehen, wenn nicht immer zwischen allen, so doch zumindest zwischen benachbarten Sozioren. Regionale Systeme soziohistorischer Organismen existierten und existieren schon immer, und inzwischen ist ein weltweites System daraus entstanden. Die Verbindungen zwischen Sozioren und ihren Systemen manifestieren sich in ihrer gegenseitigen Beeinflussung. Diese Interaktion drückt sich in unterschiedlichen Formen aus: Überfälle, Kriege, Handel, Austausch kultureller Errungenschaften usw.

Eine der wichtigsten Formen der intersozialen Interaktion besteht im Einfluss einiger soziohistorischer Organismen (oder Systeme soziohistorischer Organismen) auf andere, wobei diese als besondere Einheiten der historischen Entwicklung erhalten bleiben, gleichzeitig aber unter dem Einfluss von Im ersten Fall unterliegen sie entweder erheblichen, dauerhaften Veränderungen oder verlieren umgekehrt die Fähigkeit, sich weiterzuentwickeln. Dabei handelt es sich um eine intergesellschaftliche Induktion, die auf unterschiedliche Weise erfolgen kann.

Man kann nicht sagen, dass „horizontale“ Zusammenhänge überhaupt nicht untersucht wurden. Sie standen sogar im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit von Anhängern solcher Strömungen in der Ethnologie, Archäologie, Soziologie, Geschichte wie Diffusionismus, Migrationismus, dem Konzept der Abhängigkeit (abhängige Entwicklung) und dem Weltsystemansatz. Aber wenn die Befürworter des linearen Ansatzes „vertikale“ Zusammenhänge in der Geschichte verabsolutierten und „horizontale“ vernachlässigten, dann verabsolutierten die Befürworter einer Reihe der oben genannten Trends im Gegensatz zu ihnen „horizontale“ Zusammenhänge und zahlten klar unzureichende Aufmerksamkeit für „vertikale“. Daher entwickelte weder der eine noch der andere ein Bild von der Entwicklung der Weltgeschichte, das der historischen Realität entsprechen würde.

Der Ausweg aus der Situation kann nur in einem liegen: in der Schaffung eines Ansatzes, in dem Stadialität und intersoziale Induktion synthetisiert werden. Keine allgemeine Argumentation zur Stadialität kann bei der Entwicklung eines solchen neuen Ansatzes hilfreich sein. Die Grundlage sollte eine ziemlich klare Stadientypologie soziohistorischer Organismen sein. Bisher verdient nur eine der bestehenden Bühnentypologien der Gesellschaft Beachtung – die historisch-materialistische.

Das bedeutet nicht, dass es in der Form akzeptiert werden sollte, in der es jetzt in den Werken sowohl der Begründer des Marxismus als auch ihrer vielen Anhänger existiert. Ein wichtiges Merkmal wurde von K. Marx und F. Engels als Grundlage der Typologie festgelegt – die sozioökonomische Struktur des soziohistorischen Organismus. Es ist notwendig, sozioökonomische Typen soziohistorischer Organismen zu identifizieren.

Die Begründer des materialistischen Geschichtsverständnisses identifizierten nur die Hauptgesellschaftstypen, die gleichzeitig Etappen der weltgeschichtlichen Entwicklung waren. Diese Typen wurden sozioökonomische Formationen genannt. Aber zusätzlich zu diesen Haupttypen gibt es auch nicht-hauptsächliche sozioökonomische Typen, die ich sozioökonomische Paraformationen (vom griechischen para – etwa, neben) und sozioökonomische Proformationen (vom lateinischen pro – stattdessen) nennen werde ). Alle sozioökonomischen Formationen befinden sich auf dem Weg der weltgeschichtlichen Entwicklung. Bei Paraformationen und Proformationen ist die Situation komplizierter. Aber für uns ist in diesem Fall der Unterschied zwischen sozioökonomischen Formationen, Paraformationen und Proformationen nicht von Bedeutung. Es ist wichtig, dass sie alle sozioökonomische Typen soziohistorischer Organismen repräsentieren.

Das wichtigste Merkmal der Weltgeschichte war ab einem bestimmten Punkt die ungleichmäßige Entwicklung soziohistorischer Organismen und dementsprechend ihrer Systeme. Es gab eine Zeit, in der alle soziohistorischen Organismen einem Typus angehörten. Dies ist die Ära der frühen primitiven Gesellschaft. Dann verwandelten sich einige Gesellschaften in spätprimitive Gesellschaften, während der Rest weiterhin denselben Typus beibehielt. Mit der Entstehung von Vorklassengesellschaften begannen Gesellschaften von mindestens drei Personen gleichzeitig zu existieren. verschiedene Typen. Mit dem Übergang zur Zivilisation wurden die soziohistorischen Organismen erster Klasse zu mehreren Arten vorklassiger Gesellschaften hinzugefügt, die zu der Formation gehörten, die K. Marx asiatisch nannte und die ich lieber politar (von griechisch polity – Staat) nenne. Mit der Entstehung der antiken Gesellschaft entstanden klassensozialhistorische Organismen mindestens einer weiteren Art.

Ich werde diese Serie nicht fortsetzen. Die wichtige Schlussfolgerung ist, dass während eines bedeutenden Teils der Weltgeschichte gleichzeitig soziohistorische Organismen neuen und älteren Typs existierten. Auf die moderne Geschichte angewendet, sprachen sie oft von fortgeschrittenen Ländern und Völkern sowie von rückständigen oder rückständigen Ländern und Völkern. Im 20. Jahrhundert Die letztgenannten Begriffe wurden zunehmend als anstößig angesehen und durch andere ersetzt – „unterentwickelte“ und schließlich „Entwicklungsländer“.

Wir brauchen Konzepte, die für alle Epochen geeignet sind. Ich werde die soziohistorischen Organismen des am weitesten fortgeschrittenen Typs für eine bestimmte Epoche als höher (vom lateinischen super – oben, oben) und alle anderen als minderwertig (vom lateinischen infra – unten) bezeichnen. Natürlich ist der Unterschied zwischen den beiden relativ. Gesellschafter, die in einer Ära überlegen waren, können in einer anderen unterlegen sein. Viele (aber nicht alle) minderwertige Organismen gehören zu Typen, die auf der Hauptlinie der weltgeschichtlichen Entwicklung standen, deren Zeit jedoch vergangen ist. Mit dem Aufkommen des höheren Hauptlinientyps wurden sie zu Extra-Hauptlinientypen.

So wie überlegene soziohistorische Organismen Einfluss auf untergeordnete haben können, können letztere auch die ersteren beeinflussen. Der Prozess der Einflussnahme einiger Sozioren auf andere, der erhebliche Konsequenzen für deren Schicksale hat, wurde bereits oben als Intersozio-Induktion bezeichnet. In diesem Fall interessiert uns vor allem der Einfluss überlegener soziohistorischer Organismen auf minderwertige. Ich verwende hier bewusst das Wort „Organismus“. Plural, weil minderwertige Organismen in der Regel nicht von einem einzelnen übergeordneten Sozior beeinflusst werden, sondern von ihrem gesamten System. Ich werde den Einfluss überlegener Organismen und ihrer Systeme auf minderwertige Organismen und ihre Systeme Superinduktion nennen.

Superinduktion kann zu einer Verbesserung des minderwertigen Organismus führen. In diesem Fall kann man diese Auswirkung als Progression bezeichnen. Im Falle des gegenteiligen Ergebnisses können wir von einer Regression sprechen. Diese Auswirkungen können zu einer Stagnation führen. Das ist Stagnation. Und schließlich kann das Ergebnis der Superinduktion eine teilweise oder vollständige Zerstörung des minderwertigen Sozius sein – eine Dekonstruktion. Am häufigsten umfasst der Prozess der Superinduktion alle drei ersten Momente, wobei normalerweise einer von ihnen überwiegt.

Die Konzepte der Superinduktion wurden erst in unserer Zeit und nur in Bezug auf Neues und Neues geschaffen Die morderne Geschichte. Dies sind einige Konzepte der Modernisierung (Europäisierung, Verwestlichung) sowie die Theorie der abhängigen Entwicklung und der Weltsysteme. In den Konzepten der Modernisierung steht der Fortschritt im Vordergrund, in den Konzepten der abhängigen Entwicklung die Stagnation. Der klassische Weltsystemansatz versuchte, die Komplexität des Superinduktionsprozesses aufzudecken. Eine einzigartige Einschätzung der modernen Superinduktion findet sich im Konzept des Eurasianismus und im modernen islamischen Fundamentalismus. In ihnen wird dieser Prozess als Regression oder sogar Dekonstruktion charakterisiert.

Für die Anwendung auf weiter entfernte Zeiten wurden keine entwickelten Konzepte der Superinduktion erstellt. Aber dieser Prozess wurde von den Diffusionisten bemerkt und von den Hyperdiffusionisten verabsolutiert. Anhänger des Panegyptismus zeichneten ein Bild der „Ägyptisierung“ der Welt, während Befürworter des Panbabylonismus ein Bild ihrer „Babylonisierung“ zeichneten. Historiker, die sich an Fakten hielten, haben solche Konzepte nicht geschaffen. Aber sie konnten nicht umhin, die Prozesse der Superinduktion zu bemerken. Und wenn sie keine speziellen Konzepte der Superinduktion entwickelten, führten sie Begriffe ein, um bestimmte Prozesse dieser Art zu bezeichnen, die in bestimmten Epochen stattfanden. Dies sind die Begriffe „Orientalisierung“ (in Bezug auf das archaische Griechenland und das frühe Etrurien), „Hellenisierung“, „Romanisierung“.

Als Folge des Fortschreitens kann sich die Art des minderwertigen Organismus ändern. In manchen Fällen kann es zu einem soziohistorischen Organismus des gleichen Typs werden wie diejenigen, die es beeinflussen, d. h. Aufstieg auf eine höhere Stufe der Mainline-Entwicklung. Dieser Prozess des „Hochziehens“ minderwertiger Organismen auf die Ebene überlegener Organismen kann als Überlegenheit bezeichnet werden. Modernisierungskonzepte haben genau diese Möglichkeit im Blick. Gesellschaften, die in ihrer Entwicklung zurückbleiben (traditionell, agrarisch, vormodern), verwandeln sich in kapitalistische (industrielle, moderne).

Dies ist jedoch nicht die einzige Möglichkeit. Das andere ist, dass sich unter dem Einfluss überlegener Sozioren minderwertige Sozioren in soziohistorische Organismen eines höheren Typs als des ursprünglichen verwandeln können, dieser Stufentyp liegt jedoch nicht auf der Hauptstraße, sondern auf einem der Nebenwege der historischen Entwicklung. Dieser Typ ist nicht Haupttyp, sondern seitlich (von lateinisch lateralis – seitlich). Ich werde diesen Prozess Lateralisierung nennen. Natürlich handelt es sich bei lateralen Typen nicht um sozioökonomische Formationen, sondern um Paraformationen.

Wenn wir die Überlegenheit berücksichtigen, kann der Prozess der Weltgeschichte als ein Prozess dargestellt werden, in dem sich eine Gruppe soziohistorischer Organismen entwickelt, von einer Entwicklungsstufe zu einer anderen, höheren Stufe aufsteigt und dann die verbleibenden Sozioren „hochzieht“. hinkt in ihrer Entwicklung dem erreichten Niveau hinterher. Es gibt ein ewiges Zentrum und eine ewige Peripherie. Aber das löst das Problem nicht.

Wie bereits angedeutet, gibt es keinen einzigen soziohistorischen Organismus, in dessen Entwicklung mehr als zwei Formationen stattgefunden hätten. Und es gibt viele Gesellschaften, in denen überhaupt kein Formationswechsel stattgefunden hat.

Es kann davon ausgegangen werden, dass, wenn eine Gruppe überlegener Organismen eine bestimmte Anzahl minderwertiger Organismen auf ihr Niveau „hochzog“, diese in ihrer späteren Entwicklung selbstständig auf eine neue, höhere Entwicklungsstufe aufsteigen konnten, während erstere waren dazu nicht in der Lage und gerieten dadurch ins Hintertreffen. Nun sind die ehemals minderwertigen Organismen überlegen geworden, und die ehemals überlegenen Organismen sind minderwertig geworden. In diesem Fall verschiebt sich das Zentrum der historischen Entwicklung, die ehemalige Peripherie wird zum Zentrum und ehemaliges Zentrum geht in die Peripherie über. Bei dieser Option kommt es zu einer Art Übertragung des historischen Staffelstabs von einer Gruppe soziohistorischer Organismen auf eine andere.

All dies bringt das Bild des weltgeschichtlichen Prozesses näher an die historische Realität. Die Tatsache, dass es in der Entwicklung keines einzigen soziohistorischen Organismus zu einer Veränderung von mehr als zwei Formationen kam, verhindert nicht im Geringsten die Veränderung einer beliebigen Anzahl von ihnen in der Geschichte der gesamten Menschheit. In dieser Version wird jedoch davon ausgegangen, dass der Wandel sozioökonomischer Formationen hauptsächlich innerhalb soziohistorischer Organismen stattfindet. Aber in wahre Begebenheit Dies ist nicht immer der Fall. Deshalb komplette Lösung Probleme und ein solches Konzept löst nicht.

Aber neben den oben besprochenen gibt es noch eine weitere Entwicklungsoption. Und damit beeinflusst das System der überlegenen soziohistorischen Organismen die untergeordneten Sozioren. Aber diese letzteren unterliegen infolge eines solchen Einflusses mehr als einer eigentümlichen Wandlung. Sie verwandeln sich nicht in Organismen der gleichen Art wie die, die sie befallen. Eine Überlegenheit findet nicht statt.

Aber die Art der minderwertigen Organismen ändert sich. Minderwertige Organismen verwandeln sich in Sozioren eines Typs, der, wenn man ihn rein äußerlich betrachtet, als lateral eingestuft werden sollte. Bei diesem Gesellschaftstyp handelt es sich tatsächlich nicht um eine Formation, sondern um eine Paraformation. Aber diese als Ergebnis der Progressivierung entstehende, also fortschrittliche Gesellschaft erweist sich als fähig zu weiterem eigenständigen Fortschritt, und zwar von besonderer Art. Durch die Wirkung rein innerer Kräfte verwandelt sich diese fortschrittliche Gesellschaft in eine Gesellschaft neuen Typs. Und dieser Gesellschaftstyp befindet sich zweifellos bereits auf dem Weg der historischen Entwicklung. Es stellt eine höhere Stufe der sozialen Entwicklung dar, eine höhere sozioökonomische Formation als die, zu der die übergeordneten soziohistorischen Organismen gehörten, deren Einfluss als Anstoß für eine solche Entwicklung diente. Dieses Phänomen kann als Ultrasuperiorisierung bezeichnet werden.

Wenn durch Überlegenheit minderwertige soziohistorische Organismen auf die Ebene überlegener Sozioren „hochgezogen“ werden, dann „überspringen“ sie durch Ultraüberlegenheit diese Ebene und erreichen eine noch höhere Ebene. Es erscheint eine Gruppe soziohistorischer Organismen, die einer höheren sozioökonomischen Formation angehören als die, der die zuvor überlegenen Sozioren angehörten. Jetzt werden die ersteren zu Vorgesetzten, Hauptpersonen, und die Letzteren werden zu Untergebenen, Exmagistralen. Es gibt einen Wandel in sozioökonomischen Formationen, und dieser findet nicht innerhalb des einen oder anderen soziohistorischen Organismus statt, sondern auf der Ebene der menschlichen Gesellschaft als Ganzes.

Man kann sagen, dass es gleichzeitig auch innerhalb soziohistorischer Organismen zu Veränderungen der Gesellschaftstypen kam. Tatsächlich kam es innerhalb der minderwertigen soziohistorischen Organismen zu einem Wandel von einem sozioökonomischen Gesellschaftstyp zu einem anderen und dann zu einem anderen. Aber keiner der Gesellschaftstypen, die sich innerhalb dieser Soziologen veränderten, war die Formation, die zuvor dominierte, die zuvor überragend war. Die Ersetzung dieser bisher dominanten Formation durch eine neue, der nun die führende Rolle übertragen wurde, erfolgte nicht innerhalb eines bestimmten soziohistorischen Organismus. Es geschah nur auf der Ebene der menschlichen Gesellschaft als Ganzes.

Bei einem solchen Wandel der sozioökonomischen Formationen stehen wir vor einer echten Übertragung des historischen Staffelstabs von einer Gruppe soziohistorischer Organismen auf eine andere. Die neuesten Sozioren durchlaufen nicht das Stadium, in dem sich die ersten befanden, und wiederholen ihre Bewegung nicht. Sie betreten die Straße der Menschheitsgeschichte und beginnen sofort, sich von der Stelle zu entfernen, an der die zuvor überlegenen soziohistorischen Organismen aufgehört haben. Ultrasuperiorisierung tritt auf, wenn bestehende überlegene soziohistorische Organismen selbst nicht in der Lage sind, sich in Organismen eines höheren Typs umzuwandeln.

Ein Beispiel für Ultraüberlegenheit ist die Entstehung der antiken Gesellschaft. Sein Erscheinen wäre ohne den Einfluss soziohistorischer Organismen des Nahen Ostens auf die zuvor vorklassigen griechischen soziohistorischen Organismen völlig unmöglich gewesen. Dieser fortschreitende Einfluss wurde schon lange von Historikern bemerkt, die diesen Prozess Orientalisierung nannten. Aber infolge der Orientalisierung wurden die griechischen Vorklassensozioren nicht zu politischen Gesellschaften wie denen im Nahen Osten. Aus der vorklassischen griechischen Gesellschaft entstand zunächst das archaische Griechenland und dann das klassische Griechenland.

Doch zusätzlich zu dem oben Besprochenen kennt die Geschichte noch eine weitere Art der Ultrasuperiorisierung. Es geschah, als einerseits geosoziale, andererseits demosoziale Organismen zusammenstießen. Von einem Beitritt des Demosoziors zum Geosozior kann keine Rede sein. Dem Territorium des Geosoziors kann nur das Territorium angegliedert werden, in dem der Demosozior lebt. In diesem Fall wird der Demosozior, wenn er weiterhin in diesem Territorium verbleibt, einbezogen, in den Geosozior eingeführt und bleibt als besondere Gesellschaft bestehen. Das ist demosoziale Einführung (lateinisch introductio – Einführung). Es ist auch möglich, dass Demosozioren in das Gebiet eines Geosoziors eindringen und sich dort niederlassen – Demosozioren-Infiltration (von lat. in – in und vgl. lat. filtratio – Filterung). In beiden Fällen kommt es erst später und nicht immer und nicht bald zur Zerstörung des Demosoziors und zum direkten Eintritt seiner Mitglieder in den Geosozior. Das ist geosoziale Assimilation, die auch demosoziale Vernichtung ist.

Von besonderem Interesse ist die Invasion von Demosozioren in das Territorium der Geosozioren mit der anschließenden Etablierung ihrer Dominanz darüber. Dies ist eine demosoziale Intervention oder demosoziale Intrusion (vom lateinischen intrusus – gedrängt). In diesem Fall kommt es zu einer Überschneidung von Demosozior-Organismen mit Geosozior-Organismen, der Koexistenz zweier unterschiedlicher Sozior-Typen auf demselben Territorium. Es entsteht eine Situation, in der einige Menschen auf demselben Territorium in einem System gleicher sozialer Beziehungen (hauptsächlich sozioökonomischer Natur) leben, während andere in einem System völlig unterschiedlicher Beziehungen leben. Das kann nicht allzu lange dauern. Die Weiterentwicklung erfolgt nach einer von drei Optionen.

Die erste Option besteht darin, dass Demosozioren zerstört werden und ihre Mitglieder Teil des Geosoziors werden, d. h. es kommt zu einer Geosozior-Assimilation oder Demosozior-Vernichtung. Die zweite Möglichkeit besteht darin, dass der Geosozior zerstört wird und die Menschen, aus denen er besteht, Mitglieder von Demosozior-Organismen werden. Das ist demosoziale Assimilation oder geosoziale Vernichtung.

Bei der dritten Option handelt es sich um eine Synthese von geosozialen und demosoziären sozioökonomischen und anderen sozialen Strukturen. Als Ergebnis dieser Synthese entsteht ein neuer Gesellschaftstyp. Dieser Gesellschaftstyp unterscheidet sich sowohl vom Typus des ursprünglichen Geosoziors als auch vom Typus des ursprünglichen Demosoziors. Eine solche Gesellschaft kann zu einer unabhängigen inneren Entwicklung fähig sein, wodurch sie auf eine höhere Stufe der Mainstream-Entwicklung aufsteigt als der ursprüngliche übergeordnete geosoziale Organismus. Als Folge einer solchen Ultraüberlegenheit es wird eine Veränderung geben sozioökonomische Formationen auf der Ebene der menschlichen Gesellschaft als Ganzes. Und dies geschieht erneut, wenn der ursprüngliche übergeordnete Organismus nicht in der Lage ist, sich in eine Gesellschaft höherer Art zu verwandeln. Dieser Prozess fand im Übergang von der Antike zum Mittelalter statt. Historiker sprechen von der römisch-germanischen Synthese.

Ultrasuperiorisierung in beiden Varianten ist der Prozess der Staffelübergabe auf der historischen Autobahn von überlegenen soziohistorischen Organismen des alten Typs an überlegene soziohistorische Organismen des neuen, höheren Typs. Die Entdeckung der Ultrasuperiorisierung ermöglicht die Schaffung einer neuen Version des Einheitsstadium-Verständnisses der Weltgeschichte, das als Einheits-Relais-Stufe oder einfach als Relais-Stufe bezeichnet werden kann.

Ich möchte Sie daran erinnern, dass in der Anwendung auf die Theorie der sozioökonomischen Formationen die Frage gestellt wurde: Stellt das Schema des Formationswandels ein ideales Modell der Entwicklung jedes soziohistorischen Organismus für sich genommen dar, oder drückt es das Innere aus? Ist die Entwicklung nur aller zusammengenommen erforderlich, d. h. nur der gesamten menschlichen Gesellschaft als Ganzes? Wie bereits gezeigt wurde, neigten fast alle Marxisten zur ersten Antwort, die die Theorie der sozioökonomischen Formationen zu einer der Optionen für ein lineares Geschichtsverständnis machte.

Aber auch die zweite Antwort ist möglich. In diesem Fall fungieren sozioökonomische Formationen in erster Linie als Entwicklungsstadien der gesamten menschlichen Gesellschaft. Sie können auch Entwicklungsstadien einzelner soziohistorischer Organismen sein. Dies ist jedoch optional. Das lineare Verständnis des Wandels sozioökonomischer Formationen steht im Widerspruch zur historischen Realität. Aber darüber hinaus ist noch etwas anderes möglich – ein Staffellauf.

Natürlich entsteht das relaisbildende Geschichtsverständnis erst jetzt. Aber die Idee eines historischen Staffellaufs und sogar einer Staffeletappen-Annäherung an die Weltgeschichte entstand schon vor langer Zeit, obwohl sie nie große Anerkennung fand. Es entstand aus der Notwendigkeit, die Ideen der Einheit der Menschheit und des Fortschritts ihrer Geschichte mit Fakten zu verbinden, die auf die Spaltung der Menschheit in separate Einheiten hinweisen, die entstehen, gedeihen und sterben.

Es entstand erstmals in den Werken französischer Denker des 16. Jahrhunderts. J. Bodin und L. Leroy. Im 17. Jahrhundert Es wurde im 18. Jahrhundert vom Engländer J. Hakewill befolgt. - Deutsche I.G. Herder und I. Kant, Franzose K.F. Volney. Diese Herangehensweise an die Geschichte wurde in G. W. F. Hegels Vorlesungen zur Geschichtsphilosophie und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts tiefgreifend entwickelt. wurde in den Werken russischer Denker wie P.Ya entwickelt. Chaadaev, I.V. Kireevsky, V.F. Odoevsky, A.S. Chomjakow, A.I. Herzen, P.L. Lawrow. Danach geriet er fast völlig in Vergessenheit.

Jetzt ist es an der Zeit, es auf einer neuen Grundlage wiederzubeleben. Eine neue Version des Relay-Stage-Ansatzes ist ein Relay-Formationsverständnis der Weltgeschichte. Hierbei handelt es sich um eine moderne Form der Theorie sozioökonomischer Formationen, die dem aktuellen Entwicklungsstand der historischen, ethnologischen, soziologischen und anderen Sozialwissenschaften entspricht.

Es gibt nur einen Weg, die Richtigkeit dieser Herangehensweise an die Weltgeschichte zu beweisen: indem man, geleitet von ihr, ein solch ganzheitliches Bild der Weltgeschichte zeichnet, das mit den gesammelten Fakten besser übereinstimmt Geschichtswissenschaft als alle derzeit existierenden. Ich habe einen solchen Versuch in einer Reihe von Werken unternommen, auf die ich den Leser verweise.[

Siehe zum Beispiel: Zivilisationen in der „dritten“ Welt („runder Tisch“) // Wostok. 1992. (3. S. 14-15

Weitere Einzelheiten zu all dem finden Sie unter: Semenov Yu.I. Geheimnisse von Clio. Eine komprimierte Einführung in die Geschichtsphilosophie. M., 1996.

Siehe: Semenov Yu.I. Weltgeschichte als einheitlicher Prozess der menschlichen Entwicklung in Zeit und Raum // Philosophie und Gesellschaft. 1997. Nr. 1.; Es ist er. Weltgeschichte in prägnanter Darstellung // Wostok. 1997. Nr. 2.

In der Theorie der sozioökonomischen Formationen haben K. Marx und F. Engels aus dem scheinbaren Chaos der gesellschaftlichen Beziehungen die materiellen Beziehungen herausgegriffen und in ihnen vor allem die Wirtschafts- und Produktionsbeziehungen als primäre Beziehungen. In diesem Zusammenhang wurden zwei äußerst wichtige Umstände deutlich.

Erstens stellte sich heraus, dass Produktionsbeziehungen in jeder spezifischen Gesellschaft nicht nur ein mehr oder weniger integrales System bilden, sondern auch die Grundlage, das Fundament anderer sozialer Beziehungen und des sozialen Organismus als Ganzes sind.

Zweitens wurde entdeckt, dass es in der Geschichte der Menschheit wirtschaftliche Beziehungen in mehreren Haupttypen gab: primitiv kommunal, sklavenhaltend, feudal, kapitalistisch. Daher gehören einige bestimmte Gesellschaften trotz offensichtlicher Unterschiede zwischen den Konzilien (z. B. Athener, Römer, Babylonier, Ägypter) derselben Stufe der historischen Entwicklung (Sklavenhaltung) an, wenn sie über die gleiche wirtschaftliche Grundlage verfügen wie ihre wirtschaftliche Grundlage Beziehungen.

Infolgedessen wurde die gesamte Vielfalt der in der Geschichte beobachteten sozialen Systeme auf mehrere Haupttypen reduziert, die als sozioökonomische Formationen (SEF) bezeichnet werden. Die Grundlage jedes OEF bilden bestimmte Produktivkräfte – Werkzeuge und Arbeitsgegenstände sowie die Menschen, die sie in die Tat umsetzen. In unserer philosophischen Literatur wurde jahrzehntelang die wirtschaftliche Produktionsweise als Ganzes als Grundlage des EEF verstanden. Somit wurde die Foundation mit der Base vermischt. Interessen wissenschaftliche Analyse erfordern eine Trennung dieser Konzepte. Grundlage des EEF sind Wirtschaftsbeziehungen, d.h. e. Beziehungen zwischen Menschen, die sich im Prozess der Produktion, Verteilung, des Austauschs und des Konsums materieller Güter entwickeln. In einer Klassengesellschaft werden Wesen und Kern der Wirtschaftsbeziehungen zu Beziehungen zwischen Klassen. Was sind die Hauptelemente, die es ermöglichen, sich eine sozioökonomische Formation als einen integralen, lebenden Organismus vorzustellen?

Erstens bestimmen die Wirtschaftsbeziehungen maßgeblich die Überbau - die Gesamtheit der politischen, moralischen, rechtlichen, künstlerischen, philosophischen, religiösen Ansichten der Gesellschaft und der diesen Ansichten entsprechenden Beziehungen und Institutionen . In Bezug auf den Überbau sowie auf andere nichtwirtschaftliche Elemente der Formation fungieren wirtschaftliche Beziehungen als wirtschaftliche Grundlage der Gesellschaft.

Zweitens umfasst die Bildung ethnische und sozioethnische Formen der Gemeinschaft von Menschen, die in ihrer Entstehung, Entwicklung und ihrem Verschwinden von beiden Seiten der Produktionsweise bestimmt werden: sowohl durch die Art der Wirtschaftsbeziehungen als auch durch den Entwicklungsstand der Produktivkräfte.

Drittens umfasst die Zusammensetzung der Formation die Art und Form der Familie, die ebenfalls in jeder historischen Phase von beiden Seiten der Produktionsweise vorgegeben werden.

Als Ergebnis können wir das sagen sozioökonomische Bildung - Dabei handelt es sich um eine Gesellschaft in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung, die durch eine spezifische wirtschaftliche Grundlage und entsprechende politische und spirituelle Überstrukturen, historische Formen der Menschengemeinschaft, Art und Form der Familie gekennzeichnet ist. Gegner des Formationsparadigmas behaupten oft, dass das Konzept der OEF lediglich ein „mentales Schema“ sei; wenn nicht Fiktion. Grundlage für einen solchen Vorwurf ist die Tatsache, dass die OEF in ihrer „reinen“ Form in keinem Land zu finden ist: Es gibt immer gesellschaftliche Verbindungen und Institutionen, die anderen Formationen angehören. Und wenn ja, so wird die Schlussfolgerung gezogen, dann verliert das Konzept des GEF selbst seine Bedeutung. Um die Entstehungs- und Entwicklungsstadien von Gesellschaften zu erklären, greifen sie in diesem Fall auf zivilisatorische (A. Toynbee) und kulturelle (O. Spengler, P. Sorokin) Ansätze zurück.

Natürlich gibt es keine absolut „reinen“ Formationen, sondern Einheit allgemeines Konzept und ein bestimmtes Phänomen ist immer widersprüchlich. So verhält es sich in der Naturwissenschaft. Jede bestimmte Gesellschaft befindet sich immer im Entwicklungsprozess, und daher gibt es in ihr neben dem, was das Aussehen der dominanten Formation bestimmt, auch Überreste alter oder Embryonen neuer Formationen. Zu berücksichtigen ist auch die Diskrepanz zwischen dem wirtschaftlichen, gesellschaftspolitischen und kulturellen Entwicklungsstand einzelner Länder und Regionen, die auch zu innerorganisationalen Unterschieden und Abweichungen vom Standard führt. Die Doktrin der OEF liefert jedoch den Schlüssel zum Verständnis der Einheit und Vielfalt der Menschheitsgeschichte.

Einheit Der historische Prozess drückt sich vor allem in der konsequenten Ersetzung sozioökonomischer Formationen untereinander aus. Diese Einheit manifestiert sich auch darin, dass alle sozialen Organismen, die diese Produktionsweise zur Grundlage haben, mit objektiver Notwendigkeit alle anderen typischen Merkmale der entsprechenden OEF reproduzieren. Da es aber immer eine unvermeidliche Diskrepanz zwischen dem Logischen, Theoretischen, Idealen einerseits und dem Konkreten Historischen andererseits gibt, unterscheidet sich auch die Entwicklung einzelner Länder und Völker erheblich Diversität. Die wichtigsten Erscheinungsformen der Vielfalt der sozialgeschichtlichen Entwicklung:

Lokale Besonderheiten und sogar Unterschiede in der Formationsentwicklung einzelner Länder und ganzer Regionen werden sichtbar. Wir erinnern uns beispielsweise an zahlreiche Diskussionen zum „West-Ost“-Problem.

Auch bestimmte Übergangsepochen von einem OEF zum anderen haben ihre eigenen Besonderheiten. Nehmen wir an, der im Wesentlichen revolutionäre Übergang vom Feudalismus zum Kapitalismus verlief in einigen Ländern in revolutionärer Form, während er in anderen (Russland, dem preußischen Teil Deutschlands, Japan) in evolutionärer Form stattfand.

Nicht jede Nation durchläuft notwendigerweise alle sozioökonomischen Formationen. Ostslawen, Araber, germanische Stämme umgingen einst die Sklavenhalterformation; Viele Völker Asiens und Afrikas versuchen heute, eine Reihe von Formationen oder zumindest zwei davon (Sklaverei, Feudalismus) zu „übertreten“. Ein solches Aufholen des historischen Rückstands wird dank der kritischen Assimilation der Erfahrungen fortgeschrittenerer Völker möglich. Dieses „Äußere“ kann jedoch nur über das „Innen“ gelegt werden, das für diese Umsetzung entsprechend vorbereitet ist. Andernfalls sind Konflikte zwischen traditioneller Kultur und Innovation vorprogrammiert.

Materialistischer Ansatz zur Erforschung von Zivilisationen

Innerhalb dieses Ansatzes erscheint Zivilisation als mehr hohes Niveau Entwicklung, die über die Grenzen der „natürlichen Gesellschaft“ mit ihren natürlichen Produktivkräften hinausgeht.

L. Morganüber die Zeichen einer zivilisatorischen Gesellschaft: die Entwicklung der Produktivkräfte, die funktionale Arbeitsteilung, die Ausweitung des Tauschsystems, die Entstehung des Privateigentums an Land, die Konzentration des Reichtums, die Spaltung der Gesellschaft in Klassen, die Bildung von der Staat.

L. Morgan, F. Engels identifizierten drei große Perioden in der Geschichte der Menschheit: Wildheit, Barbarei, Zivilisation. Zivilisation ist das Erreichen eines höheren Niveaus im Vergleich zur Barbarei.

F. Engelsüber drei große Epochen der Zivilisationen: die erste tolle Ära- alt, der zweite - Feudalismus, der dritte - Kapitalismus. Die Entstehung der Zivilisation im Zusammenhang mit der Entstehung der Arbeitsteilung, der Trennung des Handwerks von der Landwirtschaft, der Klassenbildung, dem Übergang von einem Stammessystem zu einem auf sozialer Ungleichheit beruhenden Staat. Zwei Arten von Zivilisationen: antagonistische (die Zeit der Klassengesellschaften) und nichtantagonistische (die Zeit des Sozialismus und Kommunismus).

Ost und West als unterschiedliche Typen zivilisatorischer Entwicklung

„Traditionelle“ Gesellschaft des Ostens (östliche traditionelle Zivilisation), ihre Hauptmerkmale: ungeteiltes Eigentum und Verwaltungsmacht, Unterordnung der Gesellschaft unter den Staat, Fehlen von Privateigentum und Rechten der Bürger, vollständige Absorption des Einzelnen durch das Kollektiv, Wirtschaft und politische Herrschaft des Staates, Anwesenheit despotischer Staaten. Der Einfluss der westlichen (technogenen) Zivilisation.

Errungenschaften und Widersprüche der westlichen Zivilisation, ihre charakteristischen Merkmale: Marktwirtschaft, Privateigentum, Rechtsstaatlichkeit, demokratische Gesellschaftsordnung, Priorität des Einzelnen und seiner Interessen, verschiedene Formen der Klassenorganisation (Gewerkschaften, Parteien usw.) - Vergleichsmerkmale Westen und Osten, ihre Hauptmerkmale, Werte.

Zivilisation und Kultur. Verschiedene Ansätze zum Verständnis des Phänomens Kultur, ihres Zusammenhangs. Hauptansätze: aktivitätsbasiert, axiologisch (wertebasiert), semiotisch, soziologisch, humanistisch. Gegensätzliche Konzepte "Zivilisation" Und "Kultur"(O. Spengler, X. Ortega y Gasset, D. Bell, N. A. Berdyaev usw.).

Die Mehrdeutigkeit der Definitionen von Kultur, ihre Beziehung zum Begriff „Zivilisation“:

• - Zivilisation als bestimmte Stufe in der Entwicklung der Kultur einzelner Völker und Regionen (L. Tonnoy. P. Sorokin);
• - Zivilisation als spezifische Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung, die durch die Entstehung von Städten, Schriften und die Bildung nationalstaatlicher Einheiten gekennzeichnet ist (L. Morgan, F. Engels);
• - Zivilisation als Wert aller Kulturen (K. Jaspers);
• - Zivilisation als letzter Moment in der Entwicklung der Kultur, ihr „Verfall“ und Niedergang (O. Spengler);
• - Zivilisation als ein hohes Maß menschlicher materieller Aktivität: Werkzeuge, Technologien, wirtschaftliche und politische Beziehungen und Institutionen;
• - Kultur als Manifestation des spirituellen Wesens des Menschen (N. Berdyaev, S. Bulgakov), Zivilisation als höchste Manifestation des spirituellen Wesens des Menschen;
• - Kultur ist keine Zivilisation.

Kultur, Laut P. S. Gurevich handelt es sich um einen historisch bedingten Entwicklungsstand der Gesellschaft, der schöpferischen Kräfte, der menschlichen Fähigkeiten, der sich in den Organisations- und Aktivitätsarten der Menschen sowie in den von ihnen geschaffenen materiellen und spirituellen Werten ausdrückt. Kultur als Gesamtheit der materiellen und kulturellen Errungenschaften der Menschheit in allen Bereichen des öffentlichen Lebens; als spezifisches Merkmal der menschlichen Gesellschaft, als das, was den Menschen vom Tier unterscheidet.

Der wichtigste Bestandteil der Kultur ist das wertnormative System. Wert - Dies ist eine Eigenschaft von diesem oder jenem öffentliches Subjekt, Phänomene zur Befriedigung der Bedürfnisse, Wünsche, Interessen einer Person, einer Gesellschaft; Dies ist eine persönlich gefärbte Einstellung zur Welt, die nicht nur auf der Grundlage von Wissen und Informationen, sondern auch auf der Grundlage der eigenen Lebenserfahrung einer Person entsteht. die Bedeutung von Objekten in der umgebenden Welt für eine Person: Klasse, Gruppe, Gesellschaft, Menschheit als Ganzes.

Kultur nimmt im Gefüge der Zivilisationen einen besonderen Platz ein. Kultur ist eine Form des individuellen und gesellschaftlichen Lebens, ausgedrückt in konzentrierter Form, der Grad der Entwicklung sowohl einer Person als auch sozialer Beziehungen und der eigenen Existenz.

Unterschiede zwischen Kultur und Zivilisation laut S. A. Babushkin lauten wie folgt:

• - In historischer Zeit ist Kultur eine umfassendere Kategorie als Zivilisation;
• - Kultur ist Teil der Zivilisation;
• - Kulturtypen stimmen nicht immer mit Zivilisationstypen überein;
• - Sie sind kleiner und fragmentierter als die Zivilisationstypen.

Theorie sozioökonomischer Formationen von K. Marx und F. Engels

Sozioökonomische Bildung - Dabei handelt es sich um eine Gesellschaft in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung, die eine bestimmte Produktionsmethode anwendet.

Das Konzept der linearen Entwicklung des weltgeschichtlichen Prozesses.

Die Weltgeschichte ist eine Sammlung von Geschichten vieler sozio-historischer Organismen, von denen jeder alle sozioökonomischen Formationen „durchlaufen“ muss. Produktionsbeziehungen sind primär, die Grundlage aller anderen gesellschaftlichen Beziehungen. Viele soziale Systeme lassen sich auf mehrere Haupttypen reduzieren – sozioökonomische Formationen: primitiv kommunal, sklavenhaltend, feudal, kapitalistisch, kommunistisch .

Drei Gesellschaftsformationen (primär, sekundär und tertiär) werden von K. Marx als archaisch (primitiv), wirtschaftlich und kommunistisch bezeichnet. In die Wirtschaftsformation bezieht K. Marx die asiatische, antike, feudale und moderne bürgerliche Produktionsweise ein.

Formation - ein bestimmtes Stadium im historischen Fortschritt der Gesellschaft, ihre natürliche und fortschrittliche Herangehensweise an den Kommunismus.

Struktur und Hauptelemente der Formation.

Öffentlichkeitsarbeit sind in materielle und ideologische unterteilt. Basis - die Wirtschaftsstruktur der Gesellschaft, die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse. Materielle Beziehungen- Produktionsbeziehungen, die zwischen Menschen im Prozess der Produktion, des Austauschs und der Verteilung materieller Güter entstehen. Die Art der Produktionsverhältnisse wird nicht durch den Willen und das Bewusstsein der Menschen bestimmt, sondern erreichtes Niveau Entwicklung der Produktivkräfte. Die Einheit der Produktionsverhältnisse und Produktivkräfte bildet für jede Formation eine Besonderheit Art der Herstellung. Hinzufügen Auf - eine Reihe ideologischer (politischer, rechtlicher usw.) Beziehungen, damit verbundener Ansichten, Theorien, Ideen, d. h. Ideologie und Psychologie verschiedener soziale Gruppen oder die Gesellschaft als Ganzes sowie relevante Organisationen und Institutionen - der Staat, politische Parteien, öffentliche Organisationen. Zur Struktur der sozioökonomischen Formation gehören auch soziale Beziehungen der Gesellschaft, bestimmte Lebens-, Familien- und Lebensstilformen. Der Überbau hängt von der Basis ab und beeinflusst die wirtschaftliche Basis, und die Produktionsbeziehungen beeinflussen die Produktivkräfte.

Einzelne Elemente der Struktur einer sozioökonomischen Formation sind miteinander verbunden und erfahren gegenseitige Beeinflussung. Während sich sozioökonomische Formationen entwickeln, verändern sie sich, der Übergang von einer Formation zur anderen durch eine soziale Revolution, die Auflösung antagonistischer Widersprüche zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, zwischen Basis und Überbau. Im Rahmen der kommunistischen sozioökonomischen Formation entwickelt sich der Sozialismus zum Kommunismus.

• Cm.: Gurewitsch A. Ya. Die Bildungstheorie und die Realität der Geschichte // Fragen der Philosophie. 1991. Nr. 10; Zakharov A. Noch einmal zur Formationstheorie // Sozialwissenschaften und Moderne. 1992. Nr. 2.

Voraussetzungen für die Entwicklung der Theorie der sozioökonomischen Bildung

Mitte des 19. Jahrhunderts. Es entstand der Marxismus, dessen integraler Bestandteil die Geschichtsphilosophie war – der historische Materialismus. Der historische Materialismus ist die marxistische soziologische Theorie – die Wissenschaft von den allgemeinen und spezifischen Gesetzen der Funktionsweise und Entwicklung der Gesellschaft.

Bei K. Marx (1818-1883) waren seine Ansichten über die Gesellschaft von idealistischen Positionen geprägt. Er war der erste, der das materialistische Prinzip konsequent zur Erklärung gesellschaftlicher Prozesse anwendete. Der Kern seiner Lehre war die Anerkennung der gesellschaftlichen Existenz als primär und des gesellschaftlichen Bewusstseins als sekundär, abgeleitet.

Soziale Existenz ist eine Reihe materieller sozialer Prozesse, die nicht vom Willen und Bewusstsein des Einzelnen oder gar der Gesellschaft als Ganzes abhängen.

Die Logik hier ist folgende. Das Hauptproblem der Gesellschaft ist die Produktion von Lebensgrundlagen (Nahrung, Wohnraum etc.). Diese Fertigung erfolgt stets mit Hilfe von Werkzeugen. Auch bestimmte Arbeitsgegenstände sind betroffen.

In jeder spezifischen Phase der Geschichte haben die Produktivkräfte einen bestimmten Entwicklungsstand und bestimmen (bestimmen) bestimmte Produktionsverhältnisse.

Das bedeutet, dass die Beziehungen zwischen den Menschen bei der Produktion von Lebensmitteln nicht willkürlich gewählt werden, sondern von der Natur der Produktivkräfte abhängen.

Insbesondere das eher niedrige Entwicklungsniveau, das technische Niveau der Werkzeuge, das ihre individuelle Nutzung ermöglichte, bestimmte über Jahrtausende hinweg die Dominanz des Privateigentums (in verschiedenen Formen).

Das Konzept der Theorie, ihre Befürworter

Im 19. Jahrhundert Produktivkräfte erhielten einen qualitativ anderen Charakter. Die technologische Revolution brachte den massiven Einsatz von Maschinen mit sich. Ihre Nutzung war nur durch gemeinsame, kollektive Anstrengungen möglich. Die Produktion erhielt einen unmittelbar gesellschaftlichen Charakter. Folglich musste auch das Eigentum vergemeinschaftet werden, der Widerspruch zwischen dem gesellschaftlichen Charakter der Produktion und der privaten Form der Aneignung musste aufgelöst werden.

Anmerkung 1

Laut Marx sind Politik, Ideologie und andere Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins (Überbau) abgeleiteter Natur. Sie spiegeln die Arbeitsbeziehungen wider.

Eine Gesellschaft, die sich auf einem bestimmten historischen Entwicklungsstand befindet und einen einzigartigen Charakter hat, wird als sozioökonomische Formation bezeichnet. Dies ist eine zentrale Kategorie in der Soziologie des Marxismus.

Anmerkung 2

Die Gesellschaft durchlief mehrere Formationen: ursprünglich, sklavenhaltend, feudal, bürgerlich.

Letzteres schafft die Voraussetzungen (materielle, soziale, spirituelle) für den Übergang zu einer kommunistischen Formation. Da der Kern der Bildung die Produktionsweise als dialektische Einheit von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen ist, werden die Etappen der Menschheitsgeschichte im Marxismus oft nicht als Bildung, sondern als Produktionsweise bezeichnet.

Der Marxismus betrachtet die Entwicklung der Gesellschaft als einen naturgeschichtlichen Prozess der Ersetzung einer Produktionsmethode durch eine andere, höhere. Der Begründer des Marxismus musste sich auf die materiellen Faktoren der Entwicklung der Geschichte konzentrieren, da um ihn herum der Idealismus herrschte. Dies ermöglichte es, dem Marxismus einen „ökonomischen Determinismus“ vorzuwerfen, der den subjektiven Faktor der Geschichte ignoriert.

IN letzten Jahren F. Engels versuchte in seinem Leben, diesen Mangel zu beheben. W. I. Lenin legte besonderen Wert auf die Rolle des subjektiven Faktors. Der Marxismus betrachtet den Klassenkampf als die wichtigste treibende Kraft der Geschichte.

Im Prozess sozialer Revolutionen wird eine sozioökonomische Formation durch eine andere ersetzt. Der Konflikt zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen manifestiert sich im Aufeinandertreffen bestimmter sozialer Gruppen, antagonistischer Klassen, die die Protagonisten von Revolutionen sind.

Die Klassen selbst werden aufgrund ihres Verhältnisses zu den Produktionsmitteln gebildet.

Die Theorie der sozioökonomischen Formationen basiert also auf der Anerkennung der Wirkung objektiver Tendenzen im naturhistorischen Prozess, die in den folgenden Gesetzen formuliert sind:

• Übereinstimmung der Produktionsverhältnisse mit der Art und dem Entwicklungsstand der Produktivkräfte;
• Das Primat der Basis und die sekundäre Natur des Überbaus;
• Klassenkampf und soziale Revolutionen;
• Naturgeschichtliche Entwicklung der Menschheit durch den Wandel sozioökonomischer Formationen.

Schlussfolgerungen

Nach dem Sieg des Proletariats bringt das öffentliche Eigentum alle in die gleiche Lage hinsichtlich der Produktionsmittel, was zum Verschwinden der Klassenspaltung der Gesellschaft und zur Zerstörung des Antagonismus führt.

Notiz 3

Der größte Nachteil der Theorie der sozioökonomischen Formationen und des soziologischen Konzepts von K. Marx besteht darin, dass er sich weigerte, allen Klassen und Schichten der Gesellschaft mit Ausnahme des Proletariats das Recht auf eine historische Zukunft anzuerkennen.

Trotz der Mängel und der Kritik, denen der Marxismus seit 150 Jahren ausgesetzt ist, hatte er einen größeren Einfluss auf die Entwicklung des gesellschaftlichen Denkens der Menschheit.

Im wissenschaftlichen Denken der Vergangenheit und Gegenwart haben sich viele Konzepte und Theorien zum Problem der Typologie des Staates entwickelt.

Die Begründer des Marxismus formulierten die Position, dass die Definition eines bestimmten Staatstyps nur im Zusammenhang mit der Erforschung und Entwicklung der Klassengesellschaft möglich sei.

Im Gegensatz zu bürgerlichen Forschern, die die Gesellschaft „im Allgemeinen“ betrachten, glaubte K. Marx, dass es in der realen Geschichte keine solche abstrakte Gesellschaft gibt, sondern eine Gesellschaft, die sich in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung befindet. Er entwickelte das Konzept der sozioökonomischen Formation, das Voraussetzung und Grundlage für theoretische Verallgemeinerungen ist, die es ermöglichen, einzelne Aspekte des gesellschaftlichen Lebens als Momente des Ganzen darzustellen – ohne dieses Konzept ist es unmöglich, die Vielfalt empirischer Fakten zusammenzuführen der Menschheitsgeschichte.

K. Marx machte Schluss mit der Sichtweise der Gesellschaft als einer mechanischen Ansammlung von Individuen, die jegliche Veränderungen nach dem Willen der Behörden (oder jedenfalls nach dem Willen der Gesellschaft und der Regierung) zuließ, die durch Zufall entstehen und sich ändern, und stellte die Soziologie erstmals auf eine wissenschaftliche Grundlage, indem sie das Konzept der sozioökonomischen Formation als einen Datensatz von Produktionsverhältnissen etablierte und feststellte, dass die Entwicklung solcher Formationen ein naturhistorischer Prozess ist.

Vertreter der marxistischen Schule reduzierten das Konzept der sozioökonomischen Bildung nie nur auf das System der Produktionsverhältnisse, wie es manchmal in der modernen journalistischen Literatur festgestellt wird, sondern betrachteten sie in der Einheit aller ihrer Aspekte. Die sozioökonomische Formation als wissenschaftliche Abstraktion gibt einen Eindruck von ihren typischen Merkmalen. Dies gilt sowohl für die Merkmale des gesamten Gesellschaftssystems als auch für die Betrachtung seiner konstituierenden Elemente – Produktionsverhältnisse, Sozialstruktur, der politische Überbau, dient als Kriterium für die Rechtfertigung der entsprechenden Typen des letzteren.

Das Konzept einer sozioökonomischen Formation kann als eine Gesellschaft in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung definiert werden, die in der Einheit aller ihrer Aspekte betrachtet wird und über der sich die inhärente Produktionsweise, das Wirtschaftssystem und der Überbau erheben.

Eines der Hauptmerkmale der marxistischen Interpretation der sozioökonomischen Formation besteht darin, dass sie ihrer Meinung nach die wichtigsten, wesentlichen Phänomene widerspiegelt, d.h. nur solche grundlegenden Merkmale sozialer Ordnungen, die sich grundsätzlich monoton wiederholen verschiedene Länder und die verallgemeinert werden können.

Die Entwicklung einer Definition einer sozioökonomischen Formation ermöglicht es Vertretern der marxistischen Schule, zwischen der Wirtschaftsstruktur und der Formation selbst, zwischen verschiedenen sozialen Systemen zu unterscheiden.

Es ist ganz klar, dass eine sozioökonomische Formation in ihrer reinen Form, also als besonderer sozialer Organismus, nur in der Theorie, nicht aber in der historischen Realität existieren kann.

Das Konzept der sozioökonomischen Bildung ist einerseits eine theoretische Abstraktion, die es uns ermöglicht, Etappen in der Entwicklung der Weltgeschichte zu erkennen. Dieses Konzept der sozioökonomischen Bildung ermöglicht es uns, eine Periode von einer anderen zu trennen und qualitativ einzigartige Etappen in der Geschichte der Gesellschaft zu identifizieren, von denen jede spezifische Gesetze ihrer Bewegung hat.

Es besteht kein Zweifel, dass die Doktrin der sozioökonomischen Formationen und der Typisierung von Staaten bei der Periodisierung der Entwicklung der Menschheitsgeschichte besondere Aufmerksamkeit und Analyse verdient. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der Wandel der sozioökonomischen Formationen und Staatstypen synchron erfolgt (mit Ausnahme der längsten Existenzperiode des primitiven Gemeinschaftssystems auf der Erde), jedoch bereits mit dem Aufkommen des Sklavenhalters Staatstyp, die gleichzeitige Existenz zweier oder mehrerer Staatstypen beginnt. Daher kann das Konzept der sozioökonomischen Bildung das Wesen des historischen Prozesses nicht in allen Ländern, sondern nur in einem bestimmten Land oder einer bestimmten Ländergruppe offenbaren.

Die Theorie der sozioökonomischen Formationen enthält das Konzept der Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses und geht von einem natürlichen Wandel der Staatstypen aus. Mit der Veränderung sozioökonomischer Formationen kommt es zu einem konsequenten Wandel der Staatstypen. Die Theorie sozioökonomischer Formationen zielt darauf ab, Muster der Abhängigkeit des Klassenwesens des Staates vom System sozioökonomischer Beziehungen zu ermitteln, die die Grundlage einer bestimmten Formation bilden.

Die Typisierung staatlicher Rechtssysteme bildet die Grundlage für die wissenschaftliche Erkenntnis der enormen Vielfalt sich ständig weiterentwickelnder spezifischer politischer Phänomene und ist Teil der Methodik der marxistisch-leninistischen Rechtswissenschaft. Es entwickelt bestimmte Methoden zum Verständnis von Staat und Recht, Methoden zur Offenlegung ihres Wesens.

Das wichtigste Merkmal der wissenschaftlichen Typologie des Staates, die auf der marxistischen Lehre von sozioökonomischen Formationen basiert, besteht darin, dass sie auf der Art der Verbindungen von Staat und Recht mit anderen Phänomenen des gesellschaftlichen Lebens basiert, d.h. auf die Identifizierung sozialer Gesetze. Dazu gehört beispielsweise das objektive Verhältnis zwischen Staat und Recht der Klassengesellschaft.

Die Entwicklung des Begriffs „Staatstyp“ in der marxistischen Schule hängt in erster Linie mit den wesentlichen Merkmalen des Staates und nicht mit seinem Inhalt zusammen. In der marxistischen staatsrechtlichen Literatur gibt es keine einheitliche Definition des Staatstyps. Die Schwierigkeit bei der Entwicklung des Konzepts des Staatstyps besteht erstens darin, dass der Stoff des gesellschaftlichen Lebens umfangreich ist und ständig zunimmt, vor allem weil neue Länder den Weg der eigenständigen Staatlichkeitsbildung einschlagen.

Die verallgemeinerte Periodisierung von Marx unterteilt die historische Entwicklung in drei Phasen. Die erste umfasst die primitive Gesellschaft, in der es kein Privateigentum an den Produktionsmitteln gibt und die Arbeit direkt in der Natur sozialisiert ist. Diese Art der historischen Entwicklung beruht auf der Unreife des einzelnen Menschen, der noch nicht von der Nabelschnur natürlicher familiärer Bindungen zu anderen Menschen abgeschnitten ist.

Die zweite Stufe sind antagonistische Gesellschaften, der Prozess nimmt die soziale Form von Beziehungen der Ausbeutung des Menschen durch den Menschen an. Antagonistische Gesellschaften werden in zwei Gruppen eingeteilt:

• a) antik und feudale Gesellschaften, in dem es direkte Dominanz- und Unterordnungsverhältnisse gibt;
• b) kapitalistische Gesellschaft, in der die Produktionsverhältnisse die Form einer materiellen Abhängigkeit der direkten Produzenten von den Arbeitsprodukten annehmen.

Die dritte Stufe ist die zukünftige kommunistische Gesellschaft. Die gesellschaftlichen Beziehungen der Menschen zu ihrer Arbeit bleiben hier sowohl in der Produktion als auch in der Distribution transparent klar.

Unter historischer Typ Staat versteht er das System der wesentlichen Merkmale von Staaten derselben sozioökonomischen Formation, das die Gemeinsamkeit ihrer wirtschaftlichen Grundlage, ihres Klassenwesens und ihres sozialen Zwecks zum Ausdruck bringt.

Aus dieser Definition folgt, dass jede sozioökonomische Formation einen bestimmten Staatstyp benötigt, während die sozioökonomische Formation vor und nach der Klasse die Anwesenheit eines Staates ausschließt.

Eine der Hauptideen der marxistischen Formationstheorie ist die Entsprechung zwischen den invarianten Systemen jeder Schicht des gesellschaftlichen Lebens – die Entsprechung der Invariante des Staates mit der Invariante der Wirtschaft, der Invariante des spirituellen Lebens mit der Invariante des Wirtschaft und die Invariante des Staates.

Die Formationstheorie erklärt bestimmte Veränderungen in der Geschichte und erklärt die Existenz bestimmter Gesellschaftstypen. In diesem Sinne ist es eine Theorie der Geschichte und sogar allgemeine Theorie Geschichten. Im Gegensatz zur Theorie individueller Formationen etwa der Theorie des Kapitalismus. Die Theorie jeder einzelnen Formation setzt die Existenz einer Formationstheorie voraus und ist nicht auf diese reduzierbar.

Die Frage nach dem Typ, der nach marxistischer Lehre auf dem klassenwesentlichen Moment beruht, ist untrennbar mit der Frage nach der Form des Staates verbunden.

Die Geschichte zeigt, dass im Rahmen eines Staatstyps eine Vielzahl von Staatsformen möglich ist, d. h. die Dominanz historisch bestimmter Klassen kann in ihnen unterschiedliche politische Formen annehmen, von denen einige in einem bestimmten Staatstyp vorherrschen können die Gesetze eines Staates einer bestimmten sozioökonomischen Formation. Solche Staatsformen können als typisch bezeichnet werden und kommen in dieser Staatsform häufiger vor. Andere, die für einen bestimmten Staatstyp nicht typisch sind, können als atypische Staatsformen klassifiziert werden.

Dies war die von ihm dargelegte Theorie von K. Marx aufgrund objektiver Umstände (Beschaffung von Informationen über den Osten aus „zweiter Hand“, schlechte wissenschaftliche Ausarbeitung dieses Problems, insbesondere aufgrund des Mangels an Faktenmaterial, Fragmentierung und Marx‘ mangelnde Untersuchung der östlichen (asiatischen) Art der Produktion). Was die Theorie im 20. Jahrhundert ablöste. eine weitere, bereits bekannte Theorie über den unbedingten Vorrang des Klassencharakters der Staatsbildung im Rahmen des fünfgliedrigen Schemas sozioökonomischer Formationen, die sich als sehr attraktiv erwies und den Interessen des verschärften politischen Kampfes in entspricht Europa und Russland sind heute, wie die historische Praxis gezeigt hat, viel weniger vorzuziehen und weit davon entfernt, so universell zu sein, wie es vulgäre Dogmatiker – Anhänger der Lehren von Marx – wollten.