Comme nous le savons tous, le christianisme orthodoxe traite les icônes avec une vénération particulière. En les contemplant, celui qui prie monte jusqu'au prototype, c'est-à-dire qu'en priant devant l'icône de la Sainte Vierge, il regarde la Mère de Dieu elle-même. Les images particulièrement vénérées sont spécialement visitées, leur apparence est reproduite dans des centaines de listes, en "mesure et ressemblance", ainsi que dans un format réduit, afin que ceux qui ne peuvent pas atteindre le sanctuaire puissent voir l'icône. Il y a aussi d'autres raisons. Par exemple, lorsque la Mère de Dieu de Vladimir s'est retrouvée à Moscou, dans la cathédrale de l'Assomption, une copie exacte en a été faite et envoyée à Vladimir, afin que le sanctuaire y reste, protégeant sa ville. Je simplifie un peu, mais l'essentiel est que les icônes sont censées être contemplées, et les plus importantes sont reproduites encore et encore.

En ce sens, l'icône de Notre-Dame de Kykkos, l'un des principaux sanctuaires de Chypre, est unique. Bien que n'importe qui puisse le « visiter », personne ne peut voir l'icône. Il est recouvert d'un cadre qui semble répéter l'image, et le cadre est recouvert d'un voile précieux.

Toutes les icônes vénérées depuis le Moyen Âge ont des salaires et des chasubles en or, en argent et en pierres précieuses. Deux salaires et une robe de Notre-Dame de Vladimir sont exposés dans l'Armurerie. Les cadres des icônes miraculeuses d'Athos sont toujours in situ, décorant les icônes. Certaines icônes ont des bijoux différents pour les jours et les vacances ordinaires. Mais peu importe à quel point le salaire est magnifique et riche, il laisse des visages visibles (bien que réécrits à plusieurs reprises). L'exception dans cette série est la Mère de Dieu de Kykkos, car les visages de Marie et de l'Enfant sont recouverts d'un lourd voile de velours. Seule la partie inférieure du salaire ciselé est visible, ce qui reproduit les contours des figures. Je tiens à souligner une fois de plus que l'icône qui ne se voit pas est un phénomène unique. Mais comment cela s'est produit et à quoi pourrait ressembler l'image - découvrons-le.

Pour commencer, un peu d'histoire, ou plutôt de légendes. On pense que l'icône de Notre-Dame de Kykkos a été peinte par l'évangéliste Luc, qui était artiste de profession, pendant la vie de la Vierge. La plupart des anciennes icônes vénérées sont attribuées à Luc, y compris la Mère de Dieu Vladimir, qui date en fait du ΧΙΙ siècle. Ainsi, Luc a peint l'icône de la Mère de Dieu, appelée plus tard Kykkos, pour les chrétiens d'Égypte. Mais à l'ère de l'iconoclasme (du VIIIe à la première moitié du IXe siècle), l'icône a été envoyée à Byzance afin de la sauver de la destruction. Cela semble un peu étrange, car Constantinople, en fait, était à cette époque le centre de la persécution des images.

L'iconoclaste recouvre l'icône du Christ de chaux. Miniature du psautier Khludov. Vers 850. Byzance. Musée historique (Moscou)

D'une manière ou d'une autre, l'icône n'a pas atteint Constantinople, car en cours de route, le navire a été capturé par des pirates. Les pirates étaient des Sarrasins, c'est-à-dire des Arabes, et ils ne s'intéressaient pas à l'icône: rien ne sauve les monuments culturels comme l'oubli et l'indifférence (d'ailleurs, ils pourraient détruire l'icône, car l'Islam n'approuve pas l'image d'une personne) . D'une manière ou d'une autre, en 980 environ, ces pirates ont été vaincus par les Grecs, et l'icône s'est retrouvée à Constantinople, où à cette époque toute hérésie iconoclaste a été vaincue, l'Orthodoxie a triomphé et rien ne menaçait l'œuvre de Luc l'Évangéliste.

L'étape suivante dans l'histoire de l'image remonte à la fin du ΧΙ siècle, lorsque l'icône s'est retrouvée à Chypre. Il a été conservé dans les chambres de l'empereur Alexei Komnenos (r. 1082-1118), à qui la Mère de Dieu est apparue dans un rêve et a ordonné que l'icône y soit envoyée. Le dirigeant de l'île de l'époque, Manuel Vutomit, a demandé à Alexei à peu près la même chose. L'ermite Isaiah, qui vivait sur la montagne où se trouve maintenant le monastère de Kykkos, a également été averti dans une vision de l'arrivée de l'icône miraculeuse. La légende dit que l'icône miraculeuse était si chère à Alexei qu'il ne pouvait pas accepter l'idée que maintenant n'importe qui pouvait la prendre et la voir, et a donc ordonné de la fermer des regards indiscrets. Les bijoux et les reliques ont été cachés pendant tous les âges, et même en Orient, ils le font encore pour une raison quelconque avec des personnes vivantes.

Cependant, Alexei Komnenos n'était pas le seul à vouloir cacher le sanctuaire de la maison aux regards indiscrets. Ma collègue Irina Sterligova a un jour attiré l'attention sur des articles cousus, mentionnés pour la première fois dans l'inventaire des biens personnels d'Ivan le Terrible. Ces objets faisaient partie de la tenue vestimentaire des icônes vénérées et étaient appelés "donjons" ou "feuilles murales". C'étaient des voiles de tissu fin, richement décorés de fragments, incrustés de perles et de pierres précieuses, qui étaient attachés au champ supérieur de l'icône de manière à recouvrir l'image sacrée. Au milieu de ces "donjons" (probablement du mot "zastit", c'est-à-dire fermer) des "noms d'images", c'est-à-dire des noms d'icônes, étaient brodés.

Les icônes avec des "donjons" lors de certains services divins et cérémonies ont été sorties des églises du palais et des chambres royales vers les cathédrales. C'étaient des objets très personnels et profondément vénérés, et les « cachots » les cachaient des yeux vains ou même hérétiques, qui pouvaient regarder le sanctuaire pendant qu'il traversait la place de la cathédrale. Très probablement, la coutume de couvrir des images saintes n'a pas été inventée dans les chambres du Kremlin, mais a été adoptée par les Byzantins.

Soit dit en passant, l'icône miraculeuse de la Mère de Dieu des Blachernes à Constantinople était également cachée la plupart du temps par un voile qui se levait miraculeusement chaque semaine lors de l'office du vendredi soir, révélant le visage de la Mère de Dieu à ceux qui priaient. Dimanche, le voile est tombé. Ce «miracle ordinaire» (comme l'appelaient les Byzantins) est associé à la fête de l'intercession de la Mère de Dieu, mais c'est une question distincte. Plus tard, la pratique est allée au peuple: dans les maisons paysannes, les icônes du coin rouge étaient également recouvertes de rideaux. Mais tout cela ne fait qu'indiquer les racines du phénomène de Notre-Dame de Kykkos : tous ces cachots et rideaux ne cachaient l'image qu'à un public indésirable et à certains moments. Il est important que le tsar, le grand-duc et l'empereur aient contemplé leur sanctuaire natal, sans parler de la multitude de personnes dans l'église des Blachernes contemplant le «miracle ordinaire» de l'apparition de l'icône. Et seule la Mère de Dieu Kikk ne peut être vue par personne. Du tout.

D'une manière ou d'une autre, le visage de l'icône est fermé et, selon les chroniques du monastère, la reine du ciel punit assez sévèrement les curieux. Par exemple, le patriarche d'Alexandrie a levé le voile en 1669 et est immédiatement devenu aveugle. Certes, sa vue lui est revenue après avoir admis qu'il avait tort et s'est repenti. Nous pouvons supposer que l'image est fermée pour notre propre sécurité. Le célèbre voyageur Vasily Grigorovich-Barsky, qui a sillonné l'île de Chypre au 18ème siècle, soupçonnait que le visage de la Mère de Dieu pouvait être vu en restant dans l'église pour la nuit, et qu'elle s'ouvre encore lorsque le voile délabré est changé dessus, et cela se produit une fois tous les trois à quatre ans. A en juger par les notes, le "piéton" n'a toujours pas osé passer la nuit dans le temple, et le linceul n'a pas eu besoin d'être remplacé lors de ses deux visites. Votre obéissant serviteur n'a pas non plus regardé sous la couverture. Sous le salaire, il peut y en avoir un autre, ou une imitation d'un rideau en tissu en argent. En général, les yeux sont un organe important pour un critique d'art, et le respect des traditions des lieux visités est la meilleure technique de sécurité.

L'icône n'est sortie du temple que lors d'occasions spéciales, avec de grands honneurs, et en même temps, ils essaient de ne pas la regarder. Cela se fait, par exemple, lorsqu'il est nécessaire d'apporter de la pluie pendant une sécheresse, et la Dame sauve toujours les insulaires.

La version sur la jalousie d'Alexei Komnenos pour sa relique d'origine est légendaire, et la présence de copies-listes de l'icône qui apparaissent dans les églises environnantes déjà au ΧΙΙΙ siècle suggère que l'icône pouvait encore être vue pendant un certain temps. Quand a-t-elle fermé ? Quoi qu'il en soit, c'est arrivé il y a bien longtemps. Il existe plusieurs versions.

La toute première option est après l'incendie de 1365. Ensuite, tout le monastère a brûlé et l'icône, selon les sources, est restée indemne. En Russie aussi, cela arrivait souvent. Par exemple, une fois, à la suite d'un incendie au Kremlin, une planche est restée d'une icône vénérée et l'image a brûlé. Le célèbre artiste Dionysius, qui s'est souvenu de l'original, a apprêté le tableau survivant et repeint l'image. Je n'exclus pas que quelque chose de similaire se soit produit ici. L'icône peut être brûlée ou enfumée. Pour une raison quelconque, ils ne l'ont pas restauré, soit il n'y avait personne, soit ils avaient peur de le gâcher. Peut-être que depuis lors, son visage a été fermé. Jusqu'à ce moment, l'icône aurait dû être disponible, ce qui est attesté par des listes assez anciennes, mais à leur sujet plus tard. Des incendies dans le monastère se sont également produits plus tard, notamment en 1542, 1751, 1813.

La deuxième version de la date de masquage de l'icône est 1576. C'est alors que l'icône reçoit une monture luxueuse (probablement pas la première) : argent, doré, décoré d'écailles de tortues incrustées de nacre. Elle a été conservée et semble être exposée, juste montée sur une autre planche. Le salaire moderne remonte à la fin du VIIIe siècle. C'est avec lui que la dernière et dernière date à laquelle l'icône a pu être vue est liée - c'est le dernier changement de salaire, 1795.

Passons maintenant à l'image elle-même, essayons de la reconstituer mentalement. A en juger par de nombreuses listes, par exemple, cette icône de la fin du XIIIe et de la première moitié du XIVe siècle du monastère de St. John Lampadist, nous voyons que cette icône appartient au type d'Eleus, ou en russe Tendresse, c'est-à-dire celui où une mère caresse son fils, pleurant ses souffrances futures.

De plus, son type peut être défini comme Jumping, c'est-à-dire que l'enfant saute dans les bras de la mère et qu'elle essaie de le tenir. Les théologiens y voient également une référence aux passions futures, car, pleurant son fils, Marie a déclaré que plus tôt dans l'enfance, il avait sauté dans ses bras et qu'il était maintenant mort. Bref, un type ambivalent, à la fois touchant et tragique.

La pose complexe d'un bébé s'échappant des bras de sa mère est le premier trait distinctif de l'image. Sur la plupart des listes, le bébé est assis à notre gauche, bien qu'il existe également des options de miroir. La deuxième caractéristique est un voile supplémentaire sur la tête de la Vierge Marie. Soit dit en passant, de telles icônes, à deux couvertures, et assez anciennes, sont également connues en Russie. C'est la soi-disant Mère de Dieu Tendresse Starorusskaya (du nom de la ville de Staraya Russa)

Notre-Dame de la Tendresse Vieux russe. Début du ΧΙΙΙ siècle. Musée russe (Saint-Pétersbourg)

et simplement Notre-Dame de la Tendresse de la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, toutes deux du début du XIIIe siècle.

Certes, c'est là que s'arrête la similitude avec Kikkskaya: le bébé sur ces deux icônes ne se détache pas des mains, mais, au contraire, serre la mère dans ses bras. Et il est assis à droite, pas à gauche. Le troisième détail caractéristique (mais facultatif) de l'iconographie de la Mère de Dieu de Kykkos est le contour de ce tout second voile, dont le bébé soulève le bord avec une poignée. En Russie, cette option n'est apparue qu'au Χ7e siècle. La première image de ce type, signée en grec "Kykkskaya", est apparue en 1668. Il a été peint par le célèbre peintre d'icônes royales Simon Ouchakov pour l'église Saint-Grégoire de Néocésarée à Moscou.

Notre-Dame de Kykkos. Simon Ouchakov, 1668. Galerie Tretiakov (Moscou)

Ensuite, il y avait un grand intérêt pour tout ce qui était grec, et cela est lié au patriarche Nikon, que tous les mêmes hiérarques grecs sont venus plus tard juger. L'icône Ouchakov reproduit très fidèlement tout ce qui a été discuté, même les inscriptions sont toutes grecques (la traduction russe est à proximité), seule la composition est une image miroir. Très probablement, le maître a fait une copie très précise, l'enlevant mécaniquement, puis a oublié de retourner la feuille. Cela arrive même avec de grands maîtres. Ensuite, l'icône d'Ouchakov a été copiée, et plus d'une fois. Par exemple, la seule œuvre signature du peintre d'icônes de Rybinsk Leonty Tyumenev en 1693 est la Mère de Dieu Kikk.

Notre-Dame de Kykkos. Léonty Tyumenev, 1693. Musée Rybinsk. Copie de l'icône d'Ouchakov

Avant l'œuvre de Simon Ouchakov, je ne connais qu'une seule icône qui ressemble à celle de Kikk : elle représente la Mère de Dieu avec un voile supplémentaire à tête rouge, ainsi que le Bébé sautant. Elle peut être datée du XVIe siècle, de la seconde moitié ou même de la fin du siècle.

Certes, elle «regarde» aussi dans la mauvaise direction et les petits détails ne correspondent pas. Cela signifie qu'ils savaient quelque chose sur l'icône Kikk en Russie à la fin du XVIe siècle. Ce n'est pas un hasard si j'ai parlé des relations entre la Russie et Chypre à la fin du Moyen Âge, et nous y reviendrons plus tard.

En fait, à Chypre, il existe des copies des XIIIe, XVIe et XVIIIe siècles. Ils sont nombreux et viennent de villages situés précisément dans la partie de l'île où s'élève la montagne, sur laquelle se dresse le monastère de Kykksky. Et au XVIe siècle, et plus tard, un type d'écurie a été conservé : la Mère de Dieu sautant. Un second voile supplémentaire est jeté sur la tête de Marie, rouge, ou presque noir, signifiant violet, tissé de motifs dorés. Soit dit en passant, le nom "Kykkskaya" a été trouvé sur les icônes depuis le 13ème siècle.

Il est écrit sur l'icône : ΚΗΚΟΤΗΣΑΑ. Dans le même temps, certaines listes qui répètent exactement les types décrits ci-dessus ne sont pas du tout signées "Kikkotissa". Par exemple, une icône de l'église St. Marina à Kalopanayiotis est signée "Athanasiotissa" (Αθανασιότησσα). L'icône a été publiée dans une petite résolution et le visage est mal conservé, je ne donne donc pas d'image.

L'icône du XVIe siècle, signée "Kikkotissa", conservée au Musée byzantin de Pedoulas, a également conservé le nom de l'artiste. Lui, comme l'artiste évangéliste, s'appelait Luke.

Notre-Dame de Kykkos. Chypre, XVIe siècle. Musée byzantin du village de Pedoulas

Ainsi, toutes les icônes de Notre-Dame de Kykkos sont très reconnaissables, grâce à la pose du bébé et du deuxième maforium (cape). Parfois, comme sur cette icône du XVIIIe siècle du monastère de la Sainte Mère de Dieu Amasgu, l'image principale était complétée.

Notre-Dame de Kykkos. Chypre, XVIIIe siècle. Monastère de la Sainte Mère de Dieu Amasgu dans le village de Monagri

Des anges ont été ajoutés sur les côtés du visage de la Mère de Dieu et en dessous - Luc l'Évangéliste, l'auteur de l'icône originale, et Saint-Nicolas, car il était le saint patron du client. Ceci est indiqué dans l'inscription-prière sur le champ inférieur de l'icône, où le ktitor demande au Christ de ne pas négliger le serviteur de Dieu Nicolas et ses parents.

Mais encore, qu'est-ce qui est représenté sur l'icône fermée des yeux? Il semblerait que tout concorde. Là, à en juger par ces copies et les contours des chiffres sur le salaire de l'original, il y a une image à mi-corps de la Vierge avec un bébé dans ses bras. Mais tout n'est pas si simple.

Dans les fonds de la Bibliothèque publique d'État de Saint-Pétersbourg, dans la collection Pogodin, il y a une collection manuscrite, et dans celle-ci se trouve le Conte de l'île de Chypre de la fin du XVIe siècle. C'est court, mais cela en dit long sur l'histoire de l'île d'une manière un peu confuse. O.A., qui a publié cette source. Belobrova pense que cela a été enregistré à partir des paroles d'un résident local. On ne peut parler de relations régulières entre la Russie et Chypre qu'à partir de la fin du XVIe siècle. Des représentants de l'île, pour la plupart des religieux, sont venus en Moscovie et ont toujours reçu de l'aide et un accueil chaleureux. L'un des patriarches du Temps des Troubles, le Crétois Ignace, selon lui, occupait l'une des chaires à Chypre (bien qu'il n'ait pas précisé laquelle). Avant cela, il n'y avait que des références bizarres à Chypre dans la littérature russe ancienne. Par exemple, l'higoumène Daniel, qui visita Constantinople et la Terre Sainte au ΧΙΙ siècle, visita également Chypre et écrivit que là, dans les montagnes de Troodos, "... l'encens, l'encens naîtra : il tombe du ciel, et il est ramassés sur les arbres. Après tout, il y a beaucoup d'arbres bas dans ces montagnes, égaux à l'herbe, et ce bon encens tombera sur eux. Récupérez-le au mois de juillet et août ; dans les autres mois, il ne tombe pas ; mais seulement dans ces deux-là naîtront. Ne me demandez pas ce que cela signifie. Daniel ne dit rien du monastère de Kykksky, seulement de la relique de l'Arbre de la Croix, qui est située dans la même partie de l'île, dans le monastère de la Sainte Croix (Τιμίος Σταυρός).

Une description de ce monastère se trouve également dans le Conte de l'île de Chypre, et il y a aussi une description d'un certain monastère de l'Assomption, où est conservée l'icône miraculeuse du Très Saint Théotokos. Certes, selon le conte, il est situé plus près de la ville de Kyrinea (la partie nord de l'île), ce qui ne correspond pas à la position du monastère de Kykksky, mais le sanctuaire ressemble à celui de Kykksky, jugez par vous-même : en c'est dans l'église l'image de la Très Pure Mère de Dieu avec l'enfant éternel sur le trône, et le bébé contre ses seins, bénit des deux mains, les lettres de Luc l'évangéliste. Si l'archevêque et les gens veulent prier de la présence d'étrangers, ou demander de la pluie ou des seaux, et comment ils suivent cette image, ils l'élèvent à la cathédrale et comment ils ouvrent l'église, et cette image la plus pure, étant sortie de ce lieu, se tient à la porte en l'air, et sur tout le visage de sa sueur impératrice; à cela ils reconnaissent les reconnaissants. Les prêtres, ayant accepté cette image, la porteront à la cathédrale, et quand l'église sera ouverte, et l'image est dans le cas de l'icône, et ils ne peuvent plus la soulever, et à ce moment-là de l'image des yeux de larmes, et à cela ils reconnaissent les affligés. En général, nous parlons du fait que l'icône est les lettres de Luc l'évangéliste, la mère de Dieu sur le trône, le bébé bénit des deux mains, et que l'icône est priée pour le temps en cas d'invasions étrangères . Si la Vierge est disposée à aider les gens, l'icône sort du temple lui-même et la sueur coule sur le visage de Marie. Quand tout va mal, l'icône ne peut pas être soulevée et elle pleure.

Il est possible que l'icône décrite dans le conte soit une image collective de Kikkskaya et d'autres. Il est intéressant de noter que l'autel mentionné dans la description, qui est absent de toutes les listes, se trouve sur une icône du ΧΙΙ siècle, qui peut être considérée comme la plus ancienne copie de l'icône chypriote.

La Mère de Dieu sur le trône, avec des prophètes et des saints. ΧΙΙ siècle, monastère de St. Catherine au Sinaï

Cette icône est conservée au monastère de St. Catherine dans le Sinaï, en général, pas si loin de Chypre. Elle a un programme très complexe et sophistiqué, sur lequel je ne m'attarderai pas maintenant. Il est important que la pièce maîtresse de l'icône, la Mère de Dieu avec l'Enfant sur le trône, en tout sauf le geste de l'Enfant, coïncide avec la description donnée dans le Conte de l'île de Chypre. De plus, cette icône répète une à une les images de Notre-Dame de Kykkos. Seule elle est représentée en pleine croissance, assise sur un trône (ou trône) avec des oreillers. Et pour le reste - la même pose d'un bébé qui s'agrippe au couvre-lit et pose son pied sur l'épaule de la mère, le même foulard supplémentaire sur la tête de Mary. Une variante de ce type est l'icône pliée, également du monastère de St. Catherine.

Pli-diptyque avec St. Procope et Notre-Dame de Kykkos. 1280, monastère de St. Catherine au Sinaï

Ici, cependant, le bébé ne joue pas, mais se trouve dans les bras de la mère. Mais pour une raison quelconque, les chercheurs le publient sous le nom de Kikkotissa. De ce qui précède, il s'avère que l'icône de la Mère de Dieu sur le trône, avec des saints et des prophètes du XIIe siècle du monastère du Sinaï peut être la copie la plus fidèle de l'image que personne ne peut voir.

Si ce qui précède est vrai, alors nous pouvons supposer que les icônes de Notre-Dame de Kykkos, qui se sont répandues dans tout Chypre, puis plus loin, à travers Athos dans le monde orthodoxe, jusqu'à Moscou, représentent une version demi-longueur de la miraculeuse image, cachée aux yeux humains, peu importe les pieux, les inaptes ou simplement les curieux. L'émergence d'une version abrégée peut être justifiée par un programme d'icônes très complexe, avec de nombreuses figures supplémentaires, mais les gens priaient toujours la Vierge, et le type d'icônes le plus courant était les images en demi-longueur. Par conséquent, seules les choses les plus importantes ont été reproduites dans les listes.

En conclusion, je tiens à souligner une fois de plus qu'une icône qui ne se voit pas est un phénomène culturel unique. Espérons qu'un jour nous pourrons découvrir ce qui y est vraiment représenté. Ce serait très intéressant.

Julia Buzykina