علم النفس الوجودي العلاج النفسي رولو مايو. رولو ماي - علم النفس الوجودي. حرره رولو مايو

مقدمة

على الرغم من أن الاتجاه الوجودي هو أهم تلك التي ظهرت في علم النفس والطب النفسي الأوروبي على مدار عامين العقود الاخيرةوفي الولايات المتحدة، أصبح معروفًا منذ بضع سنوات فقط. منذ ذلك الحين، شعر البعض منا بالقلق من أنها قد تصبح ذات شعبية كبيرة في بعض المناطق، وخاصة في المجلات الوطنية. ولكن يمكننا أن نشعر بالارتياح في كلمات نيتشه: "إن أتباع الحركة الأوائل ليس لديهم حجج ضدها".

ولعلنا نطمئن أنفسنا أيضًا بالإشارة إلى أن هناك سببين أدىا إلى الاهتمام بعلم النفس الوجودي والطب النفسي في هذا البلد في الوقت الحاضر. الأول هو الرغبة في الانضمام إلى حركة لديها فرصة للنجاح، وهي رغبة خطيرة دائمًا وغير مجدية عمليًا لمعرفة الحقيقة ومحاولة فهم الشخص وعلاقاته. رغبة أخرى - أكثر هدوءًا وعمقًا - يتم التعبير عنها في رأي العديد من زملائنا الذين يعتقدون أن فكرة الشخص المهيمنة اليوم في علم النفس والطب النفسي غير كافية ولا تعطينا الأساس الذي نحتاجه تطور العلاج النفسي التطبيقي والأبحاث المختلفة.

تم تقديم كل شيء في هذا الكتاب، باستثناء قائمة المراجع وبعض المقاطع المضافة إلى الفصل الأول، في ندوة جمعية علم النفس الأمريكية حول علم النفس الوجودي في سينسيناتي في سبتمبر 1959. لقد قبلنا عرض Random House بنشر هذه الأبحاث ليس فقط بسبب الاهتمام الكبير بها في الندوة، ولكن أيضًا بسبب اقتناعنا بأن إجراء المزيد من الأبحاث في هذا المجال أمر ضروري للغاية. نأمل أن يكون هذا الكتاب بمثابة حافز للطلاب المهتمين بهذه القضية ويمكنهم اقتراح الموضوعات والأسئلة التي ينبغي معالجتها.

وبالتالي، فإن هدفنا ليس إعطاء فكرة منهجية عن علم النفس الوجودي أو توصيفه - فهذا لا يمكن القيام به بعد. وقد تم تحقيق ذلك قدر الإمكان في الفصول الثلاثة الأولى من كتاب الوجود (17). بل تحاول هذه المقالات إظهار كيف ولماذا "اتخذ هذا الطريق" بعض المهتمين بعلم النفس الوجودي. بعض هذه المقالات انطباعية، وهذا هو المقصود منها. فصل ماسلو مباشر بشكل منعش: " علم النفس الوجودي- ماذا يقدم لنا؟" يوضح مقال فيفل كيف يمنحنا هذا النهج الفرصة البحوث النفسيةمجال مهم مثل الموقف من الموت؛ لقد كان الافتقار إلى البحث في هذه المشكلة في علم النفس واضحًا منذ فترة طويلة. وفي الفصل الثاني أحاول عرض الأساس البنيوي للعلاج النفسي بما يتوافق مع علم النفس الوجودي. بينما يناقش مقال روجرز في المقام الأول علاقة علم النفس الوجودي بالبحث التجريبي، فإن تعليقات ألبورت تتناول بعض النتائج العامة لبحثنا. نأمل أن تكون المراجع التي جمعها ليونز مفيدة للطلاب الذين يرغبون في قراءة المزيد عن العديد من القضايا في هذا المجال.

رولو ماي

1. رولو ماي. أصل علم النفس الوجودي

أود في هذه المقالة التمهيدية أن أتحدث عن كيفية ظهور علم النفس الوجودي، خاصة على الساحة الأمريكية. ثم أود أن أناقش بعض الأسئلة "الأبدية" التي طرحها الكثير منا في علم النفس، وهي الأسئلة التي يبدو أنها تروق على وجه التحديد للنهج الوجودي، وأن نلخص بعض التركيزات الجديدة التي يعطيها هذا النهج للمشاكل المركزية لعلم النفس. علم النفس والعلاج النفسي. وأخيرًا، أود أن أشير إلى بعض الصعوبات والمشاكل التي لم يتم حلها والتي تواجه علم النفس الوجودي اليوم.

دعونا نلاحظ أولاً مفارقة غريبة: على الرغم من العداء وانعدام الثقة الواضح تجاه علم النفس الوجودي في هذا البلد، إلا أنه في الوقت نفسه هناك أوجه تشابه عميقة بين هذا النهج والشخصية والتفكير الأمريكي، سواء في علم النفس أو في المجالات الأخرى. النهج الوجوديقريب جدًا، على سبيل المثال، من تفكير ويليام جيمس. خذ، على سبيل المثال، تأكيده على فورية الخبرة ووحدة الفكر والعمل، وهي تأكيدات كانت مهمة بالنسبة لجيمس كما كانت مهمة لكيركجارد. "بالنسبة للفرد، فإن ما يجسده شخصيًا في العمل هو الصحيح فقط" - هذه الكلمات التي أعلنها كيركيجارد معروفة جيدًا للكثيرين منا الذين نشأوا بروح البراغماتية الأمريكية. جانب آخر من أعمال ويليام جيمس يعبر عن نفس النهج الذي يتعامل به علماء النفس الوجودي مع الواقع، وهو أهمية العزم والالتزام - اعتقاده بأنه من المستحيل معرفة الحقيقة من الجلوس على الكرسي، والرغبة والعزم شرطان أساسيان لاكتشاف الحقيقة. حقيقة. علاوة على ذلك، فإن توجهه الإنساني واكتمال كيانه كرجل سمح له بإدراج الفن والدين في نظامه الفكري دون التضحية بالنزاهة العلمية - وهذا يمثل توازيًا آخر مع علم النفس الوجودي.

لكن هذا التشابه المثير للدهشة، عند الفحص الدقيق، لم يعد يبدو مفاجئًا للغاية، لأنه عندما عاد ويليام جيمس إلى أوروبا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، انضم، مثل كيركيجارد، الذي كتب قبل ثلاثة عقود، إلى الهجوم على الواقعية الهيغلية، التي تحديد الحقيقة مع المفاهيم المجردة . كرّس كل من جيمس وكيركيجارد نفسيهما لإعادة اكتشاف الإنسان ككائن مليء بالحياة والتصميم والتجربة المباشرة للوجود. كتب بول تيليش:

"لقد تخلى كل من الفلاسفة الأمريكيين ويليام جيمس وجون ديوي، والفلاسفة الوجوديين، عن فكرة التفكير "العقلاني"، الذي يحدد الواقع مع موضوع الفكر، مع العلاقات أو "الكيانات"، لصالح هذا الواقع كشخص". ويدركها مباشرة في حياته الفعلية، وبالتالي احتلوا مكانا بجانب أولئك الذين يعتبرون التجربة المباشرة للإنسان بمثابة اكتشاف أكمل للجوهر والطبيعة. السمات الفرديةحقائق التجربة المعرفية الإنسانية" (68).

وهذا ما يفسر سبب كون المهتمين بالعلاج أكثر استعدادًا للتعامل مع النهج الوجودي من زملائنا المنشغلين البحوث المختبريةأو خلق النظريات. وعلينا بالضرورة أن نتعامل بشكل مباشر مع وجود الإنسان الذي يعاني ويكافح ويخوض صراعات مختلفة. تصبح هذه "التجربة المباشرة" بيئتنا الطبيعية، وتزودنا بالدافع والبيانات اللازمة لتحقيقنا. علينا أن نكون واقعيين و"عمليين" حقًا، بمعنى أننا نتعامل مع مرضى لن تعالج همومهم ومعاناتهم بالنظريات، مهما كانت رائعة، أو بأي قوانين مجردة شاملة. ولكن من خلال تفاعل العلاج النفسي نكتسب معلومات ونظرة ثاقبة للوجود الإنساني لا يمكن تحقيقها بأي طريقة أخرى؛ ولن يكتشف أحد المستويات العميقة لوجوده، ويخفي مخاوفه وآماله، إلا من خلال عملية استكشاف مؤلمة لصراعاته، يكون من خلالها بعض الأمل في التغلب على الحواجز وتخفيف المعاناة.

يمكن أن يُطلق على RolloMay، بلا شك، أحد الشخصيات الرئيسية ليس فقط في أمريكا، ولكن أيضًا في علم النفس العالمي. حتى وفاته في عام 1994، كان أحد علماء النفس الوجوديين الرائدين في الولايات المتحدة. وعلى مدى نصف القرن الماضي، تغير هذا الاتجاه الذي تعود جذوره إلى فلسفة سيرين كيركجارد، وفريدريك نيتشه، ومارتن هايدجر، وجان بول سارتر وغيرهم من كبار المفكرين الأوروبيين في القرن الثاني. نصف القرن التاسع عشروالنصف الأول من القرن العشرين، وانتشرت على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم. يرى علم النفس الوجودي أن الناس يتحملون قدرًا كبيرًا من المسؤولية عن هويتهم. فالوجود مقدم على الجوهر، والنمو والتغير أهم من الخصائص الثابتة والجامدة، والعملية مقدمة على النتائج.

خلال سنوات عمله كمعالج نفسي، طور ماي مفهومًا جديدًا للإنسان. اعتمد منهجه على التجارب السريرية أكثر من اعتماده على نظرية الكرسي. الإنسان من وجهة نظر ماي يعيش في الحاضر، المهم بالنسبة له أولاً هو ما يحدث هناو الآن.في هذا واحد فقط الواقع الحقيقيفالإنسان يشكل نفسه وهو مسؤول عما يصبح عليه في النهاية. ساهمت رؤى ماي الثاقبة حول طبيعة الوجود الإنساني، والتي تم تأكيدها بشكل مقنع من خلال المزيد من التحليل، في زيادة شعبية ماي ليس فقط بين علماء النفس المحترفين، ولكن أيضًا بين عامة الناس. وليس هذا فقط. تتميز أعمال ماي بالبساطة وعمق مبادئها الأساسية، مما يؤدي إلى تنمية البراغماتية الصحية والعقلانية في سلوك فرد معين.

بالتفكير في الاختلافات الأساسية بين الشخص السليم عقليًا والشخص المريض، توصلت ماي إلى الاستنتاجات التالية. ويعتقد أن الكثير من الناس يفتقرون إلى الشجاعة لمواجهة مصيرهم. تؤدي محاولات تجنب مثل هذا الاصطدام إلى حقيقة أنهم يضحون بمعظم حريتهم ويحاولون التهرب من المسؤولية من خلال إعلان عدم الحرية الأصلية في أفعالهم. نظرًا لعدم رغبتهم في الاختيار، فإنهم يفقدون القدرة على رؤية أنفسهم كما هم حقًا، ويصبحون مشبعين بإحساس بعدم أهميتهم وغربتهم عن العالم. ومن ناحية أخرى، يتحدى الأشخاص الأصحاء مصيرهم، ويقدرون حريتهم ويحمونها، ويعيشون حياة أصيلة صادقة مع أنفسهم ومع الآخرين. إنهم يدركون حتمية الموت، لكن لديهم الشجاعة للعيش في الحاضر.

رحلة السيرة الذاتية.

ولد رولو ريس ماي في 21 أبريل 1909 في آدا، أوهايو. كان الابن الأكبر بين ستة أطفال لإيرل تايتل ماي وماتي بوتون أوماي. لم يكن لدى أي من الوالدين تعليم جيدولم يهتم بتوفير الظروف الملائمة لأبنائه التنمية الفكرية. بل على العكس تماما. على سبيل المثال، بعد سنوات قليلة من ولادة رولو، بدأت أخته الكبرى تعاني من الذهان، وعزا والده ذلك إلى حقيقة أنها درست كثيرًا، في رأيه.

في عمر مبكرانتقل رولو مع عائلته إلى مارين سيتي، ميشيغان، حيث قضى معظم طفولته. لا يمكن القول أن الصبي كان على علاقة دافئة مع والديه، اللذين كانا يتشاجران في كثير من الأحيان ثم انفصلا في النهاية. كان والد ماي، بصفته سكرتير جمعية الشبان المسيحية (جمعية الشبان المسيحية)، يتنقل باستمرار مع عائلته من مكان إلى آخر. والأم بدورها لم تهتم كثيراً بالأطفال، واهتمت بها أكثر الحياة الشخصية: في ذكرياتها اللاحقة، تسميها ماي "قطة بلا فرامل". يميل ماي إلى اعتبار زواجيه غير الناجحين نتيجة لسلوك والدته غير المتوقع والمرض العقلي الذي تعاني منه أخته.

نجح Little Rollo مرارًا وتكرارًا في تجربة شعور بالوحدة مع الطبيعة الحية. عندما كان طفلاً، كان يتقاعد في كثير من الأحيان ويأخذ استراحة من المشاجرات العائلية من خلال اللعب على ضفاف نهر سانت كلير. أصبح النهر صديقه، ركنًا هادئًا وهادئًا يمكنه السباحة فيه في الصيف والتزلج في الشتاء. ادعى العالم لاحقًا أن اللعب على ضفة النهر منحه معرفة أكثر بكثير من واجباته المدرسية في مارين سيتي. حتى في شبابه، أصبح مي مهتمًا بالأدب والفن، ومنذ ذلك الحين لم يغادره هذا الاهتمام أبدًا. التحق بإحدى كليات جامعة ميشيغان حيث تخصص باللغة الإنجليزية. وبعد وقت قصير من تولي ماي مسؤولية مجلة طلابية متطرفة، طُلب منه المغادرة مؤسسة تعليمية. انتقل ماي إلى كلية أوبرلين في أوهايو وحصل على درجة البكالوريوس هناك في عام 1930.

على مدى السنوات الثلاث التالية، سافرت ماي في جميع أنحاء شرق وغرب البلاد جنوب اوروباورسمت ودرست فن شعبي. كان السبب الرسمي للرحلة إلى أوروبا هو الدعوة لتولي منصب تدريسي. باللغة الإنجليزيةإلى كلية الأناضول، الواقعة في سالونيك، اليونان. ترك هذا العمل وقتًا كافيًا للرسم، وتمكن من زيارة تركيا وبولندا والنمسا ودول أخرى كفنان حر. ومع ذلك، خلال السنة الثانية من السفر، شعرت ماي فجأة بالوحدة الشديدة. في محاولة للتخلص من هذا الشعور، انغمس في الأمر الأنشطة التعليميةلكن هذا لم يساعد كثيرًا: فكلما ذهب أبعد، أصبح العمل الجاري أكثر كثافة وأقل فعالية.

"في نهاية المطاف، في ربيع تلك السنة الثانية، تعرضت لانهيار رمزي. وهذا يعني أن القواعد والمبادئ والقيم التي كانت ترشدني عادة في عملي وحياتي لم تعد تنطبق. شعرت بالتعب الشديد لدرجة أنني اضطررت إلى الاستلقاء في السرير لمدة أسبوعين لاستعادة قوتي حتى أتمكن من مواصلة العمل كمدرس. لقد اكتسبت ما يكفي من المعرفة النفسية في الكلية لأعلم أن هذه الأعراض تعني أن هناك خطأ ما في أسلوب حياتي برمته. كان يجب أن أجد بعض الأهداف والغايات الجديدة في الحياة وأن أعيد النظر في المبادئ الأخلاقية الصارمة لوجودي” (مايو، 1985، ص 8).

منذ تلك اللحظة، بدأ ماي في الاستماع إلى صوته الداخلي، الذي، كما اتضح، تحدث عن غير عادي - عن الروح والجمال. "كان الأمر كما لو أن هذا الصوت كان عليه أن يدمر أسلوب حياتي السابق بالكامل حتى يتم سماعه" (مايو، 1985، ص 13).

إلى جانب الأزمة العصبية، ساهم حدث مهم آخر في مراجعة مواقف الحياة، ألا وهو المشاركة في عام 1932 في الندوة الصيفية لألفريد أدلر، التي عقدت في منتجع جبلي بالقرب من فيينا. كان ماي سعيدًا بأدلر وتمكن من تعلم الكثير عن الطبيعة البشرية وعن نفسه خلال الندوة.

بعد عودته إلى الولايات المتحدة في عام 1933، دخل ماي إلى مدرسة الجمعية اللاهوتية، ليس ليصبح كاهنًا، بل للعثور على إجابات لأسئلة أساسية حول الطبيعة والإنسان، وهي أسئلة يلعب فيها الدين دورًا مهمًا. أثناء دراستها في مدرسة الجمعية اللاهوتية، التقت ماي باللاهوتي والفيلسوف الشهير بول تيليش، الذي فر من البلاد. ألمانيا النازيةوواصل مسيرته الأكاديمية في أمريكا. قد تعلمت الكثير من تيليش، وأصبحا أصدقاء وبقيا كذلك لأكثر من ثلاثين عامًا.

على الرغم من أن ماي لم يسعى في البداية إلى تكريس نفسه لرجال الدين، إلا أنه في عام 1938، بعد حصوله على درجة الماجستير في اللاهوت، تم تعيينه وزيرًا للكنيسة الجماعية. لمدة عامين، قد خدم كقسيس، ولكن سرعان ما أصيب بخيبة أمل كبيرة، واعتبر هذا المسار طريقًا مسدودًا، وترك الكنيسة وبدأ في البحث عن إجابات للأسئلة التي تعذبه في العلوم. قد درس التحليل النفسي في معهد ويليام ألانسون وايت للطب النفسي والتحليل النفسي وعلم النفس أثناء عمله في كلية مدينة نيويورك كطبيب نفساني استشاري. عندها التقى هاري ستاك سوليفان، رئيس وأحد مؤسسي معهد ويليام ألانسون الأبيض. إن رؤية سوليفان للمعالج كمراقب مشارك والعملية العلاجية كمغامرة مثيرة قادرة على إثراء كل من المريض والمعالج تركت انطباعًا عميقًا في شهر مايو. مرة اخرى حدث مهمما حدد تطور ماي كطبيب نفساني هو معرفته بإريك فروم، الذي كان بحلول ذلك الوقت قد أثبت نفسه بقوة في الولايات المتحدة.

في عام 1946، افتتح ماي عيادته الخاصة. وبعد ذلك بعامين أصبح عضوًا في هيئة التدريس في معهد ويليام ألانسون الأبيض. في عام 1949، وهو في الأربعين من عمره، حصل على أول دكتوراه في علم النفس السريري من جامعة كولومبيا واستمر في تدريس الطب النفسي في معهد ويليام ألانسون وايت حتى عام 1974.

ربما كان ماي سيظل واحدًا من آلاف المعالجين النفسيين غير المعروفين، لكن حدث له نفس الحدث الوجودي الذي غير حياته والذي كتب عنه جان بول سارتر. وحتى قبل حصوله على الدكتوراه، تعرض ماي لأعمق صدمة في حياته. عندما كان في الثلاثينيات من عمره فقط، كان يعاني من مرض السل وأمضى ثلاث سنوات في مصحة في ساراناك، شمال ولاية نيويورك. لا أحد طرق فعالةولم يكن هناك علاج لمرض السل في ذلك الوقت، ولمدة عام ونصف لم يكن يعرف ما إذا كان مقدرًا له البقاء على قيد الحياة. الوعي بالاستحالة الكاملة لمقاومة مرض خطير، والخوف من الموت، والانتظار المؤلم لفحص شهري بالأشعة السينية، والذي يعني في كل مرة إما حكمًا أو تمديد الانتظار - كل هذا يقوض الإرادة ببطء، ويهدئ من روعه. غريزة النضال من أجل الوجود. بعد أن أدرك أن كل هذه التفاعلات العقلية التي تبدو طبيعية تمامًا تضر الجسم بما لا يقل عن العذاب الجسدي، بدأ ماي في تطوير رؤية للمرض كجزء من كيانه في فترة معينة من الزمن. لقد أدرك أن الموقف العاجز والسلبي ساهم في تطور المرض. نظرت ماي حولها، ورأت أن المرضى الذين تأقلموا مع وضعهم كانوا يختفون أمام أعينهم، في حين أن أولئك الذين كانوا يكافحون عادة ما يتعافون. وعلى أساس تجربتها الخاصة في التعامل مع المرض، تستنتج ماي أنه من الضروري للفرد أن يتدخل بنشاط في "نظام الأشياء" ومصيره.

"إلى أن طورت في نفسي نوعًا من "القتال"، وبعض الإحساس بالمسؤولية الشخصية لكوني الشخص المصاب بمرض السل، لم أتمكن من تحقيق أي تقدم دائم" (مايو، 1972، ص 14).

في الوقت نفسه، قام باكتشاف مهم آخر، والذي استخدمه بنجاح في العلاج النفسي. وعندما تعلم الاستماع إلى جسده، اكتشف أن الشفاء ليس عملية سلبية، بل هي عملية نشطة. يجب أن يكون الشخص المصاب بمرض جسدي أو عقلي مشاركًا نشطًا عملية الشفاء. أخيرًا أصبح ماي راسخًا في هذا الرأي بعد شفائه، وبعد مرور بعض الوقت بدأ في إدخال هذا المبدأ في ممارسته السريرية، مما أدى إلى تنمية قدرة المرضى على تحليل أنفسهم وتصحيح تصرفات الطبيب.

بعد أن أصبح مهتمًا بظاهرة الخوف والقلق أثناء مرضه، بدأ ماي في دراسة أعمال الكلاسيكيات - فرويد وفي نفس الوقت كيركيجارد، الفيلسوف واللاهوتي الدنماركي العظيم، السلف المباشر للوجودية في القرن العشرين. قد يقدّر فرويد تقديرًا عاليًا، لكن مفهوم كيركجارد للقلق باعتباره صراعًا ضد الوعي مخفيًا عن الوعي العدملمسته بعمق أكبر.

بعد وقت قصير من عودته من المصحة، قام ماي بتجميع أفكاره حول القلق في أطروحة دكتوراه ونشرها تحت عنوان "معنى القلق" ( معنى القلق(مايو 1950). وبعد ثلاث سنوات كتب كتاب "الإنسان يبحث عن الذات" ( بحث الإنسان عن نفسه(مايو 1953)، مما جلب له الشهرة في الأوساط المهنية وببساطة اشخاص متعلمون. في عام 1958، شارك مع إرنست أنجل وهنري إلينبرجر في تأليف كتاب الوجود: بعد جديد في الطب النفسي وعلم النفس ( الوجود: بعد جديد في الطب النفسي وعلم النفس) قدم هذا الكتاب للمعالجين النفسيين الأمريكيين المفاهيم الأساسية العلاج الوجوديوبعد ظهورها أصبحت الحركة الوجودية أكثر شعبية. أشهر أعمال ماي هو الحب والإرادة ( الحب والإرادة، 1969 ب) أصبح من أكثر الكتب مبيعا على المستوى الوطني وحصل على جائزة رالف والدو إيمرسون لعام 1970 للمنح الدراسية في العلوم الإنسانية. في عام 1971، حصلت ماي على جائزة جمعية علم النفس الأمريكية "لإسهاماتها المتميزة في نظرية وممارسة علم النفس السريري". في عام 1972، جمعية نيويورك علماء النفس السريريمنحه جائزة الدكتور مارتن لوثر كينغ جونيور. لكتاب "القوة والبراءة" ( القوة والبراءة، 1972)، وفي عام 1987 حصل على الميدالية الذهبية من جمعية علماء النفس الأمريكيين "لعمله المتميز في مجال علم النفس المهني خلال حياته".

ألقت ماي محاضرات في جامعتي هارفارد وبرينستون، ودرَّست في أوقات مختلفة في جامعات ييل وكولومبيا، وفي كليات دارتموث وفاسار وأوبرلين، وكذلك في مدرسة جديدةبحوث اجتماعية. كان أستاذاً مساعداً في جامعة نيويورك، ورئيس مجلس جمعية علم النفس الوجودي، وعضو مجلس أمناء المؤسسة الأمريكية للصحة العقلية. في عام 1969، طلق ماي زوجته الأولى، فلورنس دي فريس، التي عاش معها معًا لمدة 30 عامًا. كما انتهى زواجه من زوجته الثانية، إنغريد كيبلر شول، بالطلاق، وبعد ذلك في عام 1988 ربط حياته مع جورجيا لي ميلر، المحللة اليونغية. في 22 أكتوبر 1994، بعد صراع طويل مع المرض، توفي ماي في تيبورون، كاليفورنيا، حيث كان يعيش منذ عام 1975.

لسنوات عديدة، كان ماي زعيمًا معترفًا به لعلم النفس الوجودي الأمريكي، حيث دافع عن تعميمه، لكنه عارض بشدة رغبة بعض الزملاء في الإنشاءات المبسطة المناهضة للعلم. وانتقد أي محاولة لتقديم علم النفس الوجودي باعتباره تعليمًا لأساليب يسهل الوصول إليها لتحقيق الذات الفردية. إن الشخصية الصحية والمكتملة هي نتيجة عمل داخلي مكثف يهدف إلى تحديد الأساس اللاواعي للوجود وآلياته. من خلال وضع عملية معرفة الذات في المقدمة، تواصل ماي، بطريقتها الخاصة، تقليد الفلسفة الأفلاطونية.

أساسيات الوجودية.

نشأ علم النفس الوجودي في أعمال سورين كيركجارد (1813-1855)، وهو فيلسوف وعالم لاهوت دنماركي. كان كيركجارد قلقًا للغاية بشأن الميل المتزايد أمام عينيه نحو تجريد الإنسان من إنسانيته. لقد اختلف بشدة مع فكرة إمكانية إدراك الناس ووصفهم على أنهم أشياء، وبالتالي تخفيضهم إلى مستوى الأشياء. في الوقت نفسه، كان بعيدًا عن إسناد الإدراك الذاتي لملكية الواقع الوحيد الذي يمكن للإنسان الوصول إليه. بالنسبة لكيركجارد، لم يكن هناك حدود صارمة بين الموضوع والموضوع، وكذلك بين التجارب الداخلية للشخص والشخص الذي يختبرها، لأنه في أي لحظة من الزمن يحدد الشخص نفسه بشكل لا إرادي من خلال تجاربه. سعى كيركجارد إلى فهم الناس وهم يعيشون في واقعهم، أي ككائنات مفكرة ومتصرفة ومتعمدة. وكما كتب ماي: "لقد حاول كيركيجارد سد الفجوة بين العقل والشعور من خلال لفت انتباه الناس إلى واقع التجربة المباشرة، التي تكمن في أساس كل من الحقائق الموضوعية والذاتية" (1967، ص 67).

أكد كيركيجارد، مثل الفلاسفة الوجوديين اللاحقين، على التوازن الحرية والمسؤولية.يكتسب الناس القوة من خلال زيادة الوعي الذاتي والقبول اللاحق للمسؤولية عن أفعالهم. ومع ذلك، فإن الشخص يدفع ثمن حريته ومسؤوليته مع الشعور بالقلق. وبمجرد أن يدرك أخيرًا أن القلق أمر لا مفر منه، يصبح سيد مصيره، ويتحمل عبء الحرية ويختبر ألم المسؤولية.

أثرت آراء كيركيجارد، الذي توفي في الغموض عن عمر يناهز 42 عامًا، بشكل كبير على فلاسفتين ألمانيتين - فريدريك نيتشه (1844-1900) ومارتن هايدجر (1899-1976)، وقد حدد أولهما الاتجاهات الرئيسية في فلسفة الفلسفة. القرن العشرين، والثاني في الواقع حدد حدود اختصاصها. لا يمكن المبالغة في تقدير أهمية هؤلاء المفكرين في الفكر الإنساني الحديث. من بين المزايا الأخرى، فإنهم يمتلكون حقوق الطبع والنشر لتشكيل وتطوير الفلسفة الوجودية على وجه التحديد بالشكل الذي دخلت فيه دائرة الاتجاهات الرئيسية للتاريخ الفكري الحديث. في مجال علم النفس الأضيق، أثر عمل هايدجر بشكل كبير على آراء الأطباء النفسيين السويسريين لودفيج بينسوانجر وميدارد بوس. لقد قاموا بالتعاون مع كارل ياسبرز وفيكتور فرانكل بمحاولات فاشلة لتكييف مبادئ علم النفس الوجودي مع العلاج النفسي السريري.

اخترقت الوجودية الممارسة الفنية الحديثة بفضل أعمال الكتاب والكتاب الفرنسيين المؤثرين - جان بول سارتر وألبرت كامو، الذين غالبا ما ترتبط الحركة المعنية بأسمائهم في المقام الأول. لقد قدمت الوجودية مساهمة كبيرة ومتنوعة في اللاهوت الحديث والفلسفة الدينية: أعمال مارتن بوبر وبول تيليش وآخرين هي بالفعل من بين أكثر الأعمال تأثيرًا في هذا المجال. أخيرًا، تأثر عالم الفن أيضًا جزئيًا بمركب الأفكار الوجودية، الذي انعكس في أعمال سيزان وماتيس وبيكاسو، الذين تخلوا عن المعايير المقيدة للأسلوب الواقعي وحاولوا التعبير عن حرية الوجود بلغة غريبة. عدم الموضوعية.

كما بدأ الوجوديون الأوائل بين علماء النفس والمعالجين النفسيين في الظهور في أوروبا. ومن بين أكبر الشخصيات لودفيج بينسوانجر، وميدارد بوس، وفيكتور فرانكل.

بعد الحرب العالمية الثانية، انتشرت الوجودية الأوروبية، بكل أشكالها المتنوعة، إلى الولايات المتحدة وأصبحت مفهومًا أكثر غموضًا، حيث تم رفعها على الدرع من قبل جمهور متنوع للغاية وشبه فلسفي، يتكون من كتاب وفنانين. وأساتذة الجامعات والطلاب والكتاب المسرحيين ورجال الدين، وحتى الصحفيين والعلمانيين. وصل عدد المتابعين، الذين كان لكل منهم فهمهم الخاص لجوهر التدريس، إلى هذا المستوى الذي بدأ يهدد وجود الوجودية على هذا النحو. في مؤخرافقدت الوجودية شعبيتها السابقة، الأمر الذي استفاد منها بوضوح، مما عزز مكانتها بشكل متناقض في الفلسفة وفي المجالات ذات الصلة.

مبادئ الوجودية.

وعلى الرغم من استمرار وفرة التفسيرات المختلفة لمفهوم “الوجودية”، فمن الممكن التعرف على بعض السمات المشتركة الكامنة في جميع ممثلي هذا الاتجاه، دون استثناء.

أولا، هناك فكرة ذلك وجود(وجود)مسبقة جوهر(جوهر).الوجود يعني الظهور والتشكل، أما الجوهر فيعني المادة الساكنة، غير القادرة على التغير من تلقاء نفسها. الوجود يتضمن عملية، أما الجوهر فيشير إلى المنتج النهائي. فالوجود يرتبط بالنمو والتغيير، أما الجوهر فيشير إلى الجمود والإرهاق. لقد فضلت الحضارة الغربية، التي ترتكز على سلطة العلم، الجوهر تقليديا على الوجود. حاولت أن أشرح العالمبما في ذلك الإنسان من وجهة نظر جوهره الذي لا يتغير. من ناحية أخرى، يرى الوجوديون أن جوهر الناس يكمن في قدرتهم على إعادة تعريف أنفسهم باستمرار من خلال الاختيارات التي يتخذونها.

ثانيا، الوجودية لا تعترف بالفجوة بين الذات والموضوع. قد يعرف الوجودية بأنها "محاولة مستمرة لفهم الإنسان، وتوسيع مجال دراسته إلى ما هو أبعد من الخط الفاصل بين الذات والموضوع"(1958 ب، ص 11). لقد ذكرنا سابقًا أن كيركجارد كان متشككًا في اعتبار الفرد مجرد موضوع تفكير. نقلاً عن كيركيجارد، كتب ماي: "الحقيقة الوحيدة الموجودة حقًا للإنسان هي تلك التي ينتجها بنفسه من خلال أفعاله". بمعنى آخر، من غير المجدي البحث عن الحقيقة أثناء الجلوس على مكتب، ولا يمكن معرفتها إلا من خلال القبول الصادق لكل تنوع الحياة الحقيقية. في الوقت نفسه، لم يدعم كيركيجارد أولئك الذين سعوا إلى جعل الناس مجرد أشياء مجهولة الهوية، مثل الآلات. كل شخص فريد من نوعه، ولا يمكن للمرء أن يرى فيه سوى ترس في آلية المجتمع الصناعي.

ثالثا، يبحث الناس عن معنى لحياتهم. إنهم يسألون أنفسهم (وإن لم يكن دائمًا بوعي) الأسئلة الأكثر أهمية المتعلقة بالوجود. من أنا؟ هل الحياة تستحق العيش؟ هل له معنى؟ كيف يمكنني تحقيق دعوتي الإنسانية؟ إن الميل، إن لم يكن للتفكير بشكل منهجي في هذا الموضوع، على الأقل لتجربة مثل هذه المشاكل هو أحد الخصائص العالمية للطبيعة البشرية.

رابعا، يلتزم الوجوديون بوجهة النظر القائلة بأن كل واحد منا هو المسؤول الأول عما هو عليه وما سيصبح عليه. لا يمكننا إلقاء اللوم على الآباء أو المعلمين أو الرؤساء أو الله أو الظروف. وكما قال سارتر: «ليس الإنسان إلا ما يصنعه بنفسه. هذا هو المبدأ الأول للوجودية." على الرغم من أننا نمتلك القدرة على التواصل مع أبناء جنسنا، والتواصل مع بعضنا البعض، وبناء علاقات مثمرة وصحية، إلا أن كل واحد منا يبقى وحيدًا في جوهره في نهاية المطاف. لا يمكننا أن نختار مصيرنا بحرية، وليس لدينا سوى فرصة للجمع بين "أستطيع" المجردة و"أريد" الملموس. وفي الوقت نفسه، حتى رفض المسؤولية ومحاولة تجنب الاختيار يتبين في النهاية أنه خيارنا. لا يمكننا الهروب من المسؤولية عن "أنانا"، تمامًا كما لا يمكننا الهروب من أنفسنا.

خامسًا: يرفض الوجوديون عمومًا هذا المبدأ تفسيراتالظواهر التي تكمن وراء كل شيء معرفة نظرية. في رأيهم، كل النظريات تجرد الناس من إنسانيتهم، وتصورهم كأشياء ميكانيكية، وتمزق وحدة الشخصية. يعتقد الوجوديون أن التجربة المباشرة لها دائمًا ميزة على أي تفسيرات مصطنعة. عندما تنصهر التجارب في نوع ما من النماذج النظرية فوق الوجودية، فإنها تنفصل عن الشخص الذي جربها في الأصل، وبالتالي تفقد أصالتها.

وقبل الانتقال إلى عرض وجهات النظر النفسية لرولو ماي، سنتناول بإيجاز مفهومين أساسيين يشكلان الإطار الأيديولوجي للوجودية، وهما - الوجود في العالمو العدم.

الوجود في العالم.

لتفسير الطبيعة البشرية، يلتزم الوجوديون بما يسمى بالنهج الظاهري. ومن وجهة نظرهم، نحن نعيش في عالم يمكن فهمه على أفضل وجه من وجهة نظرنا الخاصة. عندما ينظر العلماء الدوغمائيون إلى الأشخاص من موقع "خارجي" باستخدام نظام من الإنشاءات المجردة، فإنهم يضبطون بالقوة المبدأ الحي المتغير وعالمه الوجودي في إطار نظري مناسب، وإذا أمكن، لا لبس فيه. يتم التعبير عن المفهوم الأساسي لوحدة الشخصية والبيئة بالمصطلح الألماني دازاينوالتي تعني "الوجود هناك" والتي انتشرت على نطاق واسع مع بداية الشهرة الواسعة لمؤلفها مارتن هايدجر. حرفياً دازاينيمكن أن تعني "الوجود في العالم" وعادة ما يتم ترجمتها على أنها الوجود في العالمتشير الواصلات في هذا المصطلح إلى وحدة الموضوع والموضوع والشخصية والعالم.

يعاني الكثير من الناس من القلق واليأس الناتج عن غربة الذات واللامبالاة تجاه أنفسهم العالم الداخلي. ليس لديهم فكرة واضحة عن أنفسهم ويشعرون بالانفصال عن العالم الذي يبدو لهم بعيدًا وغريبًا، وتبقى فئة الدازاين كوعي بوجودهم في العالم بعيدة عن متناولهم. في سعيه إلى السلطة على الطبيعة، يفقد الإنسان الاتصال بها: تتحول الوحدة الأصلية إلى صراع، إلى حالة حرب لا نهاية لها مع نفسه. عندما يعتمد الشخص بشكل أعمى على منتجات الثورة الصناعية، فإنه ينسى الأرض والسماء، أي السياق الحقيقي الوحيد لوجوده. يؤدي فقدان التوجه في مساحة الحياة وأتمتة الوجود إلى الاغتراب التدريجي للفرد عن جسده. تعلم تفاصيل جديدة عن نفسك ككائن التحليل العلميفيفقد الإنسان القدرة على التحكم في مثل هذه الأمور آلية معقدةويبدأ في الاعتماد على المساعدة الخارجية - سواء كانت التكنولوجيا أو الطب أو الطب النفسي. يجد الجسد نفسه تحت سلطة من يملك معلومات عن بنيته ووظائفه، بينما يحرم صاحب الجسد نفسه من حق إدارة حياته. هناك استسلام الذات لقوة وعي شخص آخر، مما يؤدي أولاً إلى الموت الروحي ومن ثم الموت الجسدي. ولنتذكر أن رولو ماي لم يبدأ في التعافي من مرض السل إلا بعد أن أدرك أن المريض هو هو وليس أي شخص آخر، وأن الطريقة الوحيدة للبقاء على قيد الحياة هي العودة إلى نفسه، قاطعًا الصفاء السبات العميق للاغتراب عن الذات.

ليس فقط الأفراد الذين يعانون من القلق المرضي يعانون من الشعور بالعزلة والاغتراب الذاتي، ولكن جميع السكان تقريبًا مجتمع حديثالنوع الغربي. الاغتراب مرض في عصرنا وله ثلاث علامات واضحة على الأقل: 1) الانفصال عن الطبيعة. 2) عدم وجود كبير علاقات شخصية; 3) الاغتراب عن الذات الحقيقية. وبعبارة أخرى، فإن العالم الذي يحدث فيه الوجود ينقسم إلى ثلاثة أقانيم متعايشة. اول واحد هو بيئةأو البيئة، والثاني هو ميتويلت(حرفيا: “مع العالم”)، أو بنية العلاقات مع الآخرين، والثالث هو إيجينفيلتأو بنية علاقة الإنسان الداخلية مع نفسه.

بيئة -هذا عالم من الأشياء والأشياء الموجودة بشكل مستقل عنا. هذا هو عالم الطبيعة وقوانينها، فهو يشمل دوافعنا البيولوجية، مثل الجوع أو الرغبة في النوم، والظواهر الطبيعية مثل الولادة والموت. لا يمكننا أن نعزل أنفسنا تمامًا عن هذا العالم ويجب أن نتعلم كيف نعيش فيه ونتكيف مع بنيته المتغيرة. بيئة -هذه هي النزاهة غير المرئية التي تناولها التحليل النفسي الكلاسيكي، على وجه الخصوص، من خلال العمل على المستوى الغريزي اللاواعي من ردود الفعل. ومع ذلك، كما هو معروف، فإن معظم ردود الفعل اللاواعية هذه هي نتيجة للعمل الخفي للوعي، الذي يتم تنفيذه ضد إرادة الفرد، ولكن لها أصل ثقافي وليس طبيعي. هذا هو المكان الذي يتم فيه تشكيل القطاع تقاطع متبادلالمجالات بيئةو ميتويلت، والتي يكون من الصعب أحيانًا ومن غير المجدي رسم حدود صارمة بينها. ومع ذلك، إذا كانت علاقاتنا مع الآخرين لا تختلف نوعيا عن علاقتنا بالأشياء، فإننا نجد أنفسنا منغلقين على علاقاتنا بيئةوالذي يتحول في هذه الحالة إلى مجال للإقصاء. يجب أن نتعامل مع الآخرين كأشخاص وليس كأشياء. إذا عاملنا الناس كأشياء غير حية، فإننا نعيش حصريًا في بيئة.اختلافات كبيرة بين بيئةو ميتويلتيتم اكتشافها عند مقارنة الجنس والحب. إن استخدام شخص آخر كأداة للإشباع الجنسي أو الإنجاب يقابله المسؤولية واحترام الشخص الآخر، والاستعداد لقبوله ومسامحته. وفي الوقت نفسه، ليس كل تفاعل في العالم ميتويلتيعني بالضرورة الحب. أكثر الحالة العامةهو احترام دازاينشخص اخر. تؤكد نظريات سوليفان وروجرز بشكل خاص على أهمية التواصل بين الناس والتعامل معهم بشكل أساسي ميتويلت.

علاقة الإنسان بنفسه هي إيجينفيلتالعديد من مجالات نظرية الشخصية لا تولي الاهتمام الواجب لهذا العالم. وفي الوقت نفسه تعيش في إيجينفيلت- يعني إدراك الذات كإنسان وفهم ما هي "أنا" فيما يتعلق بعالم الأشياء والأشخاص، أي إثارة أحد الأسئلة الرئيسية التي يناقشها علم النفس.

يعيش فيها الأشخاص الأصحاء بيئة,ميتويلتو إيجينفيلتمعًا. إنهم قادرون على التكيف مع العالم الطبيعي، والتفاعل مع الآخرين مثل الآخرين، ويفهمون بوضوح قيمة تجاربهم الخاصة.

العدم.

إن الوجود في العالم يثير بالضرورة فهم الذات ككائن حي ظهر في العالم. ومن ناحية أخرى فإن مثل هذا الفهم يؤدي إلى الخوف من عدم الوجود أو عدم الوجود. قد كتب عن هذا:

"لكي يدرك الإنسان معنى وجوده، عليه أولاً أن يدرك حقيقة أنه قد لا يكون موجوداً، وأنه في كل ثانية يكون على وشك الانقراض المحتمل، ولا يمكنه أن يتجاهل حتمية الموت، الذي لا يمكن برمجة حدوثه في المستقبل" (1958أ، ص 47-48).

قال ماي عن الموت إنه “الحقيقة الوحيدة غير النسبية ولكن المطلقة في حياتنا، ووعيي بهذه الحقيقة يمنح وجودي ولكل شيء أفعله كل ساعة صفة المطلقة” (1958أ، ص 49). الموت ليس فقط الطريق الذي يدخل من خلاله اللاوجود إلى حياتنا، بل هو أيضًا الشيء الأكثر وضوحًا. تصبح الحياة أكثر أهمية وأكثر أهمية في مواجهة الموت المحتمل.

إذا لم نكن مستعدين لمواجهة عدم الوجود بجرأة من خلال التفكير بهدوء في الموت، فإنه يتجلى في العديد من الطرق الأخرى. وهذا يشمل تعاطي الكحول والمخدرات والاختلاط وأنواع أخرى من السلوك القسري. يمكن أيضًا التعبير عن عدم الوجود في الالتزام الأعمى بتوقعات بيئتنا، وفي العداء العام الذي يتخلل علاقاتنا مع الناس.

وقال رولو ماي: "نحن نخاف من عدم الوجود ولذلك نهدم وجودنا". غالبًا ما يجبرنا الخوف من الموت على العيش بطريقة تجعلنا ندافع باستمرار عن أنفسنا ضده، وبالتالي نحصل على أقل من الحياة مما يمكن أن نحصل عليه من خلال قبول نتيجة عدم وجودنا بهدوء. نحن نتجنب الاختيار النشط لأنه يعتمد على التفكير في من نحن وماذا نريد. نحاول الهروب من الخوف من عدم الوجود من خلال حجب وعينا الذاتي وإنكار فرديتنا، لكن هذا الاختيار يتركنا مع شعور باليأس والفراغ. وهكذا نتجنب التهديد بالعدم على حساب تضييق نطاق وجودنا في العالم. البديل الأكثر صحة هو مواجهة حتمية الموت بشجاعة وإدراك أن عدم الوجود جزء لا يتجزأ من الوجود.

قلق.

قبل أن ينشر ماي كتابه "معنى القلق" في عام 1950، كانت معظم النظريات تؤمن بذلك مستويات عاليةيشير القلق إلى وجود العصاب أو أي شكل آخر من أشكال الأمراض النفسية. مباشرة أثناء كتابة الكتاب، شعرت ماي شخصيًا بالقلق المستمر بشأنه مصير المستقبل. ولأنه غير متأكد من تعافيه، فقد كان مثقلًا باستمرار بإعاقته، فضلاً عن معرفته بأن زوجته وابنه الصغير تركا دون مصدر رزق. وفي كتاب “معنى القلق” يرى ماي أن القوة الدافعة وراء سلوك الإنسان في كثير من الأحيان هو الشعور بالخوف أو القلق، الذي يظهر لديه كلما زاد الشعور بعدم اليقين وعدم الأمان وعدم استقرار وجوده. إن عدم القدرة على الاعتراف بالموت يساعد على تخفيف القلق أو الخوف من عدم الوجود بشكل مؤقت. لكن هذا الخلاص لا يمكن أن يكون دائمًا. الموت جزء غير مشروط من حياتنا، وعاجلاً أم آجلاً، سيتعين على الجميع مواجهته.

عرّف ماي القلق بأنه "الحالة الذاتية التي يدرك فيها الشخص أن وجوده قد يتدمر، وأنه قد يصبح "لا شيء"" (1958أ، ص 50). نشعر بالقلق عندما ندرك أن وجودنا أو بعض القيم المرتبطة به قد يتم تدميرها. في عمله اللاحق، طرح تعريفًا مختلفًا للقلق - كشعور بالتهديد يستهدف القيم التي تهم الشخص. كتب ماي أن القلق هو “الخوف الناجم عن تهديد بعض القيم التي يعتبرها الشخص مهمة لوجوده كفرد” (1967، ص 72).

لذلك، يمكن أن يأتي القلق من الوعي بإمكانية عدم وجودنا، ومن التهديد لبعض القيم الحيوية. وينشأ أيضًا عندما نواجه عقبات في طريقنا لتحقيق خططنا وفرصنا. ويمكن لهذه المقاومة أن تسبب الركود والانحدار، ولكنها يمكن أن تحفز التغيير والنمو أيضًا.

لا يمكن للحرية أن توجد بدون قلق، كما أن القلق لا يمكن أن يوجد بدون وعي بإمكانية الحرية. بعد أن أصبح الشخص أكثر حرية، فإن الشخص يعاني حتما من القلق. وقد نقلت ماي عن كيركجارد قوله إن "القلق هو دوخة الحرية". القلق، مثل الدوخة، يمكن أن يكون ممتعًا ومؤلمًا، وبناءً ومدمرًا. يمكن أن يمنحنا الطاقة والحماس للحياة، ولكنه يمكن أيضًا أن يصيبنا بالشلل ويدفعنا إلى الذعر. علاوة على ذلك، يمكن أن يكون القلق مثل طبيعي، لذا عصبي.

قلق عادي

نحن نعيش في عصر القلق. لا أحد منا يستطيع الهروب من تأثيره. إن النمو وإعادة النظر في قيمك يعني تجربة قلق طبيعي أو بناء. وقد عرّف ماي القلق الطبيعي بأنه "متناسب مع التهديد غير القمعي الذي يمكن مواجهته بشكل بناء على المستوى الواعي" (1967، ص 80).

مع نمو الفرد وتطوره من مرحلة الطفولة إلى الشيخوخة، تتغير قيمه، وفي كل مرة يرتقي فيها إلى مستوى جديد، يشعر بالقلق الطبيعي. "كل النمو يتكون من التخلي عن القيم السابقة، مما يولد القلق" (مايو، 1967، ص 80). ويأتي القلق الطبيعي أيضًا في اللحظات التي يكتسب فيها الفنان أو العالم أو الفيلسوف فجأة البصيرة، والتي تكون النشوة منها مصحوبة بالرهبة من التغييرات التي تنفتح في المستقبل. وهكذا كان العلماء الذين شهدوا الاختبار الأول قنبلة ذريةفي ألاموغوردو، نيو مكسيكو، شعروا بقلق طبيعي، وأدركوا أنه منذ تلك اللحظة فصاعدًا تغير العالم بشكل لا رجعة فيه.

القلق الطبيعي الذي يحدث خلال فترات النمو أو التغيير غير المتوقع هو أمر شائع لدى الجميع. ويمكن أن تكون بناءة طالما ظلت متناسبة مع التهديد. وإلا فإن القلق يتحول إلى مؤلم وعصبي.

القلق العصبي

قد تحدد القلق العصبي(القلق العصبي) باعتباره “رد فعل غير متناسب مع التهديد، مما يسبب القمع وأشكال أخرى من الصراع داخل النفس ويتم التحكم فيه من خلال أشكال مختلفة من حجب العمل والتفاهم” (1967، ص 80).

إذا كان القلق الطبيعي نشعر به دائمًا عندما تكون القيم مهددة، فإن القلق العصابي يزورنا إذا كانت القيم المطروحة هي في الواقع عقائد، والتي من شأن رفضها أن يحرم وجودنا من المعنى. إن الحاجة إلى إدراك صحة الفرد المطلقة تحد من الشخصية لدرجة أن احتياجاتها تتلخص في النهاية في التأكيد المنتظم على حرمة النظام الحالي. ومهما كان هذا النظام، فهو يمنحنا إحساسًا بالأمان الوهمي، "الذي تم الحصول عليه على حساب التخلي عن المعرفة الحرة والنمو الجديد" (مايو، 1967، ص 80).

الشعور بالذنب

لقد قلنا بالفعل أن الشعور بالقلق يزداد عندما نواجه مشكلة تحقيق قدراتنا. عندما ننكر إمكانياتنا الخاصة، عندما نفشل في التعرف بشكل صحيح على احتياجات المقربين منا، أو عندما نهمل اعتمادنا على العالم من حولنا، فإن الشعور بالذنب (الذنب) يزداد (مايو، 1958 أ). لقد استخدمت ماي مصطلح "الذنب"، مثل مصطلح "القلق"، لوصف الوجود في العالم. وبهذا المعنى، يمكن اعتبار المفاهيم التي تصفها هذه المصطلحات مفاهيم وجوديأي أنها تتعلق بطبيعة الوجود، وليس بالمشاعر التي تنشأ في مواقف خاصة أو نتيجة لبعض الأفعال.

في جدا منظر عامحدد ماي ثلاثة أنواع من الذنب الوجودي، يتوافق كل منها مع إحدى صور الوجود في العالم: بيئة,ميتويلتو إيجينفيلت.نوع الذنب المقابل بيئة، متجذر في افتقارنا إلى الوعي بوجودنا في العالم. كلما تحركت الحضارة على طريق التقدم العلمي والتكنولوجي، كلما ابتعدنا عن الطبيعة، أي منها بيئة. ويؤدي هذا الاغتراب إلى النوع الأول من الذنب الوجودي الذي يسود في المجتمعات "المتقدمة"، حيث يعيش الناس في منازل يمكن التحكم في درجة حرارتها، ويستخدمون وسائل النقل الميكانيكية للتنقل، ويأكلون الطعام بدرجات حرارة منخفضة.

مقدمة

ورغم أن الاتجاه الوجودي هو أهم ما ظهر في علم النفس والطب النفسي الأوروبي خلال العقدين الماضيين في الولايات المتحدة، إلا أنه لم يصبح معروفا إلا قبل سنوات قليلة. منذ ذلك الحين، شعر البعض منا بالقلق من أنها قد تصبح ذات شعبية كبيرة في بعض المناطق، وخاصة في المجلات الوطنية. ولكن يمكننا أن نشعر بالارتياح في كلمات نيتشه: "إن أتباع الحركة الأوائل ليس لديهم حجج ضدها".

وبالتالي، فإن هدفنا ليس إعطاء فكرة منهجية عن علم النفس الوجودي أو توصيفه - فهذا لا يمكن القيام به بعد. وقد تم تحقيق ذلك قدر الإمكان في الفصول الثلاثة الأولى من كتاب الوجود (17). بل تحاول هذه المقالات إظهار كيف ولماذا "اتخذ هذا الطريق" بعض المهتمين بعلم النفس الوجودي. بعض هذه المقالات انطباعية، وهذا هو المقصود منها. فصل ماسلو مباشر بشكل منعش: "علم النفس الوجودي - ما الفائدة منه بالنسبة لنا؟" توضح مقالة فايفل كيف يمكّننا هذا النهج من الاستكشاف النفسي لمجال مهم مثل المواقف تجاه الموت؛ لقد كان الافتقار إلى البحث في هذه المشكلة في علم النفس واضحًا منذ فترة طويلة. وفي الفصل الثاني أحاول عرض الأساس البنيوي للعلاج النفسي بما يتوافق مع علم النفس الوجودي. بينما يناقش مقال روجرز في المقام الأول علاقة علم النفس الوجودي بالبحث التجريبي، فإن تعليقات ألبورت تتناول بعض النتائج العامة لبحثنا. نأمل أن تكون المراجع التي جمعها ليونز مفيدة للطلاب الذين يرغبون في قراءة المزيد عن العديد من القضايا في هذا المجال.

رولو ماي

1. رولو ماي. أصل علم النفس الوجودي

دعونا نلاحظ أولاً مفارقة غريبة: على الرغم من العداء وانعدام الثقة الواضح تجاه علم النفس الوجودي في هذا البلد، إلا أنه في الوقت نفسه هناك أوجه تشابه عميقة بين هذا النهج والشخصية والتفكير الأمريكي، سواء في علم النفس أو في المجالات الأخرى. فالمنهج الوجودي قريب جدًا، على سبيل المثال، من تفكير ويليام جيمس. خذ، على سبيل المثال، تأكيده على فورية الخبرة ووحدة الفكر والعمل، وهي تأكيدات كانت مهمة بالنسبة لجيمس كما كانت مهمة لكيركجارد. "بالنسبة للفرد، فإن ما يجسده شخصيًا في العمل هو الصحيح فقط" - هذه الكلمات التي أعلنها كيركيجارد معروفة جيدًا للكثيرين منا الذين نشأوا بروح البراغماتية الأمريكية. جانب آخر من أعمال ويليام جيمس يعبر عن نفس النهج الذي يتعامل به علماء النفس الوجودي مع الواقع، وهو أهمية العزم والالتزام - اعتقاده بأنه من المستحيل معرفة الحقيقة من الجلوس على الكرسي، والرغبة والعزم شرطان أساسيان لاكتشاف الحقيقة. حقيقة. علاوة على ذلك، فإن توجهه الإنساني واكتمال كيانه كرجل سمح له بإدراج الفن والدين في نظامه الفكري دون التضحية بالنزاهة العلمية - وهذا يمثل توازيًا آخر مع علم النفس الوجودي.

"لقد تخلى كل من الفلاسفة الأمريكيين ويليام جيمس وجون ديوي، والفلاسفة الوجوديين، عن فكرة التفكير "العقلاني"، الذي يحدد الواقع مع موضوع الفكر، مع العلاقات أو "الكيانات"، لصالح هذا الواقع كشخص". "يدركها مباشرة في حياته الفعلية. وبالتالي، احتلوا مكانا بجانب أولئك الذين يعتبرون تجربة الإنسان المباشرة اكتشافا أكمل لجوهر الواقع وخصائصه الفردية من تجربة الإنسان المعرفية" (68).

وهذا ما يفسر سبب كون المهتمين بالعلاج أكثر استعدادًا للتعامل مع النهج الوجودي من زملائنا الذين يشاركون في الأبحاث المختبرية أو إنشاء النظريات. وعلينا بالضرورة أن نتعامل بشكل مباشر مع وجود الإنسان الذي يعاني ويكافح ويخوض صراعات مختلفة. تصبح هذه "التجربة المباشرة" بيئتنا الطبيعية، وتزودنا بالدافع والبيانات اللازمة لتحقيقنا. علينا أن نكون واقعيين و"عمليين" حقًا، بمعنى أننا نتعامل مع مرضى لن تعالج همومهم ومعاناتهم بالنظريات، مهما كانت رائعة، أو بأي قوانين مجردة شاملة. ولكن من خلال تفاعل العلاج النفسي نكتسب معلومات ونظرة ثاقبة للوجود الإنساني لا يمكن تحقيقها بأي طريقة أخرى؛ ولن يكتشف أحد المستويات العميقة لوجوده، ويخفي مخاوفه وآماله، إلا من خلال عملية استكشاف مؤلمة لصراعاته، يكون من خلالها بعض الأمل في التغلب على الحواجز وتخفيف المعاناة.

لقد وصف تيليش جيمس وديوي بالفلاسفة، لكنهما كانا أيضًا علماء نفس، وربما كانا أعظم المفكرين الأمريكيين وأكثرهم تأثيرًا، ومن نواحٍ عديدة، كانوا أهم مفكرينا الأمريكيين. ويشير التأثير المتبادل لهذين التخصصين إلى جانب آخر من جوانب النهج الوجودي: فهو يتعامل مع الفئات النفسية - "التجربة"، و"القلق" وما إلى ذلك - ولكنه يهتم بفهم هذه الجوانب من حياة الإنسان على مستوى أعمق، وهو ما دعا تيليش الواقع الوجودي. من الخطأ أن نفكر في علم النفس الوجودي باعتباره إحياء لـ "علم النفس الفلسفي" القديم في القرن التاسع عشر. إن التوجه الوجودي لا يمثل عودة إلى التأملات غير المريحة، بل هو محاولة لفهم السلوك البشري والخبرة من خلال الهياكل الأساسية ــ الهياكل التي تكمن وراء علمنا وفهمنا للإنسان. هذه محاولة لفهم طبيعة هؤلاء الأشخاص الذين يتلقون التجربة، وأولئك الذين تحدث لهم هذه التجربة.

يمكن أن يُطلق على RolloMay، بلا شك، أحد الشخصيات الرئيسية ليس فقط في أمريكا، ولكن أيضًا في علم النفس العالمي. حتى وفاته في عام 1994، كان أحد علماء النفس الوجوديين الرائدين في الولايات المتحدة. على مدى نصف القرن الماضي، كان هذا اتجاها تعود جذوره إلى فلسفة سيرين كيركجارد، وفريدريك نيتشه، ومارتن هايدجر، وجان بول سارتر وغيرهم من كبار المفكرين الأوروبيين في النصف الثاني من القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين. القرن، وانتشرت على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم. يرى علم النفس الوجودي أن الناس يتحملون قدرًا كبيرًا من المسؤولية عن هويتهم. فالوجود مقدم على الجوهر، والنمو والتغير أهم من الخصائص الثابتة والجامدة، والعملية مقدمة على النتائج.

خلال سنوات عمله كمعالج نفسي، طور ماي مفهومًا جديدًا للإنسان. اعتمد منهجه على التجارب السريرية أكثر من اعتماده على نظرية الكرسي. الإنسان من وجهة نظر ماي يعيش في الحاضر، المهم بالنسبة له أولاً هو ما يحدث هناو الآنفي هذا الواقع الحقيقي، يشكل الإنسان نفسه ويكون مسؤولاً عما سيصبح عليه في النهاية. ساهمت رؤى ماي الثاقبة حول طبيعة الوجود الإنساني، والتي تم تأكيدها بشكل مقنع من خلال المزيد من التحليل، في زيادة شعبية ماي ليس فقط بين علماء النفس المحترفين، ولكن أيضًا بين عامة الناس. وليس هذا فقط. تتميز أعمال ماي بالبساطة وعمق مبادئها الأساسية، مما يؤدي إلى تنمية البراغماتية الصحية والعقلانية في سلوك فرد معين.

رحلة السيرة الذاتية.

ولد رولو ريس ماي في 21 أبريل 1909 في آدا، أوهايو. كان الابن الأكبر بين ستة أطفال لإيرل تايتل ماي وماتي بوتون ماي. لم يحصل أي من الوالدين على تعليم جيد ولم يهتم بتزويد أطفالهم بظروف مواتية للتطور الفكري. بل على العكس تماما. على سبيل المثال، بعد سنوات قليلة من ولادة رولو، بدأت أخته الكبرى تعاني من الذهان، وعزا والده ذلك إلى حقيقة أنها درست كثيرًا، في رأيه.

في سن مبكرة، انتقل رولو مع عائلته إلى مارين سيتي بولاية ميشيغان، حيث قضى معظم طفولته. لا يمكن القول أن الصبي كان على علاقة دافئة مع والديه، اللذين كانا يتشاجران في كثير من الأحيان ثم انفصلا في النهاية. كان والد ماي، بصفته سكرتير جمعية الشبان المسيحية (جمعية الشبان المسيحية)، يتنقل باستمرار مع عائلته من مكان إلى آخر. أما الأم، بدورها، فلم تهتم كثيرًا بالأطفال، واهتمت أكثر بحياتها الشخصية: في مذكراتها اللاحقة، وصفتها ماي بأنها "قطة بلا مكابح". يميل ماي إلى اعتبار زواجيه غير الناجحين نتيجة لسلوك والدته غير المتوقع والمرض العقلي الذي تعاني منه أخته.

نجح Little Rollo مرارًا وتكرارًا في تجربة شعور بالوحدة مع الطبيعة الحية. عندما كان طفلاً، كان يتقاعد في كثير من الأحيان ويأخذ استراحة من المشاجرات العائلية من خلال اللعب على ضفاف نهر سانت كلير. أصبح النهر صديقه، ركنًا هادئًا وهادئًا يمكنه السباحة فيه في الصيف والتزلج في الشتاء. ادعى العالم لاحقًا أن اللعب على ضفة النهر منحه معرفة أكثر بكثير من واجباته المدرسية في مارين سيتي. حتى في شبابه، أصبح مي مهتمًا بالأدب والفن، ومنذ ذلك الحين لم يغادره هذا الاهتمام أبدًا. التحق بإحدى كليات جامعة ميشيغان حيث تخصص باللغة الإنجليزية. بعد وقت قصير من تولي ماي مسؤولية المجلة الطلابية المتطرفة، طُلب منه مغادرة المؤسسة. انتقل ماي إلى كلية أوبرلين في أوهايو وحصل على درجة البكالوريوس هناك في عام 1930.

على مدى السنوات الثلاث التالية، سافرت ماي عبر شرق وجنوب أوروبا، لترسم وتدرس الفن الشعبي. كان السبب الرسمي للرحلة إلى أوروبا هو الدعوة ليصبح مدرسًا للغة الإنجليزية في كلية الأناضول، الواقعة في سالونيك، اليونان. ترك هذا العمل وقتًا كافيًا للرسم، وتمكن من زيارة تركيا وبولندا والنمسا ودول أخرى كفنان حر. ومع ذلك، خلال السنة الثانية من السفر، شعرت ماي فجأة بالوحدة الشديدة. في محاولة للتخلص من هذا الشعور، انغمس في التدريس برأسه، لكن هذا لم يساعد كثيرًا: فكلما ذهب أبعد، أصبح العمل الذي قام به أكثر كثافة وأقل فعالية.

بعد عودته إلى الولايات المتحدة في عام 1933، دخل ماي إلى مدرسة الجمعية اللاهوتية، ليس ليصبح كاهنًا، بل للعثور على إجابات لأسئلة أساسية حول الطبيعة والإنسان، وهي أسئلة يلعب فيها الدين دورًا مهمًا. أثناء دراستها في مدرسة الجمعية اللاهوتية، التقت ماي باللاهوتي والفيلسوف الشهير بول تيليش، الذي فر من ألمانيا النازية وواصل مسيرته الأكاديمية في أمريكا. قد تعلمت الكثير من تيليش، وأصبحا أصدقاء وبقيا كذلك لأكثر من ثلاثين عامًا.

على الرغم من أن ماي لم يسعى في البداية إلى تكريس نفسه لرجال الدين، إلا أنه في عام 1938، بعد حصوله على درجة الماجستير في اللاهوت، تم تعيينه وزيرًا للكنيسة الجماعية. لمدة عامين، قد خدم كقسيس، ولكن سرعان ما أصيب بخيبة أمل كبيرة، واعتبر هذا المسار طريقًا مسدودًا، وترك الكنيسة وبدأ في البحث عن إجابات للأسئلة التي تعذبه في العلوم. قد درس التحليل النفسي في معهد ويليام ألانسون وايت للطب النفسي والتحليل النفسي وعلم النفس أثناء عمله في كلية مدينة نيويورك كطبيب نفساني استشاري. عندها التقى هاري ستاك سوليفان، رئيس وأحد مؤسسي معهد ويليام ألانسون الأبيض. إن رؤية سوليفان للمعالج كمراقب مشارك والعملية العلاجية كمغامرة مثيرة قادرة على إثراء كل من المريض والمعالج تركت انطباعًا عميقًا في شهر مايو. حدث مهم آخر حدد تطور ماي كطبيب نفساني هو التعرف على إريك فروم، الذي كان قد أثبت نفسه بقوة في الولايات المتحدة بحلول ذلك الوقت.

ربما كان ماي سيظل واحدًا من آلاف المعالجين النفسيين غير المعروفين، لكن حدث له نفس الحدث الوجودي الذي غير حياته والذي كتب عنه جان بول سارتر. وحتى قبل حصوله على الدكتوراه، تعرض ماي لأعمق صدمة في حياته. عندما كان في الثلاثينيات من عمره فقط، كان يعاني من مرض السل وأمضى ثلاث سنوات في مصحة في ساراناك، شمال ولاية نيويورك. لم تكن هناك علاجات فعالة لمرض السل في ذلك الوقت، ولمدة عام ونصف لم يكن يعرف ما إذا كان مقدرًا له البقاء على قيد الحياة. الوعي بالاستحالة الكاملة لمقاومة مرض خطير، والخوف من الموت، والانتظار المؤلم لفحص شهري بالأشعة السينية، والذي يعني في كل مرة إما حكمًا أو تمديد الانتظار - كل هذا يقوض الإرادة ببطء، ويهدئ من روعه. غريزة النضال من أجل الوجود. بعد أن أدرك أن كل هذه التفاعلات العقلية التي تبدو طبيعية تمامًا تضر الجسم بما لا يقل عن العذاب الجسدي، بدأ ماي في تطوير رؤية للمرض كجزء من كيانه في فترة معينة من الزمن. لقد أدرك أن الموقف العاجز والسلبي ساهم في تطور المرض. نظرت ماي حولها، ورأت أن المرضى الذين تأقلموا مع وضعهم كانوا يختفون أمام أعينهم، في حين أن أولئك الذين كانوا يكافحون عادة ما يتعافون. وعلى أساس تجربتها الخاصة في التعامل مع المرض، تستنتج ماي أنه من الضروري للفرد أن يتدخل بنشاط في "نظام الأشياء" ومصيره.

في الوقت نفسه، قام باكتشاف مهم آخر، والذي استخدمه بنجاح في العلاج النفسي. وعندما تعلم الاستماع إلى جسده، اكتشف أن الشفاء ليس عملية سلبية، بل هي عملية نشطة. يجب على الشخص المصاب بمرض جسدي أو عقلي أن يكون مشاركًا نشطًا في عملية الشفاء. أخيرًا أصبح ماي راسخًا في هذا الرأي بعد شفائه، وبعد مرور بعض الوقت بدأ في إدخال هذا المبدأ في ممارسته السريرية، مما أدى إلى تنمية قدرة المرضى على تحليل أنفسهم وتصحيح تصرفات الطبيب.

بعد وقت قصير من عودته من المصحة، قام ماي بتجميع أفكاره حول القلق في أطروحة دكتوراه ونشرها تحت عنوان "معنى القلق" ( معنى القلق(مايو 1950). وبعد ثلاث سنوات كتب كتاب "الإنسان يبحث عن الذات" ( بحث الإنسان عن نفسه(مايو 1953)، مما جلب له الشهرة في الأوساط المهنية وبين المتعلمين ببساطة. في عام 1958، شارك مع إرنست أنجل وهنري إلينبرجر في تأليف كتاب الوجود: بعد جديد في الطب النفسي وعلم النفس ( الوجود: بعد جديد في الطب النفسي وعلم النفسقدم هذا الكتاب للمعالجين النفسيين الأمريكيين المفاهيم الأساسية للعلاج الوجودي، وبعد ظهوره أصبحت الحركة الوجودية أكثر شعبية. أشهر أعمال ماي هو الحب والإرادة ( الحب والإرادة، 1969 ب) أصبح من أكثر الكتب مبيعا على المستوى الوطني وحصل على جائزة رالف والدو إيمرسون لعام 1970 للمنح الدراسية في العلوم الإنسانية. في عام 1971، حصلت ماي على جائزة جمعية علم النفس الأمريكية "لإسهاماتها المتميزة في نظرية وممارسة علم النفس السريري". في عام 1972، منحته جمعية نيويورك لعلماء النفس السريري جائزة الدكتور مارتن لوثر كينغ الابن. لكتاب "القوة والبراءة" ( القوة والبراءة، 1972)، وفي عام 1987 حصل على الميدالية الذهبية من جمعية علماء النفس الأمريكيين "لعمله المتميز في مجال علم النفس المهني خلال حياته".

حاضر ماي في جامعتي هارفارد وبرينستون، وقام بالتدريس في أوقات مختلفة في جامعات ييل وكولومبيا، وفي كليات دارتموث وفاسار وأوبرلين، وفي المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية. كان أستاذاً مساعداً في جامعة نيويورك، ورئيس مجلس جمعية علم النفس الوجودي، وعضو مجلس أمناء المؤسسة الأمريكية للصحة العقلية. في عام 1969، طلق ماي زوجته الأولى، فلورنس دي فريس، التي عاش معها معًا لمدة 30 عامًا. كما انتهى زواجه من زوجته الثانية، إنغريد كيبلر شول، بالطلاق، وبعد ذلك في عام 1988 ربط حياته مع جورجيا لي ميلر، المحللة اليونغية. في 22 أكتوبر 1994، بعد صراع طويل مع المرض، توفي ماي في تيبورون، كاليفورنيا، حيث كان يعيش منذ عام 1975.

أساسيات الوجودية.

بعد الحرب العالمية الثانية، انتشرت الوجودية الأوروبية، بكل أشكالها المتنوعة، إلى الولايات المتحدة وأصبحت مفهومًا أكثر غموضًا، حيث تم رفعها على الدرع من قبل جمهور متنوع للغاية وشبه فلسفي، يتكون من كتاب وفنانين. وأساتذة الجامعات والطلاب والكتاب المسرحيين ورجال الدين، وحتى الصحفيين والعلمانيين. وصل عدد المتابعين، الذين كان لكل منهم فهمهم الخاص لجوهر التدريس، إلى هذا المستوى الذي بدأ يهدد وجود الوجودية على هذا النحو. في الآونة الأخيرة، فقدت الوجودية شعبيتها السابقة، والتي استفادت منها بوضوح، مما يعزز موقفها بشكل متناقض في الفلسفة وفي المجالات ذات الصلة.

الفصل 29. رولو ماي: علم النفس الوجودي

يمكن أن يُطلق على رولو ماي بلا شك أحد الشخصيات الرئيسية ليس فقط في أمريكا، ولكن أيضًا في علم النفس العالمي. حتى وفاته في عام 1994، كان أحد علماء النفس الوجوديين الرائدين في الولايات المتحدة. على مدى نصف القرن الماضي، كان هذا اتجاها تعود جذوره إلى فلسفة سيرين كيركجارد، وفريدريك نيتشه، ومارتن هايدجر، وجان بول سارتر وغيرهم من كبار المفكرين الأوروبيين في النصف الثاني من القرن التاسع عشر والنصف الأول من القرن العشرين. القرن، وانتشرت على نطاق واسع في جميع أنحاء العالم. يرى علم النفس الوجودي أن الناس يتحملون قدرًا كبيرًا من المسؤولية عن هويتهم. فالوجود مقدم على الجوهر، والنمو والتغير أهم من الخصائص الثابتة والجامدة، والعملية مقدمة على النتائج.

خلال سنوات عمله كمعالج نفسي، طور ماي مفهومًا جديدًا للإنسان. اعتمد منهجه على التجارب السريرية أكثر من اعتماده على نظرية الكرسي. الإنسان من وجهة نظر ماي يعيش في الحاضر، المهم بالنسبة له أولاً هو ما يحدث هناو الآن. في هذا الواقع الحقيقي، يشكل الإنسان نفسه ويكون مسؤولاً عما سيصبح عليه في النهاية. ساهمت رؤى ماي الثاقبة حول طبيعة الوجود الإنساني، والتي تم تأكيدها بشكل مقنع من خلال المزيد من التحليل، في زيادة شعبية ماي ليس فقط بين علماء النفس المحترفين، ولكن أيضًا بين عامة الناس. وليس هذا فقط. تتميز أعمال ماي بالبساطة وعمق مبادئها الأساسية، مما يؤدي إلى تنمية البراغماتية الصحية والعقلانية في سلوك فرد معين.

من كتاب المرأة زائد الرجل [لمعرفة والقهر] مؤلف شينوف فيكتور بافلوفيتش

الفصل الأول. سيكولوجية المرأة وسيكولوجية الرجل

من كتاب المرأة زائد الرجل [لمعرفة والقهر] مؤلف شينوف فيكتور بافلوفيتش

فصل "سيكولوجية المرأة وسيكولوجية الرجل"

من كتاب العلاج النفسي: كتاب مدرسي للجامعات مؤلف زيدكو مكسيم إيفجينيفيتش

الفصل السابع العلاج النفسي الوجودي بحلول منتصف الخمسينيات. القرن العشرين التعارض بين أنظمة العلاج النفسي يعتمد، من ناحية، على الديناميكية النفسية، ومن ناحية أخرى المبادئ السلوكيةأدى حتما إلى تشكيل "القوة الثالثة"

من الكتاب علم النفس الاجتماعيوالتاريخ مؤلف بورشنيف بوريس فيدوروفيتش

من كتاب النظرة إلى الشمس. الحياة دون خوف من الموت بواسطة يالوم ايروين

رولو ماي رولو ماي عزيز عليّ ككاتب، وكمعالج نفسي، وأخيراً كصديق. عندما بدأت دراسة الطب النفسي لأول مرة، أربكتني العديد من النماذج النظرية وبدت غير مرضية. بدا لي أن كلا من التحليل البيولوجي والنفسي

من كتاب مشروع Transpersonal: علم النفس والأنثروبولوجيا والتقاليد الروحية المجلد الأول. مشروع Transpersonal العالمي مؤلف كوزلوف فلاديمير فاسيليفيتش

12. علم النفس الوجودي والعلاج النفسي كانت عبارة نيتشه "الله ميت" أكثر من مجرد براغماتية عدمية (أو إنسانية). على الرغم من أن نيتشه فهم الله على أنه إسقاط غير واعي الطبيعة البشريةبالنسبة له كان لنا أيضًا

من كتاب علم النفس الوجودي بقلم ماي رولو ر

1. رولو ماي. أصول علم النفس الوجودي في هذه المقالة التمهيدية، أود أن أتحدث عن كيفية ظهور علم النفس الوجودي، خاصة على الساحة الأمريكية. ثم أود أن أناقش بعض الأسئلة "الأبدية" التي تم طرحها في علم النفس

من كتاب إنيا - هياكل الشخصية النموذجية: التحليل الذاتي للباحث. مؤلف نارانجو كلاوديو

2. ابراهام ماسلو. علم النفس الوجودي – ما الذي يقدمه لنا؟ أنا لست وجوديًا ولا من المتابعين الدؤوبين والكاملين لهذه الحركة. في التفكير الوجودي أجد الكثير مما هو صعب للغاية أو حتى مستحيل الفهم،

من كتاب العار. حسد مؤلف أورلوف يوري ميخائيلوفيتش

4. رولو ماي. الأسس الوجودية للعلاج النفسي: جرت في بلادنا عدة محاولات لتنظيم نظريات التحليل النفسي والعلاج النفسي من حيث القوى والديناميكيات والطاقات. أما النهج الوجودي فهو عكس هذه المحاولات تماما.

من الكتاب علم النفس القانوني[مع أساسيات علم النفس العام والاجتماعي] مؤلف إنيكيف مارات إسخاكوفيتش

1. رولو ماي. أصول الأصل الوجودي في علم النفس وأهميته في الآونة الأخيرة، أصبح العديد من الأطباء النفسيين وعلماء النفس يدركون أكثر فأكثر أن هناك فجوات خطيرة في فهمنا للإنسان. للأطباء النفسيين الذين يواجهون

من كتاب كيف تتغلب على المأساة الشخصية مؤلف بدراك فالنتين فلاديميروفيتش

2. رولو ماي. مساهمة العلاج النفسي الوجودي المساهمة الأساسية للعلاج الوجودي هي فهمه للإنسان ككائن. وهي لا تنكر قيمة الديناميكية ودراسة أنماط سلوكية محددة في الأماكن المناسبة. لكنها تدعي

من كتاب المؤلف

3. الديناميكيات النفسية الوجودية ربما يكون التطوير المفرط للقدرة على التصرف من أجل القتال في عالم خطير لا يمكن الوثوق به هو المسار الأساسي الذي لم تتمكن من خلاله شخصية إينيا من النوع الثامن من تطوير كل صفاتها الإنسانية.

من كتاب المؤلف

3. الديناميكا النفسية الوجودية كما هو الحال في الجزء السفلي من enneagram (IV و V)، يكون الألم الوجودي الواعي هو الحد الأقصى، في ennea-type IX، في الأعلى، يكون في حده الأدنى؛ وعلى الرغم من أن حجب التشنج اللاإرادي من النوع الثالث يمكن فهمه بشكل أفضل من قبل مراقب خارجي قد يسأل، "أوه

من كتاب المؤلف

الحسد الوجودي يحتوي على مفهوم الذات عدد كبير منالسمات، كل منها يمكن أن يكون موضوعا للمقارنة. أنا أحسد الطول، والثروة، والمظهر الجيد، الحالة الاجتماعيةآباء الآخرين. إذا كان شعر الثدي ذا قيمة اجتماعية، إذن

من كتاب المؤلف

الفصل 8 علم النفس التفاعل الاجتماعيالشخصية (علم النفس الاجتماعي) § 1. الفئات الأساسية لعلم النفس الاجتماعي الإنسان كائن اجتماعي. تقسيم علم النفس العام والاجتماعي مشروط. يدرس علم النفس الاجتماعي علم النفس البشري في الظروف

من كتاب المؤلف

رولو ماي. المرض الذي يؤكد مهمة القدر لا يمكن تجاهله، ولا يمكننا ببساطة محوه أو استبداله بشيء آخر. لكن يمكننا اختيار كيفية مواجهة مصيرنا باستخدام القدرات الممنوحة لنا. يعتبر رولو ماي رولو ماي بحق واحدًا من