Kapitel 5. Das Zeitalter des Bildersturms (717–867) Isaurische oder syrische Dynastie (717–802) Beziehungen zu Arabern, Bulgaren und Slawen Die internen Aktivitäten der Kaiser der isaurischen oder syrischen Dynastie Religiöse Widersprüche der ersten Periode des Bildersturms Krönung Karls des Großen und die Bedeutung dieses Ereignisses für das Byzantinische Reich Ergebnisse der Aktivitäten der Isaurier-Dynastie Nachfolger des Hauses Isauria und der Zeit der amorischen oder phrygischen Dynastie (820–867) Außenbeziehungen des Byzantinischen Reiches Erster russischer Angriff auf Konstantinopel Kampf gegen westliche Araber Byzanz und die Bulgaren während der Amorier-Dynastie Die zweite Periode des Bildersturms und der Wiederherstellung der Orthodoxie. Kirchenteilung im 9. Jahrhundert Literatur, Bildung und Kunst Kapitel 6. Die Ära der mazedonischen Dynastie (867–1081) Die Frage nach dem Ursprung der mazedonischen Dynastie Äußere Aktivitäten der Herrscher der mazedonischen Dynastie. Beziehungen Byzanz zu den Arabern und zu Armenien Beziehungen zwischen dem Byzantinischen Reich und den Bulgaren und Magyaren Byzantinisches Reich und Russland Pecheneg-Problem Beziehungen Byzanz zu Italien und Westeuropa Soziale und politische Entwicklung. Kirchenangelegenheiten Gesetzgebungstätigkeit der mazedonischen Kaiser. Soziale und wirtschaftliche Beziehungen im Reich. Prochiron und Epanagoge Vasiliki und Tipukit Buch des Eparchen „Macht“ und „Arm“ Provinzielle Regierung Zeit der Unruhen (1056–1081) Seldschukische Türken Pechenegs Normannen Bildung, Wissenschaft, Literatur und Kunst Namensverzeichnis

Auf dem Weg zur Wiederveröffentlichung einer Reihe allgemeiner Werke von A. A. Vasiliev zur Geschichte von Byzanz A.G. Grushevoy

Die wichtigsten Meilensteine ​​im Leben von A. A. Vasiliev

In den nächsten Bänden der Reihe „Byzantinische Bibliothek“ beginnt der Verlag „Aletheia“ mit der Veröffentlichung einer Reihe allgemeiner Werke von A. A. Wassiljew zur Byzantinistik. In diesem Zusammenhang erscheint es notwendig, einige Worte zum Autor, seinen Werken zur Geschichte Byzanz und den Prinzipien zu sagen, die der geplanten Veröffentlichung zugrunde liegen.

Über die Biographie von A. A. Vasiliev (1867–1953) zu schreiben, ist ziemlich schwierig, da es fast keine Literatur über ihn gibt, es in Russland auch kein Archiv des Wissenschaftlers gibt und daher die unten dargestellten systematisierten Informationen über sein Leben aus verschiedenen Quellen stammen Quellen können nicht den Anspruch erheben, ein erschöpfendes Bild seines Lebens zu liefern.

Alexander Alexandrowitsch Wassiljew wurde 1867 in St. Petersburg geboren. Er studierte an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Universität St. Petersburg und erhielt eine breite Ausbildung sowohl im Bereich der orientalischen Sprachen (Arabisch und Türkisch) und der Geschichte als auch in den klassischen Sprachen und der Geschichte, nicht mitgerechnet obligatorisch moderne Sprachen. Laut A. A. Vasiliev selbst wurde sein wissenschaftliches Schicksal durch Zufall bestimmt. Sein Arabischlehrer, der berühmte Baron V. R. Rosen, riet ihm, Byzantinistik zu studieren, der ihn zum nicht weniger berühmten Byzantinisten V. G. Vasilievsky schickte. Die anschließende positive Aufnahme von V. G. Vasilievsky und die erste Bekanntschaft mit der byzantinischen Geschichte, wie sie von Gibbon dargestellt wurde, halfen ihm, die Richtung der Spezialisierung zu wählen. Beachten wir jedoch, dass eine gute Ausbildung in Orientalistik es A. A. Vasiliev nicht nur ermöglichte, in seiner Arbeit Byzantinistik und Arabistik zu verbinden, sondern sich auch als Arabist im eigentlichen Sinne des Wortes zu beweisen. A. A. Vasiliev erstellte kritische Ausgaben mit Übersetzungen ins Französische von zwei arabisch-christlichen Historikern – Agafia und Yahya ibn Said. Anscheinend hatte A. A. Vasiliev eine weitere Gelegenheit, sich als professioneller Orientalist zu beweisen. Einem Brief an M. I. Rostovtsev vom 14. August 1942 zufolge lehrte A. A. Vasiliev einige Zeit an der Universität St. Petersburg Arabisch. Der erwähnte Brief bezieht sich unter anderem darauf, dass A. A. Vasiliev dem Literaturkritiker G. L. Lozinsky an der Universität die Grundlagen der arabischen Sprache beigebracht habe.

Für das wissenschaftliche Schicksal von A. A. Vasiliev waren die drei Jahre, die er als Stipendiat an der Fakultät für Geschichte und Philologie im Ausland verbrachte, von großer Bedeutung. Dank der Unterstützung von V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin und I. V. Pomyalovsky verbrachte A. A. Vasiliev die Jahre 1897–1900. in Paris mit einem Stipendium von zunächst 600 Rubel pro Jahr, dann 1.500 Rubel. In Frankreich setzte er sein Studium orientalischer Sprachen (Arabisch, Türkisch und Äthiopisch) fort. In denselben Jahren verfasste er Master- und Doktorarbeiten über die Beziehung zwischen Byzanz und den Arabern. Bald nahmen diese Werke die Form einer zweibändigen Monographie an, die jedoch viel später übersetzt wurde Französisch(siehe Liste der Werke von A.V. Vasiliev unten).

Im Frühjahr 1902 unternahm A. A. Vasiliev zusammen mit N. Ya. Marr eine Reise nach Sinai, zum Kloster St. Katharina. Er interessierte sich für die dort aufbewahrten Manuskripte des Agathius. Im selben Jahr a. A. Wassiljew verbrachte mehrere Monate in Florenz und arbeitete auch an den Manuskripten des Agathius. Die von ihm vorbereitete Ausgabe des Textes wurde schnell in der berühmten französischen Publikation Patrologia Orientalist veröffentlicht. Die Veröffentlichung des Textes des zweiten arabisch-christlichen Historikers – Yahya ibn Said – wurde später in den zwanziger und dreißiger Jahren von A. A. Vasiliev und I. Yu. Krachkovsky vorbereitet.

Die wissenschaftliche Karriere von A. A. Vasiliev war erfolgreich. 1904–1912 Er war Professor an der Universität Dorpat (Jurjew). A. A. Vasiliev beteiligte sich auch an der Arbeit des Russischen Archäologischen Instituts in Konstantinopel, das vor dem Ersten Weltkrieg existierte. 1912–1922 er war Professor und Dekan der Fakultät für Geschichte und Philologie von St. Petersburg (damals Petrograd) pädagogisches Institut. Von 1912 bis 1925 war A. A. Vasiliev Professor an der Universität Petrograd (damals Leningrad). Darüber hinaus arbeitete A. A. Vasiliev bei RAIMK-GAIMK, wo er seit 1919 die Position des Leiters innehatte. Kategorie der Archäologie und Kunst des antiken Christentums und Byzanz. 1920–1925 er war bereits Vorsitzender von RAIMK.

Es sei auch darauf hingewiesen, dass A. A. Vasiliev seit 1919 korrespondierendes Mitglied der Russischen Akademie der Wissenschaften war. Ohne Quellenangabe berichten die Autoren der Veröffentlichung von Briefen von M. I. Rostovtsev an A. A. Vasiliev, dass A. A. Vasiliev durch einen Beschluss der Generalversammlung der Akademie der Wissenschaften der UdSSR vom 2. Juni 1925 aus der Akademie der Wissenschaften der UdSSR ausgeschlossen wurde erst posthum wieder eingesetzt, am 22. März 1990 G. .

1934 wurde er zum Mitglied der Jugoslawischen Akademie der Wissenschaften gewählt. In den folgenden Jahren war A. A. Vasiliev auch Präsident des Instituts. in Prag, Mitglied der American Academy of the Middle Ages und – in seinen letzten Lebensjahren – Vorsitzender Internationale Vereinigung Byzantinisten.

Der Wendepunkt im Leben von A. A. Vasiliev war das Jahr 1925, als er eine offizielle Geschäftsreise ins Ausland unternahm, ohne an eine Auswanderung aus Russland zu denken. Mehrere Treffen in Paris mit M. I. Rostovtsev, einem berühmten russischen Antiquar, der Russland ganz bewusst verließ, entschieden jedoch über das Schicksal von A. A. Vasiliev. M. I. Rostovtsev bot A. A. Vasiliev bereits 1924 Unterstützung bei der Erlangung eines Studienplatzes an der University of Wisconsin (Madison) an, da M. I. Rostovtsev selbst von Madison nach New Haven zog.

A. A. Vasiliev stimmte zu und nachdem er im Sommer 1925 nach Berlin und Paris aufgebrochen war, bestieg er in Frankreich ein Schiff nach New York, nachdem er von der University of Wisconsin offiziell für ein Jahr eingeladen worden war. Im Herbst desselben Jahres 1925 hatte er bereits eine Anstellung in Amerika. Die im Archiv von S. A. Zhebelev und anderen Wissenschaftlern aufbewahrten Briefe von A. A. Vasiliev zeigen gleichzeitig, dass A. A. Vasiliev selbst weiterhin regelmäßig über S. A. Zhebelev Anfragen stellte, seinem Status einen offiziellen Charakter zu verleihen – er fragte nach der offiziellen Verlängerung seiner Geschäftsreise . Seine Anträge wurden vom Volkskommissariat für Bildung erfüllt und von der Akademie der Wissenschaften bestätigt. Letztlich wurde jedoch der 1. Juli 1928 als Frist für die Verlängerung seines Einsatzes anerkannt. A. A. Vasiliev kehrte weder zu diesem Zeitpunkt noch zu einem späteren Zeitpunkt zurück. Der Brief an S.A. Zhebelev, in dem er die Gründe dafür erläuterte, sieht sehr diplomatisch und sanft aus, verrät aber höchstwahrscheinlich nicht das Wesentliche, denn die Worte von A.A. Wassiljew über die abgeschlossenen Verträge, die verbesserte Arbeit, das fehlende Einkommen Die Menschen in Leningrad haben unbestreitbar eine Einstellung zur aktuellen Situation, aber etwas bleibt im Schatten.

Aufgrund der Tatsache, dass sich das Archiv von A. A. Vasiliev in den USA befindet, geraten wir hier unwissentlich in den Bereich der Spekulation. Um ihn als Person zu charakterisieren, ist es jedoch äußerst wichtig, zumindest zu versuchen zu beantworten, warum A. A. Vasiliev die Einladung von M. I. Rostovtsev annahm, in Madison zu arbeiten, und warum er letztendlich in den USA blieb. Es gibt kaum Möglichkeiten, dies zu beurteilen, und doch erlauben uns einige subtile, böswillig ironische Bemerkungen im Text seiner „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ (zum Beispiel über den Slawophilismus in der UdSSR nach dem Zweiten Weltkrieg) die Behauptung, dass das Ganze Die ideologische und politische Situation in der UdSSR war A.A. .Wassiljew ist zutiefst fremd. Die Leichtigkeit, mit der sich A. A. Vasiliev für den Umzug nach Amerika entschied, erklärt sich vor allem auch dadurch, dass er nicht durch familiäre Bindungen zurückgehalten wurde. Den vorliegenden Unterlagen zufolge hatte er einen Bruder und eine Schwester, blieb aber zeitlebens Single.

Ein Vergleich einiger Fakten ermöglicht es offenbar, einen weiteren wichtigen Grund für die Entschlossenheit von A. A. Wassiljew, das Land zu verlassen, zu identifizieren. Es wurde bereits oben erwähnt, dass A. A. Vasiliev um die Jahrhundertwende insgesamt etwa fünf Jahre lang sehr erfolgreich im Ausland arbeitete, sowohl als Stipendiat als auch auf offiziellen Geschäftsreisen. Wenn wir alle Merkmale der Entwicklung der UdSSR in den zwanziger und dreißiger Jahren berücksichtigen, können wir nicht umhin, die Möglichkeit zuzugeben, im Ausland zu arbeiten wissenschaftliche Zentren für A. A. Vasiliev wurde immer problematischer – wissenschaftliche Reisen ins Ausland wurden im Laufe der Zeit nicht mehr zur Norm, sondern zur Ausnahme von der Regel, insbesondere für Wissenschaftler der alten Ausbildung. Von I. V. Kuklina zitierte Materialien zeigen, dass A. A. Vasiliev nach seinem Umzug nach Amerika den größten Teil seiner Freizeit unterwegs verbrachte und zu bestimmten Zwecken reiste wissenschaftliche Arbeit wenn nur als Tourist.

Das präsentierte Material ermöglicht es, zu etwas Unerwartetem, aber nach der Logik der Ereignisse zu einer völlig logischen Schlussfolgerung zu kommen. Einer der subjektiv wichtigen Gründe für den Weggang von A. A. Vasiliev dürfte der Wunsch gewesen sein, die Möglichkeit zu behalten, sich sowohl zu wissenschaftlichen als auch zu touristischen Zwecken frei auf der Welt zu bewegen. Er konnte nicht anders, als zu verstehen, dass ihm dies unter den Bedingungen der UdSSR in den zwanziger und dreißiger Jahren niemand garantieren konnte.

Mit anderen Worten: 1925–1928. A. A. Vasiliev stand vor der Wahl – entweder Soviet Russland, ein politisches Regime, in dem die Lebensbedingungen ihm oder einem anderen Land fremd geworden sind, aber eine viel verständlichere ideologische und politische Situation und ein vertrauter Lebensstil.

Nicht ohne zu zögern entschied sich A. A. Vasiliev für die zweite Variante. Was ist der Grund für das Zögern? Der Punkt hier sind offenbar die Charaktereigenschaften von A. A. Vasiliev, der offenbar kein sehr entscheidungsfreudiger Mensch war, der immer Kompromisse und die Abwesenheit von Konflikten bevorzugte. Wahrscheinlich können wir auch sagen, dass A. A. Vasilievna sich in Amerika in allem wohl und wohl gefühlt hat. In den erhaltenen Briefen gibt es fast keine Informationen über A. A. Wassiljews Wahrnehmung Amerikas. Es ist jedoch natürlich kein Zufall, dass A. A. Vasiliev im August 1942 an M. I. Rostovtsev schrieb: „Habe ich sie, diese Lebensfreude? Ist das nicht eine langjährige Angewohnheit, den Eindruck zu erwecken, jemand anderes zu sein, als ich bin? Schließlich gibt es im Grunde mehr Gründe, das Leben zu lieben. Vergessen Sie nicht, dass ich immer versuchen muss, meine Einsamkeit zu füllen – natürlich künstlich, äußerlich.“ Es ist durchaus möglich, dass diese Worte – ein unfreiwilliges Geständnis erzwungener Vortäuschung und sorgfältig versteckter Flucht aus der Einsamkeit – der Schlüssel zum Verständnis sind innere Welt, Psychologie und Tätigkeit von A. A. Vasiliev als Mensch in der zweiten Phase seines Lebens. Nur neue Veröffentlichungen können dies bestätigen oder nicht bestätigen Archivdokumente. Wie dem auch sei, es scheint wichtig, die folgende Tatsache aus seiner Biografie hervorzuheben.

Die wissenschaftliche Biographie von Alexander Alexandrowitsch entwickelte sich jedoch hervorragend und funktionierte bis dahin letzten Tage Er verbrachte sein Leben auf zahlreichen Reisen, blieb persönlich einsam und starb in einem Pflegeheim.

In Amerika war er den größten Teil seines Lebens mit Madison und der University of Wisconsin verbunden. A. A. Vasiliev verbrachte die letzten zehn Jahre in Washington, im berühmten byzantinischen Zentrum Dumbarton Oaks, wo er von 1944 bis 1948 lebte. Er war Senior Scholar und von 1949 bis 1953. – Emeritierter Gelehrter.

Im wissenschaftlichen Erbe von A. A. Vasiliev nehmen zwei Fächer einen besonderen Platz ein, die zu den wichtigsten in seinem gesamten langen wissenschaftlichen Leben wurden. Dabei handelt es sich um die byzantinisch-arabischen Beziehungen und eine Reihe allgemeiner Werke zur Geschichte von Byzanz, die nun neu aufgelegt werden und den gesamten Zeitraum der Existenz des Reiches abdecken. Im Gegensatz zu seinem älteren Zeitgenossen Yu. A. Kulakovsky, für den das Verfassen eines allgemeinen Plans zur Geschichte von Byzanz im Mittelpunkt stand wissenschaftliche Arbeit, die Rolle der „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ im wissenschaftlichen Erbe von Alexander Alexandrowitsch ist unterschiedlich.

Der russische Originaltext des Werks wurde zwischen 1917 und 1925 in vier Bänden veröffentlicht. Am meisten verarbeitet ist der erste Band der russischen Originalversion der Veröffentlichung – „Vorlesungen zur Geschichte von Byzanz. Band 1. Zeit vor den Kreuzzügen (vor 1081)“ (S. 1917). Das Buch ist Zusammenfassung Ereignisse des Berichtszeitraums, ohne Notizen, mit minimaler Literatur zum Thema am Ende der Kapitel, mit chronologischen und genealogischen Tabellen. Das Buch enthält fast keine Schlussfolgerungen sowie viele Abschnitte, die A. A. Vasiliev später hinzugefügt hat. Rein technisch (typografisch) wurde das Buch schlecht veröffentlicht. Bemerkenswert ist das sehr minderwertige Papier und der stellenweise unscharfe Druck.

Drei kleine Bände, eine Fortsetzung der 1923–1925 erschienenen Ausgabe von 1917, sehen in jeder Hinsicht grundlegend anders aus. Verlag „Academia“:

A. A. Wassiljew. Geschichte von Byzanz. Byzanz und die Kreuzfahrer. Die Ära der Komnenen (1081–1185) und der Engel (1185–1204). Petersburg, 1923; A. A. Wassiljew. Geschichte von Byzanz. Lateinische Herrschaft im Osten. S., 1923; A. A. Wassiljew. Geschichte von Byzanz. Untergang von Byzanz. Zeitalter des Palaiologos (1261–1453). L., 1925.

Vorträge von A. A. Vasilyev und die oben genannten drei Monographien bildeten diesen Zyklus allgemeiner Werke Byzantinische Geschichte, das der Autor im Laufe seines Lebens überarbeitete und neu veröffentlichte. Wie aus der Referenzliste hervorgeht, gibt es die allgemeine Geschichte von Byzanz von A. A. Vasiliev in Veröffentlichungen in vielen Sprachen, die wichtigsten sind jedoch die folgenden drei: der erste amerikanische – History of the Byzantine Empire, vol. 1–2. Madison, 1928–1929; Französisch – Histoire de l „Empire Byzantin, Bd. 1–2. Paris, 1932; zweite amerikanische Ausgabe – Geschichte des Byzantinischen Reiches, 324–1453. Madison, 1952. Die neueste Ausgabe erfolgt in einem Band, der von erstellt wurde Drucken auf dünnerem Papier.

Die zweite amerikanische Ausgabe ist die wissenschaftlich am weitesten fortgeschrittene. Es ist jedoch wichtig anzumerken, dass sich die zweite amerikanische Ausgabe und die russischen Originalfassungen trotz zahlreicher Einfügungen und Ergänzungen, trotz der Fülle an Notizen als auffallend ähnlich herausstellen. Es genügt, sie nebeneinander zu stellen, um mit großem Erstaunen festzustellen, dass mindestens 50 % des Textes der neuesten amerikanischen Ausgabe eine direkte Übersetzung aus den russischen Originalfassungen ist. Die Zahl der Einfügungen und Ergänzungen ist wirklich groß, und dennoch handelt es sich um russische Originalfassungen von 1917–1925. bilden weiterhin die Grundlage, das Rückgrat selbst der neuesten amerikanischen Ausgabe des Werks. Aus diesem Grund basiert diese Ausgabe auf der Methode der Textanalyse und nicht auf einer direkten Übersetzung des gesamten Textes aus der Ausgabe von 1952.

In allen Fällen, in denen ein russischer Prototext für den englischen Text des Werkes identifiziert wurde, reproduzierte der Herausgeber die entsprechenden Passagen der russischen Originalfassungen mit der Begründung, dass es keinen Sinn mache, etwas ins Russische zu übersetzen, was bereits auf Russisch existiert. Diese Reproduktion erfolgte jedoch nie mechanisch, da die Verarbeitung des Textes der russischen Originalfassungen durch A. A. Vasiliev vielschichtig war – einzelne Wörter und Phrasen wurden meist aus stilistischen Gründen entfernt, in einigen Fällen wurden Phrasen neu angeordnet. Sehr oft griff A. A. Vasiliev auf eine andere Anordnung des Textes auf der Seite zurück – in der zweiten amerikanischen Ausgabe sind die Absätze im Vergleich zu den russischen Originalversionen in der Regel größer. In all diesen umstrittenen Fällen wurde der neuesten amerikanischen Ausgabe der Vorzug gegeben.

Daher ist der in diesen Bänden wiedergegebene Text des Werks von A. A. Vasiliev in seiner Zusammensetzung dual. In etwa 50–60 % der Fälle handelt es sich um eine Reproduktion der entsprechenden Passagen der russischen Originalfassungen, in etwa 40–50 % um eine Übersetzung aus dem Englischen.

Alle Einfügungen und Ergänzungen sowie die meisten Anmerkungen wurden aus dem Englischen übersetzt. Der letzte Vorbehalt ist darauf zurückzuführen, dass einige nicht ausdrücklich erwähnte Anmerkungen aus der französischen Ausgabe übersetzt wurden. Dies wird durch den folgenden Umstand erklärt. A. A. Vasiliev kürzte bei der Vorbereitung der zweiten amerikanischen Ausgabe den Text der Notizen und kürzte ihn manchmal so sehr, dass einige Informationen verloren gingen, die für die Eigenschaften des Buches oder der Zeitschrift wesentlich waren.

Konsolidiert Literaturverzeichnis Am Ende des Werkes wird es fast unverändert wiedergegeben, mit Ausnahme der in Russland akzeptierten Trennung zwischen russischen und ausländischen Werken. Das Erscheinen einer bestimmten Anzahl von Werken, die nach dem Tod von A. A. Vasiliev veröffentlicht wurden, in der Bibliographie wird durch die folgenden zwei Punkte erklärt. A. A. Vasiliev zitiert einige bekannte russische Autoren in englischen Übersetzungen (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), unter Bezugnahme auf englische Übersetzungen zitiert A. A. Vasiliev einige Autoren oder Werke, die weltberühmt sind (Hegel, Montesquieu, Koran). In all diesen Fällen wurden die Referenzen von A. A. Vasiliev durch die neuesten russischen Veröffentlichungen ersetzt. Laut der Ausgabe von 1996 (Aletheia-Verlag) wird auch der berühmte russische Byzantinist des frühen Jahrhunderts zitiert.

Der Index zum Werk wurde neu erstellt, jedoch unter Berücksichtigung des Index der neuesten amerikanischen Ausgabe.

Abschließend noch ein paar Worte zu den Merkmalen des Gesamtwerks und seinem Platz in der Wissenschaftsgeschichte. „Die Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von A. A. Vasiliev ist eines der einzigartigen Phänomene in der Geschichte des historischen Denkens. Tatsächlich gibt es nur sehr wenige allgemeine Geschichten über Byzanz, die von einem einzelnen Forscher verfasst wurden. Wir können uns an zwei erinnern Deutsche Werke, Werke, die etwas früher von A. A. Vasiliev geschrieben und veröffentlicht wurden. Das – N. F. Hertzberg. Geschichte des Byzantinischen und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883; H. Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaiser-geschichte. München, 1897. Alle anderen allgemeinen Werke zur byzantinischen Geschichte, die von einem Autor verfasst wurden, wurden verfasst. Russische Forscher, hauptsächlich Studenten des Akademiemitglieds V. G. Vasilievsky. Das sind Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky. Von den Werken dieser Autoren decken nur das Werk von F. I. Uspensky und die veröffentlichte Werkreihe von D. A. Vasiliev wirklich alle Aspekte des Lebens des Reiches ab. Die „Geschichte von Byzanz“ von Yu. A. Kulakovsky war umfassend in ihrer Materialberichterstattung und wurde nur auf den Beginn der Isaurier-Dynastie zurückgeführt. Das mehrfach neu aufgelegte Werk von G. A. Ostrogorsky „Geschichte des byzantinischen Staates“ beschreibt die Geschichte von Byzanz in erster Linie als die Geschichte des Staates und der staatlichen Institutionen.

Somit ist das Werk von A. A. Vasiliev in vielerlei Hinsicht mit der „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von F. I. Uspensky vergleichbar, es gibt jedoch, wie weiter unten gezeigt wird, auch erhebliche Unterschiede zwischen ihnen.

„Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von A. A. Vasiliev ist ein hervorragendes Beispiel für ein allgemeines Werk, das mit zahlreichen Verweisen auf die wichtigsten Quellen und Forschungsergebnisse kurz und deutlich alle Perioden der Geschichte Byzanz charakterisiert. Die Geschichte der Außenpolitik wird vollständig von A. A. Vasiliev dargestellt. Die Probleme der inneren Geschichte werden uneinheitlich behandelt, obwohl die Hauptprobleme des inneren Lebens jeder Periode berührt oder erwähnt werden. Jedes Kapitel bzw. jede Periode endet mit einer Beschreibung von Literatur und Kunst durch A. A. Vasiliev. Die Probleme des Handels und der Handelsbeziehungen werden nur im Zusammenhang mit Cosmas Indicopleus und der Zeit Justinians betrachtet. A. A. Vasiliev geht fast nicht auf die Besonderheiten des Lebens in der Provinz ein. Aus irgendeinem Grund werden die Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen im Reich nur für die Zeit der mazedonischen Dynastie im Detail betrachtet.

Die Einzigartigkeit der Arbeit von A. A. Vasiliev liegt unter anderem in einem recht erfolgreichen Versuch, die Errungenschaften der westeuropäischen, amerikanischen und russischen Geschichtswissenschaft zu synthetisieren. Das Werk ist voll von Verweisen auf die Werke von Russen und Sowjetische Historiker, was im Allgemeinen nicht sehr typisch für die westeuropäische und amerikanische Wissenschaft ist.

Zu den Besonderheiten der Arbeit gehört die Art und Weise der Präsentation des Materials. Der Autor stellt das Geschehen erzählerisch dar, ohne primär Erklärungen oder Interpretationen zu liefern. Die Ausnahme ist etwas Besonderes wichtige Ereignisse, wie die arabischen Eroberungen, der Bildersturm oder die Kreuzzüge. Die Erklärung von A. A. Vasiliev besteht in diesem Fall in einer systematischen Darstellung aller verfügbaren Standpunkte dieses Problem.

Ein wesentlicher Unterschied zwischen der Arbeit von A. A. Vasiliev und der „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von F. I. Uspensky sowie allgemein zu Studien zur russischen Byzantinistik ist die Unaufmerksamkeit gegenüber Problemen sozioökonomischer Natur. Dahinter steckte offenbar teilweise das Desinteresse von A. A. Wassiljew an diesem Thema, teilweise aber auch ein objektiver Faktor.

Alle Nachdrucke von A. A. Vasilievs Werken beziehen sich auf die amerikanische Periode seines Lebens. Es ist kein Zufall, dass Alexander Alexandrowitsch in den USA als Begründer der amerikanischen Byzantinistik gilt. Mitte der zwanziger Jahre begann A. A. Vasiliev seine Aktivitäten fast bei Null. Aus diesem Grund ist es klar, dass von A. A. Vasiliev in den Vereinigten Staaten keine eng spezialisierte Forschung erwartet wurde, sondern vielmehr die Entwicklung eines allgemeinen, umfassenden Kurses zur Geschichte von Byzanz. Die Arbeit von A. A. Vasiliev erfüllte diese Anforderungen voll und ganz.

Es ist möglich, dass gerade dieser allgemeine Charakter der Arbeit von A. A. Vasiliev, die Besonderheiten der Präsentation, wenn Probleme nicht so sehr offengelegt werden wie beschrieben, sowie die Unaufmerksamkeit gegenüber sozioökonomischen Fragen zu der folgenden unerwarteten Tatsache führten. „Die Geschichte des Byzantinischen Reiches“ existiert in Übersetzungen in viele Sprachen, wird jedoch in der wissenschaftlichen Literatur praktisch nicht erwähnt, anders als beispielsweise „Die Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von F. I. Uspensky.

Diese Tatsache kann jedoch verstanden werden, wenn man die Arbeit von A. A. Vasiliev von der anderen Seite betrachtet. Im Gegensatz zu der dreibändigen „Geschichte von Byzanz“ von Yu. A. Kulakovsky, die gerade dank ihrer äußerst detaillierten Darstellung und fiktionalen Darstellung in der Geschichte blieb, zeichnet sich „Die Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von A. A. Vasilyev durch viel aus prägnantere Präsentation und ein akademischerer Präsentationsstil des Materials, wenn auch gleichzeitig mit einer beträchtlichen Anzahl subtiler, böswillig ironischer Bemerkungen, manchmal an die Charaktere der byzantinischen Geschichte, manchmal an die Zeitgenossen von A. A. Vasiliev gerichtet.

Bedeutsamer ist jedoch etwas anderes. Wie bereits erwähnt, bleibt trotz aller Ergänzungen und Einfügungen, trotz der Fülle neuer Notizen, der allgemeine Charakter der Arbeit von A. A. Vasiliev von 1917 bis 1952 erhalten. hat sich nicht verändert. Seine als Vorlesungsreihe verfasste und veröffentlichte Arbeit, eine Materialsammlung für Studenten, blieb als solche bestehen. Es ist kein Zufall, dass der Prozentsatz der direkten Textkorrespondenz zwischen der Ausgabe von 1952 und den russischen Originalfassungen so hoch ist: A. A. Vasiliev hat das Wesentliche des Werkes nicht verändert. Er veränderte und modernisierte ständig den wissenschaftlichen Apparat, berücksichtigte die neuesten Standpunkte zu diesem oder jenem Thema, ging aber gleichzeitig nie über den Rahmen des Genres hinaus, das nur eine kompetente Darstellung von Fakten und nur Umrisse erfordert, a kurze Angabe der wissenschaftlichen Probleme, die mit dieser oder einer anderen Zeit verbunden sind. Dies gilt nicht nur für Probleme des Innenlebens, der sozialen und sozialen Beziehungen, die von A. A. Vasiliev größtenteils nicht berücksichtigt wurden, sondern auch für Probleme, beispielsweise der Quellenforschung, die vom Autor ausführlich analysiert wurden. Nachdem A. A. Vasiliev die äußerst komplexe Geschichte des Textes von George Amartol erwähnt hatte, ging er nur leicht auf die nicht weniger komplexe – wenn auch in etwas anderer Hinsicht – Geschichte des Textes von John Malala ein.

Zusammenfassend möchte ich anmerken, dass „Die Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von A. A. Vasiliev in gewissem Sinne des Wortes in den Traditionen zweier Schulen byzantinischer Studien – der russischen und der westeuropäischen – geschrieben wurde, ohne vollständig hineinzupassen jeder von ihnen. A. A. Vasiliev kehrte im Laufe seines Lebens mehrmals zu seiner „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ zurück, aber dieses Werk sollte offenbar nicht als das wichtigste wissenschaftliche Werk von Alexander Alexandrowitsch bezeichnet werden. Dieses Buch ist keine Studie über die Geschichte von Byzanz. Aufgrund der oben genannten Merkmale seines Werkes „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ ist dies Ausstellung der byzantinischen Geschichte, bei dem alle problematischen Themen in den Hintergrund gedrängt werden und entweder nur benannt oder nach außen hin beschrieben werden. Letzterer Umstand erklärt sich vor allem durch die Rolle, die A. A. Vasiliev im wissenschaftlichen Leben der USA spielte. Nachdem sich A. A. Vasiliev durch den Willen des Schicksals als der eigentliche Begründer der amerikanischen Byzantinistik erwiesen hatte, war er zunächst gezwungen, keine spezifischen Probleme, sondern den allgemeinen Verlauf der Geschichte von Byzanz als Ganzes zu entwickeln.

Jedes Phänomen muss jedoch danach beurteilt werden, was es bietet. Und in diesem Sinne kann „Die Geschichte des Byzantinischen Reiches“ von A. A. Vasiliev dem modernen Leser viel bieten, da neuere allgemeine Werke zur Geschichte von Byzanz in russischer Sprache vorliegen (die dreibändige „Geschichte von Byzanz“ (M., 1967); die dreibändige „Kultur von Byzanz“ (M., 1984–1991)) sind ungleich, da sie von verschiedenen Autoren verfasst wurden und sich hauptsächlich an Spezialisten richten. Bisher gab es keine vollständige Darstellung der Geschichte von Byzanz in russischer Sprache, die prägnant, klar und gut geschrieben wäre, mit einem modernen wissenschaftlichen Apparat, der es ermöglicht, Nachforschungen anzustellen und die Probleme in erster Näherung zu verstehen aus jeder Epoche der byzantinischen Geschichte. Diese unbestreitbaren und sehr wichtigen Vorteile des Werks von A. A. Vasiliev werden ihm eine lange Lebensdauer bei einem ziemlich breiten Leserkreis sichern.

Noch ein paar abschließende Worte zu den Anmerkungen des Herausgebers. Sie widmen sich hauptsächlich Textfragen im Zusammenhang mit dem Verständnis des Textes oder Unstimmigkeiten zwischen der russischen Originalversion und nachfolgenden Ausgaben in Fremdsprachen. Der Herausgeber hat sich nicht ausdrücklich das Ziel gesetzt, den wissenschaftlichen Apparat der Arbeit von A. A. Vasiliev unter Berücksichtigung der neuesten Standpunkte zu allen im Buch behandelten Problemen vollständig zu modernisieren. Dies geschah nur an einigen der wichtigsten Stellen sowie in den Fällen, in denen die Ansichten von A. A. Vasiliev angesichts der in den letzten Jahren veröffentlichten Forschungen veraltet waren.

Liste der Werke von A. A. Vasiliev

a) Monographien

1. Byzanz und die Araber. Politische Beziehungen zwischen Byzanz und den Arabern während der Amorier-Dynastie. St. Petersburg, 1900.

la. Byzanz und die Araber. Politische Beziehungen zwischen Byzanz und den Arabern während der mazedonischen Dynastie. St. Petersburg, 1902

Französische Übersetzung des Werkes: Byzance et les Arabes. 1. La dynastie d'Amorium (820–867). Brüssel, 1935. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)

Byzanz und die Araber. II, 1. Die politischen Beziehungen von Byzanz und Arabern in der Epoche der mazedonischen Dynastie. Brüssel, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)

2. Wissenschaftliche Reise zum Sinai im Jahr 1902. – Mitteilungen der Imperial Orthodox Palestine Society, Bd. XV, 1904, Nr. 3.

In meinem Vortrag habe ich mich an eine chronologische Darstellung der Ereignisse gehalten und das Buch in sechs Kapitel unterteilt. Wie bei jedem anderen Schema ist auch die chronologische Struktur dieses Buches natürlich nur vorläufig, und ich bin mir vollkommen darüber im Klaren, dass dies manchmal zu ernsthaften Unannehmlichkeiten führt. Die äußere Geschichte leidet unter einem solchen Schema nur minimal, aber in der Darstellung der inneren Geschichte führt es dazu, dass Teile desselben sequentiellen Prozesses in verschiedene Kapitel unterteilt werden, was zu Mehrdeutigkeit, Fragmentierung und Wiederholung führt. Dies geschah, wie wir sehen werden, in der Beschreibung von Prozessen wie der Ausbreitung der Slawen auf dem Balkan, der Entstehung und Entwicklung des weiblichen Systems und in der Geschichte der Petschenegen im 11. Jahrhundert.

Von den Wissenschaftlern, die Rezensionen zu diesem Buch in russischen oder westeuropäischen Zeitschriften verfasst haben, bin ich besonders meinen beiden angesehenen Kollegen dankbar – V. V. Bartold, Mitglied der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, und Louis Breuer, Professor an der Universität Clermont. Ferrand in Frankreich – wer wird sehen, wie nützlich ihr Kommentar war, nachdem er sich die englische Ausgabe angesehen hat? ICH sorgfältig befolgt.

Frau S. M. Ragozina, die mein Buch übersetzt hat, tat dies mit erstaunlichem Bewusstsein, wofür ich ihr zutiefst dankbar bin.

Ich bin Professor H. B. Lathrop von der University of Wisconsin für seine Beteiligung an dieser Angelegenheit zu mehr Dank verpflichtet, als ich sagen kann. Mit unermüdlicher Höflichkeit überprüfte und korrigierte er das Manuskript und machte wertvolle Kommentare, die sinnvoll eingefügt wurden. Die Unterstützung, die ich von Professor Lathrop erfahren habe, kann nicht vergessen werden, und ich bitte ihn, meinen aufrichtigsten Dank entgegenzunehmen.

Die University of Wisconsin hat nicht nur die Kosten für die Übersetzung übernommen, sondern veröffentlicht diesen Band sogar als eine der Forschungsausgaben der Universität. Als bescheidenes Zeichen meiner Dankbarkeit möchte ich diese Gelegenheit nutzen, diesen Band der University of Wisconsin zu widmen, die... eine kurze Zeit Während meines Aufenthalts in Madison lernte ich zu lieben und zu respektieren.

Vorwort von Charles Diehl zur französischen Ausgabe A. A. Wassiljew. Geschichte des byzaitischen Imperiums. Traduit du russe von P. Brodin und A. Bourguina. Vorwort von M. Ch. Diehl de Ílnstitut. Band 1 (324–1081). Paris, 1932. (Übersetzung durch wissenschaftlichen Herausgeber)

Die Geschichte des Byzantinischen Reiches wurde in den letzten 30–40 Jahren fast vollständig aktualisiert. Es wurden wichtige Dokumente zu vielen Perioden seiner Geschichte entdeckt. Umfangreiche Studien haben verschiedene Zeiträume mit der nötigen wissenschaftlichen Gründlichkeit untersucht. Allerdings hat es uns gefehlt allgemeine Geschichte Das Byzantinische Reich würde diese Studien nutzen und unter Berücksichtigung der neuesten Ergebnisse ein vollständiges Bild des Schicksals und der Entwicklung der Basileus-Monarchie präsentieren. Die allgemeinen Arbeiten von Yu. A. Kulakovsky und F. I. Uspensky in Russland blieben unvollendet. Der erste endet bei 717, der zweite in der Form, in der er jetzt veröffentlicht wird, am Ende des 9. Jahrhunderts. Burys wertvolle Werke bezogen sich nur auf relativ kurze Perioden der byzantinischen Geschichte. Die allgemeinen Rezensionen, die von Geltser, Yorga, Norman Baines zusammengestellt wurden und zu denen ich – Sie werden mich entschuldigen – meine eigenen hinzufügen möchte, waren nur populäre Werke, wahrscheinlich nicht nutzlos, aber zweifellos ziemlich allgemeiner Natur.

Es war daher eine sehr glückliche Idee, als A. A. Vasiliev 1917 den ersten Band der „Geschichte des Byzantinischen Reiches“ – in dem er das Jahr 1081 erreichte – veröffentlichte, der zwischen 1923 und 1925 ergänzt wurde. der zweite Band in drei Auflagen, in dem Ereignisse bis zum Untergang des Reiches im Jahr 1453 thematisiert werden. Allerdings wurde dieses Werk in Russisch verfasst, einer Sprache, die viele Menschen, auch unter Byzantinisten, im Westen kaum oder gar nicht beherrschen . Aus diesem Grund erwies sich der Wunsch von A. A. Vasiliev, 1928–1929 zu spenden, als sehr zeitgemäß. englische Übersetzung seines Buches, das aufgrund der großen Arbeit, die der Autor in die Überarbeitung, Korrektur und Ergänzung des Buches gesteckt hat, tatsächlich zu einem fast völlig neuen Werk geworden ist. Und da A. A. Vasiliev der französischen Ausgabe, die ich dem Leser mit Vergnügen präsentieren möchte, die gleiche sorgfältige Aufmerksamkeit gewidmet hat, können wir tatsächlich sagen, dass dieses Werk den genauen Stand und die vollständige Bibliographie unseres Wissens über Byzanz im Jahr 1931 widerspiegelt.

Und das allein reicht aus, um die Bedeutung des Werkes zu charakterisieren.

Muss man hinzufügen, dass A. A. Vasiliev mit all seinen Werken perfekt darauf vorbereitet war, ein solches Werk zu schreiben? Von 1901–1902 Bekannt wurde er durch das wichtige zweibändige Werk „Byzanz und die Araber im Zeitalter der amorischen und mazedonischen Dynastien“. Er veröffentlichte auch wichtige Texte mit französischer Übersetzung – „Weltgeschichte“, die er im 10. Jahrhundert auf Arabisch verfasste. Agapius von Manbidsch und ein so bedeutendes Werk wie „Die Geschichte von Yahya von Antiochia (XI. Jahrhundert)“. Da er darüber hinaus – ganz selbstverständlich – die russische Sprache beherrschte und daher in der Lage war, alle bedeutenden in russischer Sprache veröffentlichten Werke zur byzantinischen Geschichte zu nutzen, war er besser als jeder andere in der Lage, diese allgemeine Geschichte zu schreiben, die er ins Französische übersetzte davon wird jetzt veröffentlicht.

Es ist hier nicht der Ort, diese beiden Bände auch nur kurz zu analysieren. Ich möchte nur einige ihrer Merkmale hervorheben. Dies ist zunächst die Einleitung des ersten Kapitels, in der auf etwa fünfzig Seiten die Entwicklung der Byzantinistik von Ducange bis zur Gegenwart im Westen und in Russland sehr interessant und ausgewogen dargestellt wird. Andererseits möchte ich zwei lange Kapitel erwähnen, die den zweiten Band abschließen – über das Nicänische Reich und über die paläologische Ära. Für andere von ihm in Betracht gezogene Geschichtsperioden verfügte Wassiljew über wertvolle Literatur. Hier hingegen war die Aufgabe für den noch so unvollständig erforschten Zeitraum des 13., 14. und 15. Jahrhunderts deutlich arbeitsintensiver und komplexer. Deshalb leistet Vasilievs „Geschichte“ große Dienste, indem sie ein wenig Ordnung, Genauigkeit und Klarheit in diese schwierige Zeit bringt.

Dies sind die gleichen Merkmale des gesamten Werkes, die es auch für Leser wertvoll machen, die mit den Ereignissen der byzantinischen Geschichte wenig vertraut sind. Wir müssen auch Frau A. Burgina und Herrn P. Brodin für ihre hervorragende Übersetzung danken, die der französischen Öffentlichkeit und insbesondere den Universitätsstudenten ein Buch zugänglich gemacht hat, das uns gefehlt hat, und das uns die neuesten Ergebnisse auf bestmögliche Weise vermittelt die Wissenschaft der byzantinischen Forschung.

Charles Diehl

Vorwort zur zweiten amerikanischen Ausgabe. A. A- Wassiljew. Geschichte des Byzantinischen Reiches. 324–1453. Madison, 1952 (Übersetzung durch wissenschaftlichen Herausgeber)

Meine Geschichte des Byzantinischen Reiches, die jetzt in einer neuen englischen Ausgabe erscheint, hat eine sehr lange Geschichte. Der Originaltext wurde in Russland auf Russisch veröffentlicht. Der erste Band erschien in den letzten Monaten des kaiserlichen Russlands und in den ersten Tagen der ersten Revolution und wurde 1917 ohne Anmerkungen unter dem Titel „Vorlesungen zur Geschichte von Byzanz (vor den Kreuzzügen)“ veröffentlicht. Der zweite Band in drei Auflagen, „Byzanz und die Kreuzfahrer“, „Lateinische Herrschaft im Osten“, „Der Fall von Byzanz“, erschien 1923–1925 und war mit Literatur- und Quellenangaben versehen. Russische Ausgabe inzwischen völlig veraltet.

Die erste englische Ausgabe erschien vor 23 Jahren (1928–1929) in zwei Bänden in der University of Wisconsin Study Series. Es basierte auf dem Text des russischen Originals, den ich komplett überarbeitet, ergänzt und aktualisiert habe. Diese Publikation ist längst zu einer bibliografischen Rarität geworden und praktisch unzugänglich.

1932 überarbeitete und erweiterte ich den Text für die französische Ausgabe, die im selben Jahr in Paris erschien. Außerdem ist es praktisch unzugänglich. Später nahm ich mehrere Änderungen an der spanischen Ausgabe vor, die 1948 in Barcelona erschien. Die türkische Ausgabe des ersten Bandes des Werks erschien 1943 in Ankara; Dies ist eine Übersetzung aus der französischen Ausgabe. Obwohl in ausreichender Auflage produziert, ist diese Ausgabe überhaupt nicht erhältlich, so dass selbst ich als Autor kein eigenes Exemplar besitze und diese Ausgabe nur in der Library of Congress gesehen habe.

Die zweite englische Ausgabe basiert auf der französischen Ausgabe. Allerdings sind seit 1932, seit Erscheinen der französischen Ausgabe, 19 Jahre vergangen und in dieser Zeit sind viele wertvolle Werke erschienen, die bei der Erstellung einer Neuausgabe berücksichtigt werden mussten. Im Jahr 1945 überarbeitete ich den Text auf Wunsch der University of Wisconsin für eine Neuauflage und fügte sogar einen Abschnitt über den byzantinischen Feudalismus hinzu. Diese Überarbeitung erfolgte jedoch 1945 und in den Jahren 1945–1951. neue wichtige Studien sind erschienen. Ich habe mein Bestes getan, um die notwendigen Ergänzungen vorzunehmen, aber diese Arbeit ist sporadisch und nicht systematisch vorangekommen, und ich befürchte, dass es viele erhebliche Lücken im Vergleich zur Arbeit der jüngsten Zeit gibt.

In den letzten zwei Jahren war mir mein ehemaliger Student und jetzt angesehener Professor an der Rutgers University, Peter Haranis, eine große Hilfe, insbesondere im Hinblick auf die Bibliographie, und es ist meine Pflicht und Freude, ihm meinen tiefen Dank auszudrücken. Wie ich im Vorwort zur ersten englischen Ausgabe sagte, war es nicht meine Absicht, eine vollständige Bibliographie der untersuchten Themen bereitzustellen, daher verweise ich sowohl im Text als auch in der Bibliographie nur auf die wichtigsten und neuesten Veröffentlichungen.

Da ich mir bewusst bin, dass der chronologische Aufbau meines Buches manchmal große Schwierigkeiten bereitet, habe ich ihn in dieser Ausgabe nicht verändert. Wenn ich das täte, müsste ich ein ganz neues Buch schreiben.

Ich spreche Herrn Robert L. Reynolds, Professor für Geschichte an der University of Wisconsin und auch am Geographie-Department der University of Wisconsin, meinen herzlichen Dank aus, der mit den Herausgebern dieses Buches bei der Vorbereitung sehr freundlich und kooperativ war Karten. Ich möchte auch Frau Ednah Shepard Thomas meinen aufrichtigen Dank aussprechen, die das Manuskript mit erstaunlicher Sorgfalt überprüft und Unstimmigkeiten in meinem Englisch korrigiert hat. Abschließend möchte ich Herrn Kimon T. Giocarinis für seine harte Arbeit bei der Zusammenstellung des Index für dieses Buch danken.

A. A. Wassiljew

Dumbarton Oaks Harvard University Washington, D.C.

A. A. Vasiliev hatte keine Zeit, sich mit einem wichtigen Werk vertraut zu machen, in dem alle von ihm in diesem Abschnitt analysierten Themen ausführlich besprochen wurden: N. V. Pigulevskaya. Byzanz auf dem Weg nach Indien. Aus der Geschichte des Handels zwischen Byzanz und dem Osten im IV.-VI. Jahrhundert. M.; JI., 1951; idem. Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient vom 4. bis 6. Jahrhundert. Berlin, 1969.

Beim Schreiben dieses Artikels wurden die folgenden zwei Veröffentlichungen verwendet: I. V. Kuklina. A. A. Vasiliev: „Werke und Tage“ eines Wissenschaftlers im Lichte der unveröffentlichten Korrespondenz. – Im Buch: Archiv russischer Byzantinisten in St. Petersburg. Ed. I. P. Medvedeva. SPb., 1995, p. 313–338. Sirarpie Der Nersessianer. Alexander Alexandrowitsch Wassiljew. Biographie und Bibliographie. – Dumbarton Oaks Papers, Bd. 9–10. Washington (D.C.), 1956, S. 3–21. Zu Sowjetzeiten wurde in der ersten Ausgabe des TSB (Bd. 9, M., 1928, S. 53–54) eine kurze, wohlwollend neutrale Notiz über A. A. Vasiliev und in der nächsten Ausgabe ein kurzer Artikel von I. P. Medwedew veröffentlicht : Slawistik im vorrevolutionären Russland. Biobibliographisches Wörterbuch. M., 1979, p. 92–94. Neueste Werke über A. A. Vasiliev: G. M. Bongard-Levin, I. V. Tunkina p. 317 Islam

Es wäre jedoch falsch zu sagen, dass das Werk von A. A. Vasiliev keine Schlussfolgerungen und den Standpunkt des Autors enthält. In jedem Kapitel gibt es separate verallgemeinernde Formulierungen. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass erst das zweite Kapitel mit einer kurzen Zusammenfassung endet historische Entwicklung den gesamten Zeitraum,

Heiraten. Diesbezüglich die Position von V. G. Vasilievsky: G. G. Litavrin. Wassili Grigorjewitsch Wassiljewski – Gründer des St. Petersburger Zentrums für Byzantinistik (1838–1899). – Byzantinisches temporäres Buch, 1 . 65, 1994, S. 10.

Es ist interessant, die folgende Tatsache festzustellen: Ein Textvergleich der russischen Originalversionen mit der zweiten amerikanischen Ausgabe zeigt, dass A. A. Vasiliev in späteren Nachdrucken häufig die Absätze und Phrasen zu sozioökonomischen Themen, die in den russischen Originalversionen enthalten waren, nicht aufnahm . Ein Beispiel: Erst in der zweiten amerikanischen Ausgabe wurde der Abschnitt über den byzantinischen Feudalismus an derselben Stelle wiederhergestellt, an der er sich in der russischen Originalfassung von 1925 befand. (In dieser Ausgabe ist dies der letzte Abschnitt des achten Kapitels.) Dieser Text fehlt in allen vorherigen Ausgaben.

I. F. Fikhman. Einführung in die dokumentarische Papyrologie. M., 1987, p. 283–255.

An dieser Stelle möchte ich auch darauf hinweisen, dass A. A. Vasiliev zwar alle Chronisten recht detailliert charakterisiert, aber nicht auf die Gründe für die Entstehung dieses historischen Genres eingeht. Siehe insbesondere: Kultur von Byzanz. Erste Hälfte des 4. – Hälfte des 7. Jahrhunderts. M., 1984, p. 245–246.

Aus nicht ganz geklärten Gründen haben die Herausgeber der Reihe Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae unter dem allgemeinen Titel – A. A. Wassiljew. Byzance et les arabes – zwei Werke wurden veröffentlicht, die nur entfernt mit dem Werk von A. A. Vasiliev verwandt sind. Das - A. A. Wassiljew. Byzanz und die Araber. T. II, 2. La dynastie macedonienne, 2-ieme partie. Extraits aus arabischen Quellen, Übersetzungen von M. Canard. Brüssel, 1950, und A. A. Wassiljew. Byzanz und die Araber. T. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Brüssel, 1961. Wenn das Erscheinen des ersten dieser Werke unter dem Namen A. A. Vasiliev verstanden werden kann – A. A. Vasiliev selbst hat es in der konsolidierten Bibliographie der zweiten amerikanischen Ausgabe als sein eigenes vermerkt – dann ist die Veröffentlichung der Monographie von E. Honigman mit Der Name Wassiljew ist weder praktisch noch logisch verständlich.

An Titelblatt Beide Bände der ersten amerikanischen Ausgabe des Werks tragen die folgende Inschrift: University of Wisconsin Studies in the Social Sciences and History, Nr. 13 (erster Band), n. 14 (zweiter Band). Anmerkung des wissenschaftlichen Herausgebers.

Damals - Professor an der Universität in Petrograd, jetzt - Professor an der Universität in Madison (Wisconsin). (Anmerkung von S. Diehl.)

Alexander Wassiljew

Byzanz und die Kreuzfahrer. Untergang von Byzanz

Byzanz und die Kreuzfahrer

Zeitalter der Komneni (1081–1185) und der Engel (1185–1204)

Erstveröffentlichung:

Wassiljew A. A. Geschichte von Byzanz. Byzanz und die Kreuzfahrer: Das Zeitalter der Komnenos (1081 – 1185) und Engel (1185 – 1204). S., Academia, 1923.

Vorwort

In der großen mittelalterlichen Bewegung der Kreuzzüge, die sowohl im Westen als auch im Osten eine ganze Reihe politischer, wirtschaftlicher, religiöser und allgemein kultureller Veränderungen mit sich brachte, die die Welt vor neue Anforderungen stellten und der Menschheit ungeahnte Perspektiven eröffneten, war Byzanz erfolgreich die schwierige und undankbare Rolle eines Vermittlers zu spielen. Einheit, die durch die immer größer werdenden Seldschuken-Türken aus dem Osten Schläge erhielt und gleichzeitig der tödlichen Gefahr durch die westlichen Milizen ausgesetzt war. Für Westeuropa hingegen war die Ära der Kreuzzüge der Beginn neue Ära Ihr Leben, für Byzanz markierte dieselbe Ära den Beginn seines Niedergangs und mit der Entwicklung der Kreuzfahrerbewegungen wurden die fatalen Symptome des tragischen Todes des Reiches des griechischen Basileus immer deutlicher sichtbar.

Die Kreuzzüge hatten besonders schwierige und akute Auswirkungen auf zwei Seiten des byzantinischen Lebens – politisch und wirtschaftlich. Politisch führte die allmählich und relativ schnell degenerierte Idee von Kreuzfahrerunternehmen die Kreuzfahrerhorden zu den Mauern von Konstantinopel, das in die Hände der lateinischen Eroberer überging. Das Byzantinische Reich mit seinem Zentrum in Konstantinopel hörte 1204 auf zu existieren, und die Wiederherstellung des aus Kleinasien hervorgegangenen Byzanz und die Rückeroberung Konstantinopels aus den Händen der Lateiner im Jahr 1261 führten nicht zur Gründung der ehemaligen Weltmacht im Staat Die Paläologen führten jedoch nur zur Schaffung kleiner, schwacher „hellenischer“ Staaten von lokaler Bedeutung.

Andererseits ist die wirtschaftliche Macht und Bedeutung von Byzanz, die auf der vorteilhaften Rolle eines wirtschaftlichen Vermittlers zwischen dem Westen und dem Osten beruhte, seit den Kreuzzügen verschwunden, seit Westeuropa und der muslimische Osten einander gegenüberstanden. begann direkte Beziehungen, so dass beide Parteien keine Handelsbeziehungen und keinen Vermittler mehr benötigten.

Von großem und lebhaftem Interesse ist die Frage der byzantinischen Kultur im Allgemeinen während der Zeit der Kreuzzüge soziale Umstände Leben, religiöse Interessen und Aufgaben, literarische Strömungen und Richtungen veränderten sich und nahmen im Zusammenspiel byzantinischer und westlicher Einflüsse teilweise neue Formen an.

Mit der Absicht, eine Reihe separater Monographien zu verschiedenen Epochen der Geschichte von Byzanz zu veröffentlichen, die in allgemeiner Form den gesamten Verlauf der Geschichte dieses Staates bis zum Moment seines tragischen Todes abdecken sollten, habe ich mir in diesem ersten Aufsatz die Aufgabe gestellt Aufgabe, den Leser mit der äußeren und inneren Situation von Byzanz während der Zeit der Kreuzzüge vertraut zu machen und, wenn möglich, die Haltung des Oströmischen Reiches zu den Kreuzzugsbewegungen herauszufinden.

Ich halte es für meine Pflicht, dem Verlag Academia aufrichtig zu danken, der mir die Möglichkeit gegeben hat, mein Buch in einer Reihe seiner für das kulturelle Leben Russlands so nützlichen Veröffentlichungen zu veröffentlichen.

1. Merkmale der Kaiser aus dem Hause Komnenos

Die Revolution von 10811 brachte Alexius Comnenus auf den Thron, dessen Onkel Isaak Ende der fünfziger Jahre (1057 – 1059) bereits für kurze Zeit Kaiser gewesen war. Der griechische Familienname Komnenov, der erstmals unter Wassili II. in Quellen erwähnt wurde, stammte aus einem Dorf in der Nähe von Adrianopel. Später, nachdem sie große Ländereien in Kleinasien erworben hatten, wurden die Komnenos zu Vertretern des Großgrundbesitzes in Kleinasien. Sowohl Isaac als auch sein Neffe Alexei erlangten dank ihrer militärischen Talente Berühmtheit. In dessen Person siegten die Militärpartei und der provinzielle Großgrundbesitz auf dem byzantinischen Thron, und gleichzeitig endete die unruhige Zeit des Reiches. Den ersten drei Komnenen gelang es, den Thron lange zu halten und ihn friedlich vom Vater an den Sohn weiterzugeben.

Die energische und geschickte Herrschaft von Alexei I. (1081 – 1118) führte den Staat ehrenvoll aus einer Reihe schwerwiegender äußerer Gefahren, die manchmal die Existenz des Reiches bedrohten. Lange vor seinem Tod ernannte Alexei seinen Sohn Johannes zum Erben, was bei seiner ältesten Tochter Anna, der berühmten Autorin der Alexiade2, großes Missfallen hervorrief, die, da sie mit Caesar Nicephorus Bryennius, ebenfalls einem Historiker, verheiratet war, einen komplexen Plan ausarbeitete wie man den Kaiser dazu bringt, John zu entfernen und ihren Ehemann zum Erben zu ernennen. Der ältere Alexei blieb jedoch standhaft bei seiner Entscheidung und nach seinem Tod wurde Johannes zum Kaiser ausgerufen.

Nachdem er den Thron bestiegen hatte, musste Johannes II. (1118 - 1143) sofort schwierige Momente durchmachen: Eine gegen ihn gerichtete Verschwörung wurde aufgedeckt, die von seiner Schwester Anna angeführt wurde und an der auch seine Mutter beteiligt war. Die Verschwörung ist gescheitert. John behandelte die Täter sehr barmherzig, die meisten von ihnen verloren nur ihr Eigentum. Mit seinen hohen moralischen Qualitäten erlangte John Komnenos universellen Respekt und erhielt den Spitznamen Kaloioann (Kaloyan), das heißt „guter John“. Es ist interessant, dass sowohl griechische als auch lateinische Schriftsteller in ihrer hohen Einschätzung der moralischen Persönlichkeit des Johannes übereinstimmen. Er war laut Niketas Choniates3 „die Krone aller Könige (κορωνις), die aus der Familie der Komneni auf dem römischen Thron saßen.“ Gibbon, der in seiner Beurteilung byzantinischer Persönlichkeiten streng war, schrieb über diesen „besten und größten der Komnenos“, dass „der Philosoph Marcus Aurelius selbst seine kunstlosen Tugenden, die von Herzen kamen und nicht aus Schulen entlehnt waren, nicht vernachlässigt hätte.“ ” Als Gegner von unnötigem Luxus und übermäßiger Extravaganz hinterließ John entsprechende Spuren an seinem Hof, der unter ihm ein sparsames und strenges Leben führte; die früheren Unterhaltungen, Spaß und enormen Ausgaben waren nicht bei ihm. Die Herrschaft dieses barmherzigen, ruhigen und hochmoralischen Herrschers war, wie wir weiter unten sehen werden, fast ein einziger ununterbrochener Feldzug.

Das komplette Gegenteil von Johannes war sein Sohn und Nachfolger Manuel I. (1143 – 1180). Als überzeugter Bewunderer des Westens, Latinophiler, der sich selbst als Idealtyp eines westlichen Ritters darstellte und danach strebte, die Geheimnisse der Astrologie zu verstehen, veränderte der neue Kaiser sofort das raue Hofumfeld seines Vaters völlig. Spaß, Liebe, Empfänge, luxuriöse Feiern, Jagd, nach westlichen Maßstäben organisierte Turniere – all das breitete sich in einer breiten Welle über Konstantinopel aus. Besuche ausländischer Herrscher in der Hauptstadt: Konrad III. von Deutschland, Ludwig VII. von Frankreich, Kilych Arslan, der Sultan von Ikonium und verschiedene lateinische Fürsten des Ostens kosteten außerordentlich viel Geld.

Am byzantinischen Hof erschien eine große Zahl Westeuropäer, und die profitabelsten und verantwortungsvollsten Orte des Reiches begannen in ihre Hände überzugehen. Beide Male war Manuel mit westlichen Prinzessinnen verheiratet: Seine erste Frau war die Schwester der Frau des deutschen Herrschers Konrad III., Bertha von Sulzbach, die in Byzanz in Irina umbenannt wurde; Manuels zweite Frau war die Tochter des antiochischen Prinzen Maria, einer gebürtigen Französin, einer bemerkenswerten Schönheit. Manuels gesamte Regierungszeit war geprägt von seiner Leidenschaft für westliche Ideale, seinem Wunschtraum, ein einheitliches Römisches Reich durch die Eroberung der Kaiserkrone vom deutschen Herrscher durch den Papst wiederherzustellen, und seiner Bereitschaft, eine Union mit der westlichen Kirche einzugehen. Die lateinische Dominanz und die Vernachlässigung einheimischer Interessen erregten im Volk allgemeinen Unmut; Es bestand dringender Bedarf, das System zu ändern. Manuel starb jedoch, ohne den Zusammenbruch seiner Politik zu erleben.

Manuels Sohn und Erbe, Alexei II. (1180–1183), war kaum zwölf Jahre alt. Seine Mutter Maria von Antiochia wurde zur Regentin ernannt. Die Hauptmacht ging in die Hände von Manuels Neffen, Protosevast5 Alexei Komnenos, dem Günstling des Herrschers, über. Die neue Regierung suchte Unterstützung beim verhassten lateinischen Element. Daher wuchs die Verärgerung in der Bevölkerung. Die zuvor so beliebte Kaiserin Maria wurde zunehmend als „Ausländerin“ angesehen. Der französische Historiker Diehl6 vergleicht Marias Stellung mit der Situation zur Zeit der großen Französischen Revolution von Marie Antoinette, die das Volk „Österreicherin“ nannte.

Gegen den mächtigen Protosevasten Alexei bildete sich eine starke Partei unter der Führung von Andronikos Komnenos, einer der interessantesten Persönlichkeiten in den Annalen der byzantinischen Geschichte, ein interessanter Typ sowohl für einen Historiker als auch für einen Romanautor. Andronikos, Neffe von Johannes II. und Vetter Manuel I. gehörte zur jüngeren, entthronten Linie der Komnenos, deren herausragendes Merkmal eine außergewöhnliche Energie war, die manchmal auf unangemessene Weise gelenkt wurde. Diese Linie der Komnenos brachte in ihrer dritten Generation die Herrscher des Reiches von Trapezunt hervor, die in der Geschichte als Dynastie der Großen Komnenos bekannt sind. Der „Schurkenfürst“ des 12. Jahrhunderts, „der zukünftige Richard III. der byzantinischen Geschichte“, in dessen Seele „etwas Ähnliches der Seele von Caesar Borgia“7, „Alkibiades8 des Mittelbyzantinischen Reiches“, war, war Andronicus „der vollständiger Typus des Byzantiners des 12. Jahrhunderts mit all seinen Tugenden und Lastern“9. Gutaussehend und anmutig, ein Athlet und ein Krieger, gebildet und charmant in der Kommunikation, besonders mit Frauen, die ihn verehrten, frivol und leidenschaftlich, ein Skeptiker und, wenn nötig, ein Betrüger und Meineidiger, ein ehrgeiziger Verschwörer und Intrigant, schrecklich in seiner Art Aufgrund seines hohen Alters und seiner Grausamkeit war Andronikos nach Diehls Meinung die Art von Genie, die aus ihm einen Retter und Erneuerer des erschöpften Byzantinischen Reiches machen konnte, für das ihm vielleicht ein wenig moralisches Gespür fehlte.

02.07.12 - Modul in UTF-8-Kodierung für BQ6 und Android

Das Modul umfasst die Werke des größten Spezialisten in der Geschichte von Byzanz A. A. Wassiljew (1867-1953)

1 GESCHICHTE DES BYZANTINISCHEN REICHES

• Reich von der Zeit Konstantins bis Justinian dem Großen
• Justinian der Große und seine unmittelbaren Nachfolger (518-610)
• Die Ära der Dynastie des Heraklius (610-717)
• Zeitalter des Bildersturms (717-867)
• Die Ära der mazedonischen Dynastie (867-1081)

2 BYZANTIUM UND DIE KREUZFAHRER. DAS ZEITALTER DER COMNENS (1081-1185) UND DER ENGEL (1185-1204)

3 LATEINISCHE REGEL IM OSTEN. DAS ZEITALTER DES NIZÄISCHEN UND LATEINISCHEN REICHES

4 DER FALL VON BYZANTIEN DIE ÄRA DER PALÄOLOGEN (1261 - 1451)

Kapitel 2. Reich von der Zeit Konstantins bis Justinian dem Großen

Konstantin der Große und das Christentum

Die kulturelle und religiöse Krise, die das Römische Reich im 4. Jahrhundert erlebte, ist einer der wichtigsten Momente, die die Weltgeschichte je erlebt hat. Die alte heidnische Kultur kollidierte mit dem Christentum, das zu Beginn des 4. Jahrhunderts von Konstantin dem Großen anerkannt und Ende desselben Jahrhunderts von Theodosius dem Großen zur vorherrschenden Religion, der Staatsreligion, erklärt wurde. Es könnte den Anschein haben, dass diese beiden gegensätzlichen Elemente, die völlig gegensätzliche Standpunkte vertreten, niemals einen Weg finden würden, sich zu einigen und sich gegenseitig ausschließen würden. Die Realität zeigte jedoch etwas anderes. Christentum und heidnischer Hellenismus verschmolzen nach und nach zu einem Ganzen und schufen eine christlich-griechisch-orientalische Kultur, die byzantinische Kultur genannt wurde. Das Zentrum des letzteren wurde zur neuen Hauptstadt des Römischen Reiches – Konstantinopel.

Die Hauptrolle bei der Schaffung einer neuen Lage im Reich kommt Konstantin dem Großen zu. Unter ihm stand das Christentum erstmals auf festem Boden offizieller Anerkennung; Darin begann sich das ehemalige heidnische Reich in ein christliches Reich zu verwandeln.

Typischerweise erfolgte die Bekehrung von Völkern oder Staaten zum Christentum in der Geschichte in den ersten Schritten ihres historischen Lebens, ihrer Staatsexistenz, als die Vergangenheit dieser Völker noch keine festen, etablierten Grundlagen geschaffen hatte oder einige Grundlagen in groben, primitiven Bildern geschaffen hatte und Formen. Der Übergang vom rohen Heidentum zum Christentum konnte in einem solchen Fall keine tiefe Staatskrise auslösen. Dies ist nicht das, was das 5. Jahrhundert in der Geschichte des Römischen Reiches darstellte. Ein Reich, das über eine jahrhundertealte Weltkultur verfügte, das für seine Zeit vollkommene Staatsformen erreicht hatte und somit eine große Vergangenheit hinter sich hatte, an deren Ideen und Ansichten sich die Bevölkerung gewöhnte und mit der sie verwandt wurde – dieses Reich, sich im 4. Jahrhundert in einen christlichen Staat umzuwandeln, d.h. ... den Weg des Widerspruchs mit der Vergangenheit und manchmal ihrer völligen Verleugnung einzuschlagen, musste eine äußerst akute und schwere Krise durchstehen. Offensichtlich befriedigte die antike heidnische Welt zumindest im religiösen Bereich nicht mehr die Bedürfnisse der Menschen. Es entstanden neue Anforderungen, neue Wünsche, die das Christentum aus einer Reihe komplexer und vielfältiger Gründe befriedigen konnte.

Wenn irgendein Moment einer solch außergewöhnlich wichtigen Krise mit irgendeinem verbunden ist historische Figur, spielte in ihm eine herausragende Rolle, dann erscheint in der Geschichtswissenschaft zu seinem Thema natürlich eine ganze Literatur, die versucht, die Bedeutung dieser Person in einem bestimmten Zeitraum einzuschätzen und in die Tiefen seines Geisteslebens einzudringen. Für das 4. Jahrhundert war Konstantin der Große eine solche Person. Konstantin wurde in der Stadt Naiss (heute Niš) geboren. Väterlicherseits, Constantius Chlorus, gehörte Konstantin wahrscheinlich zur illyrischen Familie. Seine Mutter Helen war Christin und wurde später St. Helen. Sie unternahm eine Pilgerreise nach Palästina, wo sie der Überlieferung nach das Kreuz fand, an dem Christus gekreuzigt wurde.

Als Diokletian und Maximian im Jahr 305 gemäß der von ihnen festgelegten Position zurücktraten kaiserlicher Rang und zog sich ins Privatleben zurück, Galerius im Osten und Constantius, der Vater Konstantins, im Westen wurden Augustaner. Doch im folgenden Jahr starb Constantius in Großbritannien und die Truppen unter seinem Kommando proklamierten seinen Sohn Konstantin Augustus. Zu dieser Zeit brach in Rom Unmut gegen Galerius aus, wo sich die aufständische Bevölkerung und das Heer zum Kaiser proklamierten, anstelle von Galerius Maxentius, der Sohn Maximians, der seine kaiserlichen Befugnisse niedergelegt hatte. Der ältere Maximian schloss sich seinem Sohn an, der erneut den kaiserlichen Rang annahm. Es begann die Ära des mörderischen Krieges, in der Maximian und Galerius starben. Schließlich besiegte Konstantin im Bündnis mit einem der neuen Augustus, Licinius, in einer entscheidenden Schlacht bei Rom Maxentius, der auf der Flucht im Tiber ertrank. Die beiden siegreichen Kaiser Konstantin und Licinius versammelten sich in Mailand, wo sie das berühmte Edikt von Mailand erließen, auf das weiter unten eingegangen wird. Die Einigung zwischen den Kaisern hielt jedoch nicht lange. Zwischen ihnen kam es zu einem Kampf, der zum vollständigen Sieg Konstantins führte. Im Jahr 324 wurde Licinius getötet und Konstantin wurde alleiniger Herrscher des Römischen Reiches.

Zwei Ereignisse aus der Regierungszeit Konstantins, die für die gesamte weitere Geschichte von größter Bedeutung waren, waren die offizielle Anerkennung des Christentums und die Verlegung der Hauptstadt von den Ufern des Tiberufs an die Ufer des Bosporus antikes Rom nach „Neues Rom“, also Konstantinopel.

Bei der Untersuchung der Situation des Christentums in der Ära Konstantins legten die Forscher besonderen Wert auf zwei Themen: die „Bekehrung“ Konstantins und das Edikt von Mailand.

„Bekehrung“ von Konstantin

Historiker und Theologen interessierten sich bei der Bekehrung Konstantins vor allem für die Frage nach den Gründen seiner Bekehrung. Warum neigte Konstantin zum Christentum? Sollten wir in diesem Fall nur einen Akt der politischen Weisheit Konstantins sehen, der das Christentum als eines der Mittel zur Erreichung politischer Ziele ansah, die nichts mit dem Christentum gemein hatten? Oder kam Konstantin aus innerer Überzeugung auf die Seite des Christentums? Oder wurde er schließlich im Prozess der Bekehrung Konstantins sowohl von politischen Motiven als auch von seinen inneren, christlich geprägten Überzeugungen beeinflusst?

Die Hauptschwierigkeit bei der Lösung dieses Problems liegt in den widersprüchlichen Informationen, die uns Quellen in diesem Bereich hinterlassen haben. Konstantin, wie er beispielsweise vom christlichen Schriftsteller Bischof Eusebius dargestellt wurde, unterscheidet sich völlig von Konstantin, wie er vom heidnischen Schriftsteller Zosimus dargestellt wurde. Daher haben Historiker, die sich mit Konstantin befassen, einen guten Boden gefunden, um ihre vorgefassten Standpunkte in dieses komplizierte Thema einzubringen. Der französische Historiker G. Boissier schreibt in seinem Aufsatz „Der Fall des Heidentums“: „Leider haben wir es mit großen Menschen zu tun, die die ersten Rollen in der Geschichte spielen, und wir versuchen, ihr Leben zu studieren und uns ihres Verlaufs bewusst zu sein.“ des Handelns, dann geben wir uns kaum mit den natürlichsten Erklärungen zufrieden.

Da sie den Ruf haben, außergewöhnliche Menschen zu sein, wollen wir nie glauben, dass sie sich genauso verhalten wie alle anderen. Wir suchen nach verborgenen Gründen für ihre einfachsten Handlungen, schreiben ihnen Raffinesse in den Überlegungen, Tiefgründigkeit und Verrat zu, an die sie nie gedacht hätten. Das ist es, was Konstantin widerfuhr; Wir waren im Voraus davon überzeugt, dass dieser kluge Politiker uns täuschen wollte, dass sie umso mehr davon ausgehen wollten, dass er ein Indifferentist, ein Skeptiker war, je leidenschaftlicher er sich den Glaubensfragen widmete und sich als aufrichtigen Gläubigen erklärte Er kümmerte sich nicht um irgendeinen Kult und bevorzugte den Kult, von dem er glaubte, dass er den größten Nutzen daraus ziehen würde.

Die skeptischen Urteile des berühmten deutschen Historikers Jacob Burckhardt, die in seinem brillant geschriebenen Werk „Die Zeit Konstantins des Großen“ (1. Auflage 1853) zum Ausdruck kamen, hatten lange Zeit großen Einfluss auf die Meinung Konstantins. Seiner Meinung nach opferte Konstantin, ein genialer Mann, überwältigt von Ehrgeiz und Machthunger, alles, um seine Weltpläne zu verwirklichen. „Sie versuchen oft“, schreibt Burckhardt, „in das religiöse Bewusstsein Konstantins einzudringen und ein Bild von den vermeintlichen Veränderungen seiner religiösen Ansichten zu zeichnen.“

Das ist völlige Zeitverschwendung. Von einem genialen Mann, dem Ehrgeiz und Machthunger keine Ruhe lassen, kann von Christentum und Heidentum, von bewusster Religiosität oder Irreligion keine Rede sein; Ein solcher Mensch ist im Wesentlichen völlig irreligiös (Unreligios)... Wenn er auch nur einen Moment über sein wahres religiöses Bewusstsein nachdenkt, dann wird es Fatalismus sein.“ Dieser „mörderische Egoist“, der erkannte, dass das Christentum in der Weltmacht liegt, benutzte Gerade unter diesem Gesichtspunkt ist es das große Verdienst Konstantins. Aber dieser gab dem Heidentum gewisse Garantien. Es wäre vergeblich, von dieser inkonsistenten Person ein System zu erwarten, es war nur ein Zufall.

Konstantin ist „ein Egoist im purpurnen Gewand, der alles, was er tut und zulässt, auf die Steigerung seiner eigenen Macht ausrichtet.“ Das Werk von Eusebius, „Das Leben des Konstantin“, eine der Hauptquellen für seine Geschichte, ist völlig unzuverlässig. Hier in wenigen Worten Burckhardts Urteil über Konstantin, das offenbar keinen Raum für eine religiöse Bekehrung des Kaisers ließ.

Aus anderen Gründen kommt der deutsche Theologe Harnack in seiner Studie „Die Verkündigung und Verbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten“ [*1] (1. Aufl. 1892, 2. Aufl. 1906) zu ähnlichen Schlussfolgerungen. Nachdem Harnack die Situation des Christentums in einzelnen Provinzen des Reiches untersucht und erkannt hat, dass es unmöglich ist, die Zahl der Christen in genauen Zahlen zu bestimmen, kommt er zu dem Schluss, dass die Zahl der Christen zwar bereits im 4. Jahrhundert recht zahlreich war und einen bedeutenden Faktor im Staat darstellte, dies jedoch dennoch der Fall war stellen noch nicht die Mehrheit der Bevölkerung dar.

Doch wie Harnack anmerkt, stimmen zahlenmäßige Stärke und Einfluss nicht immer überein: Eine kleinere Zahl kann einen sehr starken Einfluss ausüben, wenn sie sich auf die führenden Klassen verlässt, und eine große Zahl kann wenig bedeuten, wenn sie aus den unteren Schichten der Gesellschaft besteht oder hauptsächlich aus der Landbevölkerung. Das Christentum war eine Stadtreligion: Je größer die Stadt, desto größer – wahrscheinlich auch relativ – die Zahl der Christen. Das war ein außerordentlicher Vorteil. Aber gleichzeitig drang das Christentum ein große Zahl Die Provinzen liegen bereits tief und auf dem Land: Das wissen wir mit Sicherheit für die meisten Provinzen Kleinasiens und darüber hinaus für Armenien, Syrien und Ägypten, für einen Teil Palästinas und auch für Nordafrika.

Pecheneg-Problem Im 11. Jahrhundert hatten die Pachinakiten (aus griechischen Quellen) oder die Petschenegen (aus russischen Chroniken) lange Zeit einen enormen Einfluss auf das Schicksal von Byzanz; und es gab sogar einen Moment, kurz vor dem ersten Kreuzzug, als die Petschenegen zum einzigen Mal in ihrem kurzen und barbarischen historischen Leben eine wichtige Rolle spielten Weltgeschichte, das an seiner Stelle besprochen wird.

Byzanz kannte die Petschenegen seit langem, die sich ab dem 9. Jahrhundert auf dem Gebiet der heutigen Walachei, also nördlich der unteren Donau, und in den Ebenen des heutigen Südrusslands niederließen, sodass sich das von ihnen besetzte Gebiet von der unteren Donau aus erstreckte an die Ufer des Dnjepr und ging manchmal noch weiter. Wenn im Westen die Grenze der Petschenegen in Kontakt mit der Grenze des bulgarischen Staates stand, konnte es im Osten keine dauerhafte Grenze geben, da die Petschenegen von dieser Seite aus ständig von anderen barbarischen Nomadenstämmen, insbesondere den Uzes, bedrängt wurden und Kumanen oder Polowzianer. Zum besseren Verständnis des Folgenden historische Ereignisse Wir müssen uns immer daran erinnern, dass die Petschenegen, Uzes und Kumanen (Kumanen) Völker türkischer (türkischer) Herkunft waren, das heißt, sie waren sozusagen dieselben Türken wie die seldschukischen Türken, die im 11. Jahrhundert Byzanz von Kleinasien aus bedrohten . Das uns erhaltene Cuman-Wörterbuch beweist überzeugend, dass die Cuman- oder Polovtsian-Sprache eng mit anderen verwandt ist Türkische Sprachen, und dass der Unterschied zwischen ihnen nur ein dialektischer Unterschied ist. Die enge Beziehung zwischen den Petschenegen und den Seldschuken-Türken ist für die Zukunft von großer Bedeutung.

Byzanz betrachtete die Petschenegen als einen seiner wichtigsten Nachbarn im Norden, der als Grundlage für die Aufrechterhaltung des Gleichgewichts im Norden in den Beziehungen des Reiches zu Rus, den Magyaren und den Bulgaren diente. Im 10. Jahrhundert widmete Konstantin Porphyrogenitus in seinem Werk „Über die Verwaltung des Reiches“ seinem Sohn und Thronfolger

Roman widmet den Petschenegen viel Raum. Zunächst rät der königliche Schriftsteller zum Wohle des Staates, in Frieden mit den Petschenegen zu leben und freundschaftliche Beziehungen zu ihnen zu pflegen; Wenn das Reich in Frieden mit den Petschenegen lebt, können weder die Russen noch die Magyaren noch die Bulgaren feindliche Aktionen gegen das Reich eröffnen. Aus derselben Arbeit geht hervor, dass die Petschenegen als Vermittler in den Handelsbeziehungen zwischen den byzantinischen Besitztümern auf der Krim, d. h. im Cherson-Thema, mit Russland, Khazaria und anderen Nachbarländern fungierten. Offensichtlich waren die Petschenegen im 10. Jahrhundert für Byzanz sowohl politisch als auch wirtschaftlich äußerst wichtig.

In der zweiten Hälfte des 10. Jahrhunderts und zu Beginn des 11. Jahrhunderts änderten sich die Verhältnisse. Bekanntlich wurde Ostbulgarien von Johannes Zimiskes und ganz Bulgarien von Wassili II. erobert; Danach wurden an der Donau die Petschenegen, die zuvor durch den bulgarischen Staat von Byzanz getrennt worden waren, unmittelbare Nachbarn des Reiches, so stark, zahlreich und hartnäckig, dass dieses ihren Ansturm nicht ausreichend abwehren konnte. Die Polowzianer bedrängten die Petschenegen von hinten. Der Kirchenschriftsteller des 11. Jahrhunderts, Theophylakt von Bulgarien, spricht mit folgenden Worten über die Überfälle der Petschenegen, die er Skythen nennt: „Ihr Überfall ist wie ein Blitzeinschlag; ihr Rückzug ist schwer und leicht zugleich: schwer, weil.“ von der Fülle an Beutetieren, leicht wegen der Fluggeschwindigkeit...“. Das Schlimmste ist, dass sie die Frühlingsbienen in ihrer Zahl übertreffen, und niemand wusste noch, wie viele Tausende oder Zehntausende sie annahmen: ihre Zahl ist zahllos.“

Bis zur Mitte des 11. Jahrhunderts bestand jedoch offenbar keine ernsthafte Bedrohung für Byzanz durch die Petschenegen. Um die Mitte dieses Jahrhunderts überquerten sie die Donau.

Laut V. G. Vasilievsky, der als Erster die Rolle der Petschenegen in der Geschichte identifizierte, „war dieses Ereignis, das in allen neuen historischen Werken unberücksichtigt blieb, von enormer Bedeutung in der Geschichte der Menschheit. In seinen Folgen ist es fast genauso wichtig wie die Überfahrt.“ der Donau der Westgoten, womit die sogenannte Völkerwanderung beginnt.“

Kaiser Konstantin Monomach (1042-1054) teilte den Petschenegen Land zur Besiedlung der Donaubulgarien zu und übergab ihnen drei Festungen an der Donau. Die Aufgabe der Petschenegen-Siedler bestand darin, die Grenzen des Reiches vor Angriffen ihrer jenseits der Donau verbliebenen Stammesgenossen und russischen Fürsten zu schützen.

Doch die transdanubischen Petschenegen strebten hartnäckig nach Süden. IN erstes Mal Trotz der Tatsache, dass die Petschenegen in großer Zahl (Quellen sagen sogar etwa 800.000 Menschen) die Donau überquerten, Adrianopel erreichten und einzelne Abteilungen sogar die Mauern der Hauptstadt erreichten, gelang es den Truppen von Konstantin Monomach, mit ihnen fertig zu werden und ihnen empfindliche Schläge versetzen. Doch der Feldzug, den er am Ende seiner Herrschaft gegen die Petschenegen auf dem Balkan unternahm, endete mit der Niederlage der byzantinischen Armee. „In einer schrecklichen Nachtschlacht wurden die zerschlagenen byzantinischen Regimenter von den Barbaren fast widerstandslos vernichtet; nur einem kleinen Teil gelang es irgendwie, Adrianopel zu erreichen. Alle Früchte früherer Siege gingen verloren.“

Die völlige Niederlage machte es dem Reich unmöglich, den neuen Kampf gegen die Petschenegen fortzusetzen, und der Kaiser war gezwungen, den Frieden zu einem sehr hohen Preis zu erkaufen. Seine großzügigen Gaben veranlassten sie, zu versprechen, in ihren Provinzen nördlich des Balkans friedlich zu leben. Den Pecheneg-Fürsten wurden byzantinische Hofränge verliehen.

So waren die Petschenegen bereits am Ende der mazedonischen Dynastie, insbesondere während der Herrschaft von Konstantin Monomach, der gefährlichste nördliche Feind von Byzanz, der in späteren Ereignissen zeitweise eine äußerst wichtige Rolle spielen sollte.

Beziehungen Byzanz zu Italien und Westeuropa

Die italienischen Beziehungen waren für Byzanz wichtig, vor allem aufgrund der arabischen Erfolge in Sizilien und Süditalien. Was das Verhältnis von Byzanz zu Venedig, der Republik St. Mark, Mitte des 9. Jahrhunderts vollständig von der byzantinischen Abhängigkeit befreit, wurde unabhängig, so dass, wenn Beziehungen zwischen zwei Staaten hergestellt wurden, wie dies beispielsweise unter Wassili I. der Fall war, es sich bereits um Beziehungen zwischen zwei unabhängigen Staaten handelte. deren Interessen im 10. Jahrhundert lagen, waren sich in der Frage der Westaraber und Adriaslawen sehr einig.

Aus der Zeit Wassilis I. ist sein Briefwechsel mit dem Westkaiser Ludwig II. interessant, aus dem hervorgeht, dass zwischen beiden Herrschern ein heftiger Streit über die Unrichtigkeit der Zuweisung des Kaisertitels durch Ludwig stattfand. So waren noch in der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts die Folgen der Krönung von 800 zu spüren.

Obwohl einige Historiker argumentierten, dass der Brief Ludwigs II. an Basilius eine Fälschung war, unterstützen moderne Gelehrte diese Ansicht nicht. Der oben erwähnte Versuch, ein Bündnis zwischen Basilius und Ludwig II. zu schließen, scheiterte. Die Besetzung von Vari, Tarentum, durch byzantinische Truppen und erfolgreiche Aktionen in Süditalien gegen die Araber des byzantinischen Feldherrn Nikefior Phocas erhöhten dort am Ende der Herrschaft von Basileios I. den byzantinischen Einfluss, was ebenfalls oben besprochen wurde. Kleine italienische Besitztümer wie die Herzogtümer Neapel, Benevent, Spoleto, das Fürstentum Salerno und andere änderten oft ihre Haltung gegenüber Byzanz, je nachdem, ob ihre Aktionen gegen die Araber erfolgreich waren oder scheiterten. Papst Johannes VIII. vergaß den jüngsten Bruch mit der Ostkirche und erkannte die arabische Gefahr, die Rom bedrohte. Er nahm lebhafte Verhandlungen mit Basilius I. auf, stimmte allen möglichen Zugeständnissen zu und strebte eindeutig den Abschluss einer politischen Union an. Einige Gelehrte versuchen sogar, die dreieinhalbjährige Abwesenheit des Kaisers im Westen nach dem Tod Karls des Kahlen (877) damit zu erklären, dass Johannes VIII. angeblich absichtlich keinen der westlichen Herrscher gekrönt habe, nicht Er wollte den byzantinischen Herrscher beleidigen, den er so sehr brauchte.

Unter Leo VI. wurden die byzantinischen Besitztümer in Süditalien in zwei Themenbereiche aufgeteilt: Kalabrien und Lombardei. Kalabrien löste sich vom Thema Sizilien, nachdem Sizilien mit dem Fall von Syrakus und Taormina tatsächlich in die Hände der Araber gelangte. Was die Lombardei betrifft, so hat Leo VI. sie offenbar aufgrund des Erfolgs byzantinischer Waffen in Italien schließlich als eigenständiges Thema herausgegriffen, mit einem Strategos an der Spitze aus dem Thema Kefallia oder den Ionischen Inseln. Durch ständige Militäreinsätze mit unterschiedlichem Erfolg waren die Grenzen Kalabriens und der Lombardei von großer Unsicherheit geprägt.

Mit der Stärkung des byzantinischen Einflusses in Süditalien kam es im 10. Jahrhundert zu einer Zunahme griechischer Klöster und Kirchen, wodurch eine Reihe kultureller Zentren entstanden.

Im selben 10. Jahrhundert hatte Byzanz in Italien einen starken Rivalen und Feind in der Person des deutschen Herrschers Otto I., der 962 in Rom von Papst Johannes XII. mit der Kaiserkrone gekrönt wurde und als Gründer in die Geschichte einging des „Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation“. Als Kaiser wollte Otto auch Herr über die Situation in Italien sein, die bereits unmittelbar byzantinische Interessen, insbesondere in der Region der Lombardei, berührte. Die Verhandlungen zwischen ihm und dem Ostkaiser Nikephoros Phokas, der vielleicht davon träumte, mit dem deutschen Herrscher ein Angriffsbündnis gegen die Muslime zu schließen, zogen sich in die Länge. Dann unternahm Otto eine unerwartete, aber erfolglose Invasion in die byzantinischen süditalienischen Gebiete.

Für neue Verhandlungen wurde der Bischof der Stadt Cremona, Liutprand, der zuvor unter Konstantin Porphyrogenitus Botschafter in Byzanz gewesen war, als kaiserlicher Botschafter nach Konstantinopel entsandt. Nachdem Liutprand am Ufer des Bosporus mit unzureichender Ehre empfangen worden war und dort viele Demütigungen und Stolzgefühle erlebt hatte, schrieb er die Geschichte seines zweiten Aufenthalts am byzantinischen Hof in Form einer böswilligen Broschüre, die das genaue Gegenteil davon ist ehrfürchtige Beschreibung seines ersten Besuchs in Konstantinopel. Aus seiner Broschüre, die üblicherweise „Bericht über die Botschaft von Konstantinopel“ (Relatio de legatione Constantinopolitana) genannt wird, geht hervor, dass in Byzanz die alten Streitigkeiten um den Titel „Basileus“ für einen westlichen Herrscher weitergingen. Liutprand warf den Byzantinern Schwäche und Untätigkeit vor und rechtfertigte seinen Herrscher. Dies ist, was er schreibt: „Wem dient Rom, über den Wunsch, Freiheit zu geben, um den Sie Aufhebens machen? An wen zahlt es Steuern? Hat es nicht früher Kurtisanen gedient? Und so, zu einer Zeit, als alle schliefen.“ Und selbst in einem Zustand der Machtlosigkeit befreite mein Herr, der erhabene Kaiser, Rom von solch schändlicher Sklaverei.“ Als Liutprand sah, dass die Griechen, die die Verhandlungen absichtlich verzögerten und dem Botschafter nicht erlaubten, mit seinem Herrscher zu kommunizieren, Truppen für die Entsendung nach Italien vorbereiteten, unternahm er alle Anstrengungen, Konstantinopel zu verlassen, was ihm nach vielen Schwierigkeiten und Verzögerungen gelang.

Die Kluft zwischen den beiden Reichen wurde geschlossen und Otto I. fiel in Apulien ein. Der neue byzantinische Kaiser John Tzimiskes änderte jedoch seine Politik völlig: Er schloss nicht nur Frieden mit dem deutschen Herrscher, sondern erreichte auch die Heirat von dessen Sohn und Erben, dem späteren Kaiser Otto II., mit der byzantinischen Prinzessin Theophano. Zwischen den Reichen wurde ein Bündnis geschlossen. Arabische Angriffe auf Süditalien, gegen die der mit internen Aufständen beschäftigte Nachfolger von Johannes Tzimiskes, Basil II., nichts ausrichten konnte, zwangen den jungen Kaiser Otto II. (973-983) zu einem Feldzug nach Süden. Letzterer wurde von den Arabern schwer besiegt und starb bald. Von da an hörten die Versuche der deutschen Invasion der byzantinischen Themen in Süditalien für lange Zeit auf.

Seit dem Ende des 10. Jahrhunderts kam es im byzantinischen Italien zu einer Verwaltungsreform, bei der der ehemalige „Stratege der Lombardei“ durch den „Kathepan Italiens“ ersetzt wurde, der in Bari residierte. Die Machtkämpfe zwischen den verschiedenen italienischen Fürstentümern halfen dem byzantinischen Kathepan, die schwierige Aufgabe zu bewältigen, den Süden Italiens gegen die Sarazenen zu verteidigen.

Der Sohn der byzantinischen Prinzessin Theophano, erzogen in tiefem Respekt vor Byzanz und der antiken Kultur, dem deutschen Herrscher Otto III. (983-1002), einem Zeitgenossen und mütterlichen Verwandten von Wassili II., einem Schüler des berühmten Wissenschaftlers Herbert, dem zukünftigen Papst Sylvester II. verbarg seine Verachtung für die deutsche Unhöflichkeit nicht und träumte davon, das ehemalige Reich mit seiner Hauptstadt im antiken Rom zu errichten. „Er allein wollte“, so der Historiker Bryce, „die Sieben-Hügel-Stadt wieder zur Hauptstadt des Reiches machen und Deutschland, die Lombardei und Griechenland an ihren früheren eigentlichen Platz untergeordneter Provinzen stellen. Niemand vergaß die Gegenwart so sehr.“ um im Licht des antiken Systems zu leben; niemandes Seele war nicht so sehr von der feurigen Mystik und jener Ehrfurcht vor dem Ruhm der Vergangenheit verzehrt, auf denen die Idee des mittelalterlichen Reiches basierte.“ Aber so groß das Ansehen des antiken Roms auch war, die Fantasie Ottos III. strömte dennoch hauptsächlich nach Ost-Rom, an den sagenhaft üppigen Hof von Byzanz, wo seine Mutter Theophano herkam. Nur durch die Nachahmung der byzantinischen Monarchen hoffte Otto III., den Kaiserthron in Rom wiederherzustellen. Er nannte sich Imperator Romanorum und die zukünftige Weltmonarchie Orbis Romanus.

Der junge Träumer auf dem Thron, der Byzanz mit seinen unrealistischen Plänen viele Komplikationen und Probleme bereiten würde, starb jedoch unerwartet zu Beginn des 11. Jahrhunderts im Alter von zweiundzwanzig Jahren (1002).

War das byzantinische Süditalien zu Beginn des 11. Jahrhunderts dank des Eingreifens der venezianischen Flotte vor den Arabern sicher, so erschien bald Byzanz in Italien neuer Feind, was einige Zeit später ein schreckliches Gewitter für das Oströmische Reich sein wird. Dieser Feind waren die Normannen.

Die erste bedeutende Abteilung Normannen traf zu Beginn des 11. Jahrhunderts auf Einladung von Mel in Italien ein, der gegen die byzantinische Herrschaft rebellierte. Allerdings erlitten Chalk und seine normannischen Verbündeten eine schwere Niederlage bei Cannae, das für Hannibals Sieg im Zweiten Punischen Krieg berühmt war. Die Russen, die in den Reihen der byzantinischen Armee dienten, leisteten den Truppen von Wassili II. bei diesem Sieg erhebliche Hilfe. Der Sieg bei Cannae stärkte die Position von Byzanz in Süditalien so sehr, dass Kaiser Michael IV., der Paphlagonier, in den dreißiger Jahren des 11 Daran nahmen der Held Harald-Gardrad und die Waräger-Russische Truppe teil. Trotz des Erfolgs des Feldzugs, der sich unter anderem in der Einnahme von Messina äußerte, scheiterte das byzantinische Unternehmen letztlich, insbesondere weil der ehrgeizige Pläne verdächtigte Georg Maniacus abberufen wurde.

In der Zwischenzeit rückten die Normannen langsam aber erfolgreich im byzantinischen Italien vor, indem sie die Zwietracht zwischen Byzanz und dem römischen Thron ausnutzten, die bekanntlich 1054 zur endgültigen Teilung der Kirchen führte, und sich auf die Seite Roms stellten. Am Ende unserer Zeit, also in der Mitte des 11. Jahrhunderts, begann sich unter den Normannen in Italien der energische Robert Guiscard oder Guiscard hervorzuheben, dessen Haupttätigkeit sich nach dem Ende der mazedonischen Dynastie entwickeln sollte.

Soziale und politische Entwicklung. Kirchenangelegenheiten

Das wichtigste Ereignis im kirchlichen Leben von Byzanz während der mazedonischen Dynastie war die endgültige Teilung der östlichen und westlichen Kirchen in ostorthodoxe und westliche Katholiken, die nach fast zwei Jahrhunderten voller Streitigkeiten in der Mitte des 11. Jahrhunderts endete.

Der erste Akt des Gründers der makedonischen Dynastie, Basileios I., im kirchlichen Leben des Reiches war die Absetzung des Patriarchen Photius und die Wiedereinsetzung des unter Michael III. abgesetzten Ignatius auf den Patriarchenthron. Durch diese Maßnahme hoffte Wassili, sich auf dem Thron, den er gerade durch die Eroberung erworben hatte, zu stärken, und zwar: Einerseits hielt er es für vorteilhaft, mit dem Papst in Frieden zu leben; Andererseits wollte er dem Volk gefallen, unter dem es, wie er sehr gut wusste, viele Ignatianer gab, also Anhänger des abgesetzten Ignatius. Kaiser Basilius und Patriarch Ignatius erkannten in ihren Briefen an den Papst dessen Macht und Einfluss auf die Angelegenheiten der Ostkirche an. Der Kaiser schrieb an den Papst: „Geistlicher Vater und göttlich verehrter Hohepriester! Beschleunigen Sie die Korrektur unserer Kirche und gewähren Sie uns durch den Kampf gegen die Ungerechtigkeit eine Fülle von Segnungen, das heißt reine Einheit, geistliche Gemeinschaft, frei von allen Streitigkeiten.“ und alle Spaltungen. Die Kirche, eins in Christus, und die Herde, die einem Hirten gehorcht.“ Ignatius beendet seinen Brief der völligen Demütigung vor dem Papst mit der Bitte, päpstliche Vikare nach Konstantinopel zu schicken, um „mit ihnen die Kirche freundlich und ordnungsgemäß zu gründen“; „Wir werden sie annehmen“, schreibt Ignatius, „als die Vorsehung Gottes, manifestiert durch die Vermittlung des Höchsten Petrus und durch Ihr Beharren.“ Für das Papsttum war es ein Moment scheinbaren Triumphs im Osten. Papst Nikolaus I. erlebte diesen Sieg nicht mehr. An ihn gerichtete Briefe aus Byzanz gingen bereits bei seinem Nachfolger Adrian II. ein.

Auf Konzilien in Rom und anschließend in Anwesenheit päpstlicher Legaten in Konstantinopel (869) wurde Photius abgesetzt und zusammen mit seinen Anhängern verurteilt. Im Westen wurde das Konzil von Konstantinopel im Jahr 869 als ökumenisches Konzil anerkannt, wie es bis heute gilt.

Wenn man im Hinblick auf das byzantinische Kirchenleben sagen kann, dass das Reich dem Papst in allen Punkten nachgegeben hat, kann dies nicht über die Kirchenangelegenheiten in Bulgarien gesagt werden, wo, wie oben erwähnt, am Ende der Herrschaft von Michael III triumphierte der lateinische Klerus. Doch Wassili I. sorgte trotz des Widerstands der päpstlichen Legaten und der Unzufriedenheit des Papstes selbst dafür, dass die lateinischen Priester aus Bulgarien entfernt wurden und der bulgarische Zar Boris sich wieder der Ostkirche anschloss. Letzterer Umstand hatte enormen Einfluss auf das weitere historische Schicksal des bulgarischen Volkes.

Abgesetzt und verflucht, erfreute sich Photius, der in Gefangenschaft lebte und unter zahlreichen Nöten litt, weiterhin der gleichen Beliebtheit bei seinen Anhängern, die während des Patriarchats von Ignatius Photius ergeben blieben. Vasily selbst erkannte seinen Fehler in Bezug auf Photius und begann, auf seine Seite zu treten, angefangen damit, dass er Photius aus der Gefangenschaft zurückbrachte, ihn im Palast ansiedelte und ihm die Erziehung und Bildung seiner Kinder anvertraute. Als Ignatius im hohen Alter starb, lud Wassili daher Photius ein, den patriarchalischen Thron zu besteigen. Die Wiederherstellung von Photius markierte den Beginn einer neuen Politik gegenüber dem Papst.

Im Jahr 879 wurde in Konstantinopel ein Konzil einberufen, das in der Zahl der versammelten Hierarchen und in der allgemeinen Pracht der Atmosphäre sogar einige der Ökumenischen Konzilien übertraf. Laut einem Historiker stellte diese Kathedrale „im Großen und Ganzen ein wirklich großartiges Phänomen dar, wie man es seit dem Konzil von Chalcedon nicht mehr gesehen hatte“. Die Legaten von Papst Johannes VIII. waren beim Konzil anwesend und mussten nicht nur zustimmen, die Verurteilung von Photius aufzuheben und die Gemeinschaft der römischen Kirche mit ihm wiederherzustellen, sondern hörten auch ohne Einwände dem auf dem Konzil verlesenen Nicänisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnis zu, ohne etwas hinzuzufügen das im Westen bereits verbreitete Filioque. Bei der letzten Sitzung des Konzils riefen die päpstlichen Legaten aus: „Wer Photius nicht als den heiligen Patriarchen anerkennt und nicht mit ihm Gemeinschaft haben will, dessen Los wird mit Judas sein und er darf nicht zu den Christen gezählt werden!“ „Die Sitzungen des Konzils begannen mit der Verherrlichung von Photius“, schreibt sein katholischer Historiker, „und endeten mit derselben Verherrlichung.“ Dasselbe Konzil bewies, dass der Papst derselbe Patriarch ist wie alle anderen Patriarchen und dass er kein Recht hat, die gesamte Kirche zu regieren; Daher benötigt der Patriarch von Konstantinopel keine päpstliche Genehmigung.

Der Papst war über die Beschlüsse des Konzils von 879 furchtbar verärgert und schickte seinen Legaten nach Konstantinopel, der auf der Vernichtung der für den Papst anstößigen Beschlüsse des Konzils bestehen und auch Zugeständnisse gegenüber der bulgarischen Kirche erwirken sollte. Doch weder Kaiser Basilius noch Photius gaben dem Papst in irgendeiner Weise nach, und sein Legat wurde sogar verhaftet. Früher glaubte man, dass Johannes VIII., als die Nachricht von diesem Akt des offenen Ungehorsams erfuhr, Photius in einer feierlichen Zeremonie im Tempel des Heiligen mit dem Fluch belegte. Petrus, das Evangelium in seinen Händen haltend, in der Gegenwart große Menge Menschen. Dies war das sogenannte zweite Schisma des Photius. Jüngste Forschungen von Amann, Dvornik und Grumel haben jedoch gezeigt, dass es nie zu einer zweiten Spaltung von Photius kam und dass weder Johannes VIII. noch einer seiner Nachfolger Photius jemals mit dem Fluch belegten. Die Beziehungen zwischen dem Reich und Rom hörten zwar nicht völlig auf, wurden jedoch kontingent und unsicher.

Photius blieb nicht bis zum Ende seines Lebens am patriarchalischen Stuhl, den er verlassen musste, als sein Schüler und Sohn von Wassili I., Leo VI., 886 den Thron bestieg. Fünf Jahre später starb Photius, nachdem er sowohl in der Kirche als auch im gesamten kulturellen Leben von Byzanz eine äußerst wichtige Rolle gespielt hatte.

Parallel zu dem gerade skizzierten Verhältnis zur römischen Kirche war die Zeit Basilius I. von einer Reihe von Versuchen geprägt, das Christentum unter Heiden und Heiden zu verbreiten. Unter ihm wurde ein noch unzureichend erklärter Versuch unternommen, das Christentum in der Rus zu verbreiten, die Wassili laut der Quelle angeblich „überzeugt hatte, an der rettenden Taufe teilzunehmen“ und den von Patriarch Ignatius geweihten Erzbischof anzunehmen. Es ist schwierig, genau zu sagen, um welche Russen es sich hier handelt. Unter Wassili wurden die meisten slawischen Stämme, die sich auf dem Peloponnes niederließen, zum Christentum konvertiert; Die heidnischen Slawen blieben im Taygetos-Gebirge. Unter ihm wurde die Zwangskonversion der Juden zum Christentum beharrlich durchgeführt.

Die Tatsache der Absetzung von Photius durch Kaiser Leo VI., den Nachfolger von Basilius, erklärt sich aus der Angst des neuen Herrschers vor dem ständig wachsenden politischen Einfluss von Photius und seiner Partei sowie aus Leos Wunsch, seinen Bruder Stephan zum Patriarchen zu erheben Thron, um mit dessen Hilfe die volle Macht über die Kirchenverwaltung des Reiches zu erlangen, was verhindert werden konnte, wenn Photius nur den starken Willen hätte. Unter deren Nachfolgern lässt sich eine Tendenz zur Versöhnung mit der römischen Kirche auf der Grundlage gegenseitiger Zugeständnisse feststellen.

Besonders kompliziert wurden die kirchlichen Angelegenheiten in Byzanz zu Beginn des 10. Jahrhunderts während des Patriarchats von Nikolaus dem Mystiker, dem bedeutendsten Hierarchen nach Photius, einem Verwandten und Schüler des Letzteren. Die edelsten Aspekte von Photius, so der Historiker, „lebten in seinem Schüler Nikolaus dem Mystiker, der mehr als andere danach strebte, dem Ideal des für ihn bestimmten Patriarchen zu folgen.“ Dieser Patriarch hinterließ eine sehr interessante Briefsammlung, die aus historischer und kirchlicher Sicht von unschätzbarem Wert ist.

Zwischen Kaiser Leo und Patriarch Nikolaus dem Mystiker kam es zu großen Meinungsverschiedenheiten über die vierte Ehe des Kaisers, gegen die sich der Patriarch mit aller Kraft auflehnte und argumentierte, dass dies gegen die kirchlichen Regeln verstoße. Trotzdem zwang der Kaiser einen Presbyter, ihn mit Zoya zu verheiraten, die so die vierte Frau des Kaisers wurde, dessen drei erste Frauen ziemlich schnell nacheinander starben. Nach der Hochzeit setzte Leo selbst in Abwesenheit des Patriarchen die Kaiserkrone auf Zoya, woraufhin Nikolaus der Mystiker später sagte, dass der Kaiser für Zoya „sowohl der Bräutigam als auch der Bischof“ sei. Als die östlichen Patriarchen zu diesem Problem befragt wurden, sprachen sie sich dafür aus, Leo ein viertes Mal heiraten zu lassen.

Diese Angelegenheit sorgte im Volk für große Verwirrung. Der rebellische Nikolaus der Mystiker wurde abgesetzt und ins Exil geschickt. Auf einem Konzil in Konstantinopel wurde im Beisein päpstlicher Legaten beschlossen, den bußpflichtigen Kaiser zur Kirchengemeinschaft zuzulassen, ohne seine vierte Ehe aufzulösen. Nach langem Zögern wurde Euthymius auf den Patriarchenthron erhoben.

Der Rat gewährte der Reichskirche keinen Frieden. Unter dem byzantinischen Klerus bildeten sich zwei Parteien. Einer, der auf der Seite von Nikolaus dem Mystiker stand, war gegen die Anerkennung der vierten Ehe des Kaisers und verunglimpfte den neuen Patriarchen Euthymios. Die andere Partei, die eine Minderheit vertrat, stimmte der Entscheidung des Rates bezüglich der Heirat Leos zu und erkannte Euthymius als den Auserwählten der gesamten Kirche an. Die Uneinigkeit der Partei breitete sich von der Hauptstadt auf die Provinzen aus. Überall herrschte ein hartnäckiger Kampf zwischen den Nikolaiten und Euthymiten. Manche sehen in diesem Kampf eine Fortsetzung der früheren Feindschaft zwischen den Photinern und den Ignatianern, die eine Zeit lang abgeklungen war. Schließlich erkannte der Kaiser selbst, dass nur der energische und erfahrene Nikolaus der Mystiker die Angelegenheit korrigieren konnte. Kurz vor seinem Tod (912) berief Leo VI. ihn aus dem Gefängnis und setzte ihn nach der Absetzung von Euthymius wieder auf den Patriarchenthron.

Nikolaus der Mystiker war besorgt über den Kirchenfrieden im Reich und wollte auch die Beziehungen zu Rom wiederherstellen, die aufgrund der Zustimmung des Papstes zu Leos vierter Ehe unterbrochen wurden. Während der Regentschaft von Zoe, der vierten Frau des verstorbenen Kaisers, die den Staat während der Kindheit ihres Sohnes Konstantin regierte VII Porphyrogenitus, Nikolai Mystic wurde seines Einflusses beraubt. Doch als im Jahr 919 die Kontrolle über den Staat in die Hände von Konstantins Schwiegervater, dem Chef der Flotte von Roman I. Lekapin, überging und die Herrscherin Zoe als Nonne tonsuriert wurde, erhielt Nikolaus der Mystiker erneut seine ehemalige beeinflussen. Die wichtigste Tatsache der letzten Jahre seines Patriarchats war die Einberufung eines Konzils der Nikolaiten und Euthymiten in Konstantinopel, das im gegenseitigen Einvernehmen das „Volumen der Einheit“ bildete (ungefähr heute). Durch diesen Konzilsakt wurde die vierte Ehe allgemein „für unbedingt unzulässig und ungültig erklärt, da sie von der Kirche verboten und in einem christlichen Land untragbar ist“. Die vierte Hochzeit Leos des Weisen wird im „Band der Einheit“ nicht erwähnt. Dieser Akt befriedigte beide Seiten: Die Nikolaiten und Euthymiten schlossen Frieden untereinander, vielleicht teilweise unter dem Einfluss, wie Professor Drinov meint, „des Schreckens, in den die Erfolge der bulgarischen Waffen die Byzantiner stürzten“. Nach einigem Briefwechsel mit dem Papst stimmte dieser zu, zwei Bischöfe nach Konstantinopel zu entsenden, die mit seiner Erlaubnis die durch die vierte Ehe des Kaisers Leo verursachte Verwirrung verurteilten. Danach wurde die Kommunikation zwischen Konstantinopel und den römischen Kirchen wiederhergestellt. Der russische Kirchenhistoriker A.P. Lebedev schreibt aus diesem Anlass: „Patriarch Nikolaus ging aus diesem neuen Konflikt zwischen der Kirche von Konstantinopel und der römischen Kirche als völliger Sieger hervor. Die römische Kirche musste der Kirche von Konstantinopel nachgeben und ihre eigene Tat verurteilen!“ Nach dem Tod von Nikolaus dem Mystiker im Jahr 925 erlangte Roman Lacapinus die vollständige Kontrolle über die Kirche und, wie S. Runciman sagte: „Der Cäsar-Papismus war erneut siegreich.“

Eine aus kirchlicher Sicht sehr interessante Person ist Kaiser Nikephoros Phokas. Als einer der begabtesten Kriegerkaiser, dessen Name mit den brillanten Seiten der byzantinischen Militärgeschichte verbunden ist, war er besonders vor seiner Thronbesteigung von klösterlichen Idealen fasziniert, trug ein Haarhemd und pflegte enge Beziehungen zu den Berühmten Gründer des Großen Klosters auf Athos, St. Afanasy Afonsky. Das Leben des letzteren berichtet, dass Nicephorus eines Tages in einem Anfall religiöser Leidenschaft Athanasius seine gehegte Idee offenbarte, dem Trubel der Welt zu entfliehen und sich dem Dienst Gottes zu ergeben. Der byzantinische Historiker Leo der Diakon schreibt, dass Nikephoros in Gebeten und Nachtwachen im Namen Gottes streng und unversöhnlich war, während der Hymnen einen ruhigen Geist hatte und überhaupt nicht der Eitelkeit unterlegen war. Er war halb Soldat, halb Asket. Viele waren verlegen, als der Asket Nikephorus Phocas bei seiner Thronbesteigung die junge und schöne Witwe des verstorbenen Kaisers Roman II., Theophano, heiratete, die äußerst zweifelhaften Ruhm genoss. Anschließend wurde auf dem Grab des Nikephoros unter anderem geschrieben, dass Nikephoros „alles eroberte, außer den Frauen“.

Das berühmteste Ereignis des Nikephoros im kirchlichen Leben des Reiches ist seine berühmte „Novelle“ von 964 über Klöster und damit verbundene religiöse und karitative Einrichtungen.

In Byzanz, während der Ära der makedonischen Dynastie, nahm der klösterliche Landbesitz übermäßige Ausmaße an und weitete sich oft auf Kosten freier Bauerngrundstücke aus, deren Verteidiger, wie weiter unten gesagt wird, einige der Herrscher dieser Dynastie waren. Bereits vor Beginn des Bildersturms, also am Ende des 7. und Anfang des 8. Jahrhunderts, besaß die Ostkirche einen enormen Landreichtum, was einige Wissenschaftler Anlass gab, den Landreichtum der Ostkirche mit dem gleichen Reichtum zu vergleichen der Kirche der westlichen Ära der fränkischen Könige, die sich über die Leere ihrer Schatzkammer aufgrund der Übertragung ihres Landvermögens in die Hände des Klerus beklagten. Die Bilderstürmerkaiser des 8. Jahrhunderts starteten bekanntlich einen Feldzug gegen die Klöster; Einige der Klöster wurden geschlossen und ihr Eigentum in die Schatzkammer überführt. Letztere Maßnahme fiel mit einer ähnlichen Säkularisierung des Kirchenbesitzes im Westen desselben fränkischen Staates unter dem berühmten Bürgermeister Charles Martell zusammen. Mit dem Ende des Bildersturms und der Thronbesteigung der mazedonischen Dynastie begann die Zahl der Klöster und die Menge an Land, die in ihren Besitz gelangte, rapide zuzunehmen. Bereits in der Novelle von Roman I Lecapinus wurde die Absicht zum Ausdruck gebracht, das Wachstum des klösterlichen Landbesitzes etwas einzuschränken. Die Kurzgeschichte des Nikephoros Phocas aus dem Jahr 964 bringt zu diesem Thema eine entscheidende Aussage.

Diese Novelle stellt die „offensichtliche Krankheit“ in Klöstern und „anderen heiligen Häusern“ in Form unermesslicher Habgier fest und betrachtet den „Erwerb riesiger Ländereien mit vielen Zehnten und viel Pflege für Obstbäume“ nicht als apostolisches oder väterliches Gebot Die Tradition und der Wille, „das Übel der gotteshassenden Liebe zur Herrlichkeit auszurotten“, verbieten den Bau neuer Klöster und die Gewährung der häufigsten Spenden und Beiträge zugunsten alter Klöster, Armenhäuser und Hospizhäuser oder von Metropoliten und Bischöfen.

Dieses strenge Gesetz, das bei der religiös gesinnten Bevölkerung große Verärgerung hervorrufen sollte, konnte nicht lange Bestand haben, auch wenn es nicht vollständig umgesetzt wurde. Basil II. schaffte das Gesetz von Nikephoros Phokas ab, „das darauf abzielte, nicht nur Kirchen und Gotteshäuser, sondern auch Gott selbst zu beleidigen und zu beleidigen“, und stellte die Gültigkeit der früheren Gesetze von Basil I. und Leo VI. dem Weisen in dieser Angelegenheit wieder her, d. h. Vasilik und die Romane Constantine Porphyrogenitus. Basil hat die Novelle von Nikephoros Phocas abgesagt, weil er sie auch als Ursache für den Zorn Gottes betrachtete, der in den achtziger Jahren des zehnten Jahrhunderts über das Reich fiel, als uns bereits bekannte äußere und innere Schwierigkeiten das Schicksal des Staates an den Rand brachten Zerstörung.

Nikephoros Phokas vollzog einen wichtigen Schritt zur Stärkung der byzantinischen Kirchenorganisation in Süditalien, d Kaiser Otto I. durch die römische Kaiserkrone und mit der Stärkung der lombardischen Interessen in Süditalien. Nikephoros Phokas verbot durch seinen Patriarchen den lateinischen Kirchenritus in Apulien und Kalabrien und ordnete die Einhaltung des griechischen Ritus an. Dieses Ereignis diente insbesondere seitdem als neue Grundlage für die weitere Entfremdung des Papsttums von Byzanz In letzter Zeit Während der Herrschaft von Nikephorus begann der Papst, ihn Kaiser der Griechen zu nennen, und er übertrug den Titel Kaiser der Römer, also römisch, wie der byzantinische Herrscher offiziell genannt wurde, auf Otto den Deutschen.

Der Versuch des Nikephoros Phokas, den Heiligen zu proklamieren. Märtyrer aller Soldaten, die ihr Leben auf dem Schlachtfeld ließen. Doch der Patriarch und die Bischöfe lehnten dies entschieden ab. Der Kaiser musste nachgeben.

Der Beginn einer neuen Ära im Leben des für seine Klöster berühmten Athos ist mit den Namen Nikephoros Phocas und John Tzimiskes verbunden. Seit Beginn des Mönchtums im 4. Jahrhundert lebten einzelne Asketen auf dem Berg Athos. Neben den Asketen entstanden dort im 7. Jahrhundert auch kleine und arme Klöster.

Während der Zeit der ikonoklastischen Unruhen im 8. Jahrhundert suchten viele der verfolgten Ikonenverehrer in unzugänglichen Gebieten des Athos Zuflucht und brachten Kirchengeräte, Reliquien und Manuskripte mit. Doch aufgrund wiederholter verheerender Angriffe der Araber vom Meer aus gab es auf Athos kein ruhiges Leben; Mönche wurden getötet oder in Gefangenschaft gebracht. Daher erlebte Athos bis zur Mitte des 10. Jahrhunderts mehrere Verwüstungen. Erst unter Nikephorus Phokas erstarkte das athonitische Mönchtum, als St. Athanasius von Athos baute das erste große Kloster, führte darin eine kenobitische Struktur ein und gab seinem Kloster eine neue Urkunde (auf Griechisch typik, wie Klosterurkunden in Byzanz genannt wurden), die das zukünftige Leben des Klosters bestimmte. Die Asketen (Anchoriten), unzufrieden mit der Einführung des cenobitischen (kenobitischen) Mönchtums auf Athos, reichten beim Nachfolger von Nicephorus Phocas, John Tzimiskes, eine Beschwerde gegen Athanasius ein und beschuldigten diesen, gegen die alten Bräuche des Heiligen Berges (wie Athos) verstoßen zu haben wurde bereits im Typus von Athanasius genannt). Nachdem Tzimiskes die Angelegenheit geprüft hatte, genehmigte er die antike athonitische Charta, die sowohl Ankerplätze als auch Cenotes auf Athos erlaubte. Nach dem Vorbild des hl. Athanasius begann die Gründung weiterer Klöster, nicht nur griechischer. Unter Wassili II. gab es bereits das Iversky- oder georgianische Kloster; Einwanderer aus Italien gründeten die römischen und Amalfi-Klöster. Um das Jahr 1000, als St. im hohen Alter starb. Athanasius, auf Athos gab es laut Bischof Porfiry Uspensky, einem tiefen Kenner des christlichen Ostens, 3.000 „Mönche verschiedener Nationalitäten“. Im 11. Jahrhundert gibt es Neuigkeiten über das russische Kloster. Zum ersten Mal wurde Athos in seiner zweiten Urkunde (Typ), die etwa Mitte des 11. Jahrhunderts von Kaiser Konstantin IX. Monomach erteilt wurde, offiziell als Heiliger Berg bezeichnet. Die Verwaltung der Klöster wurde einem Äbterat anvertraut, an dessen Spitze der erste von ihnen stand – Protos (aus dem Griechischen). singen, - Erste); Der Rat wurde Protat genannt. So entstand in der Ära der Makedonischen Dynastie schließlich auf Athos ein äußerst wichtiges kulturelles Zentrum nicht nur für Byzanz, sondern auch für andere Länder.

Die im 9. Jahrhundert scharf aufgeworfene Frage der Kirchenteilung fand Mitte des 11. Jahrhunderts ihre endgültige Lösung. Neben allgemeinen Gründen dogmatischer Natur sind in diesem Fall auch die Verhältnisse des süditalienischen Lebens in der Mitte des 11. Jahrhunderts zu berücksichtigen, die zweifellos die Tatsache der Teilung beschleunigten. Trotz der bereits bekannten Maßnahme von Nicephorus Phocas zur Kirchenorganisation in Apulien und Kalabrien drang der lateinische Kircheneinfluss dort weiterhin vor. Mitte des 11. Jahrhunderts saß auf dem päpstlichen Thron Leo IX., der nicht nur religiös, sondern auch religiös war Politiker. Die Cluny-Bewegung, die damals große Kreise westeuropäischer Geistlicher umfasste und sich die Reform der Kirche im Sinne der Wiederherstellung ihrer gefallenen Moral und lockeren Disziplin sowie der Zerstörung weltlicher Bräuche und Gewohnheiten, der Simonie, der Geistlichenehe und der Investitur zur Aufgabe machte hatte in der Kirche Wurzeln geschlagen und sich unter der direkten Schirmherrschaft und Führung des Papstes entwickelt. Die Clunier drangen in eine bestimmte Region vor und stellten diese in spiritueller Hinsicht in enge Abhängigkeit vom Papst. Diese Bewegung begann in Süditalien große Fortschritte zu machen, was für die Ostkirche äußerst unangenehm war. Außerdem. Leo IX. hatte aus seiner Sicht auch politische Gründe, sich in süditalienische Angelegenheiten einzumischen. Es fand ein Nachrichtenaustausch zwischen dem Papst und dem Patriarchen von Konstantinopel, Michael Cerularius, statt. Der Papst bezog sich in seiner Botschaft auf die berühmte „Spende Konstantins“ (Donatio Constantini), die dem römischen Bischof angeblich auch geistliche und weltliche Macht verliehen habe. Trotz dieser Komplikationen war jedoch kaum mit einem schnellen Bruch zu rechnen, zumal der byzantinische Kaiser Konstantin IX. Monomach zu einer friedlichen Lösung des Problems neigte.

In Konstantinopel trafen päpstliche Legaten ein, darunter der arrogante Kardinal Humbert. Die Legaten und insbesondere Humbert verhielten sich stolz und arrogant gegenüber dem Patriarchen, der, nachdem er jegliche Verhandlungen mit ihnen vermieden hatte, keinerlei Zugeständnisse an Rom machte. Dann, im Sommer 1054, legten die Legaten auf dem Altar der Sophienkirche einen Exkommunikationsbrief nieder, in dem sie dem Patriarchen verkündeten: „Michael und seine Komplizen, die sich in den oben genannten Fehlern und Unverschämtheiten befinden, sind ein Gräuel ... zusammen mit allen Ketzern, zusammen mit dem Teufel und seinen Engeln“. Als Reaktion darauf berief Michael Cerularius ein Konzil ein, auf dem ein Anathema über die römischen Legaten und diejenigen, die mit ihnen in Kontakt standen, ausgesprochen wurde, die „wie Donner oder Sturm oder Hagel oder besser in die von Gott beschützte Stadt kamen“. , wie Wildschweine, um die Wahrheit zu zerstören.“

So kam es im Jahr 1054 zur endgültigen Spaltung zwischen der westlichen und der östlichen Kirche. Die Haltung der drei östlichen Patriarchen war für Michael Cerularius äußerst wichtig. Über den Patriarchen von Antiochia informierte er die Patriarchen von Jerusalem und Alexandria über die Teilung der Kirchen und begleitete die Nachricht mit entsprechenden Mitteilungen. Trotz der unbedeutenden Anzahl von Quellen kann mit Sicherheit gesagt werden, dass die drei östlichen Patriarchen der Orthodoxie treu blieben und den Patriarchen von Konstantinopel unterstützten.

Für den Patriarchen von Konstantinopel kann das Schisma von 1054 als großer Sieg gewertet werden, der ihn völlig unabhängig von päpstlichen Ansprüchen aus dem Westen machte. Seine Autorität nahm in der slawischen Welt und unter den östlichen Patriarchaten erheblich zu. Aus politischer Sicht war das Schisma von 1054 jedoch fatal für das Reich, da es jeden zukünftigen Versuch einer stabilen Einigung mit dem Westen, der stark vom Papsttum beeinflusst war, zunichte machte. Dies erwies sich als fatal, da das Byzantinische Reich manchmal dringend auf westliche Hilfe angewiesen war, insbesondere wenn die türkische Gefahr von Osten her zuzunehmen begann. So beurteilt L. Breuer die Folgen dieses Bruchs: „Es war diese Spaltung, die alle Bemühungen, das Reich von Konstantinopel und dem Westen zu versöhnen, nutzlos machte, es war diese Spaltung, die den Weg für den Niedergang und Untergang des Reiches ebnete.“ ”

A. G. Gruschewa. „Auf dem Weg zur Wiederveröffentlichung einer Reihe allgemeiner Werke von A. A. Vasiliev zur Geschichte von Byzanz“

1. Die wichtigsten Meilensteine ​​im Leben von A. A. Vasiliev
2. Liste der Werke von A. A. Vasiliev
3. Vorworte
Kapitel 1. Essay über die Entwicklung der Geschichte von Byzanz Zip
1. Kurzer Aufsatz Entwicklung der Geschichte Byzanz im Westen
2. Allgemeine populäre Rezensionen zur Geschichte von Byzanz
3. Essay über die Entwicklung der Geschichte Byzanz in Russland
4. Zeitschriften, Nachschlagewerke, Papyrologie
Kapitel 2. Reich von der Zeit Konstantins bis Justinian dem Großen
1. Konstantin der Große und das Christentum
2. „Bekehrung“ Konstantins
3. Arianismus und das erste Ökumenische Konzil
4. Gründung von Konstantinopel
5. Reformen von Diokletian und Konstantin
6. Kaiser und Gesellschaft von Konstantin dem Großen bis zum Beginn des sechsten Jahrhunderts
7. Constantius (337-361)
8. Julian der Abtrünnige (361-363)
9. Kirche und Staat am Ende des 4. Jahrhunderts
10. Germanische (gotische) Frage im 4. Jahrhundert
11. Nationale und religiöse Interessen der Zeit
12. Arkadi (395-408)
13. Johannes Chrysostomus
14. Theodosius II. Kleiner oder Jüngerer (408-450)
15. Theologische Streitigkeiten und das Dritte Ökumenische Konzil
16. Mauern von Konstantinopel
17. Marcian (450-457) und Leo I. (457-474). Spargel
18. Viertes Ökumenisches Konzil
19. Zeno (474-491), Odoaker und Theoderich von Ostgoten
20. Akt der Einheit
21. Anastasius I. (491-518)
22. Allgemeine Schlussfolgerungen
23. Literatur, Bildung und Kunst
Kapitel 3. Justinian der Große und seine unmittelbaren Nachfolger (518-610) zip
1. Die Herrschaft von Justinian und Theodora
2. Kriege mit den Vandalen, Ostgoten und Westgoten; ihre Ergebnisse. Persien. Slawen
3. Bedeutung Außenpolitik Justinian
4. Gesetzgebungstätigkeit Justinians. Tribonisch
5. Justinians Kirchenpolitik
6. Innenpolitik Justinian. Die Nika-Rebellion
7. Steuer- und Finanzprobleme
8. Handel während der Herrschaft Justinians
9. Cosma Indicoplov
10. Schutz des byzantinischen Handels
11. Unmittelbare Nachfolger Justinians
12. Krieg mit den Persern
13. Slawen und Awaren
14. Religiöse Angelegenheiten
15. Bildung von Exarchaten und Putsch von 610
16. Frage zu den Slawen in Griechenland
17. Literatur, Bildung und Kunst
Kapitel 4. Die Ära der Dynastie des Heraklius (610-717) zip
1. Außenpolitische Probleme. Perserkriege und Feldzüge gegen Awaren und Slawen
2. Die Bedeutung der Perserfeldzüge des Heraklius
3. Araber
4. Mohammed und der Islam
5. Gründe für die arabischen Eroberungen des 7. Jahrhunderts
6. Eroberungen der Araber bis zum Beginn des 8. Jahrhunderts. Konstantin IV. und die arabische Belagerung von Konstantinopel
7. Slawischer Vormarsch auf der Balkanhalbinsel und in Kleinasien. Gründung des Bulgarischen Königreichs
8. Plan zur Verlegung der Reichshauptstadt
9. Religionspolitik der Dynastie. Monothelitismus und das Glaubensbekenntnis (Ekphesis)
10. „Muster des Glaubens“ Konstante II
11. Sechstes Ökumenisches Konzil und Kirchenfrieden
12. Die Entstehung und Entwicklung des weiblichen Systems
13. Unruhen von 711-717
14. Literatur, Bildung und Kunst
Kapitel 5. Bilderstürmerei (717-867) zip
1. Isaurische oder syrische Dynastie (717-802)
2. Beziehungen zu Arabern, Bulgaren und Slawen
3. Interne Aktivitäten Kaiser der isaurischen oder syrischen Dynastie
4. Religiöse Widersprüche der ersten Periode des Bildersturms
5. Krönung Karls des Großen und die Bedeutung dieses Ereignisses für das Byzantinische Reich
6. Ergebnisse der Aktivitäten der Isaurier-Dynastie
7. Nachfolger des isaurischen Hauses und der Zeit der Amorier- oder Phrygier-Dynastie (820-867)
8. Außenbeziehungen des Byzantinischen Reiches
9. Erster russischer Angriff auf Konstantinopel
10. Kampf gegen westliche Araber
11. Byzanz und die Bulgaren während der Ära der Amorier-Dynastie
12. Die zweite Periode des Bildersturms und der Wiederherstellung der Orthodoxie. Kirchenteilung im 9. Jahrhundert
13. Literatur, Bildung und Kunst
Kapitel 6. Die Ära der mazedonischen Dynastie (867-1081) zip
1. Die Frage nach dem Ursprung der mazedonischen Dynastie
2. Äußere Aktivitäten der Herrscher der mazedonischen Dynastie. Beziehungen Byzanz zu den Arabern und zu Armenien
3. Beziehungen zwischen dem Byzantinischen Reich und den Bulgaren und Magyaren
4. Byzantinisches Reich und Russland
5. Pecheneg-Problem
6. Beziehungen von Byzanz zu Italien und Westeuropa
7. Soziale und politische Entwicklung. Kirchenangelegenheiten
8. Gesetzgebungstätigkeit der mazedonischen Kaiser. Soziale und wirtschaftliche Beziehungen im Reich. Prochiron und Epanagoge
9. Provinzregierung
10. Zeit der Probleme (1056-1081)
11. Seldschukische Türken
12. Petschenegen
13. Normannen
14. Bildung, Wissenschaft, Literatur und Kunst