Nach der Unterwerfung Griechenlands unter Rom im II. Jahrhundert. BC e. Die Lehren, die im antiken Griechenland in der Zeit des Zusammenbruchs des athenischen Staates auftauchten - Epikureismus, Stoizismus, Skepsis - werden auf antiken römischen Boden übertragen. Im Laufe von fünf Jahrhunderten erarbeiteten und entwickelten antike römische Autoren Konzepte, die oft nur in Fragmenten aus der antiken griechischen Zeit überlebten, und gaben ihnen die künstlerische Vollständigkeit und Praktikabilität der römischen Seele.
Die Römer waren im Gegensatz zu den Griechen sehr aktiv, und die kontemplative Natur der griechischen Philosophie widerte sie an. „Schließlich liegt der ganze Verdienst der Tapferkeit in der Aktivität“, lässt Cicero diesen Satz ganz selbstverständlich fallen.
Die praktische Orientierung der römischen Seele führte dazu, dass sie sich im alten Rom nicht für Dialektik und Metaphysik, sondern hauptsächlich für Ethik interessierte. Der griechische Philosoph Epikur, der dem Römischen Reich zeitlich am nächsten stand, erlangte im alten Rom Berühmtheit und fand Anhänger. Seine Ansichten waren der politischen Situation des alten Roms während des Zusammenbruchs der Republik sehr nahe.
Lukrez
Die Popularität von Epicurus wurde durch das Gedicht „Über die Natur der Dinge“ von Lucretius Cara (ca. 99 - ca. 55 v. Chr.) (Lucretius ist ein Name, Car ist ein Spitzname) gefördert, der aus Rom stammte und in der Ära des Bürgerkriegs zwischen Anhängern von Sulla und Maria und Aufständen Spartakus. Lucretius war kein Theoretiker, sondern ein Dichter; noch mehr Epikureer als Dichter, weil er selbst behauptete, er habe sich verpflichtet, die Ansichten des Epikur in poetischer Form darzustellen, um ihre Wahrnehmung zu erleichtern, nach dem Prinzip, dass die Hauptsache das Vergnügen ist, da einem Patienten beispielsweise bittere Medizin verabreicht wird zusammen mit Honig, damit es nicht unangenehm ist, es zu trinken.
Lucretius erklärte viele der Ansichten von Epicurus, dessen Werke nur in Fragmenten erhalten sind. Er schrieb über Atome, die anders beschaffen sein müssen als sichtbare Dinge und nicht zerstört werden dürfen, damit aus ihnen ständig etwas Neues entsteht. Atome sind unsichtbar, wie der Wind und die kleinsten Staubpartikel, aber aus ihnen (wie aus den Buchstaben eines Wortes) werden Dinge, Menschen und sogar Götter geformt.
Nichts kann durch den Willen der Götter aus dem Nichts kommen. Alles kommt von etwas und wird durch natürliche Ursachen zu etwas. Tatsächlich treten alle Veränderungen in der Welt durch die Bewegung von Atomen auf, die zufällig, mechanischer Natur und für Menschen nicht wahrnehmbar ist.
Lucretius malt ein grandioses Bild der Evolution der Welt als eines Prozesses, der ohne Beteiligung übernatürlicher Kräfte abläuft. Das Leben entstand seiner Meinung nach durch spontane Erzeugung aus der unbelebten Natur. Die Eigenschaften aller Dinge hängen von den Eigenschaften der Atome ab, aus denen sie bestehen, und sie bestimmen auch unsere Empfindungen, mit deren Hilfe ein Mensch die Welt um uns herum wahrnimmt. Seele und Geist sind auch materiell und sterblich.
Das soziale Leben der Menschen ist das Ergebnis ihres anfänglichen freien Vertrages untereinander. Die Götter mischen sich nicht in das Leben der Menschen ein, was durch die Existenz des Bösen und die Tatsache bewiesen wird, dass Unschuldige bestraft werden können und die Schuldigen unversehrt bleiben.
Kannst du nicht sehen
Dass nur die Natur nach einem schreit, und das nur verlangt,
Damit der Körper kein Leiden kennt, aber der Gedanke genießt
Sich wohlfühlen abseits des Bewusstseins von Sorge und Angst?
Wir sehen also, was die körperliche Natur braucht
Nur ein bisschen: dieses Leiden nimmt alles weg.
Diejenigen, die im Leben den wahren Geist zu ihrem Ruder machten,
Er besitzt immer den Reichtum eines gemäßigten Lebens;
Sein Geist ist gelassen, und er lebt und ist mit wenig zufrieden.
In solch sehr präzisen Worten vermittelt Lucretius die Essenz der Lehren des Epikur.
Der Epikureismus ist eher für freie Menschen geeignet, die in einen Elfenbeinturm steigen können. Und der Sklave? Wie kann er unbemerkt leben und ohne Angst das Leben genießen? Jeder Mensch in der Ära des Imperiums war unter der Ferse eines Tyrannen. Unter diesen Bedingungen verliert die Lehre des Epikur ihre Lebendigkeit, passt nicht mehr zu den gesellschaftlichen Verhältnissen des Römischen Reiches, wenn man gezwungen ist, sich den Behörden zu stellen.
Stoiker
Die Ansichten der römischen Stoiker unterschieden sich von den griechischen in der Tonalität - der Stärke ihrer Gefühle und der Ausdruckskraft der Poesie - und dies war auf Veränderungen der sozialen Bedingungen zurückzuführen. Allmählich wurde die Würde der Menschen untergraben und gleichzeitig ihr Selbstvertrauen. Der psychologische Sicherheitsspielraum war erschöpft, und die Motive des Untergangs begannen sich durchzusetzen. B. Russell schrieb, dass Philosophen in schlechten Zeiten Tröstungen erfinden. „Wir können nicht glücklich sein, aber wir können gut sein; Stellen wir uns vor, solange wir freundlich sind, spielt es keine Rolle, ob wir unglücklich sind. Diese Lehre ist heroisch und nützlich in einer schlechten Welt.“
Bei den römischen Stoikern sind nicht Stolz, Würde, Selbstbewusstsein und innere Standhaftigkeit die Leitmerkmale, sondern vielmehr schwach B Granne, Gefühl der Bedeutungslosigkeit, Verwirrung, Gebrochenheit. Sie haben auch nicht den Optimismus der Griechen. Die Konzepte des Bösen und des Todes treten in den Vordergrund. Die römischen Stoiker demonstrieren die Standhaftigkeit der Verzweiflung und Geduld, durch die das Motiv der geistigen Freiheit durchbricht.
Ein berühmter römischer Propagandist des Stoizismus war Cicero (106 - 43 v. Chr.). Sie erklärten die grundlegenden stoischen Konzepte. „Aber die erste Aufgabe der Justiz ist es, niemandem zu schaden, es sei denn, man wird dazu gegen das Gesetz aufgerufen.“ Im Einklang mit der Natur zu leben bedeutet, „immer im Einklang mit der Tugend zu sein und alles andere, was der Natur entspricht, nur dann zu wählen, wenn es der Tugend nicht widerspricht“ (also Reichtum, Gesundheit usw.). Mehr aber ist Cicero als Redner bekannt.
SENEKA
Seneca ist ursprünglich Spanierin und wurde in Rom geboren. Ab 48 n. Chr e. Er ist der Erzieher des zukünftigen Kaisers Nero, von dem er den Tod akzeptierte. Die Werke von Seneca sind so schwer zu analysieren wie ein Roman. Das Nacherzählen scheint nichts Neues zu enthüllen, aber wenn Sie anfangen zu lesen, verfallen Sie dem Charme des Stils. Dies ist ein Autor für alle Zeiten und Völker, und wenn es mehrere Bücher gibt, die jeder in seinem Leben lesen sollte, enthält diese Liste Senecas Moralische Briefe an Lucilius. Sie zu lesen ist nützlich und bringt unerklärliche spirituelle Freude.
Aus ästhetischer und moralischer Sicht sind die Werke von Seneca einwandfrei. Schon bei Platon wechseln sich hochkünstlerische Textteile mit ganz gewöhnlichen ab. Bei Seneca ist alles sorgfältig verarbeitet und zu einem Ganzen zusammengefügt, obwohl es sich um eine Reihe von Briefen handelt, die anscheinend wirklich zu unterschiedlichen Zeiten an den Adressaten geschrieben wurden. Die Einheit des Werkes verleiht der Weltanschauung des Autors die Integrität. Die Moralpredigt von Seneca sündigt nicht mit Erbauung, billigen Parolen, sondern führt subtil und überzeugt. Wir sehen bei dem Autor eine Kombination aus Stolz, Tapferkeit, Adel und Barmherzigkeit, die wir weder bei christlichen Missionaren, die sich durch andere Tugenden auszeichnen, noch bei den Philosophen der Neuzeit finden.
In der Arbeit von Seneca überwiegt das Motiv des Leidens, und das Vertrauen in die Möglichkeit, sie loszuwerden, erlischt und lässt die Hoffnung nur für sich selbst übrig. „Wir sind nicht in der Lage, ... die Ordnung der Dinge zu ändern, aber wir sind in der Lage, geistige Größe zu erlangen, die eines guten Mannes würdig ist, und alle Wechselfälle des Falls standhaft zu ertragen, ohne mit der Natur zu streiten.“ Außer sich selbst ist der Mensch machtlos, aber er kann Herr seiner selbst sein. Suchen Sie nach Unterstützung in Ihrer eigenen Seele, die Gott im Menschen ist, rät Seneca.
Dem Druck von außen stellt Seneca die individuelle moralische Selbstverbesserung und dem Kampf zunächst die eigenen Laster gegenüber. „Ich habe über nichts anderes geurteilt als über mich selbst. Und warum kommst du zu mir in der Hoffnung auf Nutzen. Wer hier Hilfe erwartet, täuscht sich. Hier wohnt kein Arzt, sondern ein Patient.“
Um Unabhängigkeit von den despotischen Mächten zu erlangen, unter denen eine Person steht, schlägt Seneca vor, dem Schicksal gegenüber gleichgültig zu werden und nicht wie Vieh den Anführern der Herde und den Ansichten zu folgen, die viele Anhänger finden; sondern so leben, wie es Vernunft und Pflicht erfordern, d.h. natürlich. "Glücklich leben und im Einklang mit der Natur leben sind ein und dasselbe." „Was ist Freiheit, fragen Sie? Sei kein Sklave der Umstände, der Unausweichlichkeit oder des Zufalls; bringen Sie das Vermögen mit sich selbst um eine Stufe nach unten; und sobald ich merke, dass ich mehr kann als sie, wird sie mir gegenüber machtlos sein.
Seneca versteht die Sklaverei im weitesten Sinne und bekämpft sie, spiegelt damit die wachsende Anti-Sklaverei-Stimmung wider und bringt den Tod des Sklavensystems näher. Seneca glaubt, dass jeder Mensch potenziell frei ist, in einer Seele, die nicht in die Sklaverei gegeben werden kann.
Senecas Moral zeichnet sich durch Barmherzigkeit, Philanthropie, Mitgefühl, Mitleid, ehrfürchtige Haltung gegenüber anderen Menschen, Wohlwollen und Sanftmut aus. In einem allmächtigen Imperium ist das Leben eines Philosophen nicht sicher, und das musste Seneca, der von seinem ehemaligen Schüler Nero beschuldigt wurde, ein Komplott gegen ihn angezettelt zu haben, voll und ganz erfahren. Obwohl keine Beweise gefunden wurden, öffnete Seneca, ohne auf die Verhaftung zu warten, seine Adern und blieb seinen Ansichten treu. Es ist nicht so wichtig, ob Seneca an der Verschwörung gegen Nero beteiligt war oder nicht. Allein die Tatsache, dass er an Staatsgeschäften teilnahm, deutet darauf hin, dass er seinen eigenen Tod vorbereitete. Er ist nur eines schuldig.
Seneca ist der Höhepunkt des moralischen und philosophischen Denkens der Menschheit. Es gelang ihm, alles Wertvolle der antiken Ethik zu synthetisieren, wobei er die Lehren des Gegners der Stoiker, Epikur, nicht ausschloss. Er könnte zustimmen, dass absolute Wahrheit unmöglich ist, aber für ihn ist diese Frage nicht wichtig, sondern die Frage "wie lebt man?". Diese Frage kann nicht durch Paradoxien gerettet werden, sie muss hier und jetzt gelöst werden.
Seneca verband das Schicksal der drei großen antiken griechischen Philosophen. Er war der Erzieher des zukünftigen Kaisers, wie Aristoteles (obwohl er im Gegensatz zu ihm glaubte, dass ein tugendhafter Mensch sogar unter Folter glücklich sein könnte); schrieb so künstlerisch wie Plato und starb wie Sokrates in der Überzeugung, dass es nach der Naturbegründung „unglücklicher ist, Böses zu bringen als zu leiden“.
Epiktet
Das erste, was der Student brauchte, war, seine eigene Schwäche und Ohnmacht zu erkennen, was Epiktet den Beginn der Philosophie nannte. Die Stoiker, die den Kynikern folgten, glaubten, dass Philosophie Medizin für die Seele ist, aber damit eine Person Medizin nehmen möchte, muss sie verstehen, dass sie krank ist. "Wenn du gut sein willst, sei zuerst von der Überzeugung durchdrungen, dass du schlecht bist."
Die erste Stufe der philosophischen Bildung ist die Ablehnung falschen Wissens. Nachdem jemand begonnen hat, Philosophie zu studieren, erlebt eine Person einen Schockzustand, wenn sie unter dem Einfluss wahren Wissens verrückt zu werden scheint und ihre üblichen Ideen aufgibt. Danach wird neues Wissen zum Gefühl und Willen einer Person.
Drei Dinge sind laut Epiktet notwendig, um tugendhaft zu werden: theoretisches Wissen, innere Selbstverbesserung, praktische Übungen („moralische Gymnastik“). Tägliche Selbstprüfung, ständige Aufmerksamkeit für sich selbst, Ihre Gedanken, Gefühle und Handlungen sind erforderlich; wachsame Überwachung der eigenen Person als des schlimmsten Feindes. Es ist notwendig, Leidenschaften allmählich, aber konsequent loszuwerden. Du bist daran gewöhnt, jeden Tag wütend zu sein, versuche jeden zweiten Tag wütend zu sein und so weiter.
Die beiden Grundprinzipien von Epiktet lauten: "Widerstehen und unterlassen." Widerstehen Sie standhaft allen äußeren Schwierigkeiten, die auf Sie zukommen, und nehmen Sie es ruhig an, was auch immer passiert. „Zur Freiheit führt nur ein Weg: die Verachtung dessen, was nicht von uns abhängt“2. Unterlassen Sie jede Manifestation Ihrer eigenen Leidenschaften und denken Sie daran, dass Ihre nur der Geist und die Seele sind, nicht aber der Körper. „Nimm meinen Körper, mein Eigentum, meine Ehre, meine Familie – aber niemand kann meine Gedanken und meinen Willen habenwegnehmen, nichts kann sie unterdrücken. "Und du, obwohl du noch nicht Sokrates bist, musst doch leben wie ein Mann, der Sokrates werden will."
Wir finden auch bei Epiktet die „goldene Regel der Ethik“: „Die Position, die du nicht tolerieren kannst, schaffe nicht für andere. Wenn du kein Sklave sein willst, toleriere keine Sklaverei um dich herum.
MARC AURELIUS
Wackelig wurde nicht nur die Position des Einzelnen, insbesondere des Sklaven, sondern auch des Imperiums. Es war Zeit für ihren Niedergang. Das ist nicht der Pessimismus eines Sklaven oder eines Höflings, sondern der Pessimismus eines Kaisers und damit eines Imperiums. Marcus Aurelius hatte alle Macht, all das „Brot und die Spiele“, aber sie gefielen ihm nicht. So seltsam es scheinen mag, gerade während der Zeit der maximalen Macht des Imperiums fühlt sich eine Person darin am schutzlosesten und unbedeutendsten, erdrückt und hilflos. Je stärker der Staat, desto schwächer das Individuum. Und nicht nur ein Sklave oder ein Höfling, sondern selbst ein unbegrenzter Herrscher.
Einen wichtigen Platz in der Philosophie von Marcus Aurelius nimmt die Forderung ein, unter dem Einfluss äußerer Umstände immer gleich zu sein, was konstante Proportionalität, innere Konsistenz der geistigen Anlage und allen Lebens bedeutet. „Wie eine Klippe zu sein, gegen die ständig eine Welle schlägt; Er steht auf, und die Hitzewelle um ihn herum lässt nach.
Ähnliche Gedanken begegnen uns in Seneca. „Glaub mir, es ist toll, immer die gleiche Rolle zu spielen. Aber niemand außer dem Weisen tut dies; alle anderen sind vielseitig. Der Mangel an Integrität und Ganzheitlichkeit ist der Grund dafür, dass sich Menschen, die in den Maskenwechsel verwickelt sind, als gespalten erweisen. Und Integrität ist notwendig, denn der Mensch selbst ist ein Teil des Weltganzen, ohne das er nicht existieren kann, wie ein Arm oder ein Bein getrennt vom Rest des Körpers. Die Idee der Einheit von allem im Universum wird von Marcus Aurelius ständig wiederholt.
Das war der einzige Fall in der Weltgeschichte, wo ein Staat von einem Philosophen regiert wurde und der sichtbare gesellschaftliche Höhepunkt des Sieges der Philosophie erreicht war. Es scheint, dass es Marcus Aurelius war, der versuchte, einen Staat auf diesen philosophischen Prinzipien zu schaffen, die in der Philosophie entwickelt wurden, beginnend mit Sokrates und Plato. Aber Marcus Aurelius hat nicht nur keine kardinalen Verwandlungen in Gang gesetzt (obwohl er dazu als Kaiser alle Möglichkeiten hatte - nicht wie Plato), sondern sich nicht einmal mit damals in Mode gekommenen philosophischen Predigten an Menschen gewandt, sondern nur Tagebuch geführt - für mich, nicht zur Veröffentlichung. Dies ist ein extremes Maß an Enttäuschung über die Möglichkeit, die Situation zu verbessern. Einer von Platons Wünschen nach einem Philosophen, der den Staat regiert, wurde wahr, aber Marcus Aurelius verstand, wie schwierig, wenn nicht hoffnungslos, es war, zu versuchen, Menschen und soziale Beziehungen zu reparieren. In der Selbstherabsetzung von Sokrates lag Ironie, in der Selbstherabsetzung von Seneca und Marcus Aurelius lag echter Kummer.
Der ehemalige Sklave Epiktet, der Philosoph auf dem Thron Marcus Aurelius, der Staatsmann und Schriftsteller Seneca, der den Menschen beibrachte, wie man lebt, sind die bedeutendsten Namen des römischen Stoizismus.
Alle drei waren sich einig in der Überzeugung, dass es ein vernünftiges Bedürfnis gibt, sich dem universellen höheren Prinzip zu unterwerfen, und dass nur der Geist und nicht der Körper als das eigene angesehen werden sollte. Der Unterschied besteht darin, dass nach Seneca in der Außenwelt alles dem Schicksal unterliegt; nach Epiktet - der Wille der Götter; nach Marcus Aurelius - der Weltgeist.
Die Ähnlichkeit zwischen den römischen Stoikern und den Epikureern, wie auch zwischen den Griechen, bestand in der Ausrichtung auf das Leben von Natur aus, Isolation und Selbstgenügsamkeit, Gelassenheit und Sachlichkeit, in der Vorstellung von der Materialität der Götter und der Seele , die Sterblichkeit des Menschen und seine Rückkehr in die ganze Welt. Aber das Verständnis der Natur durch die Epikureer als das materielle Universum und durch die Stoiker als den Geist; Gerechtigkeit als Gesellschaftsvertrag – bei den Epikureern und als Pflicht gegenüber der ganzen Welt – bei den Stoikern; Anerkennung des freien Willens durch die Epikureer und höhere Ordnung und Prädestination durch die Stoiker; die Idee der Linearität der Weltentwicklung bei den Epikureern und die zyklische Entwicklung der Stoiker; Orientierung an persönlicher Freundschaft bei den Epikureern und Teilnahme an öffentlichen Angelegenheiten bei den Stoikern. Für die Stoiker ist die Quelle des Glücks die Vernunft und das Hauptkonzept die Tugend; für die Epikuräer Gefühl bzw. Vergnügen.
SEXTES EMPIRICUS
Fragmente von Werken blieben von antiken griechischen Skeptikern übrig. Sextus Empiricus (Ende 2. – Anfang 3. Jahrhundert n. Chr.) gab eine vollständige Lehre mit ausführlicher Kritik an Vertretern anderer Richtungen. Er machte die gleiche verallgemeinernde Arbeit, die Lucretius mit Epicurus tat.
In der Idee der Relativität von Gut und Böse findet Sextus seine Vorteile. Die Ablehnung des Konzepts des Gemeinwohls macht eine Person widerstandsfähiger gegen die öffentliche Meinung, aber in Abwesenheit des individuellen Hauptziels, das alle anderen unterwirft, verliert eine Person in der Hektik der Umstände das Selbstvertrauen und wird müde, kleine Ziele zu erreichen die sich oft widersprechen und dem Leben den Sinn nehmen. Der Skeptiker selbst muss als Philosoph Weisheit als Segen betrachten.
Sextus gibt eine erschöpfende Zusammenfassung skeptischer Schlussfolgerungen und Lehren. Wir finden in ihm logische Paradoxien wie „Ich bin ein Lügner“, die darauf hinweisen, dass das Denken im Prinzip nicht streng logisch sein und Widersprüche vermeiden kann. "Ich bin ein Lügner", erklärt der Mann. Wenn ja, dann kann seine Aussage nicht wahr sein, d.h. er ist kein Lügner. Wenn er nicht lügt, dann sind seine Worte wahr, und deshalb ist er ein Lügner.
Wir treffen auf Sextus-Paradoxien, die mit qualitativen Veränderungen der Dinge verbunden sind, zum Beispiel das „Korn und Haufen“-Paradoxon, das dem Philosophen der megarischen Schule Eubulides aus Milet (4. Jahrhundert v. Chr.) Zugeschrieben wird: „Wenn ein Korn keinen Haufen ergibt, und zwei machen keine Haufen, und drei usw., dann wird es nie einen Haufen geben. Hier können wir über das mangelnde Verständnis dessen sprechen, was für die moderne Wissenschaft offensichtlich ist - das Auftauchen neuer Eigenschaften in komplexeren Dingen. Sextus bestreitet sie und beweist, dass, wenn ein Teil keine Eigenschaft hat (der Buchstabe bezeichnet kein Ding), das Ganze (Wort) diese Eigenschaft auch nicht hat. Sextus kann nach moderner Wissenschaft korrigiert werden, aber die Eckpfeiler der Skepsis bleiben.
Diogenes Laertes betrachtete den Skeptizismus als eine Richtung, die die gesamte antike Philosophie durchdringt. Die alten Griechen schenkten logischen Schwierigkeiten große Aufmerksamkeit, weil für sie rationale Argumente von größter Bedeutung waren und Paradoxien von der Möglichkeit angezogen wurden, sie zu lösen, was sich manchmal als erfolglos herausstellte.
Wenn jedoch alles geleugnet wird, ist es unmöglich, über irgendetwas zu sprechen. Das zwingt zu positiven Behauptungen. Wenn ich nicht weiß, ob ich etwas weiß, dann weiß ich vielleicht etwas? Konsequente Skepsis öffnet den Weg zum Glauben.
Es ist das Verdienst der Skeptiker, die Grenzen des rationalen Denkens zu bestimmen, um herauszufinden, was von der Philosophie erwartet werden kann und was nicht. Unzufrieden mit dem Rahmen, in dem der Geist funktioniert, wandten sie sich der Religion zu. Die Skeptiker unterminierten die Autorität der Vernunft und bereiteten so die Offensive des Christentums vor, für das der Glaube höher ist als die Vernunft. Trotz der Bemühungen von Epikur und den Stoikern stellte sich heraus, dass die Angst vor dem Tod nicht durch vernünftige Argumente überwunden werden konnte. Die Ausbreitung des Christentums wurde durch die gesamte Entwicklungslogik der antiken Kultur verursacht. Die Menschen wollen Glück nicht nur hier, sondern auch nach dem Tod. Weder Epikur noch die Stoiker noch die Skeptiker haben dies versprochen. Angesichts eines Dilemmas: Vernunft oder Glaube lehnten die Menschen die Vernunft ab und bevorzugten den Glauben, in diesem Fall den christlichen. In Abkehr von der rationalen Weisheit besiegte ein jüngeres und selbstbewussteres Christentum die antike Philosophie. Letzterer ruhte wie ein weiser alter Mann, der einer neuen Generation Platz macht.
Ab Ende des 2. Jahrhunderts Das Christentum übernimmt die Gedanken vieler Menschen. Wir können sagen, dass das Christentum das mächtigste Reich in der Geschichte der Menschheit besiegt hat und der einzige Kaiser-Philosoph Marcus Aurelius in der Geschichte eine vernichtende spirituelle Niederlage erlitten hat. Warum ist das passiert? Die Schwächung des schöpferischen Potenzials der antiken Philosophie, die Veränderung des geistigen Klimas und der sozialen Bedingungen der damaligen Gesellschaft führten zum Siegeszug des Christentums. Die Philosophie wurde zuerst gestürzt und dann für die Bedürfnisse der Religion verwendet, wodurch sie 1500 Jahre lang zum Diener der Theologie wurde.
