I.E. Repin. „Sadko“ (1876), Fragment
Zwei gleichermaßen beliebte Helden des Novgorod-Epos unterscheiden sich insbesondere dadurch, dass sie unterschiedlich mit den Chroniknachrichten über sie in Verbindung gebracht werden. Der Grad dieser Korrelation und der Grad der Verlässlichkeit einer dieser Botschaften waren nicht nur Gegenstand von Debatten nicht nur von epischen Gelehrten, sondern auch von Historikern. Wenn es im Wesentlichen nur einen chronologischen Beweis über Vasily Buslaev gibt, obwohl er in mehreren Denkmälern wiederholt wird, dann gibt es ziemlich viele Informationen, die sich direkt oder indirekt auf den Prototyp des Epos Sadko beziehen. Chroniken berichten, dass Sotko Sytinich 1167 die Steinkirche von Boris und Gleb in Novgorod Detinets gründete, die bis zum Ende des 17. Jahrhunderts existierte. Epische Geschichten besagen, dass Sadko in Nowgorod eine oder mehrere Kirchen gebaut hat. CM. Solowjew, der entschieden die Geschichtlichkeit von Wassili Buslajew bekräftigte, äußerte sich vorsichtig zur Frage der Geschichtlichkeit Sadkos; „Die Ähnlichkeit zwischen dem Lied Sadok und der Chronik“, schreibt er, „liegt darin, dass in dem Lied der reiche Gast ein Jäger ist, der Kirchen baut.“ Noch weniger eindeutig hat F.I. darüber geschrieben. Buslaev. Nachdem er erwähnt hat, dass der Epos Sadko Kirchen gebaut hat, stellt der Forscher fest: „... dieses Detail steht im Einklang mit den Nachrichten aus den Nowgorod-Chroniken, dass nirgendwo in der Rus so viele Kirchen von einfachen Bürgern gebaut wurden wie in Nowgorod“, erwähnt er aber nicht die Chronik Sotko Sytinich.
EIN. Veselovsky hatte keinen Zweifel daran, dass das Epos durch die Namensähnlichkeit den echten Sotko Sytinich widerspiegelte, den Erbauer der Boris-und-Gleb-Kirche. Von den von Sadko erbauten Kirchen ist laut Epen laut dem Forscher „die wichtigste<...>Kirche zu Ehren von Nikola, der Sadka aus dem Meer rettete.“ Laut A.N. Veselovsky, der echte Sotko Sytinich, der während eines Sturms von Boris und Gleb gerettet wurde, baute ihnen zu Ehren eine Kirche, die in der Chronik vermerkt ist. Die populäre Legende ersetzte Boris und Gleb durch den populäreren Nikola. V.F. Miller, der das Sadko-Epos hauptsächlich aus dem finnischen Epos ableitete, vertrat in der Frage seines Verhältnisses zur Chronik Sotko Sytinich tatsächlich die gleiche Ansicht wie Veselovsky. Er identifizierte Sotko Sytinich mit dem Epos Sadko und A.V. Markow.
Anschließend A.N. Robinson datierte das Epos über Sadko ins 11. Jahrhundert. - auf der Grundlage, dass die Kirche von Boris und Gleb 1167 von Sotko Sytinich gegründet wurde. Den gleichen Standpunkt vertrat D.S. Likhachev. Nachdem er über die von Sotko Sytinich erbaute Kirche gesprochen hat, schreibt er: „Es ist natürlich, dass der Name ihres Erbauers in das Epos und rund um den Bau der Kirche von Boris und Gleb einging.“<...>Legenden entstanden. Genau darüber sprechen spätere Epen:
Sadko ging, Gott baute den Rand
Und im Namen von Sophia der Weisen,
und andere Versionen der Epen über Sadka schreiben ihm den Bau von zwei weiteren Kirchen zu: Stepan dem Erzdiakon und St. Nikolaus von Mozhaisky. Spätere Chroniken nennen Sadka unter dem Jahr 1167 – „Satko die Reiche“ („Sofia Vremennik“). Deshalb Es besteht kein Zweifel daran, dass es sich bei den „Satko“-Chroniken und Sadkos Epen um ein und dieselbe Person handelt. Dies datiert auch den Ursprung der Legenden über ihn.“ Ohne vorerst auf den Kern des Themas einzugehen, wollen wir die sachlichen Ungenauigkeiten beseitigen, die es verschleiern. В цитированном Д. С. Лихачевым тексте былины Садко построил храм «во имя Софии Премудрые», летопись же сообщает о церкви Бориса и Глеба (чего нет ни в одной записи былины), следовательно, нелогично утверждение, будто бы данный вариант былины «рассказывает именно darüber". Es stimmt nicht, dass im Text der Sofia Vremennik „Satko ist reich“ steht – es heißt einfach „Sotko“.
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Wenden wir uns den Chroniken zu. Über den Bau der Boris-und-Gleb-Kirche durch Sotko Sytinich wird in dem einen oder anderen Zusammenhang in 25 Chronikdenkmälern berichtet. Dies sind die Novgorod 1. Chronik beider Ausgaben, die Novgorod 2. Chronik, die Novgorod 3. Chronik beider Ausgaben, die Novgorod 4. und Novgorod 5. Chronik, die Novgorod Karamzin Chronik, die Novgorod Chronik nach Dubrovskys Liste, die Novgorod Bolshakovskaya, die Novgorod Uvarovskaya, der Novgorod Zabeli bestimmte, Novgorod Pogodinskaya Chronik aller drei Ausgaben, Chronist der Novgorod-Herrscher, Novgorod-Chronist gemäß der Liste von N.K. Nikolsky, Nowgorod-Chronist, entdeckt von A.N. Nasonov, 1. Pskower Chronik, 1. Sofia Chronik, Chronik von Avraamka, WolgoDez-Perm, Twer, Typografisch, Moskau Chronik Ende des 15. Jahrhunderts, Rogosch-Chronist, Wladimir-Chronist, Auferstehungs- und Nikon-Chronik.
14 Chroniken enthalten Nachrichten über die Gründung der Kirche durch Sotko Sytinich im Jahr 1167. Wir zitieren sie anhand der ältesten von ihnen – der Novgoroder 1. Chronik der ältesten Ausgabe: „Am selben Frühling wurde die steinerne Kirche von Sadko Sytinich gelegt die heiligen Märtyrer Boris und Gleb, unter Fürst Swjatoslaw Rostislawiza, unter Erzbischof Elias.“ In anderen Fällen stimmt der Text entweder mit dem angegebenen überein oder wird durch topografische Erläuterungen gekürzt oder etwas erweitert („in Kamenny Grad“, „in Okolotka“, „über Wolchow am Ende der Piskupli-Straße“). Diese Klarstellungen stimmen miteinander überein und entsprechen der Lage der Kirche auf den alten Plänen von Nowgorod. In der Folgezeit wurde die Kirche mehrfach in Chroniken und Dokumenten erwähnt. Insbesondere wird berichtet, dass sie im Jahr 1173 geweiht wurde, dass sie nach einem Brand im Jahr 1441 restauriert wurde und dass sie im Jahr 1682 wegen Baufälligkeit abgerissen wurde. In einer dieser Erwähnungen (unter 1350) heißt es, dass die Kirche „von … erbaut wurde“. Sotko Sytinich.“ .
In 21 Chroniken wird die Kirche von Boris und Gleb in einem anderen Zusammenhang mit dem Namen ihres Erbauers erwähnt. Bericht über die Zerstörung der Holzkirche St. durch einen Brand im Jahr 1049. Sophia (nach der die steinerne Sophienkathedrale gebaut wurde) weisen diese Chroniken darauf hin, dass die hölzerne Sophia an der Stelle stand, an der Sotko Sytinich später die Kirche von Boris und Gleb errichtete: „Am 4. März, am Sabbattag, Heiliger Sophia brannte; Beashe war ehrlich gebaut und dekoriert, 13 die Spitze des Anwesens, und dort stand St. Sothea am Ende der Peskuple-Straße, wo Sotka jetzt die Kirche aus dem Stein von St. Boris und Gleb über Wolchow baute“ (wir zitieren aus dem Novgorod 1. Chronik der jüngeren Ausgabe, da diese Nachricht nicht in der älteren enthalten ist; in anderen Chroniken gibt es für uns jetzt unbedeutende Abkürzungen und Zusätze, ähnlich denen, die in der obigen Nachricht von 1167 vorhanden sind). Diese Daten weisen zweifellos darauf hin, dass der Erbauer der 1167 in Nowgorod errichteten Boris-und-Gleb-Kirche, Sotko Sytinich, eine sehr reale historische Person ist.
In allen Chroniken wird sein Name fast gleich gelesen: Sotko (in den allermeisten Fällen), Satko, Sodko, Sadko, Sotka, Sotke, Sotke; in einem Fall war es eindeutig verdorben: Stkomo (Tver Chronicle). Auch das Patronym variiert leicht: Sytinich (in den meisten Fällen), Sytinich, Sytinits, Sytenich, Sygnich, Sytnichi, Stanich, Sotich; in einem Fall war es verdorben: Sochnik (Novgorod 2. Chronik). In Epen sind die Formen des Namens im Wesentlichen gleich: Sadko, Sadke, Sotko, Sadka, Sadok. Die Epen behielten den zweiten Vornamen ihres Helden nicht bei, erinnerten sich aber fest an seinen Bau des Tempels. Der Name des Erbauers selbst und der Name seines Vaters sind nicht eindeutig: In ähnlichen Formen und in verschiedenen Modifikationen, manchmal in Form eines Patronyms oder Spitznamens, finden sie sich relativ häufig in Chroniken und alten russischen Akten, zum Beispiel der Nowgorod-Botschafter Semyon Sudokov (unter 1353), Chef der Wachabteilung Grigory Sudok (unter 1380), Fürst Sytko (unter 1400), Woiwode Sudok (unter 1445), Patrimonialbesitzer Ivan Fedorovich Sudok Monastyrev (unter 1464 und 1473), Sudok Ivanovs Sohn Esipov (unter 1503 g.), Stadtschreiber Sudok (unter 1504), Bauer Sotko (unter 1565), Kargopoler Patrimonialgrundbesitzer Sotko Grigoriev, Sohn des Adligen (16. Jahrhundert). Außer dem Namen und dem Patronym enthalten die Chroniken leider keine Informationen über den Erbauer der Kirche Boris n. Gleb und damit über M.K. Karger schrieb sogar, dass „die in der historischen und archäologischen Literatur seit langem akzeptierte Gleichsetzung dieses edlen Bojaren, dessen Name in der Chronik „mit dem Vaterland“ erwähnt wird, mit dem epischen Gast Sadko einer weiteren ernsthaften Rechtfertigung bedarf.“
D.S. Likhachev versuchte dies eher erfolglos mit der Größe des Gebäudes zu rechtfertigen. Ihm zufolge war „die Boris-und-Gleb-Kirche bis zu ihrer Zerstörung im 17 Die in ihrer Größe in Nowgorod so ungewöhnliche Kirche von Boris und Gleb hat Legenden geschaffen.“ Die irrige Annahme, dass der Tempel solch enorme Ausmaße hatte, kann nur auf einem Umstand beruhen. Bild der Nowgorod-Detinets auf der Khutyn-Ikone aus dem 16.–17. Jahrhundert. zeigt die Kirche von Boris und Gleb größer als die Sophienkathedrale. Allerdings wird Sofia im gleichen Bild auch durch den Glockenturm übertroffen, der bis heute ohne nennenswerte Veränderungen erhalten ist und dessen tatsächliche Ausmaße nicht mit der Sophienkathedrale zu vergleichen sind. Es ist seit langem bekannt, dass das Verhältnis der Größe einzelner Bilder auf alten russischen Ikonen und Miniaturen völlig willkürlich ist. Auf einem anderen Bild der Detinets von Nowgorod aus etwa derselben Zeit (17. Jahrhundert) sieht der Tempel von Boris und Gleb um ein Vielfaches kleiner aus als Sofia. Außer diesen beiden sind keine weiteren Bilder der Boris-und-Gleb-Kirche erhalten.
Archäologische Ausgrabungen enthüllten seine Gründung. Es stellte sich heraus, dass die Fläche seines Sockels halb so groß war wie der Sockel der Sophienkathedrale. Daher gibt die tatsächliche Größe der Boris-und-Gleb-Kirche keinen Anlass zu der Annahme, dass ihre außergewöhnliche Größe zur Entstehung von Legenden über ihren Bau geführt hat, da über den Bau der viel größeren Sophienkathedrale keine Legenden überliefert sind. Dennoch war der Tempel von Boris und Gleb laut archäologischen Daten „ein außergewöhnlich monumentales Bauwerk, dessen Größe einem der majestätischsten Gebäude in Nowgorod – der St.-Georgs-Kathedrale im fürstlichen Jurjew-Kloster“ in nichts nachsteht. Es sei daran erinnert, dass 40 Jahre bevor Sotko Sytinich mit dem Bau der Boris-und-Gleb-Kirche begann, in der Stadt eine Revolution stattfand. Die Nowgorodianer entmachteten und vertrieben ihren Fürsten Wsewolod Mstislawitsch (Enkel von Wladimir Monomach). Das Fürstentum Nowgorod wurde tatsächlich zu einer Republik, die oft durch mörderische Auseinandersetzungen zwischen Stadtparteien erschüttert wurde, obwohl die Nowgoroder später Fürsten einluden, was jedoch ihre Vorrechte stark einschränkte. Der Machtkampf zwischen gegnerischen Fraktionen, der manchmal zu blutigen Schlachten führte, dauerte 350 Jahre: bis zur Abschaffung des republikanischen Systems durch Iwan III., der die Vereinigung der russischen Länder durch die Annexion Nowgorods an den Moskauer Staat vollendete. Bald zerstörte er das tatarisch-mongolische Joch, das zweieinhalb Jahrhunderte dauerte und aufgrund der mangelnden Einheit unter den damaligen Herrschern der Rus entstand, die von den Feinden ausgenutzt wurden.
Bekanntlich wurden die Fürsten Boris und Gleb (Söhne Wladimir des Heiligen), die 1117 von ihrem Bruder, der die Alleinherrschaft anstrebte, auf verräterische Weise getötet wurden, bereits 1171 von der russischen Kirche offiziell heiliggesprochen. Ihr Mörder Swjatopolk erhielt den Spitznamen Der Verfluchte und die Heiligen Boris und Gleb wurden zu einem religiösen Symbol des Widerstands gegen mörderische Kriege und zu spirituellen Gönnern Fürstenfamilie, das den Grundsatz der Unverletzlichkeit der Erbrechte heiligte. Der Bau eines beeindruckenden Tempels, der diesen Heiligen gewidmet war (noch vor ihrer offiziellen Heiligsprechung), im Zentrum des mittelalterlichen Nowgorod, in seiner Zitadelle, musste eine wichtige symbolische Bedeutung haben. Dies hätte dort als Verurteilung des blutigen Streits und vielleicht als Ausdruck der Sympathie für das Fürstenhaus aufgefasst werden müssen, dessen Mitglieder hier keine wirkliche Macht mehr hatten.
Die Epen sprechen unterschiedlich über die Gründe für den Bau der Kirche. Die früheste Aufnahme wurde in der berühmten Sammlung von Kirsha Danilov gefunden. Wie bei vielen anderen Optionen konkurriert Sadko auch hier mit Nowgorod um Reichtum: Er verpflichtet sich, alle Waren der Nowgorod-Kaufleute aufzukaufen. In einigen Versionen des Epos gelingt ihm das, in anderen nicht. Laut dem Text von Kirsha Danilov gewinnt Sadko den Wettbewerb dreimal. Jedes Mal dankt er dem Himmel, indem er einen Tempel baut. Das Epos berichtet somit von drei Kirchen, die Sadko gebaut hat. Dies deutet darauf hin, dass er als herausragender Tempelbauer in Erinnerung geblieben ist, obwohl die majestätische Kirche, die tatsächlich auf seine Kosten erbaut wurde, zu dem Zeitpunkt, als die Epen niedergeschrieben wurden, schon lange nicht mehr existierte. Aber die populäre Erinnerung schrieb Sadko den Bau der Sophien- und Nikolauskathedrale zu, die tatsächlich von den Fürsten von Nowgorod zu einer Zeit errichtet wurden, als sie noch die absoluten Herrscher von Nowgorod waren. Von Kirsha Danilov lesen wir:
Und Gott sprach in sein eifriges Herz:
Shed Sadko, Gott baute einen Tempel,
Und im Namen von Safeya, der Weisen,
Kreuze, mit Gold vergoldete Mohnblumen,
Ich habe Mestia-Ikonen dekoriert,
Verzierte die Ikonen, setzte sie mit reinen Perlen ab,
Die königlichen Türen waren vergoldet.
In den gleichen Ausdrücken erzählt das Epos weiter vom Bau eines Tempels im Namen des Heiligen Nikolaus. Es stellt sich heraus, dass bereits vor mehr als 400 Jahren das Volksgerücht begann, dem Erbauer einer prächtigen Kirche zu Ehren der edlen Märtyrerfürsten Boris und Gleb eine Beteiligung am Bau der ältesten Fürstenkathedrale, der Hagia Sophia, zuzuschreiben das Staatssymbol von Nowgorod. Chronisten des 12.-15. Jahrhunderts gaben zu Recht an, dass der Schöpfer dieses Tempels der Sohn Jaroslaws des Weisen war. Aber Ende des 16. Jahrhunderts zusammengestellt. Die 2. Chronik von Nowgorod berichtet unter 1045: „Fürst Wolodnmer Jaroslawitsch und Bischof Lukas legten den Stein der Heiligen Sophia in Weliki Nowgorod, Sotko Sytinich und Sytin.“ Der Chronist hat den Hauptteil des Textes aus seiner antiken Quelle neu geschrieben und Ergänzungen vorgenommen, die offensichtlich auf dem Epos basieren. Es ist historisch unzuverlässig, da zwischen dem Bau der Sophienkathedrale und der Boris-und-Gleb-Kirche mehr als 120 Jahre vergingen, aber es zeigt, wie sehr man damals dem mündlichen Epos vertraute.
Ein weiteres Beispiel ist der Zusatz in den Nachrichten über den Bau der Boris-und-Gleb-Kirche durch Sotko Sytinich. Im Nowgorod-Chronisten, der von A. N. Nasonov in einem Manuskript aus der Mitte des 16. Jahrhunderts entdeckt wurde, heißt es über diese Kirche, dass sie von „Weber der Reichen“ erbaut wurde. Die gleiche Ersetzung von „Sotko Sytinich“ durch „Sotko reich“ finden wir in der Ende des 16. die Novgorod Zabelinskaya, die Novgorod Pogodinskaya alle drei Ausgaben (die Originalausgabe dieser letzten gibt in einem von zwei Fällen eine „Kompromiss“-Lesung: „Sotko Sotich rich“). Die Änderung von „Sotko Sytinich“ in „Sotko der Reiche“ war offensichtlich eine Folge der Überzeugung der Chronisten, dass Sotko Sytinich derselbe „Sadko der reiche Gast“ sei, über den sie in Epen singen.
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Die epischen Geschichten über Sadko bilden einen kleinen Zyklus aus drei Werken. In der mündlichen Überlieferung wurden sie von Volkssängern aufgeführt, manchmal einzeln, aber häufiger verschiedene Kombinationen zwei Epen zu einem zusammengefasst und gelegentlich auch alle zusammen in einer Aufführung. Da in den meisten Aufzeichnungen Kontaminationen mit Geschichten über Sadko verzeichnet sind, handelte es sich bei früheren Werken zum russischen Epos in der Regel um ein ihm gewidmetes Epos, obwohl es von den Sängern mit übertragen wurde in unterschiedlichen Graden Vollständigkeit und Konsistenz. Sie stellten jedoch die Diskrepanz in der Handlungskomposition der verfügbaren Optionen und die unterschiedlichen Zeitpunkte des Erscheinens einzelner Teile fest. Werke von V.F. Miller, A.N. Veselovsky und andere epische Gelehrte haben dies bereits vor Beginn des letzten Jahrhunderts klargestellt. Sondern die These selbst unabhängiger Herkunft Jede der drei Handlungsstränge wurde vor mehr als vier Jahrzehnten in einem Artikel von B. Merigi und bald auch von T.M. deutlich dargelegt. Nachdem Akimova alle bis dahin in die Wissenschaft eingeführten Aufzeichnungen sorgfältig untersucht hatte, bewies sie überzeugend, dass es sich nicht um ein Epos handelte, das Sadko gewidmet war, sondern um drei.
Der Bau des Tempels steht nicht nur im Mittelpunkt des Epos um Sadkos Konkurrenz zu Nowgorod. Daraus entstand ein weiteres Epos über ihn, das einer Reise auf den Meeresgrund gewidmet ist. In seinen Varianten landet der Held, der zum Wasser hinabsteigt, um den König der Meere zu besänftigen, meist im Unterwasserreich; Dank des Ratschlags des Heiligen Nikolaus gelingt mir die Rückkehr von dort. Aus Dankbarkeit gegenüber ihm baut Sadko später, seinem Versprechen entsprechend, eine Kirche. Aber auch hier sollten Sie auf die älteste Aufnahme von Kirsha Danilov achten. Ein solches Versprechen gibt es hier nicht, aber aus dem Text geht hervor, dass Sadko zu den Gemeindemitgliedern dieser Kirche gehörte, die bereits in Nowgorod stand, bevor er in See stach: nachdem er dem Rat des Heiligen Nikolaus vom Seekönig gefolgt war –
Sadko erwachte aus seinem Schlaf.
Er befand sich in der Nähe der Neustadt,<...>
Er erkannte die Kirche – seine eigene Pfarrei,
Tovo Nikola Mozhaiskova,
Er bekreuzigte sich mit seinem Kreuz.
Der Name der Boris-und-Gleb-Kirche geriet in Epen in Vergessenheit. Einer der Hauptforscher von Epen über Sadko A.N. Veselovsky ging davon aus, dass der Name St.-Nikolaus-Kirche aufgrund der bekannten Nähe zwischen St. Nikolaus und den Heiligen Boris und Gleb im Hinblick auf die Zeit ihrer kirchlichen Verehrung und aufgrund einiger populärer Vorstellungen über sie ersetzt wurde. Im Laufe der Zeit wurde der Name des Heiligen Nikolaus besonders in Nowgorod beliebt, wo die „Nikolytsin-Bruderschaft“ existierte (der sich der Epos Sadko anschloss) – eine Kaufmannsgemeinschaft, deren himmlischer Schutzpatron der Heilige Nikolaus war. Er war auch der Schutzpatron der Seeleute, und Sadko betrieb, den am weitesten verbreiteten Epen über ihn zufolge, Überseehandel, und die Karawane seiner Schiffe starb fast an einem Sturm, aber Sadko wurde gerettet, indem er dem Rat des Heiligen folgte. Nikolaus. Als sich das Epos entwickelte, kam die Idee auf, dass „Sadko der Reiche“ eine Kirche speziell für den Heiligen Nikolaus bauen würde. Wie A.N. glaubte Veselovsky: „In diesem Stadium der Entwicklung wurde die Legende durch die dunklen Elemente eines Märchens noch komplizierter, die mit Ausnahme der Episode über Nikola voller Epen sind, die uns überliefert sind.“
Die epischen Geschichten über den Seekönig und seinen Einfluss auf das Schicksal Sadkos sind natürlich märchenhaften Ursprungs. Ihre am weitesten entwickelte Form erlangten sie mit dem Erscheinen eines weiteren Epos über Sadko: Ein armer Guslar am Ufer der Ilmen erfreute den Herrn des Wasserelements mit seinem Spiel und erhielt dafür Reichtum von ihm. Dies wurde sozusagen zur Einleitung zum Hauptepos über den Wettbewerb zwischen dem reichen Sadko und Nowgorod (obwohl es auch andere epische Variationen in der Erklärung gibt, wie Sadko reich wurde). Das letzte im daraus resultierenden Zyklus war dasselbe Epos, in dem Sadko, der gezwungen ist, dem Seekönig für seinen Reichtum zu danken, auf den Boden fällt. Hier muss er ihn mit seinem Spiel unterhalten, dann eine Braut für sich selbst auswählen und riskieren, für immer hier zu bleiben Ohne den weisen Rat des Heiligen durfte er nach Nowgorod zurückkehren. V.F. hat das Epos über Sadko gründlich studiert. Miller hielt die zentrale Handlung, in der Sadko mit Nowgorod konkurriert, zu Recht für originell: Die Erzählung könnte auf der historischen Realität basieren. Nicht nur in Kirsha Danilov, sondern auch in einer Reihe anderer Aufzeichnungen wird in eben dieser Handlung der Held als Tempelbauer dargestellt. Wie V.F. bemerkte Miller: „Die Chronik nennt Sadko nicht einen Handelsgast, aber es ist nicht schwer anzunehmen, dass der historische Sadko seinen Reichtum erworben hat, der ihm die Mittel gab, wie andere reiche Leute aus Nowgorod durch umfangreiches Geld einen Steintempel zu bauen.“ Außenhandel" Der Wissenschaftler glaubte, dass es eine „Novgorod-Legende gab, die die Grundlage des Epos bildete“; später wurden „märchenhafte Motive“ dem „Namen dieser historischen Figur“ beigefügt.
Mögliche Quellen solcher Motive wurden von Veselovsky, Miller und anderen Forschern in der Folklore nicht nur slawischer Völker aufgezeigt, und enge Parallelen wurden insbesondere bei den Kareliern gefunden, die an denselben Orten lebten, an denen die Epen über Sadko besonders beliebt waren. Das Harfenspiel des Helden im Unterwasserreich beispielsweise wurde durch den Einfluss karelisch-finnischer Runen erklärt. Aber die interessanteste Parallele, die die Aufmerksamkeit von A.N. auf sich zog. Veselovsky, gefunden in einem französischen mittelalterlichen Roman. Sein Held namens Zadok, der im Sturm auf einem Schiff segelte, wurde durch das Los gezwungen, sich (als Täter der Gefahr) ins Meer zu stürzen, damit seine Gefährten nicht starben; Danach lässt der Sturm nach und Zadok selbst wird gerettet. Dies ist das gleiche Handlungsschema im dritten Epos über Sadko. Wie Veselovsky vorschlug, „gehen sowohl der Roman als auch das Epos unabhängig voneinander auf dieselbe Quelle zurück.“ Diese Quelle selbst wurde noch nicht entdeckt. Aber es ist ganz offensichtlich, dass es für einen Folksänger, der das Epos über Sadko kannte, selbstverständlich war, ein solches Werk als eine Geschichte über andere Abenteuer desselben Helden aufzufassen. Der intensive Überseehandel des antiken Nowgorod gab dem internationalen Austausch von Folkloregeschichten großen Raum, so V.F. Miller schrieb, dass die erwähnte Episode über Zadok aufgrund der Übereinstimmung der Namen das Epos beeinflusste, das uns überliefert ist. Der Wissenschaftler glaubte, dass das Bild des Kaufmanns Sadko später durch die Vorstellung von ihm als Guslar erweitert wurde. Tatsache ist, dass das Spielen des Gusli in einem der beiden Epen von Kirsha Danilov über ihn nicht erwähnt wird: Sadko erhält Reichtum vom Ilmensee, da er ihm nicht als Gusli gedient hat. Miller kannte einen anderen Eintrag, in dem sogar von Sadkos Aufenthalt beim Seekönig die Rede ist, der dem Helden eine Braut anbietet, aber dass er Harfe spielt, wird nicht erwähnt. Es stimmt, dieser Text hat keinen Anfang. Nach Millers Tod wurden jedoch zwei weitere interessante Versionen des Epos über Sadkos Aufenthalt beim Seekönig aufgenommen. Der Anfang ist hier gut erhalten:
Dort lebte auch der Kaufmann Sadko, Gast einer reichen Frau.
Nicht wenige Male rannte Sadko über das Meer,
Er gab dem Seekönig nichts.
Hier ist auch von der Braut die Rede, aber auch nicht davon, dass der Held ein Guslar ist. Es ist nicht notwendig, dies durch späteres Vergessen zu erklären: Beide Versionen wurden im sibirischen Polardorf Russkoe Ustye aufgezeichnet, wo jahrhundertelang isoliert die alte Folkloretradition bewahrt wurde, die von den Novgorodianern mitgebracht wurde, die ihrer Legende nach umzogen hier in der Zeit von Iwan dem Schrecklichen. An verschiedenen Orten gibt es russische mythologische Geschichten darüber, wie ein Held dank eines Wassermanns reich wurde. Einige von ihnen sind der Geschichte des Erlangens von Reichtum ohne die Hilfe des Harfenspiels im Epos über Sadko nahe. Es gibt auch Geschichten, in denen es um eine angebliche Heirat mit der Tochter einer Krähenbeere geht, im Gegensatz zum Epos, wo es dem Helden gelang, dieser Heirat zu entgehen.
Die märchenhaft-mythologischen Details in den Epen über Sadko sind das Ergebnis einer komplexen und wahrscheinlich langen Interaktion zwischen altrussischen und nichtrussischen Folklorethemen und dem historischen Kern, der der mündlichen Erzählung über den Nowgoroder Erbauer des berühmten Tempels aus dem 12. Jahrhundert zugrunde liegt . In den Epen wurde er auch als Guslar berühmt – wie ein anderer Volksheld unseres Epos, Dobrynya Nikitich, obwohl der historische Prototyp des Epos Dobrynya kein reicher Nowgorodianer des 12. Jahrhunderts, sondern ein Staatsmann und Heerführer des 10. Jahrhunderts war -11. Jahrhundert, durch seine Biographie mit Nowgorod verbunden. Aber im Gegensatz zu Dobrynya Nikitich oder Stavr Godinovich ist der epische Sadko ein professioneller Psalterspieler, was von V.F. Müller. Er schrieb zu Recht über das Vorhandensein von „Spuren von Possenreißern“, hauptsächlich in „epischen Kurzgeschichten“, in denen „Vorfälle aus dem Stadtleben“ dargestellt wurden. Die Trilogie über Sadko, einen von ihnen, ist der eindrucksvollste Beweis für den Beitrag, den offensichtlich die Possenreißer von Nowgorod leisteten, indem sie die historische Grundlage epischer Lieder mit fabelhaften Episoden aus ihrem vielfältigen Repertoire professioneller Guslar-Spieler ausstatteten.
5
Die Debatte darüber, in welcher Beziehung die Epen über Wassilin Buslajew zu den Chroniknachrichten stehen, hat eine beträchtliche Länge. Auch I.I. Grigorowitsch hatte in seiner „Erfahrung über die Posadniks von Nowgorod“ keinen Zweifel daran, dass der „Posadnik Waska Buslawitsch“, über dessen Tod die Nikon-Chronik im Jahr 1171 berichtet, eine historische Persönlichkeit ist. N.M. Karamzin behandelte diese Chroniknachrichten ironisch. Im Gegensatz dazu hat S.M. Solowjew schrieb unter Bezugnahme auf die Nikon-Chronik: „In alten russischen Gedichten von historischen Persönlichkeiten<...>„Wassili Buslajew ist der derzeitige Einwohner von Nowgorod.“ I.N. lehnte diesen Standpunkt mit Begründung ab. Schdanow wies darauf hin, dass die Chroniken von Nowgorod einen solchen Bürgermeister nicht kennen und „die Listen der Bürgermeister von Nowgorod ihn auch nicht erwähnen“. V.F. Miller und A.V. Markov (und später A.I. Nikiforov) hingegen sahen keinen Grund, an der Zuverlässigkeit der Nikon Chronicle zu zweifeln. S.K. Shambinago bemerkte, dass „die Nikon-Chronik oft Liedmaterial für ihre Einfügungen verwendet“ und in der ältesten Chronik von Nowgorod – Novgorod 1 – „es keinen solchen Bürgermeister gab“ (im Jahr 1171 war dieser Chronik zufolge der Bürgermeister Schiroslaw), und ((Andere Chroniken erwähnen Vaska überhaupt nicht“, kommt er zu dem Schluss, dass diese Nachricht aus der Nikon-Chronik „nicht der Realität entspricht“.
EIN. Robinson zweifelte nicht nur nicht an der Zuverlässigkeit der Chroniknachrichten, sondern datierte sie auch nach V.F. Miller, auf der Grundlage dieser Nachricht die Epen selbst: „The Nikon Chronicle“, schreibt er, „vermerkt im Jahr 1171 den Tod des „Bürgermeisters Vaska Buslavich“, auf dessen Grundlage die Epen über ihn dem 12. zugeordnet werden können Jahrhundert.“ D. S. Likhachev , der diese Datierung akzeptierte und die Hauptargumente seiner Vorgänger zugunsten des folkloristischen Ursprungs der Chroniknachrichten wiederholte, schrieb: „Die ungewöhnliche Form für die Chronik des Namens des Bürgermeisters („Vaska“), aber üblich für Epen über ihn deuten auch darauf hin, dass diese Nachricht von letzterem stammt.“ D.S. Likhachevs eigenes Argument ist jedoch unhaltbar: Es tauchen ständig dieselben Verkleinerungsnamen von Bürgermeistern von Nowgorod auf (Iwanko Pawlowitsch, Michalko Stepanitsch, Miroschka Nesnanitsch, Iwanko Dmitrijewitsch usw.). in den Chroniken. Versuchen wir, diese Frage unter Berücksichtigung neuerer Forschungen zu klären. Derzeit gibt es einen Hinweis auf Wassili Buslajew nicht in einer, sondern im Wesentlichen in drei Chroniken. Dies ist zum einen die Nikon-Chronik (unter 1171): „Das Im selben Sommer starb der Bürgermeister Waska Buslawitsch in Nowgorod“; Die Nowgoroder Pogodinskaja-Chronik in der Originalausgabe (unter demselben Jahr): „Im selben Jahr starb der Bürgermeister Wassili Buslawjew in Weliki Nowegrad“, und schließlich eine gekürzte Ausgabe derselben Chronik (ebenfalls unter 1171): „ Im selben Sommer starb der Bürgermeister von Novegrad, Vaska Buslaviev.“
Beide Ausgaben der Nowgoroder Pogodin-Chronik stammen aus dem letzten Viertel des 17. Jahrhunderts. Keine der vorangegangenen Novgorod-Chroniken (und es sind inzwischen acht bekannt, zusätzlich zu Kurzchronisten, von denen einige in mehreren Auflagen überliefert sind) enthält solche Nachrichten oder überhaupt eine Erwähnung von Wassili Buslajew. In keiner der veröffentlichten Nicht-Novgorod-Chroniken außer Nikonovskaya, zusammengestellt in Mitte des 16. Jahrhunderts c., es gibt auch keine Informationen über ihn. Es gibt Grund zu der Annahme, dass diese Nachricht aus der Nikonovskaya-Chronik (direkt oder indirekt) in die Novgorod Pogodinskaya-Chronik gelangt ist, da es in den Novgorod-Quellen der Novgorod Pogodinskaya-Chronik – in der Novgorod Zabelinskaya und Novgorod 3. Chronik – keine solchen Nachrichten gibt. In Nikonovskaya selbst steht es direkt nach der Geschichte über den Sieg der Nowgoroder über die Susdalier, die auf die überlieferten Texte der Nowgorod-Chroniken zurückgeht, in denen Buslaev nicht erwähnt wird. Die sorgfältig zusammengestellten Listen der Nowgorod-Bürgermeister, die als Teil der 1. Novgorod-Chronik aus einem Manuskript aus dem 14. Jahrhundert stammen, enthalten nicht den Namen Wassili Buslajewitsch (oder Boguslawowitsch). Dies gilt nicht nur für die Zeit um 1171, sondern auch für alle Posadniks vor diesem Jahr, was von Bedeutung ist, denn wenn die Nachricht vom Tod von „Waska Buslawitsch“ im Jahr 1171 zuverlässig war, musste sie nicht unbedingt den Tod bedeuten des ruhigen Posadnik (d. h. der seinen Posten im Jahr 1171 verließ), wie S. K. Shambinago dachte; Die Bürgermeister von Nowgorod trugen diesen Titel weiterhin, auch nachdem sie ihre Bürgermeisterfunktionen eingestellt hatten.
In den Listen der Bürgermeister sind mehrere Personen mit dem Namen Wassili aufgeführt, die jedoch alle frühestens aus der Mitte des 14. Jahrhunderts stammen. Es wurde überhaupt kein einziger Bürgermeister genannt, dessen Patronym „Buslaevich“ oder „Boguslavovich“ auch nur annähernd ähnelte. Die Rücksichtnahme von P.A. verschwindet. Bessonov, dass sich Wassili in den frühen Novgorod-Chroniken unter einem heidnischen Namen „verstecken“ könnte: Die Nachricht der Nikon-Chronik musste auf eine dieser frühen Chroniken zurückgehen. Es ist jedoch seit langem bewiesen, dass es sich um die Nikon Chronicle handelte, die Nachrichten enthielt, die aus folkloristischen Quellen stammten. Dies lässt uns vermuten, dass ihre Erwähnung von „Waska Buslawitsch“ derselben Quelle zu verdanken ist. IN. Schdanow ging davon aus, dass es eine Verschwörung gab, in der Vaska zum Posadnik wird. Wenn darin wirklich eine solche Handlung existierte, ebenso wie in der möglichen Quelle der „Märchen“ von V.A. Levshin (siehe unten über sie), Sadko erwähnt wurde, ist es nicht verwunderlich, wenn ein mit dieser Verschwörung vertrauter Chronist es für das Beste hielt, die Nachricht vom Tod von „Bürgermeister Vaska Buslavich“ in chronologischer Nähe zu der Nachricht von Sotko Sytinich zu platzieren, der Er identifizierte sich natürlich mit der Folklore Sadko. Die Aufmerksamkeit des Nikon Chronicle auf epische Helden und sogar auf Folklorefiguren, die in den uns überlieferten Werken der mündlichen Überlieferung fehlen, dort aber offensichtlich schon früher auftauchten, ist eine Tatsache, die eine solche Annahme hinreichend rechtfertigt (natürlich nicht ausschließend). die Möglichkeit einer realen Basis).
Obwohl das Epos Wassili Buslajew im Gegensatz zum Epos Sadko noch nicht mit einem ganz bestimmten historischen Vorbild in Verbindung gebracht werden konnte, gibt es durchaus enge historische Parallelen. Besonders interessantes Material dieser Art wurde von B.M. Sokolov kommentiert die Epen über Buslaev und Sadko in einer Anthologie, die aufgrund der geringen Auflage von 1918 selten verwendet wurde. Zwei Epen über Wassili Buslaev – über seinen Streit mit den Nowgorodianern und über seine Reise nach Jerusalem, die in zahlreichen Aufzeichnungen bekannt sind, wurden manchmal von Geschichtenerzählern zu einem zusammengefasst. Es sind keine anderen epischen Werke über diesen Helden bekannt, aber es kann davon ausgegangen werden, dass, wenn es sich nicht um Epen handelte, Legenden über Wassili Buslajewitsch existierten, deren Inhalt nicht durch vorhandene Epen abgedeckt wird. Dies wird durch die Überlegungen der Folklore über diesen Helden im isländischen Epos gestützt, das Gegenstand der Arbeit von V.A. war. Brima. Nach dem Vergleich isländischer und russischer Materialien kam der Autor zu dem Schluss, dass es eine Legende über den Feldzug von Wassili Buslajew in den Osten gegeben haben muss. Dies spiegelte sich in Bosasaga wider, dessen älteste Ausgabe, die durch eine beträchtliche Anzahl von Manuskripten repräsentiert wird, vor dem 14. Jahrhundert erschien. und hat Anklänge sowohl an das erste als auch an das zweite Epos. Ein weiterer Beweis kann „Das Märchen vom starken Helden und altslawischen Fürsten Wassili Boguslajewitsch“ sein, das V. A. Levshin in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts verfasste. basierend auf Folklore. wie ich geschrieben habe
BIN. Astakhov: „Für die Geschichte des russischen Epos ist „Lewschins Erzählung von großem Interesse, da sie eine der mündlichen Versionen des Epos über Wassili Buslajew aus dem 18. Jahrhundert widerspiegelt.“ Und obwohl „uns die direkte Quelle der Geschichte unbekannt ist“ und es selbst „keine einfache Nacherzählung des Epos“ ist, sondern „ Literarische Arbeit„, basierend auf epischem Material“, enthält sein Text „Details, die aus der späteren mündlichen Überlieferung bekannt sind.“ Es ist unmöglich, alle fehlenden Details der Erzählung der Version zuzuschreiben, die Lewschin verwendet hat und die uns nicht überliefert ist, aber unter ihnen gab es mit ziemlicher Sicherheit solche, die die Merkmale dieser besonderen mündlichen Quelle widerspiegelten. Es ist merkwürdig, dass in Levshins Text unter den Nebenfiguren „Sadly the Rich Guest“ auftaucht und Wassili selbst schließlich der Prinz von Nowgorod und der Herrscher des gesamten russischen Landes wird.
Epen über Sadko und Wassili Buslajew liefern nützliche Illustrationen der Ergebnisse von Studien zur gesellschaftspolitischen Struktur von Nowgorod, die in letzten Jahrzehnte erheblich angereichert mit wertvollen Materialien, die als Ergebnis beispielloser archäologischer Entdeckungen gewonnen wurden. Trotz der Veränderungen, die viel Fabelhaftigkeit in die Epen über Sadko brachten und zu mehreren semantischen Mehrdeutigkeiten und dunklen Stellen in den Epen über Wassili Buslajewitsch führten, werden hier und da viele zuverlässig vermittelt Charaktereigenschaften gesellschaftliches Leben von Nowgorod im 12.-15. Jahrhundert: Hypotheken, Bruderschaften, Rekrutierung einer Truppe durch einen jungen Bojaren, die durch den Machtkampf verursachte Schlacht auf der Wolchow-Brücke, das enorme Ausmaß des Handels, Pilgerfahrten ins Heilige Land – alles Dies spiegelte, wie viele andere Dinge auch, das wirkliche Leben des alten Nowgorod klarer und vollständiger wider als die manchmal etwas schematischen Bilder altes Kiew in Epen über die Heldentaten seiner Helden.
Außerhalb der allgemeinen Zyklisierung um Fürst Wladimir blieben nur die Epen des Nowgorod-Zyklus übrig, wofür es tiefe Gründe sowohl in der Geschichte der Veche-Republik selbst gab – als auch in der Tatsache, dass die Nowgorod-Russen vom baltischen Zweig der pommerschen Slawen abstammten (Verkäufe). Offenbar liegen die Ursprünge der Epen über Sadko in ihrer Mythologie (eine Frau aus „dieser Welt“, die magische Fähigkeit, Harfe zu spielen usw. – ein Beweis für das extreme Alter der Handlung). In Nowgorod dem Großen wurde das Epos erheblich überarbeitet und fast neu geschaffen. Es wurden äußerst anschauliche figurative Details gefunden, die die Größe der Veche-Handelsrepublik wiedergeben, zum Beispiel die, dass der mittlerweile reiche Sadko versucht, alle Nowgorod-Waren aufzukaufen, es aber nicht schaffen kann. Am nächsten Tag sind die Einkaufspassagen wieder voller Warenhaufen aus aller Welt: „Aber ich kann doch nicht Waren aus aller Welt kaufen!“ - Der Held entscheidet. „Nicht ich sei reich, Sadko, ein Handelsgast, sondern Herr Weliki Nowgorod, der reicher ist als ich!“
All dies: die maßlose Prahlerei, die luxuriösen Gemächer des ehemaligen Guslar Sadko und dieser grandiose Streit werden auch durch epische Übertreibung reproduziert, das heißt, der Stil des Epos ändert sich trotz des Fehlens militärischer Heldentaten in diesem Fall nicht .
Forscher führen das Epos über Wassili Buslajew (genauer gesagt zwei sowie über Sadko) normalerweise auf das 14.-15. Jahrhundert, auf die Zeit der Uschkuj-Feldzüge, zurück, was in keiner Weise mit den Handlungsdaten korreliert. Der legendäre Vaska Buslaev, der denselben Legenden zufolge sogar mit dem Titel eines Bürgermeisters von Nowgorod in die Chronik aufgenommen wurde, lebte lange vor der Tatareninvasion und hatte dem Epos zufolge nicht die Absicht, einen Ushkuy-Feldzug zu unternehmen überhaupt, aber zum Jordan und fügte gleichzeitig hinzu: „In seiner Jugend gab es viele Schlachten, ausgeraubt, ich muss meine Seele im Alter retten!“ Und die Reisen ins Heilige Land, die die Nowgoroder immer wieder unternehmen, fallen in das gleiche vormongolische 11.-12. Jahrhundert. Das heißt, die Komposition der Handlung fand im gleichen „Kiew“-Zeitrahmen statt wie die Bearbeitung der Epen über die Helden des Wladimirow-Kreises.
Nowgorod der Große wurde zu Beginn des 8. Jahrhunderts gegründet und entstand als Zusammenschluss dreier Stämme: der Slowenen, die von Süden, von der Donaugrenze her, vordrangen (sie führten den Zusammenschluss an und brachten den Stammesnamen „Rus“ mit). der Norden); Krivichi und pommersche Slawen – diese zogen aus dem Westen unter dem Druck der Deutschen; und der örtliche Chud-Stamm. Jeder Stamm schuf sein eigenes Zentrum, das das „Ende“ der Stadt bildete: Slavna - am rechten Ufer des Wolchow, wo es eine fürstliche Residenz und Stadthandel gab; Das preußische oder ludinische Ende befindet sich auf der linken Seite, wo später Detinets mit der Sophienkirche entstanden; und das Nerevsky-Ende (Chudskoy) - ebenfalls am linken Ufer, flussabwärts des Wolchow (später stachen zwei weitere Enden hervor: Zagorodye und Plotniki).
Dieser Ursprung der Stadt bestimmte den langwierigen Konchan-Kampf, wobei sich Slavna häufiger auf die „Nizovsky“-Fürsten und die „Preußen“ auf die litauischen Fürsten stützte. Und obwohl die Bevölkerung im Laufe der Zeit völlig gemischt war, riss der Streit um die Stadtenden die Republik Nowgorod bis zum Ende ihrer Existenz auseinander. Einer mündlichen Legende zufolge warf der gestürzte Perun, der den Wolchow entlang segelte, seinen Stab auf die Brücke und hinterließ den Nowgorodern, hier für immer gegeneinander zu kämpfen. Während der Unruhen in der Stadt versammelten sich normalerweise zwei Veche-Versammlungen auf dieser und jener Seite des Wolchow und kämpften oder „standen in Waffen“ auf der Wolchow-Brücke.
Die Erschließung des Nordens und des Urals durch die Nowgoroder erfolgte hauptsächlich durch einzelne Trupps „eifriger junger Männer“, die der eine oder andere erfolgreiche Anführer (meistens aus den Bojaren) durch den „Satz“ der Veche oder sogar rekrutierte allein, „ohne das Wort des Nowgorodianers“. Diese Banden eroberten neues Land, sammelten Tribut, jagten Tiere, gründeten befestigte Städte und trieben Handel. Die Zusammenkunft einer solchen Truppe „eifriger junger Männer“ wird deutlich im Epos über Waska Buslajew gezeigt, in dem offenbar die wichtigsten epischen Helden von Weliki Nowgorod, die „Freien von Nowgorod“, aufgeführt sind. (Diese Liste wurde von Geschichtenerzählern leider bereits vergessen.)
Das Epos über Buslaev ist in dem Sinne ausdrucksstark, dass es anstelle des üblichen militärischen Heldentums in jedem Epos Kämpfe mit äußeren Feinden, das Zurückschlagen feindlicher Truppen und das Wegnehmen von Schönheiten in sich trägt soziale Konflikte veche republik, hier konzentriert – nach den Gesetzen des epischen Genres – seit vielen Jahrhunderten. Hier versammeln sich Trupps „eifriger junger Männer“, es kommt zu Kämpfen auf der Wolchowski-Brücke und „erfahrenen Witwen“ – Besitzer großer Grundstücke (die Figur von Marfa Boretskaya ist speziell für Nowgorod symptomatisch). Tatsächlich ist das dritte Nowgorod-Epos, „Khoten Bludovich“, dem Streit zwischen zwei ähnlichen regierenden Adligen gewidmet.
Vasily Buslaev in all seiner rücksichtslosen und gewagten Art in dieser Begeisterung, wenn er seine Gegner auf der Wolchow-Brücke zerschmettert, wenn er plötzlich reuig sagt: „In seiner Jugend wurde viel geschlagen, ausgeraubt, im Alter muss man seine Seele retten.“ ”; in der anschließenden Heldenreise – auf dem Weg nach Jerusalem, in seinem schelmischen Verhalten am Jordan, in seinem letzten Streit mit einem Totenkopf, einem Streit um den Tod (der Stein, durch den Wassili springt – ein wahrscheinlicher Ausgang ins Jenseits, d. h. das Ende, die Zerstörung das in seiner Stunde erwartet und der Stärkste der Starken) - in all dem entwickelte sich Buslaev zu einem so wahrhaft russischen Helden, als ob er der Zukunft hinterlassen worden wäre (spiegelten sich seine Züge in den Entdeckern, Eroberern Sibiriens, Anführern von Kosakenfeldzügen usw. wider? Aufstände?), das bis heute das Erscheinungsbild ist. Das Bild und das Schicksal erregen ihn fast mehr als die Bilder antiker epischer Krieger, Ilya Muromets selbst nicht ausgenommen.
Die Epen von Nowgorod entwickelten keine militärischen Themen. Sie drückten etwas anderes aus: das Kaufmannsideal von Reichtum und Luxus, den Geist des mutigen Reisens, des Unternehmungsgeistes, der umfassenden Tapferkeit und des Mutes. In diesen Epen wird Nowgorod gepriesen, ihre Helden sind Kaufleute.
Ein reiner Novgorod-Held ist Wassili Buslajew. Laut V. I. Dahl ist „Buslay“ „ein ausgelassener Verschwender, ein Nachtschwärmer, ein Gebrochener.“
klein“ 1. So erscheint der Held. Ihm sind zwei Epen gewidmet: „Über Wassili Buslajew“ (oder „Wassili Buslajew und die Nowgoroder“) und „Die Reise des Wassili Buslajew“.
Das erste Epos spiegelte das Innenleben des unabhängigen Nowgorod im 13.-14. Jahrhundert wider. Es wird angenommen, dass es den Kampf der politischen Parteien Nowgorods reproduziert.
Vasily wurde als Sohn älterer und frommer Eltern geboren und war schon in jungen Jahren ohne Vater. Er beherrschte problemlos Lesen und Schreiben und wurde im Kirchengesang berühmt. Allerdings zeigte er eine andere Qualität: die ungezügelte Gewalt der Natur. Zusammen mit den Trunkenbolden begann er, sich zu betrinken und Menschen zu entstellen. Reiche Bürger beschwerten sich bei seiner Mutter, der erfahrenen Witwe Amelfa Timofeevna. Vasilys Mutter fing an, ihn immer wieder zu schelten, aber es gefiel ihm nicht. Buslaev rekrutierte eine Truppe von Leuten wie ihm. Als nächstes wird ein Blutbad dargestellt, das an einem Feiertag in Nowgorod von Buslaevs betrunkenem Trupp verübt wurde. In dieser Situation schlug Wassili vor, eine große Wette abzuschließen: Wenn Nowgorod ihn und seine Truppe schlägt, wird er jedes Jahr dreitausend Tribut zahlen; Wenn er ihn schlägt, werden ihm die Nowgorod-Männer den gleichen Tribut zollen. Die Vereinbarung wurde unterzeichnet, woraufhin Vasily und seine Truppe ... viele zu Tode schlugen. Reiche Männer aus Nowgorod eilten mit teuren Geschenken zu Amelfa Timofeevna und begannen sie zu bitten, Wassili zu besänftigen. Mit Hilfe des schwarzen Mädchens wurde Vaska in einen weiten Hof gebracht, in tiefe Keller gesteckt und fest verschlossen. In der Zwischenzeit setzte die Truppe den begonnenen Kampf fort, konnte jedoch nicht der ganzen Stadt standhalten und begann schwächer zu werden. Dann begann das dunkelhaarige Mädchen, Vasilys Trupp zu helfen – mit einem Joch schlug sie viele von ihnen zu Tode. Anschließend ließ sie Buslaev frei. Er packte die Karrenachse und rannte durch die breiten Straßen von Nowgorod. Unterwegs traf er auf einen alten Pilger:
Hier steht ein alter Pilger,
Auf seinen mächtigen Schultern trägt er eine Glocke,
Und diese Glocke wiegt dreihundert Pfund ...
Aber auch er konnte Wassili nicht aufhalten, der wütend wurde, den alten Mann schlug und tötete. Dann schloss sich Buslaev seiner Truppe an: Er kämpft und kämpft Tag bis Abend. Buslaev besiegte die Nowgoroder. Die Stadtbewohner unterwarfen sich und schlossen Frieden, brachten seiner Mutter teure Geschenke und verpflichteten sich, um jeden Preis zu zahlen.
dreitausend pro Jahr. [ZU. D. - S. 48-54]. Wassili gewann eine Wette gegen Nowgorod, genau wie der Kaufmann Sadko in einem der Epen.
Das Epos „Die Reise des Wassili Buslajew“ erzählt die Geschichte der Reise des Helden in die Stadt Jerusalem, um für seine Sünden zu büßen. Doch auch hier zeigte sich seine Unbezwingbarkeit („Und ich, Vasyunka, glaube weder an einen Traum noch an eine Drossel, sondern ich glaube auch an meine scharlachrote Ulme“). Auf dem Berg Sorotschinskaja stieß Wassili blasphemisch einen menschlichen Schädel von der Straße weg. In Jerusalem schwamm er trotz der Warnung der Waldfrau mit seiner gesamten Truppe im Fluss Erdan. Auf dem Rückweg trat er erneut gegen einen menschlichen Schädel und ignorierte auch die Inschrift auf einem bestimmten mystischen Stein:
„Und wer sich am Stein vergnügt,
Und auch zur Unterhaltung und zum Spaß haben,
Springe über den Stein, -
Es wird einem Aufstand den Kopf brechen.
Wassili sprang über den Stein und starb. [ZU. D. - S. 91-98]. So konnte er seine frommen Absichten nicht erfüllen, blieb sich selbst treu und starb als Sünder.
Sadko repräsentiert einen anderen Heldentyp. V. G. Belinsky schrieb über ihn: „Das ist kein Held mehr, nicht einmal ein starker Mann und kein Draufgänger im Sinne eines Tyrannen und einer Person, die niemanden und nichts gehen lässt; das ist kein Bojar, kein Adliger: Nein, das ist Stärke, Wagemut und Geldheldentum, das ist die Aristokratie des durch Handel erworbenen Reichtums – das ist der Kaufmann, das ist die Apotheose der Kaufmannsklasse.<...>Sadko drückt endloses Können aus; Aber diese Stärke und dieses Können basieren auf endlosen Mitteln, deren Erwerb nur in der Handelsgemeinschaft möglich ist“ 1 .
Über Sadko sind drei Geschichten bekannt: ein wundersamer Reichtumserwerb, ein Streit mit Nowgorod und ein Aufenthalt des Königs auf dem Grund des Meeres. Normalerweise wurden zwei oder alle drei Handlungsstränge in kontaminierter Form als ein Epos aufgeführt (zum Beispiel: „Sadko“ [Gilf. - Bd. 1. - S. 640-657]).
Die erste Handlung hat zwei Versionen. Einer nach dem anderen kam der Kaufmann Sadko von der Wolga und überbrachte von ihr Grüße an den tränenreichen Ilmensee. Ilmen machte Sadko ein Geschenk: Er verwandelte drei Keller voller Fische, die er gefangen hatte, in Münzen. Einer anderen Version zufolge ist Sadko ein armer Guslar. Sie hörten auf, ihn zu Festen einzuladen. Aus Trauer spielt er am Ufer des Ilmensees das Yarovchaty Gusli. Der König des Wassers kam endgültig aus dem See
Die Dankbarkeit für das Spiel lehrte Sadko, wie man reich wird: Sadko muss das große Versprechen einhalten und behaupten, dass es im Ilmensee Fische mit goldenen Federn gibt. Ilmen warf drei solcher Fische ins Netz und Sadko wurde ein reicher Kaufmann.
Die zweite Handlung hat ebenfalls zwei Versionen. Sadko ist über das Fest aufgeregt und wettet mit Nowgorod, dass die Staatskasse mit ihrem unzähligen Gold alle Waren von Nowgorod kaufen kann. Einer Version zufolge passiert Folgendes: Der Held kauft sogar Scherben von zerbrochenen Töpfen zurück. Einer anderen Version zufolge treffen in Nowgorod täglich neue Waren ein: entweder in Moskau oder im Ausland. Es ist unmöglich, Waren aus der ganzen Welt zu kaufen; Egal wie reich Sadko ist, Nowgorod ist reicher.
In der dritten Handlung fahren Sadkos Schiffe auf dem Meer. Der Wind weht, aber die Schiffe bleiben stehen. Sadko vermutet, dass der Seekönig Tribut verlangt. Der König braucht kein Rotgold, kein reines Silber oder kleine Rochenperlen – er braucht einen lebenden Kopf. Die dreifache Besetzung überzeugt davon, dass die Wahl auf Sadko gefallen ist. Der Held nimmt die Frühlingsgänsehaut mit und unterhält den König, sobald er auf dem Meeresboden ist, mit Musik. Vom Tanz des Meereskönigs bebte das gesamte blaue Meer, Schiffe begannen zu zerbrechen, Menschen begannen zu ertrinken. Die Ertrinkenden beteten zu Nikola Mozhaisky, dem Schutzpatron der Gewässer. Er kam zu Sadko, brachte ihm bei, die Harfe zu zerbrechen, um den Tanz des Meereskönigs zu stoppen, und schlug auch vor, wie Sadko aus dem blauen Meer herauskommen könnte. Einigen Versionen zufolge errichtet der gerettete Sadko zu Ehren von Nikola eine Domkirche.
Es ist schwierig, im Bild von Sadko echte historische Merkmale zu erkennen. Gleichzeitig unterstreicht das Epos sein Können, das den Flair dieser Zeit wirklich widerspiegelt. Die tapferen Kaufleute, die die Wasserflächen überquerten, wurden von den Gottheiten der Flüsse und Seen beschützt, und der fantastische Seekönig sympathisierte mit ihnen.
Das Bild des Nowgoroder Handelsschiffmanns fügt sich natürlich in das System der gesamten russischen Folklore ein. Solovey Budimirovich segelt mit seinen teuren Schiffen nach Kiew. Ilya Muromets und Dobrynya Nikitich segeln auf dem Falcon-Schiff über das blaue Meer („Ilya Muromets on the Falcon-ship“). Auch das Märchen „Wunderbare Kinder“ (SUS 707) schuf in seiner ursprünglichen ostslawischen Fassung ein lebendiges Bild von Handelsschiffen und Handelsgästen. Dieses Bild findet sich auch in anderen ostslawischen Märchen 1.
Kiewer Rus nutzte aktiv Wasserhandelsrouten. M. V. Levchenko beschrieb den Aufbau der Schiffe der alten russischen Flotte. „Die Türme sind bereit“
„Tye“, die 40 bis 60 Personen aufnehmen konnten, wurden aus einem mit Brettern ummantelten Unterstand hergestellt (später bauten die Kosaken ihre Schiffe auf die gleiche Weise) 1. B. A. Rybakov bemerkte, dass im 8.-10. Jahrhundert die alten Russen Flottillen zählten bis zu zweitausend Schiffe 2.
V. F. Miller klassifizierte das Epos „Wolga und Mikula“ aufgrund einer Reihe alltäglicher und geografischer Merkmale als Nowgorod. Die regionale Ausrichtung dieses Werkes spiegelt sich darin wider, dass der Nowgorodianer Mikula als stärker dargestellt wird als der Neffe des Kiewer Fürsten Wolga und seines Gefolges.
Wolga reiste in drei Städte, die ihm der Fürst von Kiew geschenkt hatte, um Tribut einzutreiben. Als er auf das Feld hinausfuhr, hörte er die Arbeit der Oratai: Die Oratai schoben, das Zweibein knarrte, die Hämmer kratzten an den Kieselsteinen. Doch schon zwei Tage später gelang es Wolga, näher an den Pflüger heranzukommen. Als der Prinz erfuhr, dass in den Städten, in die er ging, Räuber lebten, lud er die Oratai ein. Er stimmte zu: Er spannte das Stutfohlen aus, setzte sich darauf und ritt davon. Doch bald fiel ihm ein, dass er das Zweibein in der Furche gelassen hatte – er musste es herausziehen, vom Dreck abschütteln und hinter den Weidenstrauch werfen. Wolga schickt die Krieger dreimal los, um das Zweibein zu entfernen, aber weder fünf noch zehn gute Kerle, noch nicht einmal die ganze gute Truppe kann es heben. Pflüger Mikula zückt mit einer Hand sein Zweibein. Der Kontrast erstreckt sich auch auf die Pferde: Wolgas Pferd kann mit Mikula Selyaninovichs Stutfohlen nicht mithalten.
Das Bild der Wolga wurde etwas vom Bild des mythischen Wolch beeinflusst: In der Eröffnung heißt es, dass sich Wolga in einen Wolf, einen Falkenvogel und einen Hecht verwandeln kann. [Gilf. - T. 2. - S. 4-9]. Dies gab Anlass, die archaische Grundlage der Handlung auf den Konflikt zwischen einem alten Jäger und einem zivilisierteren Bauern zurückzuführen. Die Idee des Epos besteht jedoch zunächst darin, dass dem Prinzen ein wunderbarer Pflüger gegenübersteht, der mit gewaltiger Kraft ausgestattet ist.
Bis heute erinnern sich die Menschen in ihren Liedern an die ungezügelten Ehrenbürger von Nowgorod und an die Kämpfe der Menschen sowie an den früheren Ruhm und Reichtum von Nowgorod.
Ein Novgorod-Epos (Wassili Buslajewitsch) schildert einen gewalttätigen, waghalsigen Freiwilligen.
„Im glorreichen Weliki Nowgorod, heißt es im Epos, lebte der alte Buslay neunzig Jahre lang, er lebte mit allen in Frieden und Harmonie, verstand sich mit dem Novgorod-Pöbel, sagte kein Wort gegen sie. Er starb und hinterließ ein großes Anwesen, seine Witwe und sein kleines Kind Vasenka. Die Mutter gab ihrem Sohn die Möglichkeit, ihm Lesen, Schreiben und Kirchengesang beizubringen. Sein Studium hat ihm gute Dienste geleistet, und in ganz Nowgorod gibt es keine Sängerin wie Vasenka; Ja, leider hat er sich angewöhnt, mit fröhlichen, mutigen Kerlen zu schlemmen. Er trinkt, betrinkt sich, läuft durch die Straßen und macht unfreundliche Witze: Wem er die Hand nimmt, dem verdreht er den Arm, wem er das Bein packt, dem verdreht er das Bein... Die Männer aus Nowgorod gehen, um sich zu beschweren Vasyas Mutter. „Ehrliche Witwe“, sagen sie zu ihr, „beruhige dein liebes Kind! Er fing an, schlechte Witze zu machen! Sonst landet er mit so viel Glück im Wolchow!“ Die Mutter begann, ihren Sohn zu schelten. Wassenka gefiel das nicht: Er wurde wütend auf die Männer, die sich über ihn beschwerten und drohten, ihn auf dem Wolchow zu ertränken. Er beschloss, sich eine mutige Truppe zusammenzustellen. Er schreibt: „Die Etiketten (Notizen) sind knapp“: „Wer von dem Fertigen trinken und essen will, der geht in den weiten Hof von Vaska – trinkt und isst das Fertige und trägt ein buntes Kleid.“ Er verteilt diese Etiketten in den Straßen und Gassen von Nowgorod. Draufgänger aus aller Welt versammelten sich, um ihn zu sehen: Kostya Novotorzhenin kam, Potanyushka Khromenky, Khomushka Gorbaty und andere kamen. Vasenka Baslaevich testet ihre Kräfte, zwingt sie, eineinhalb Eimer grünen Wein zu trinken, und schlägt jeden von ihnen mit einer 12-Pfund-Keule. Wenn der Kerl daneben steht und sich nicht bewegt, verbrüdert sich Vasenka mit ihm und nimmt ihn in „seine tapfere Truppe“ auf. Er rekrutierte dreißig Draufgänger.
Dann fordert er alle Männer von Nowgorod zum Kampf heraus. Sie nehmen die Herausforderung an. Die Müllkippe beginnt an der Wolchow-Brücke. Es ist schlimm für die Bauern von Nowgorod – viele von ihnen werden geschlagen und verwundet; Wassiljews Truppe besiegt sie. Sie sehen, dass die Dinge schlecht sind, und greifen zu Tricks. Sie rannten zu Wassilis Mutter, brachten Geschenke und fragten: „Nimm unsere teuren Geschenke und beruhige dein liebes Kind!“ Die Mutter beruhigt ihren Sohn und steckt ihn in einen tiefen Keller; Vassenka unterwirft sich ihr – er wagt es nicht, seiner lieben Mutter ungehorsam zu sein. Ohne ihn hatte die Mannschaft eine schwere Zeit; Die Männer aus Nowgorod begannen, sie zu überwinden. Dann wird Vasily aus dem Keller entlassen.
Sein Heldenherz flammte auf, er packte die Karrenachse und eilte seinen Männern zu Hilfe – und er stürzte die Männer in Scharen. Sie begannen erneut, die Mutter um Fürsprache für sie zu bitten. Sie schickt Pater Wassiljew zum Kreuzzug, um seinen Sohn zu beruhigen. Der ältere Pilger setzt sich eine Zwanzig-Pud-Mütze auf den Kopf, nimmt einen Zehn-Pud-Stab in die Hand, kommt zur Brücke zu Wassili, blickt ihm direkt in seine klaren Augen und sagt zu ihm: „Oh, du, mein Kind des Paten ! Zähme dein heldenhaftes Herz, verlasse zumindest einen kleinen Teil der Bauern.“
Vasenkas Herz sank: Ich kann ihm nicht genug helfen. „Oh, mein Pate! - sagt er als Antwort. „Ich habe dir am Christtag kein Ei gegeben, ich werde dir am Peterstag ein Ei schenken!“ Er schlug den Paten mit einer Eisenachse, und hier besingen sie den Ruhm des Paten. Die Mutter selbst kommt, um Vasenka zu beruhigen, die außer sich ist; vermutete die alte Frau, trat hinter ihn und fiel auf seine mächtigen Schultern. „Oh mein liebes Kind“, sagt sie, „zähme dein heldenhaftes Herz, lass wenigstens einen kleinen Teil der Bauern zurück!“
Hier senkt Wassiljuschka Buslajewitsch seine mächtigen Hände auf die feuchte Erde, und die eiserne Achse fällt aus seinen weißen Händen. „Oh, du, Licht-Kaiserin-Mutter“, sagt er, „du wusstest, wie du meine große Macht beruhigen kannst, du hast vermutet, dass du hinter mich kommst, und wenn du vorne gewesen wärst, würdest du die Kaiserin-Mutter nicht zulassen.“ Geh zu dir, du hättest dich anstelle des Nowgorod-Bauern getötet.“ . Dann verlässt Vasenka den tödlichen Kampf. Er ließ nur einen kleinen Teil der Männer zurück, füllte sie aber so sehr, dass ein Durchkommen unmöglich war.
Wassili Buslajewitsch hat viel Ärger und Sünden begangen. „In meiner Jugend wurde viel geschlagen, ausgeraubt, im Alter muss ich meine Seele retten“, sagt er und bittet seine Kaiserinmutter um den großen Segen, „mit deiner tapferen Truppe nach Jerusalem zu gehen, bete zu der Stadt.“ Herr Gott, verehre den heiligen Schrein, nimm ein Bad im Erdan-Fluss.“ „Mein liebes Kind“, antwortet seine Mutter, „wenn du gute Taten tust, werde ich dir einen großen Segen geben, aber wenn du, Kind, einen Raub begeht, werde ich dir keinen Segen geben und Vasily nicht mitbringen.“ feuchte Erde!“ „Wassili und seine Truppe begaben sich auf eine lange Reise entlang von Flüssen und Meeren. Schließlich kommt er in Jerusalem an, hält eine Messe für seine Mutter und für sich selbst, hält einen Gedenkgottesdienst für seinen Vater ab und badet im Jordan. Auf dem Rückweg stirbt Vasily. Er sah einen großen Stein auf dem Berg; Darauf steht geschrieben: „Wer über den Stein springt, wird nichts damit zu tun haben, und wer darüber springt, wird diesem gewalttätigen Mann den Kopf brechen.“ Wassilis unvernünftiges Herz fing Feuer, seine wilde Tapferkeit begann zu sprechen, er begann zu galoppieren und tötete sich selbst.“
Verfolgen Sie die Novgorod-Birkenrinden-Charta
Ein weiteres Epos über Sadka, den reichen Gast, zeigt, dass die Menschen die Erinnerung an den Reichtum des alten Nowgorod bewahrten. Auch heidnische Überzeugungen spiegeln sich in diesem Epos wider – der Glaube an den „Wassergott“.
Es war einmal, als Sadko in Nowgorod lebte. Er war ein Guslar-Spieler, ging zu fröhlichen Festen, unterhielt reiche Leute mit seinem geschickten Spiel – so lebte er. Im reichen Nowgorod gab es häufig Feste. Doch dann geschah es einmal – ein Tag kommt, ein anderer, ein dritter – Sadok wird nicht zum Ehrenfest eingeladen. Sadko langweilte sich, er ging zum Ilmensee, setzte sich auf einen Küstenstein und begann auf seiner Harfe zu spielen. Plötzlich begann das Wasser im See zu beben; Der König des Meeres kam aus dem Wasser und sagte: „Oh du, Sadko von Nowgorod, ich weiß nicht, wie ich dich für deine großen Freuden, für dein zärtliches Spiel belohnen soll.“ Gehen Sie nach Nowgorod und machen Sie eine Wette, legen Sie Ihren gewalttätigen Kopf nieder, leeren Sie die Geschäfte der Händler mit roten Waren und behaupten Sie, dass es im Ilmensee einen Fisch mit goldenen Federn gibt. Sobald Sie gewettet haben, binden Sie ein Seidennetz und fangen Sie im Ilmensee Fische. Ich werde dir drei goldene Fischfedern geben; dann wirst du, Sadko, glücklich sein.“ Er tat, was ihm der König des Meeres gesagt hatte. Sie luden Sadko zu einem Ehrenfest ein. Er unterhielt die Gäste mit seinem gekonnten Spiel und die Gäste amüsierten sich auch mit berauschendem Wein. Hier begann er zu prahlen, dass er ein wunderbares Wunder im Ilmensee wusste, dass es im See einen Fisch mit goldenen Federn gab. Die Kaufleute argumentierten, dass es im See keinen so seltsamen Fisch geben könne. Dann schlägt Sadko vor, zu wetten. „Ich werde mein gewalttätiges Haupt niederlegen“, sagt er zu den Kaufleuten, „und ihr legt die Geschäfte mit roten Waren nieder.“ Drei Händler wurden gefunden und schlossen eine Wette ab. Wir banden eine Seidenwade und gingen am Ilmensee angeln. Sie warfen einen dünnen und bekamen einen goldgefiederten Fisch, warfen ihn ein zweites Mal und bekamen einen zweiten goldgefiederten Fisch, warfen einen dritten dünnen und bekamen einen dritten goldgefiederten Fisch. Es gibt nichts zu tun – die Händler haben ihre Geschäfte für rote Waren an Sadk abgegeben. Von da an begann er zu handeln und begann, gute Gewinne zu erzielen; Er erwarb ein großes Anwesen, baute sich Kammern aus weißem Stein und begann, selbst prächtige Feste auszurichten.
Zu seinem Fest lud er einmal Gäste ein – die Äbte von Nowgorod. Alle aßen auf dem Fest genug, alle betranken sich auf dem Fest, alle prahlten mit Prahlereien: einige prahlten mit ihrem zahllosen goldenen Schatz, einige mit ihrer tapferen Stärke, einige mit ihrem guten Pferd, einige mit ihrem glorreichen Vaterland, einige mit ihrer Jugend Jugend. Doch Sadko schweigt. Die Gäste begannen zu sagen: „Warum prahlt unser Sadko mit nichts?“ Als Antwort antwortet er: „Womit soll ich prahlen? Geht in meiner Schatzkammer nicht das Gold zur Neige, ist mein buntes Kleid nicht getragen, meine tapfere Truppe ändert sich nicht? Und prahlen heißt nicht, sich einer unzähligen goldenen Schatzkammer zu rühmen: Mit meiner goldenen Schatzkammer werde ich alle Waren aus Nowgorod kaufen, schlechte Waren und gute! Bevor er Zeit hatte, ein Wort zu sagen, machten die Äbte von Nowgorod mit ihm ein großes Versprechen – dreißigtausend, dass er nicht in der Lage sein würde, alle Güter von Nowgorod zurückzukaufen.
Am nächsten Tag stand Sadko frühmorgens auf, weckte seine Kameraden, gab ihnen ohne zu zählen einen Goldschatz, schickte sie in alle Einkaufsstraßen, und er selbst ging ins Wohnzimmer – es wurden doppelt so viele Waren gebracht, zweimal ebenso viele Güter wurden zum Ruhm Nowgorods des Großen gelagert. Sadko kaufte erneut alle Waren. Am dritten Tag zieht er mit seinem Gefolge erneut aus, um Waren einzukaufen – das Dreifache der mitgebrachten Waren, das Dreifache der Vorräte; Moskauer Ware ist eingetroffen. Der reiche Sadko wurde hier nachdenklich – offenbar prahlte er zu sehr. „Ich kann keine Waren aus der ganzen Welt kaufen“, sagt er, „ich kaufe Waren aus Moskau, aber Waren aus Übersee werden rechtzeitig ankommen.“ Anscheinend bin nicht ich der reiche Kaufmann von Nowgorod – das glorreiche Nowgorod ist reicher als ich!“ Sadku musste die Hypothek bezahlen.
Er baute dreißig Schiffe und belud sie mit Waren aus Nowgorod; Er verkaufte sie nach Übersee, erzielte große Gewinne und füllte Fässer mit rotem Gold und reinem Silber. Sadko kehrt nach Nowgorod zurück. Plötzlich geschah etwas Wunderbares auf See. Ein schrecklicher Sturm entstand, „er schlägt wie eine Welle, zerreißt die Segel, zerbricht die scharlachroten Schiffe, und die Schiffe bewegen sich nicht.“ „Jahrhundertelang sind wir auf dem Seeweg gereist“, sagt Sadko, „aber wir haben dem König des Meeres keinen Tribut gezahlt: Anscheinend verlangt der König des Meeres Tribut von uns.“ Sadko befiehlt, ein Fass mit reinem Silber ins Meer zu werfen, doch der Sturm lässt nicht nach und die Schiffe bewegen sich nicht. Sie werfen ein Fass Rotgold – das hilft auch nicht. „Anscheinend verlangt der König der Meere einen lebenden Kopf ins blaue Meer!“ - sagt Sadko. Sie haben zweimal ausgelost, wer ins blaue Meer gehen sollte. Beide Male zeigt das Fohlen auf Sadko. Er unterwirft sich seinem Schicksal. Er schreibt ein geistliches Testament: Einen Teil seines Vermögens gibt er den Kirchen Gottes zu, einen Teil den armen Brüdern, einen Teil seiner jungen Frau und den Rest seiner tapferen Truppe. Er nimmt seine Gänsehaut mit. „Wirf“, sagt er, „ein Eichenbrett aufs Wasser – der Tod wird für mich nicht so schrecklich sein.“ Sadko blieb auf dem blauen Meer, und die Schiffe flogen wie schwarze Krähen davon – sie flogen nach Nowgorod dem Großen. Sadko schlief auf einem Eichenbrett ein und wachte im blauen Meer ganz unten auf. Er sah unten eine weiße Steinkammer, ging hinein und sah den König des Meeres dort sitzen. „Oh, du, Sadko, der Kaufmann, ein reicher Gast! - sagt der Meereskönig. „Ein Jahrhundert lang bist du auf dem Seeweg gereist, hast mir, dem König, keinen Tribut gezollt, und jetzt bist du selbst als Geschenk zu mir gekommen.“ Spielen Sie Ihr Yarovchaty Guselki für mich.“ Sadko begann zu spielen. Wie hier der König der Meere tanzte! Sadko spielte einen Tag lang, andere spielten, andere spielten, und trotzdem tanzte der König der Meere! Das Wasser im blauen Meer begann sich zu kräuseln, der gelbe Sand wurde verwirrt, viele Schiffe begannen auf dem blauen Meer zu zerbrechen, viele gute Dinge begannen zu sterben, viele rechtschaffene Menschen begannen zu ertrinken. Die Menschen in Nowgorod begannen, zum Heiligen Nikolaus von Mozhaisk zu beten. Plötzlich hört er Sadko – jemand hat ihn an der rechten Schulter berührt, und er hört eine Stimme: „Du, Sadko, hast es satt, Yarovchaty Guselki zu spielen!“ Er drehte sich um und sah: einen grauhaarigen alten Mann stehen. Sadko sagt ihm: „Ich habe im blauen Meer keinen eigenen Willen – mir wurde befohlen zu spielen.“ Der alte Mann antwortet ihm: „Und du ziehst die Saiten heraus, brichst die Stifte heraus, sagst: Ich hatte keine Saiten und die Stifte waren nicht zu gebrauchen, die Federsaiten waren kaputt – es gibt nichts anderes zum Spielen.“ Wenn der König Ihnen einen Heiratsantrag macht, wählen Sie das Mädchen Tschernawuschka. Wenn Sie in Nowgorod sind, nutzen Sie Ihren unzähligen Goldschatz, um eine Kirche für den Heiligen Nikolaus von Mozhaisky zu bauen.“
Sadko gehorchte und tat alles, was der Älteste befahl. (Heiratete das Mädchen Chernavushka). Auf dem Meeresgrund stand ein Tisch – ein Fest der Ehre. Sadko schlief auf dem blauen Meer ein und wachte in Nowgorod am steilen Ufer des Flusses Tschernawa auf. Er sieht aus – seine Schiffe fahren den Wolchow entlang. Er trifft seine Truppe. Die Truppe wundert sich: „Sadko wurde im blauen Meer zurückgelassen, er befand sich in Nowgorod vor uns!“ Als Sadko seine unzähligen Goldschätze von den Schiffen lud, baute er eine Domkirche für den Heiligen Nikolaus von Mozhaisky. Sadko ging nicht mehr ans blaue Meer, er begann in Nowgorod für sich selbst zu leben.
So erzählen die Lieder des Volkes von Weliki Nowgorod, einer alten Geschichte, vermischt mit Fiktion. Die Menschen erinnern sich an den Handel und den Reichtum des alten Nowgorod, sie erinnern sich an die waghalsigen Freien, deren Aufstände und Raubüberfälle dem russischen Land viel Ärger bereiteten, sie erinnern sich auch an die inneren Unruhen in Nowgorod, die es ruinierten ...
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Heldenepos der Kulturgeschichte. Epen des Kiewer Zyklus. Themen und Bilder
Epen- Werke des volkstümlichen Heldenepos.
Das Heldenepos hat sich bei vielen Völkern entwickelt: dem finnischen „Kalevala“, dem skandinavischen „Edda“, den kaukasischen „Narts“, dem indischen „Ramayana“, dem sumerischen „Gilgamesch“.
Der Name „episch“ deutet darauf hin, dass es wahr war, Realität, sie glaubten daran. Das Konzept wurde im 19. Jahrhundert eingeführt. Der Volkskundler Sacharow nannte sie in Anlehnung an „Die Geschichte von Igors Feldzug“ Antiquitäten. Das Epos lokalisiert die Handlung sofort klar in Zeit und Raum. Thema: das Schicksal des Volkes, nationale Identität, daher wurde das Epos mit Respekt behandelt. Das Epos ist künstlerischen Ursprungs. Das Epos schildert keine reale, sondern eine ideologische Geschichte, die das russische Volk sehen wollte. Bogatyrer sind aus volkstümlicher moralischer Sicht ideale Helden und erregen in der Bevölkerung Bewunderung. Schirmunski: „Die historische Vergangenheit im Maßstab der russischen Idealisierung.“
Klassische Aufnahmen entstanden im 19. Jahrhundert. in der Onega-Region von Rybnikov. Nicht jeder konnte das Epos aufführen (herausragende Geschichtenerzähler sind die Ryabinins). In Heldenepen geht es um den Kampf gegen Eindringlinge und Monster. Der Inhalt von Epen wird oft mit der Kiewer Rus in Verbindung gebracht. Epen gehen auf bestimmte historische Ereignisse zurück: nach historisch Konzept - viele Schwachstellen. Philologisch Konzept: Epen müssen im Kontext mit anderen literarischen Werken verstanden werden. Epen entstehen auf der Grundlage von Legenden, die nach traditionellen epischen Modellen transformiert werden, deren Ursprung in der Mythologie liegt. Das archaische Epos wird im Zusammenhang mit neuen historischen Idealen tiefgreifend verändert. Die Entstehung klassischer Epen (über Wladimir) sollte dem 14.-15. Jahrhundert zugeschrieben werden - dem Prozess der Zentralisierung des Staates (Schaffung von Staatlichkeit, Isolation der Persönlichkeit) (nach D. Likhachev). Die meisten Epen entstanden im Jahr Nowgorod-Land.
Archaisches Epos
Das archaische Zeitalter ist das Zeitalter der ersten Vorfahren, der ersten Schöpfungen. Der Kulturheld spielt die Rolle des Schöpfergottes. Das Epos als solches entsteht, wenn globale historische Ereignisse interessant werden. Archaische Motive bleiben erhalten, doch ihr Inhalt beginnt neu zu überdenken. Bewegung vom Archaischen zur Staatsgeschichte. Volkh Vseslavyevich (magische Kraft – die Gabe des Werwolfs, Feldzug gegen das indische Königreich), Svyatogor, Mikula Selyaninovich „Wolga und Mikula“ (Mikula gewinnt, weil er Bauer und Wolga ein Jäger ist; die Landwirtschaft war für das russische Volk wichtiger ).
Szenengruppen:
Epen über ältere Helden. Helden-Magier und Riesen, belastet durch ihre exorbitante, unfassbare, angewandte Kraft, ihr Gewicht. Die Idee der Großriesen. Die Einsamkeit der Helden, die Isolation von den lebenden Kräften (es ist nicht klar, woher sie kommen und wohin sie gehen). Verdammt zu ziellosem Umherirren und Tod. „Svyatogor und die Handtasche“ (Svyatogor versuchte, das Universum zu zerstören), „Ilya Muromets und Svyatogor“, „Svyatogor und der Sarg“. Kontrast zwischen Ilya Muromets und Svyatogor. Volksphantasie schafft ein Bild einer rein äußeren, immensen, materiellen Kraft. Die Kraft nähert sich den Elementen, während Ilya mit Stärke ausgestattet ist (er nahm Svyatogor so viel Kraft ab, wie er brauchte). Ohne Standhaftigkeit wäre körperliche Gewalt beleidigend.
Epen zum Thema Matchmaking:„Mikhailo Potyk“, „Dobrynya und Marinka“, „Danila Lovchanin“. Ein Epos über Dobrynya und Marina (eine Neuinterpretation eines archaischen Gedichts über die Suche nach einer Braut). „Iwan Godinowitsch“, „Kozarin“, „Donau“. + „Russische Odyssee“ – eine Handlung über Aljoschas Heirat mit Dobrynyas Frau Nastasya Mikulichna während seiner Abwesenheit.
Epen über den Kampf gegen eine Schlange oder ein Monster
Klassisches Epos
Fächer:
Ilja Muromez und Zar Kalin
Ilya und Idolishche
Ilja Muromez und Nachtigall der Räuber
Ilja Muromez und Sohn
Heilung von Ilya Muromets
Dobrynya und die Schlange
Aljoscha Popowitsch und Tugarin
Wassili Ignatjewitsch und Batyga
Die Schlange lebt meist in der Nähe eines Flusses (Fire River) oder am Fuße eines Berges und schützt die Naturelemente. Die Geschichte des Schlangenkampfes wurde historisiert. Details und Details führen zu mythologischen Ideen, und die Handlungen des Epos werden im öffentlichen Raum, der Geschichte, thematisiert.
Das Epos wird nicht zur Chronik eines Ereignisses – es lebt als Kunstwerk.
Fürst Wladimir ist der Täufer Russlands. Das Epos interessiert sich für einen bestimmten idealen Prinzen. In epischen Geschichten werden Litauen und die Goldene Horde gleichgesetzt.
Das Epos ist nicht die Verkörperung historische Ereignisse(Erinnerung an die Vergangenheit), sondern die Verkörperung aktueller gesellschaftlicher Themen. Die Zeit des Epos ist das goldene Zeitalter. Ein Epos ist die historische Vergangenheit einer Nation auf der Skala der Idealisierung.
„Das Epos konstruiert auf seine Weise Geschichte mit charakteristischen räumlich-zeitlichen Ideen“ (Putilov). Die epische Geschichte konfrontiert die reale Geschichte, korrigiert ihre Unvollkommenheiten und befreit sie von tragischen Fehlern und Ungerechtigkeiten.
Zum epischen Helden hat eine charakteristische Exklusivität.
Novichkova interpretiert heroischen Exzeptionalismus und stützt sich dabei auf die mythologische Kultur (Ilya Muromets könnte von bestimmten magischen Geschichten beeinflusst werden).
„Heilung von Ilya Muromets“ – Dualität.
Heldenkraft kommt aus der heidnischen Welt. Es geht umüber das Epos, in dem die Heilung von Ilya Muromets stattfindet (solche Kinder wurden „Austausch“ genannt). Im Volksmund kann man diese Krankheit mit Hilfe eines Wunders loswerden. Ilya Muromets hatte einen echten Prototyp.
Sowohl heidnische als auch christliche Elemente beeinflussten die Handlung der Epen.
Heiligkeit (Christentum) + heroische Stärke (Heidentum) = Ilya Muromets.
Die Haupttraditionen des Epos wurden in heidnischen Motiven geformt, jedoch im 15. – 16. Jahrhundert. eine Schicht christlicher Traditionen beginnt sich herauszubilden.
Heroischer Dienst nimmt die Form heroischer Askese an – das Wort der christlichen Tradition. Das Verhalten von Helden unterliegt bestimmten ethischen Standards (Likhachevs Forschung). Der Zar Kalin verstößt gegen diese Normen.
„Ilya Muromets und sein Sohn.“ Christianisierung von Parzellen. Der archaische Kraftkult, auf dem das Phänomen des Heldentums aufbaut, beginnt mit der Idee der Hilfe Gottes einherzugehen. Das Epos geht den alten russischen Leben voraus.
„Dobrynya Nikitich und die Schlange“: Dobrynya stößt auf seinem Weg auf eine „Kappe des griechischen Landes“ und besiegt mit Hilfe dieses Fundes den Feind.
Das Motiv der Städtepartnerschaft (die Geschichte von Danilas Ermordung).
Heldenepen = Kiewer Epen (Fürst Wladimir). Bogatyrer verteidigen Kiew.
Ticket Nr. 8
Epen des Novgorod-Zyklus. Themen und Bilder. Romanistische Epen
Die Aktion findet in Nowgorod statt. Nowgorod ist an die vereinten Elemente gebunden. Semantische Inkonsistenzen und Mysterien können durch das Aufeinanderprallen verschiedener ideologischer Schichten erklärt werden. In den Epen von Nowgorod steckt mehr Geheimnis als in denen von Kiew. Nowgorod ist das zweite Zentrum Russlands. Es liegt im Norden – es muss nicht geschützt werden (es hat keinen heroischen Charakter, wie viele Forscher zustimmten), aber es Marktstädtchen=> neuer Heldentyp => Hauptcharaktere sind Händler. Die Konflikte der Novgorod-Epen sind jedoch charakteristisch für das Heldenepos.
V. G. Belinsky identifizierte die Kiewer und Nowgorod-Zyklen in russischen Epen. Aus der zweiten Hälfte des 11. Jahrhunderts Staat Kiew beginnt in eine Reihe feudaler Fürstentümer zu zerfallen. In diesem Zusammenhang beginnen sich regionale epische Zyklen zu bilden. Diese Epen spiegelten gesellschaftliche Widersprüche wider, da den Werktätigen die Fehden der Fürsten fremd waren und sich das Volk als Reaktion auf die Unterdrückung in Aufständen erhob. So entsteht im Fürstentum Nowgorod eine Art epischer Zyklus (Epen über Sadko, über Wassili Buslajew usw.) und in Galizien-Wolyn (Epen über Herzog Stepanowitsch, über Churil usw.). Die Bedeutung der Epen über Sadko ist, wie Belinsky schrieb, „die poetische Apotheose von Nowgorod als Handelsgemeinschaft“. Das Bild von Vasily Buslaev gehört zur Gruppe die besten Kreaturen Russisches Epos. Unter den Bedingungen des russischen Mittelalters ist das Bild eines Freidenkers und mutiger Mann, ein Gläubiger, der nur an seine eigene Stärke glaubte, konnte nicht umhin, die Sympathie der Bevölkerung zu erregen.
Eine besondere Kategorie romanhafter Epen sind die Epen des Novgorod-Zyklus. Sie unterscheiden sich von Kiew-Themen, dass es in ihnen keine „epische Zeit“, keinen Fürsten Wladimir und kein heroisches Thema gibt, aus diesem Grund erkennen einige Wissenschaftler den Helden der Novgorod-Epen keinen heroischen Charakter zu. Also, EIN V. Markow(Alexej Wladimirowitsch) schrieb, dass Nowgorod keinen einzigen typischen Helden hervorgebracht habe. Aber die Konflikte der Novgorod-Epen sind charakteristisch für das Heldenepos.
D.S. Likhachev(Dmitri Sergejewitsch) bemerkte, dass die Zeit des Veche-Ordens in den Nowgorod-Epen ebenso wie die Zeit von Wladimir Swjatoslawowitsch in den Kiewer Epen als eine Zeit „epischer Möglichkeiten“ im militärischen Bereich dargestellt wurde „epische Möglichkeiten“ im sozialen Bereich.
HeldenNowgorodskidie Epen sind Wassili Buslajew und Sadko.
Im Mittelpunkt des Epos steht etwa Sadko liegt das alte Märchenmotiv der Heirat mit der Tochter des Seekönigs, das jedoch durch die Hinzufügung anderer epischer Motive verändert wird.
Zunächst ist Sadko ein armer Guslar, der auf Festen spielt. Eines Tages war er nicht zu einem Fest eingeladen:
Sadka ist nicht zum Ehrenfest eingeladen,
Niemand sonst ist zu dem ehrenvollen Fest eingeladen,
Und der Dritte wird nicht zum Ehrenfest eingeladen.
und er geht zum Ufer des Ilmensees und spielt dort so ausdrucksstark, dass der Seekönig Sadko eine Belohnung anbietet. Sadko muss mit Kaufleuten aus Nowgorod wetten, dass er im Ilmensee Fische mit goldenen Federn fangen wird. Er gewinnt die Wette und wird ein reicher Kaufmann, kein armer Guslar.
Dieser Teil des Epos hat einen märchenhaft-fantastischen Charakter, aber die russischen Märchen kannten das Motiv des wunderbaren Guslar nicht. V.F. Müller kommentierte dies so, dass wir am Ufer des Ilmensees auf finnischem Boden stünden, auf dem Märchen über den Seekönig Ahti und den Sänger Veinemeinen kursierten.
In , und der Kaufmann konkurriert um Reichtum mit Nowgorod, baut Schiffe, tritt der Nikolschtschina-Bruderschaft bei, baut Kirchen und Kammern. Sadko prahlt damit, dass er alle Waren in Nowgorod zurückkaufen wird (das hat epische Ausmaße). Gegenüber Nowgorod als epischem Ganzen ist Sadko jedoch machtlos. Es gibt jedoch noch ein anderes Ende, bei dem es Sadko gelingt, alle Waren zurückzukaufen (dies bedeutet nicht den Niedergang Nowgorods).
Kaufen Sie keine Waren aus der ganzen Welt;
Ich werde auch Moskauer Waren kaufen.
Übersee-Waren werden rechtzeitig eintreffen,
Anscheinend bin ich es nicht, der reiche Kaufmann aus Nowgorod ist -
Das glorreiche Nowgorod ist reicher als ich.
Als nächstes begibt sich Sadko auf eine Seereise, wo ihn Ärger erwartet. Meerkönig erfordert Opfer. Sie werfen das Los – es fällt Sadko zu. Er wird auf einem Brett ins Meer geschickt und schläft ein (Motiv: Schlaf als vorübergehender Tod). Sadko geht mit einer Harfe nach unten. Die Wahl erwies sich als richtig: Der König ruft Sadko zu sich, um sich sein Stück anzuhören. Sadko tanzt, der Zar amüsiert sich und auf dem Meer zieht ein schrecklicher Sturm auf. Die Schiffbauer beten zu Nikolai von Mozhaisky um Hilfe und der Heilige steigt auf den Meeresgrund hinab. Unsichtbar gibt er Sadko Ratschläge, was in Zukunft zu tun ist. Sadko zerreißt die Saiten und der Zar lädt ihn als Belohnung für das Spielen ein, eine beliebige Braut auszuwählen. Sadko wählt Tschernawuschka. Er scheint mit der Heirat einverstanden zu sein, rührt seine Braut aber in der Hochzeitsnacht nicht an. Deshalb wacht er am Morgen am Ufer seines Heimatflusses Wolchow auf (Chernavushka war die Personifizierung des Ufers dieses Flusses). Sadko erlag der Unterwasserschönheit nicht und entschied sich für Nowgorod. Für seine Hilfe baut er eine Kirche für Nikola Možacki.
Mythologieforscher sagen, dass das Epos über Sadko sehr alt ist. Und sie vergleichen das Motiv von Sadkos Hochzeit mit Tschernawuschka mit dem Mythos der Hochzeit des Donnergottes mit einer Wolkennymphe. Obwohl dies eine gewisse Übertreibung ist, kann man Sadkos magische Fähigkeit, den Meereskönig mit seiner Musik zu beeinflussen, nicht leugnen.
Das Märchenmotiv ist hier das Motiv für die Auswahl einer Braut aus vielen ähnlichen.
Es gibt Versionen dieses Epos bei anderen Völkern, zum Beispiel gibt es in Korea eine Legende über einen jungen Mann, der auf einem Schiff segelte und drei Tage lang mitten im Meer anhielt, er sprang in die Tiefen des Meeres und das Schiff fuhr weiter. Der junge Mann leistete dem königlichen König einen Dienst und erhielt als Belohnung seine Tochter. Dieses Motiv kam aus Indien nach Korea und fand von dort auch Eingang in die russische Folklore (in einigen Versionen wird Sadko als indischer Gast bezeichnet).
EIN. Veselovsky zieht eine Parallele zum französischen Roman über Tristan von Leonois, in dem der Held Zadok heißt. Er tötet seinen Schwager, weil er die Ehre seiner Frau angegriffen hat. Auch er segelt auf einem Schiff, ein Sturm entsteht (Gottes Strafe für Zadoks Sünden) und Zadok stürzt sich ins Meer. Der Sturm lässt nach, und Zadok bereut seine Sünde und wird auf der Insel gerettet.
Sadko ist eine wahrhaft epische Figur, die über Händler und die Versuchungen des Unterwasserreichs triumphiert.
Die häufigsten Geschichten über V. Buslaeve
:
Wassili Buslajew in Nowgorod (Wassili Buslajew mit den Nowgorod-Männern)
Wassili Buslajews Reise nachJerusalem
Vasily Buslaev ist mit unglaublicher körperlicher Stärke ausgestattet, weiß aber nicht, wie er sie verteilen soll, er verhält sich trotzig
Vaska Buslaevich hat sich daran gewöhnt
Von einem Trunkenbold, von einer Verrückten,
Herzlichen Glückwunsch an die mutigen und freundlichen jungen Leute,
Er war bereits betrunken.
Und das Gehen in der Stadt entstellt:
Wessen Hand wird er nehmen,
Er zieht seine Hand von seiner Schulter:
Welches wird vom Bein berührt,
Er wird sich ein Bein aus dem Bauch brechen
Im Epos über V. Buslaev mit den Nowgorodianern suchen sie nach einem Spiegelbild spezifischer historischer Realitäten (rituelle Schlachten, die Prügelstrafe gegen die Nowgoroder durch Iwan den Schrecklichen). In der sowjetischen Folkloristik gibt es eine Tradition, V. Buslaev als sozialen Rebell zu interpretieren, als Vertreter der Nowgorod-Freien, der die Reichen, das Handelsviertel und die Stadtbehörden herausfordert, aber dafür gibt es keinen ausreichenden Grund, da Wassili ein ist Feind jeder sozialen Ordnung. B.N. Putilov sah in diesem Epos eine Parodie auf Heldentum, aber es ist unwahrscheinlich, dass dies hier vorhanden ist (ein dunkelhaariges Mädchen, das ein Joch wie eine Keule schwenkt, unternimmt es, die Kämpfer zu beruhigen). Ein dem Epos vertrautes Thema: die Rebellion des epischen Helden gegen jegliche Ordnung und Beschränkungen.
Dieses Thema wird in einem anderen Epos entwickelt: „Wassili Buslajew ging, um zu beten.“ Er geht ins Heilige Land, um seine Seele zu retten. Unterwegs trifft er auf Außenposten, aber nur einer von ihnen ist voller militärischer Konflikte: Vaska trifft Räuber, Kosaken-Atamanen. Aber sie zerstreuen sich friedlich und kampflos. Dies ist kein Heldenepos. Sie ist wahrscheinlicher symbolische Bedeutung(Christus wurde im Jordan getauft und der Stolperstein erinnert uns daran, dass der Tod nicht mehr fern, sondern unter unseren Füßen liegt.) Alle Zeichen, Mahnungen und Zeichen sind für ihn wertlos, wofür er mit dem Tod bestraft wird. Vaskas Rebellion ist ein Erbe der Hartnäckigkeit epischer Helden.
Aber ich glaube nicht, Vasenka, weder an Träume noch an Würgen,
Und ich glaube an meine scharlachrote Ulme!
Ticket Nr. 9
Historische Lieder. Historischer Hintergrund, Helden
DEFINITION HISTORISCHER LIEDER. IHRE KÜNSTLERISCHEN MERKMALE
Historische Lieder- Dies sind epische, lyrisch-epische und lyrische Volkslieder, deren Inhalt bestimmten Ereignissen und realen Personen der russischen Geschichte gewidmet ist und die nationalen Interessen und Ideale des Volkes zum Ausdruck bringt. Sie entstanden ungefähr wichtige Phänomene in der Geschichte des Volkes - solche, die bei den Teilnehmern einen tiefen Eindruck hinterlassen und im Gedächtnis nachfolgender Generationen erhalten geblieben sind. In der mündlichen Überlieferung hatten historische Lieder keine besondere Bezeichnung und wurden einfach „Lieder“ oder, wie Epen, „alte Zeiten“ genannt. Nicht alle Forscher betrachten historische Lieder als Genre. Propp: „Genre setzt die Einheit von poetischer Form, alltäglichem Gebrauch und Aufführung voraus.“ Das historische Lied hat keine solche Einheit. Umfang, Textform und ästhetische Spezifität unterscheiden sich deutlich voneinander.
Historische Lieder können auf bestimmte Ereignisse und Situationen zurückgeführt werden, obwohl sie auf Fiktion basieren. Historische Lieder haben weniger sachliches als vielmehr ideologisches Interesse: Sie beurteilen die Geschichte. Das Thema des historischen Liedes ist Die morderne Geschichte, und wenn es sich der absehbaren Vergangenheit zuwendet, gibt es immer noch eine Einschätzung aus der Position der Gegenwart. Helden historische Lieder – echte Menschen, die historische Figur als solche ist für das Lied interessant. Erzählung basiert auf wahren Fakten. Das Genre des historischen Liedes entstand in der Zeit der Bildung des zentralisierten russischen Staates (der Zeit von Iwan dem Schrecklichen =>). Liederzyklus über Iwan den Schrecklichen: Einnahme von Kasan, Lied über den Zorn Iwans des Schrecklichen). IN Lied über Kostryuk Traditionelle Motive des Heldenepos werden offen parodiert. In all diesen drei Liedern unterscheidet sich das Bild von Iwan dem Schrecklichen vom Bild der epischen Herrscher (Wladimir I.), er hat echte Qualitäten: Misstrauen, Grausamkeit, Wut, aber Gerechtigkeit, nationale Ehre und Sicherheit. => Es entsteht eine Art folkloristischer „guter“ König. Lied über Ermak => Komposition eines Liederzyklus über Stepan Rasin und Banditenlieder. Die Lieder verbinden Ermak konsequent mit den Aktivitäten von Iwan dem Schrecklichen. B.N. Putilow sagte, dass das Bild des Liedes Ermak deutlich über den Maßstab seines historischen Vorbilds hinausgewachsen sei.
INXVIIV. historische Lieder werden lyrisch und lyrisch – das lyrische Prinzip siegt, die Prinzipien der Heldendarstellung werden lyrisch (Stepan Rasin mit Falkenaugen, goldenen Locken).
18.-19. Jahrhundert– Chroniklieder (militärische Themen): Darstellung des Verlaufs militärischer Ereignisse.
Es sind mehr als 600 Handlungsstränge historischer Lieder bekannt. Stufen Entwicklung historischer Lieder - XVI, XVII und XVIII Jahrhunderte. Zu dieser Zeit drehten sich ihre Zyklen um historische Personen oder Ereignisse. Im 16. und 17. Jahrhundert. Das historische Lied existierte als Bauern- und Kosakenlied und stammt aus dem 18. Jahrhundert. auch als Soldatenheim, das nach und nach zum Hauptgebäude wurde.
In der historischen Poesie nahmen das militärisch-heroische Thema und das Thema der Volksbewegungen einen großen Platz ein. Historische Lieder erzählen von der Vergangenheit, aber sie sind auf der Grundlage frischer Eindrücke echter Tatsachen entstanden, die auch aus schriftlichen Quellen bekannt sind. Im Laufe der Zeit und manchmal sogar anfangs kam es in den Liedern zu ungenauen Interpretationen von Ereignissen, Einschätzungen historischer Persönlichkeiten und anderen Ungereimtheiten.
In den Versionen des Liedes „Verteidigung von Pskow vor Stefan Batory“ (1581-1582) sind M. V. Skopin-Shuisky (geboren 1587, also 5 Jahre nach der Verteidigung der Stadt), B. P. Sheremetev (geboren in 1652, also 70 Jahre nach der Verteidigung). Diese und einige andere historische Figuren trat später in das Lied ein. Darüber hinaus nahm Stefan Batorys einhunderttausend Mann starke Armee an der Belagerung von Pskow teil, und das Lied nennt vierzigtausend – eine epische Zahl.
Die Zahl der Beispiele für solche Ungenauigkeiten in historischen Liedern ließe sich vervielfachen. Aber selbst die zitierten Zitate reichen aus, um uns davon zu überzeugen, dass die darin genannten Personen, Ereignisse, geografischen Namen und Zeiten nicht immer der Realität entsprechen.
Gleichzeitig reproduzierte das Lied die Hauptsache – historische Zeit, was zu ihrem wichtigsten ästhetischen Faktor wurde. Die Lieder spiegelten in erster Linie wider nationales Geschichtsbewusstsein.
Ihre Charaktere sind konkrete, reale historische Figuren (Iwan der Schreckliche, Ermak, Rasin, Peter I., Pugatschow, Suworow, Kutusow) und neben ihnen steht ein einfacher Schütze, Soldat oder „Volk“. Die Charaktere zeichnen sich im Allgemeinen nicht durch Fantasie und Übertreibung aus; es handelt sich um gewöhnliche Menschen mit ihrer Psychologie und ihren Erfahrungen.
Wie in Epen entwickelten historische Lieder große nationale Themen. Allerdings sind Lieder lakonischer als Epen, ihre Handlung ist dynamischer, ohne ausgearbeitete Beschreibungen, konstante Formeln. Statt einer ausführlichen Erzählung beschränkt sich die Handlung auf eine Episode. Monolog und Dialog spielen bei der Komposition historischer Lieder eine bedeutende Rolle. Auch die Art und Weise, historische Lieder aufzuführen, unterscheidet sich von Epen: Meistens wurden sie im Chor gesungen, und jedes Lied hatte seine eigene besondere Melodie. Der Vers historischer Lieder ist wie Epen akzentuiert, aber kürzer (normalerweise im Zweitakt). Aus der Mitte des 18. Jahrhunderts. im Stadt- und Soldatenumfeld erschienen historische Lieder mit literarischen Merkmalen: mit abwechselnden Reimen und syllabisch-tonischer Versifikation; und im 19. Jahrhundert Lieder mit historischem Inhalt wurden als Marschlieder gesungen, bis zum Schritt der Soldatenformation (der entsprach zweisilbiges Metrum, Reimung, klare Trennung der Zeilen voneinander).
Historische Lieder verbreiteten sich vor allem dort, wo die darin beschriebenen Ereignisse stattfanden: in Zentralrussland, an der unteren Wolga, bei den Donkosaken, im russischen Norden. Ihre Aufzeichnungen begannen im 17. Jahrhundert. (Aufnahmen für R. James) und wurden im Laufe der folgenden Jahrhunderte aufgenommen, aber zum ersten Mal wurden die Handlungsstränge historischer Lieder in der Sammlung isoliert und (zusammen mit Epen) systematisiert P. V. Kireevsky. Im Jahr 1915 erschien eine eigene wissenschaftliche Publikation historischer Lieder, die von erstellt wurde V. F. Miller. Von 1960 bis 1973 erschien die umfassendste mehrbändige wissenschaftliche Ausgabe, ausgestattet mit musikalischen Anhängen und detailliertem wissenschaftlichen Apparat.
Die Sammlungen weisen darauf hin, dass historische Lieder ein bedeutendes Phänomen der russischen Folklore sind. Über den Zeitpunkt ihrer Entstehung und ihren Genrecharakter sind sich die Forscher jedoch nicht einig. F. I. Buslaev, A. N. Veselovsky, V. F. Miller und der moderne Wissenschaftler S. N. Azbelev betrachteten historische Lieder als ein Phänomen, das vor dem 13. Jahrhundert existierte. und wurde zur Quelle des Heldenepos.
Eine andere, weiter verbreitete Meinung besagt, dass historische Lieder ein Phänomen seien, das nach der Invasion der Goldenen Horde und im 19. Jahrhundert entstand. bereits ausgestorben. Sie - neue Bühne im Verständnis der Menschen über ihre Geschichte, das sich grundlegend von dem in den Epen widergespiegelten Verständnis unterscheidet (Yu. M. Sokolov, B. N. Putilov, V. I. Ignatov usw.).
Der Grund für die unterschiedlichen Standpunkte sind die historischen Lieder selbst, die in ihren poetischen Formen so unterschiedlich sind, dass sie nicht den üblichen Vorstellungen über das Folklore-Genre entsprechen. Einige Wissenschaftler glauben, dass historische Lieder ein einziges Genre sind, das mehrere stilistische Varianten aufweist. Andere sind davon überzeugt, dass es sich um ein genreübergreifendes Phänomen handelt (historische Lieder erzählen von Ereignissen, mal in Form einer Ballade, mal in Form eines lyrischen Liedes oder einer Klage).
Und doch nehmen historische Lieder in der Folklore einen völlig eigenständigen Platz ein. Das Wichtigste und manchmal auch das Einzige, was sie verbindet, ist ihr spezifischer historischer Inhalt. B. N. Putilov schrieb: „Für diese Lieder ist der historische Inhalt nicht nur ein Thema, sondern ein definierendes ideologisches und ästhetisches Prinzip. Außerhalb dieses Inhalts können solche Lieder einfach nicht existieren. Sie haben historische Handlungsstränge, Helden, historische Konflikte und Methoden zu ihrer Lösung.“ .“
HAUPTZYKLEN HISTORISCHER LIEDER
In ihrer Gesamtheit spiegeln historische Lieder die Geschichte in ihrer Bewegung wider – so wie die Menschen sie wahrgenommen haben. In den Handlungssträngen von Liedern werden wir mit den Ergebnissen der Auswahl von Ereignissen sowie konfrontiert verschiedene Aspekte ihre Beleuchtung.
2.1. Frühgeschichtliche Lieder
Die frühesten uns bekannten historischen Lieder spiegelten die Ereignisse in der Mitte des 13. Jahrhunderts wider, als einzelne russische Fürstentümer versuchten, Batus Horden aufzuhalten.
Das Lied „Avdotya Ryazanochka“ erzählt von der Tragödie von 1237: Das alte Rjasan wurde von den Eroberern vom Erdboden vernichtet, seine Bewohner wurden getötet oder in die Sklaverei getrieben. Das Lied wiederholt beharrlich eine Alltäglichkeit – ein Bild dieser Katastrophe:
Und Kasan hat die Stadt ruiniertUnterholz,
Die Stadt Kasan wurde zerstörtvergeblich.
Er schlug alle Bojarenfürsten in Kasan nieder.
Ja, und Prinzessinnen und Adlige –
Diejenigen, die darin lebenvollnahm es.
Er hat die Menschen in seinen Bann gezogenvieleTausende.
Er führte die Türken in sein Land<...>
Die Heldin des Liedes, die Stadtbewohnerin Avdotya, zeigte Mut, Geduld und Weisheit. Dem Lied zufolge befreite sie ihr gesamtes Volk aus der Gefangenschaft und baute die Stadt Kasan neu auf (das heutige Rjasan wurde an einem anderen Ort errichtet).
Die Handlung dieses Liedes und möglicherweise das Bild von Avdotya sind fiktiv. Die Fiktion basierte auf poetische Formen Epen und frühe (mythologische) Märchen. Mit diesen Genres sind stilistische Klischees (gemeinsame Orte) verbunden: eine hyperbolische Darstellung des Feindes (Er ließ Flüsse und tiefe Seen los; er ließ wilde Tiere los), die Handlung selbst handelt von einer Reise in ein anderes Königreich (in das türkische Land) und die Hindernisse, die Avdotya im Weg standen, das Motiv für die Lösung eines schwierigen Rätsels. Das Lied hat ein balladenisches Element: Das „Rätsel“ von König Bakhmet ging Avdotya durchs Herz und weckte ihre Gefühle für ihren Ehemann, ihren Schwiegervater, ihre Schwiegermutter, ihren Sohn, ihre Schwiegertochter, ihre Tochter und ihren Sohn Schwiegermutter und lieber Bruder. Folglich wurde das private menschliche Leben in den Vordergrund gerückt, und nationale Tragödie gezeigt durch die Tragödie einer Familie.
Die alltägliche Brechung des historischen Zusammenstoßes fand auch in balladenartigen Liedern über Polonjanka-Mädchen statt. Das Handlungsmotiv eines feindlichen Raubzugs zur Entführung eines Mädchens reicht bis in die Antike zurück, in jene archaischen Heiratsbräuche, als eine Frau die Hauptbeute eines ausländischen Entführers war. Die Folklore verkörperte die Verbindung dieses Motivs mit der Invasion der Goldenen Horde viele Leben Situationen dieser Zeit.
Im Lied „Tatar Full“ entpuppt sich eine ältere Frau, die von den Tataren gefangen genommen und einem von ihnen als Sklavin übergeben wurde, als Mutter seiner russischen Frau, der Großmutter seines Sohnes. Das Lied ist von einem hellen humanistischen Pathos durchdrungen: Der tatarische Schwiegersohn, der erfahren hat, dass die Sklavin seine Schwiegermutter ist, behandelt sie mit gebührendem Respekt. In dieser Interpretation erwiesen sich universelle menschliche Ideale als höher als heroisch-patriotische. In anderen Geschichten derselben Gruppe entkommt das Mädchen jedoch der tatarischen Gefangenschaft oder bringt sich sogar um, um nicht dem Feind in die Hände zu fallen.
Der epische Charakter der Erzählung ist charakteristisch für das Lied „Shchelkan Dudentievich“, das darauf basiert reale Tatsache: Aufstand der unterdrückten Einwohner von Twer im Jahr 1327 gegen den Herrscher des Khans, Shevkal (Sohn von Dudeni). Der Inhalt des Liedes drückte den tiefen Hass des Volkes gegenüber den Eroberern aus, der sich vor allem im verallgemeinerten Bild von Schtschelkan manifestierte. In seiner Darstellung vielfältig künstlerische Medien. Bei der Darstellung von Shchelkan als Tribute-Sammler wurde beispielsweise die Technik der schrittweisen Verengung der Bilder verwendet, die dazu beitrug, die tragische, unterjochte Lage des Volkes überzeugend darzustellen:
Ich habe es von Prinzen übernommenVonstuRubljow,
Von den Bojaren bis zu fünfzig,
Fünf pro BauerRubel;
UKotorovakein Geld,
UWarendas Kind wird nehmen;
UKotorovakein Kind
Er wird seine Frau nehmen;
Wessen Frau istNein,
TovoSamovowird es mit dem Kopf nehmen.
Dabei kam die Technik der Übertreibung zum Einsatz. Um sich die Gunst von Khan Azvyak zu verdienen, erfüllte Shchelkan seine wilde Forderung: Er erstach seinen eigenen Sohn, schöpfte einen Becher mit seinem Blut und trank es. Dafür wurde er zum Herrscher des Khans in Twer ernannt, dessen Bewohner er mit seinen Gräueltaten quälte. Dem Lied zufolge erlitt er jedoch selbst ein schreckliches Ende. Einige Borisovich-Brüder kamen im Namen der Stadtbewohner mit Geschenken für Friedensverhandlungen nach Shchelkan. Er nahm die Geschenke an, verhielt sich jedoch so, dass er die Bittsteller zutiefst beleidigte. Das Lied schilderte wiederum mit Übertreibungen den Tod von Shchelkan: Ein Bruder packte ihn an den Haaren, der andere an den Beinen – und dann rissen sie ihn auseinander. Gleichzeitig blieben die Borisovichs ungestraft (bei niemandem wurde ein Elch gefunden), obwohl in wahre Begebenheit Der Aufstand in Twer wurde brutal niedergeschlagen.
Frühe historische Lieder sind Werke über die Zeit, als Russland unter dem Joch der Goldenen Horde stand. Die Lieder wurden zu einem konzentrierten Ausdruck dieser tragischen Zeit im Schicksal des Volkes.
2.2. Historische Lieder des 16. Jahrhunderts.
Im 16. Jahrhundert Es erschienen klassische Beispiele historischer Lieder.
Der Liederzyklus über Iwan den Schrecklichen entwickelte das Thema des Kampfes gegen äußere und innere Feinde für die Stärkung und Vereinigung des russischen Landes um Moskau. Die Lieder bedienten sich alter epischer Traditionen: Die Organisation ihrer Handlungen, Erzähltechniken und ihr Stil waren weitgehend von Epen übernommen.
So hatte beispielsweise „Das Lied von Kostryuk“ in einigen Versionen ein charakteristisches Ende. Der besiegte Kostryuk sagt zum König:
"Danke schön,Schwiegersohn.
Zar Iwan Wassiljewitsch,
Auf deinem steinernen Moskau!
Gott bewahre, dass ich noch einmal dorthin gehe
InDein steinernes Moskau,
Sonst wäre es nichts für mich und meine Kinder!“
Dieses Ende erinnert an das Ende einiger Epen des Kiewer Zyklus:
Ich werde für Kinder und Enkel bestellen
FahrtcoStadt nach Kiew.
Es wird auch fast wörtlich im Lied „Verteidigung von Pskow vor Stefan Batory“ wiedergegeben:
<...>Der König selbst floh gewaltsam.
Beguchier, der Hund, zaubert:
„Lass mich nicht. Gott, ichInEs wird Rus geben,
UNDweder meine Kinder noch meine Enkel,
Weder Enkel nochUr-Großenkel
Einige epische Geschichtenerzähler haben die Beschreibung des epischen Festes fast vollständig in ein historisches Lied über Iwan den Schrecklichen und seinen Sohn usw. übertragen.
Gleichzeitig ist das Liedbild von Iwan dem Schrecklichen im Gegensatz zu den Helden des Epos psychologisch komplex und widersprüchlich. Das Wesentliche verstehen königliche Macht Das Volk stellte Iwan den Schrecklichen als den Organisator des Staates, einen weisen Herrscher dar. Aber wie es wirklich war, ist der König aufbrausend, wütend und rücksichtslos grausam im Zorn. Es ist gegen jeden Mann mit Verstand, besänftigte tapfer den Zorn des Königs und verhinderte seine irreparable Tat.
Das Lied „Die Eroberung des Kasaner Königreichs“ beschreibt die Ereignisse von 1552 recht realitätsnah. Das Volk hat die allgemeine politische und staatliche Bedeutung der Eroberung Kasans richtig erkannt und reflektiert: Dieser große Sieg des russischen Volkes über die Tataren stellte einen großen Sieg dar Ende ihrer Herrschaft. Die Expedition wurde vom König organisiert. Nachdem sie Kasan belagert hatten, gruben die Russen unter der Stadtmauer und platzierten Fässer mit Schießpulver. Die Explosion ereignete sich nicht zum erwarteten Zeitpunkt, und Grosny geriet in Aufregung, vermutete Hochverrat und vermutete, dass die Kanoniere hier hingerichtet werden sollten. Aber aus ihrer Mitte kam ein junger Schütze, der dem König erklärte, warum sich die Explosion der Festungsmauer verzögerte: Die Kerze, die auf den Pulverfässern unter der Erde zurückgeblieben war, war noch nicht ausgebrannt (dass die Kerze im Wind schneller brennt, aber im Boden). die Kerze wird leiser). Tatsächlich kam es bald zu einer Explosion, die einen hohen Berg anhob und die weißen Steinkammern zerstreute. Es sei darauf hingewiesen, dass die Dokumente nichts über den Zusammenstoß zwischen Iwan dem Schrecklichen und dem Schützen aussagen – vielleicht handelt es sich dabei um eine populäre Fiktion.
Der Kampf gegen den Verrat wurde zum Hauptthema des Liedes über die Wut Iwans des Schrecklichen auf seinen Sohn (siehe „Der schreckliche Zar Iwan Wassiljewitsch“). Wie Sie wissen, tötete der Zar 1581 in einem Wutanfall seinen ältesten Sohn Iwan. In dem Lied fällt der Zorn des Königs auf jüngster Sohn, Fjodor, von seinem Bruder Iwan des Hochverrats angeklagt.
Dieses Werk enthüllt die dramatische Ära der Herrschaft von Iwan IV. Es handelt von seinen Repressalien gegen die Bevölkerung ganzer Städte (diejenigen, in denen er Verrat begangen hat), schildert die grausamen Taten der Opritschnina, schreckliche Bilder der Massenverfolgung von Menschen. Gib dir die Schuld jüngerer Bruder, sagt Zarewitsch Iwan:
Jabeeindruckender Herr Zar Iwan Wassiljewitsch,
JaUnser Vater ist unser Vater!
Du bist die Straße entlang gefahren, -
Mehrdurch Gefängnissegepflanzt
Ich fuhr die Straße entlang -
Er hat einige geschlagen und andere gehängt,
Mehrdurch Gefängnissegepflanzt
Und Fjodor und Iwanowitsch ritten mit seinem Herzen,
Bill hat andere hingerichtet und gehängt,
Mehrdurch Gefängnissegepflanzt
Im Voraus beschließt er jagesendet
Also so klein, jarannte weg,
Zu alt jawuchs auf...
Eine psychologische Porträtskizze des Königs zieht sich als Leitmotiv durch das Lied:
Sein Auge ist dunkelbekam verwirrt.
Sein Herz ist königlichaufgeflammt.
Der Zar befiehlt die Hinrichtung Fjodors, und der Henker Maljuta Skuratow hat es eilig, das Urteil zu vollstrecken. Der Prinz wird jedoch vom Bruder seiner Mutter (der ersten Frau Iwans des Schrecklichen, Anastasia Romanowna), der alten Mikituschka Romanowitsch, gerettet. Am nächsten Tag litt der König zutiefst, weil er glaubte, sein Sohn sei nicht mehr am Leben. In dieser Szene haben wir keinen Staatsmann vor uns, sondern einen reuigen Vater:
Hier begann der König sehr laut zu weinen:
- VonDiebe und Banditen
E FürbitterJaZaunarbeiter.
VonmeinsStress machenvon Kindern
Hatte nichtNonneJaFürbitten,
WederFürbitten, nochZäune!
Doch er erfährt von der Rettung des Prinzen. Der dankbare Zarenvater gibt Nikita Romanovich auf seine Bitte hin ein Lehen, in das jeder Gestolperte Zuflucht nehmen und Vergebung erlangen kann.
In Bezug auf die Hochzeit von Iwan dem Schrecklichen mit der tscherkessischen Prinzessin Maria Temrjukowna wurde eine Parodie „Lied über Kostryuk“ komponiert. Kostryuk, der Schwager des Königs, wird hyperbolisch und im epischen Stil dargestellt. Er prahlt mit seiner Stärke und verlangt einen Kämpfer. Aber in Wirklichkeit ist er ein imaginärer Held. Moskauer Ringer besiegen Kostrkzh nicht nur, sondern machen ihn auch lächerlich, indem sie ihm das Kleid ausziehen. Das Lied ist im Stil eines fröhlichen Possenreißers komponiert. Die Handlung ist höchstwahrscheinlich fiktiv, da es keine historischen Beweise für den Kampf zwischen dem Schwager des Zaren und russischen Faustkämpfern gibt.
Eine Reihe weiterer historischer Lieder über Iwan den Schrecklichen und seine Zeit sind bekannt: „Überfall des Krim-Khans“, „Iwan der Schreckliche bei Serpuchow“, „Verteidigung von Pskow vor Stefan Batory“, „Iwan der Schreckliche und der Gute“ , „Terek-Kosaken und Iwan der Schreckliche“.
