Як ми всі знаємо, православне християнство з особливою повагою ставиться до ікон. Споглядаючи їх, той, хто молиться, підноситься до первообразу, тобто, молячись перед іконою святої Діви, він дивиться на саму Богородицю. До особливо шанованих образів спеціально приходять, їхній вигляд відтворюють у сотнях списків, у «міру і подобу», а також у зменшеному форматі, щоб ікону могли бачити ті, хто не може дістатися святині. Є й інші причини. Наприклад, коли Богоматір Володимирська опинилася в Москві, в Успенському соборі, з неї була зроблена точна копія і надіслана до Володимира, щоб святиня залишалася і там, оберігаючи своє місто. Я трохи спрощую, але суть у тому, що ікони призначені для їх споглядання, і найвидатніші їх багаторазово відтворюються.

У цьому сенсі ікона Богоматері Кіккської, одна з головних святинь Кіпру, є унікумом. Хоча «відвідати» її може кожен, бачити ікону не можна нікому. Вона закрита окладом, який начебто повторює зображення, а оклад - дорогоцінною пеленою.

Всі шановані ікони з часу Середньовіччя мають оклади та ризи із золота, срібла та дорогоцінного каміння. Два оклади та ризи Богоматері Володимирської виставлені у Збройовій палаті. Оклади чудотворних ікон Афона досі перебувають in situ, прикрашаючи образи. Деякі ікони мають різні дорогоцінні убори для звичайних днів і для свят. Але хоч би пишним і багатим був оклад, він залишає видимими лики (нехай і неодноразово переписані). Винятком у цьому ряду виступає Богоматір Кікська, бо лики Марії та Немовля закриває важка оксамитова пелена. Видно лише нижню частину карбованого окладу, який відтворює контури фігур. Я хочу ще раз підкреслити, що ікона, яку не можна бачити – це унікальний феномен. А ось як це вийшло, і на що може бути схоже зображення – давайте розбиратися.

Спочатку трохи історії, точніше, легенди. Вважається, що ікону Богоматері Кіккської написав євангеліст Лука, який за професією був художником, ще за життя Діви. Луці приписують більшу частину стародавніх шанованих ікон, у тому числі Богоматір Володимирську, яка насправді датується ΧΙΙ століттям. Отже, Лука написав ікону Богоматері, яка згодом названа Кіккською, для християн Єгипту. Але в епоху іконоборства (у восьмому – першій половині дев'ятого століття) ікону відправили до Візантії, щоб урятувати її від знищення. Це звучить трохи дивно, тому що Константинополь, власне, і був на той час центром гонінь на образи.

Іконоборець замазує вапном ікону Христа. Мініатюра Хлудівської Псалтирі. Близько 850 року. Візантія Історичний музей (Москва)

Так чи інакше, до Царгорода ікона не доїхала, бо дорогою корабель захопили пірати. Пірати були сарацинами, тобто арабами, і іконою вони не зацікавилися: ніщо так не рятує пам'ятки культури, як забуття та байдужість (до речі, вони могли знищити ікону, бо іслам не схвалює зображення людини). Так чи інакше, в 980 році або близько того, ці пірати зазнали поразки від греків, і ікона потрапила до Константинополя, де на той момент будь-яка іконоборча брехня була переможена, перемогло православ'я, і ​​твору кисті Луки євангеліста вже ніщо не загрожувало.

Наступний етап історії образу відноситься до кінця ΧΙ століття, коли ікона опинилася на Кіпрі. Вона зберігалася у покоях імператора Олексія Комніна (роки правління 1082-1118), якому Богородиця з'явилася уві сні і наказала відправити ікону туди. Про те саме Олексія попросив тодішній правитель острова Мануїл Вутоміт. Відлюдник Ісайя, який жив на горі, де зараз стоїть Кіккський монастир, також був попереджений у баченні про прибуття чудотворного образу. Переказ свідчить, що Олексію була така дорога чудотворна ікона, що він не міг примиритися з думкою, що тепер її зможе взяти і побачити будь-хто, і тому розпорядився закрити її від чужих очей. Дорогоцінності та реліквії в усі віки ховали, а ще на Сході так досі навіщось роблять з живими людьми.

Втім, Олексій Комнін був не самотній у своєму прагненні приховати домашню святиню від чужих очей. Моя колега Ірина Стерлігова у свій час звернула увагу на шиті предмети, вперше згадані в описі особистого майна Івана Грозного. Предмети ці були частиною убору шанованих ікон і називалися «застінками», або «стінними пеленами». Вони являли собою завіси з тонкої тканини, багато прикрашені дробницями, усипані перлами та дорогоцінним камінням, які прикріплювали до верхнього поля ікони так, щоб закрити священне зображення. У середині цих «застінків» (напевно, від слова «застигнути», тобто закривати) були вишиті «імена образів», тобто назви ікон.

Ікони із «застінками» під час деяких богослужінь та церемоній виносили з палацових церков та царських покоїв у собори. Це були дуже особисті та глибоко шановані предмети, і «застінки» приховували їх від суєтних або навіть єретичних очей, які могли глянути на святиню, поки її несуть через Соборну площу. Швидше за все, звичай закривати святі образи не вигадали у кремлівських палатах, а перейняли у візантійців.

До речі, чудотворна ікона Влахернської Богоматері в Константинополі теж була більшу частину часу прихована завісою, яка чудесним чином піднімалася щотижня на п'ятничній вечірній службі, являючи лик Богоматері тим, хто молиться. У неділю завіса опускалася. Із цим «звичайним дивом» (так візантійці це називали) пов'язане свято Покрови Богоматері, але це окрема тема. Пізніше практика пішла в народ: у селянських будинках ікони у червоному кутку теж завішували. Але все це лише вказує на коріння феномена Богоматері Кіккської: всі ці застінки та фіранки приховували образ лише від небажаної публіки та у певні моменти. Принципово те, що цар, великий князь та імператор свою домашню святиню якраз споглядали, не кажучи про безліч людей у ​​Влахернському храмі, що споглядають «звичайне чудо» явища ікони. І лише Кікську Богоматір бачити нікому не можна. Зовсім.

Так чи інакше, образ ікони закритий, а цікавих, згідно з монастирськими хроніками, небесна Цариця досить жорстоко карає. Наприклад, Олександрійський патріарх в 1669 підняв покрив і відразу осліп. Правда, зір до нього повернувся після того, як він визнав, що був неправий, і покаявся. Можна вважати, що образ закритий для нашої безпеки. Знаменитий мандрівник Василь Григорович-Барський, що виходив у XVIII столітті острів Кіпр вздовж і впоперек, підозрював, що образ Богоматері можна побачити, залишившись у храмі на ніч, і що він все ж таки відкривається, коли змінюють на ньому застарілу пелену, а відбувається це раз в три-чотири роки. Судячи з записок, «пішоходець» все ж таки не ризикнув заночувати в храмі, а пелена під час обох його візитів не потребувала заміни. Ваш покірний слуга теж заглядати під покрив не стала. Під окладом може бути ще один або імітація тканинної завіси в сріблі. І взагалі, очі – важливий орган для мистецтвознавця, а повага до традицій місць, які відвідуєш – найкраща техніка безпеки.

Ікону виносять з храму тільки з особливих випадків, з великою почестю, і при цьому намагаються на неї не дивитися. Це робиться, наприклад, коли у посуху потрібно викликати дощ, і Владичиця завжди рятує острів'ян.

Версія щодо ревнощів Олексія Комніна до його домашньої реліквії легендарна, і наявність копій-списків ікони, що з'являються в навколишніх церквах вже в ΧΙΙΙ столітті, наводять на думку, що якийсь час ікону можна було бачити. Коли ж вона зачинилася? Так чи інакше, це сталося досить давно. Версій дещо.

Найперший варіант – після пожежі 1365 року. Монастир тоді весь вигорів, а ікона, за джерелами, залишилася неушкодженою. У нас на Русі теж так часто траплялося. Наприклад, якось від шанованої ікони внаслідок пожежі у Кремлі залишилася одна дошка, а зображення згоріло. Знаменитий художник Діонісій, який пам'ятав оригінал, загрунтував дошку, що вціліла, і написав образ наново. Не виключаю, що тут трапилося щось подібне. Ікона могла обгоріти чи закоптитися. Реставрувати її з якихось причин не стали, або було нікому, або побоялися зіпсувати. Можливо, з того часу лик її й закритий. До цього моменту ікона мала бути доступна, чому свідчення досить стародавні списки, але про них пізніше. Пожежі в монастирі траплялися і пізніше, зокрема, у 1542, 1751, 1813 роках.

Другий варіант дати приховування ікони – це 1576 рік. Саме тоді ікона отримала розкішний оклад (швидше за все, не перший): срібний, позолочений, оздоблений черепаховими панцирями, інкрустованими перламутром. Він зберігся і, здається, виставлений на огляд, просто змонтований на іншу дошку. Сучасний оклад відноситься до кінця VIII століття. Саме з ним пов'язана остання та найпізніша дата, коли ікону можна було побачити – це остання зміна окладу, 1795 рік.

Тепер звернемося до самого зображення, спробуємо його реконструювати. Судячи з численних списків, наприклад, по цій іконі кінця XIII у першій половині XIV століття з монастиря св. Іоанна Лампадіста, ми бачимо, ця ікона належить до типу Єлеуса, або по-російському Розчулення, тобто така, де мати пестить сина, сумуючи про його майбутні страждання.

Крім того, її тип можна визначити як зіграння, тобто дитина підскакує на руках у матері, а вона намагається його утримати. У цьому богослови теж бачать відсилання до майбутніх пристрастей, бо оплакуючи сина, Марія казала, що раніше в дитинстві він стрибав у неї на руках, а зараз лежить мертвий. Одним словом, амбівалентний тип, одночасно зворушливий та трагічний.

Складна поза немовляти, що виривається з рук матері, це перша риса образу. На більшості списків немовля сидить ліворуч від нас, хоч бувають і дзеркальні варіанти. Друга особливість – це додаткове покривало на голові Діви Марії. До речі, такі ікони, з двома покривалами, і досить давні, відомі й у нас на Русі. Це так звана Богоматір Розчулення Староруська (від назви міста Стара Русса)

Богоматір Розчулення Староруська. Початок ΧΙΙΙ століття. Російський музей (Санкт-Петербург)

і просто Богоматір Розчулення з Успенського собору Московського Кремля, обидві початку XIII століття.

Щоправда, на цьому подібність із Кікською закінчується: немовля на обох цих іконах не виривається з рук, а навпаки, обіймає матір. І сидить він праворуч, а не ліворуч. Третя характерна (але необов'язкова) деталь іконографії Кіккської Богоматері – це контури цього самого другого покривала, край якого немовля піднімає ручкою. У нас на Русі цей варіант з'явився лише у VII столітті. Перший такий образ, підписаний грецькою мовою «Кікська», з'явився в 1668 році. Її написав знаменитий царський іконописець Симон Ушаков для церкви Григорія Неокесарійського у Москві.

Богоматір Кікська. Симон Ушаков, 1668 рік. Третьяковська галерея (Москва)

Тоді був великий інтерес до всього грецького, і пов'язано це з патріархом Никоном, якого потім прийшли судити ті самі грецькі ієрархи. Ушаковська ікона дуже точно відтворює все те, про що йшлося, навіть написи всі – грецькі (російський переклад поруч), тільки композиція – дзеркальне відображення. Швидше за все майстер робив дуже точну копію, знімаючи її механічним способом, а потім забув перевернути лист. Це буває навіть у великих майстрів. Потім ікону Ушакова копіювали, і неодноразово. Наприклад, єдиний підписний твір рибинського іконописця Леонтія Тюменєва 1693 - це Кікська Богоматір.

Богоматір Кікська. Леонтій Тюменєв, 1693 рік. Рибінський музей. Копія з ікони Ушакова

До твору Симона Ушакова мені відома лише одна ікона, що нагадує Кіккську: на ній зображена Богоматір з додатковим, червоним головним покривалом, і теж Вигравання немовляти. Її можна датувати XVI століттям, другою половиною чи навіть кінцем століття.

Щоправда, "дивиться" вона теж не в той бік, і дрібні деталі не співпадають. Це означає, що про Кікську ікону в Росії кінця XVI століття щось знали. Про відносини Росії та Кіпру в Пізньому Середньовіччі я заговорила невипадково, і ми до них ще повернемося.

Власне на Кіпрі є копії XIII, XVI та XVIII століття. Їх чимало, і походять вони із селищ, розташованих саме в тій частині острова, де височить гора, на якій стоїть Кікський монастир. І в XVI столітті, і пізніше, зберігається стійкий тип: Богоматір Зіграння. На голові Марії накинуте друге, додаткове покривало, червоне або майже чорне, мається на увазі пурпурне, заткане золотими візерунками. До речі, назва Кікська зустрічається на іконах з XIII століття.

На іконі так і написано: ΚΗΚΟΤΗΣΑ. При цьому деякі списки, що точно повторюють описані вище тип, підписані зовсім не як «Кіккотіс». Наприклад, ікона із церкви св. Марини в Калопанайотіс підписана як "Афанасіотиса" (Αθανασιότησσα). Ікона опублікована в невеликій роздільній здатності, та й лик погано зберігся, тому зображення не даю.

Ікона XVI століття, підписана як «Кіккотіс», що зберігається у Візантійському музеї в Педулас, зберегла ім'я художника. Його, як і художника-євангеліста, звали Лукою.

Богоматір Кікська. Кіпр, XVI ст. Візантійський музей у селі Педулас

Отже, всі ікони Богоматері Кіккської дуже впізнавані завдяки позі немовляти і другому мафорію (накидці). Іноді, як і цій іконі XVIII століття з монастиря пресвятої Богородиці Амасгу, основне зображення доповнювали.

Богоматір Кікська. Кіпр, XVIII ст. Монастир пресвятої Богородиці Амасгу в селищі Монагрі

З боків від лику Богоматері додали ангелів, а нижче – Луку євангеліста, автора оригіналу ікони, і святителя Миколая, бо він був небесним покровителем замовника. Про це говорить напис-молитва на нижньому полі ікони, де ктитор просить Христа не нехтувати рабом Божим Миколою та його батьками.

Але все ж таки, що зображено на закритій від очей іконі? Здається, все сходиться. Там, судячи з цих копій та обрисів фігур на окладі оригіналу, − поясне зображення Богородиці з немовлям на руках. Але все не так просто.

У фондах Державної Публічної бібліотеки Санкт-Петербурга, в колекції Погодіна є рукописний збірник, а в ньому - Повість про Кіпрський острів кінця XVI століття. Вона коротка, але в ній, у трохи плутаному вигляді, багато розповідається про історію острова. Опублікувала це джерело О.А. Білоброва вважає, що записано це за словами місцевого мешканця. Про регулярні відносини Росії із Кіпром можна говорити якраз з кінця XVI століття. Представники острова, в основному духовні особи, приїжджали до Московії і їм незмінно надавали допомогу та привітний прийом. Один з патріархів епохи Смутного часу, критянин Ігнатій, за його словами, займав одну з кафедр на Кіпрі (правда, не говорив, яку). До цього про Кіпрі в давньоруській літературі зустрічаються лише химерні згадки. Наприклад, ігумен Данило, який відвідав у ΧΙΙ столітті Константинополь і Святу землю, побував також на Кіпрі і писав, що там, у горах Троодос, «…народиться фіміам, ладан: він спадає з небес, і його збирають на деревцях. Адже багато в тих горах деревців низьких, з травою рівних, на них і впаде фіміам той добрий. Збирають його у липні місяці та у серпні; в інші місяці не випадає; але тільки в ті два народиться». Не питайте мене, що це означає. Про Кікський монастир Данило нічого не говорить, тільки про реліквію Хресного Древа, що знаходиться в тій же частині острова, в монастирі Чесного Хреста (Τιμίος Σταυρός).

Опис цього монастиря є і в Повісті про Кіпрський остров, а ще там є опис якогось Успенського монастиря, де зберігається чудотворна ікона Пресвятої Богородиці. Щоправда, згідно з Повістю, він розташований ближче до міста Кірінеї (північна частина острова), що не відповідає положенню Кіккського монастиря, але святиня нагадує Кікську, судіть самі: «Поблизу того граду (Киринеї − Ю.Б.) монастир називається Успенський, а в ньому в церкві образ пречисті Богородиці з превічним немовлям на престолі, а немовля проти грудей її, благословляє обома руками, листи Луки євангеліста. Коли архієпископ і люди захочуть молитися від знаходження іноплемінних, або просити дощу чи відра, і як підуть по той образ піднято його на собор і як відчинять церкву, а той пречистий образ, що вийшов, той стоїть біля дверей на повітрі, а на всьому обличчі її пані піт; потім впізнають вдячна. Ієреї, той образ прийнявши, понесуть на собор, а як церкву відчинять, а образ стоїть у кіоті, і його вже підняти не можуть, а на той час від образу від очей сльози, і тому пізнають скорботна». Загалом, йдеться про те, що ікона – листи Луки євангеліста, Богоматір на престолі, немовля благословляє обома руками, і що іконі моляться про погоду та у разі іноземних вторгнень. Якщо Діва прагне допомогти людям, ікона виходить із храму сама, і по лику Марії струмує піт. Коли все погано, ікону не можна підняти, і вона плаче.

Ймовірно, що ікона, описана в Повісті, є збірний образ Киккской і якийсь інший. Цікаво, що престол, згаданий в описі, і відсутній на всіх списках, є на одній іконі ΧΙΙ століття, яка може вважатися найдавнішим списком кіпрської ікони.

Богоматір на престолі, з пророками та святими. ΧΙΙ століття, монастир св. Катерини на Синаї

Ця ікона зберігається у монастирі св. Катерини на Сінаї, загалом, не так далеко від Кіпру. У неї дуже складна і витончена програма, на якій я зараз не зупинятимуся. Важливо те, що середник ікони, Богоматір з немовлям на престолі, у всьому, крім жесту Немовляти, збігається з описом, даним у «Повісті про Кіпрський острів». Крім того, ця ікона один в один повторює зображення Кіккської Богоматері. Тільки зображена вона на повний зріст, що сидить на троні (або престолі) з подушками. А в іншому - та ж поза немовляти, яке вчепилося в покривало і впирається ногою в плече матері, ту ж додаткову хустку на голові Марії. Варіантом цього є ікона-складень, теж що з монастиря св. Катерини.

Складень-диптих зі св. Прокопом і Богоматір'ю Кіккською. 1280-ті роки, монастир св. Катерини на Синаї

Тут, щоправда, немовля не грає, а лежить на руках матері. Але чомусь дослідники публікують її як Кіккотіссу. З вищесказаного виходить, ікона «Богоматір на престолі, зі святими і пророками» XII століття з синайського монастиря може бути найточнішою копією образу, який нікому не можна бачити.

Якщо вищесказане - правда, то можна вважати, що ікони Кіккської Богоматері, що поширилися Кипром, а потім і далі, через Афон по всьому православному світу, аж до Москви, являють собою камерний поясний варіант чудотворного образу, прихованого від людських очей, неважливо, благочестивих , непридатних чи просто цікавих. Виникнення скороченого варіанту може бути виправдане дуже складною програмою ікони, з безліччю додаткових постатей, а молилися люди все-таки Богородиці, і найпоширенішим типом ікон були поясні зображення. Тому у списках відтворили лише найголовніше.

На закінчення хочу ще раз наголосити, що ікона, яку не можна бачити – це унікальний культурний феномен. Сподіватимемося, що колись ми зможемо дізнатися, що ж на ній справді зображено. Було б дуже цікаво.

Юлія Бузикіна