Kao što svi znamo, pravoslavno kršćanstvo ikone tretira s posebnim poštovanjem. Razmatrajući ih, onaj koji se moli uspinje se do prototipa, odnosno moleći se pred ikonom Presvete Djevice, gleda samu Majku Božju. Posebno su cijenjene slike posebno posjećene, njihov izgled reproducira se u stotinama popisa, u “mjeri i sličnosti”, kao i u smanjenom formatu, tako da oni koji ne mogu doći do svetišta mogu vidjeti ikonu. Postoje i drugi razlozi. Primjerice, kada je Majka Božja Vladimirska završila u Moskvi, u katedrali Uznesenja, napravljena je točna kopija i poslana u Vladimir, kako bi svetište ostalo tamo, štiteći svoj grad. Malo sam pojednostavljivao, ali poenta je da su ikone namijenjene za razmatranje, a one najistaknutije se reproduciraju iznova i iznova.

U tom je smislu ikona Gospe od Kykkosa, jednog od glavnih svetišta Cipra, jedinstvena. Iako je svatko može "posjetiti", nitko ne može vidjeti ikonu. Pokriven je okvirom koji kao da ponavlja sliku, a okvir je prekriven dragocjenim velom.

Sve štovane ikone od srednjeg vijeka imaju plaće i misnice od zlata, srebra i dragog kamenja. U Oružarnici su izložene dvije plaće i ruho Gospe od Vladimira. Okviri čudotvornih ikona Atosa još uvijek su na licu mjesta i ukrašavaju ikone. Neke ikone imaju različite dragulje za obične dane i praznike. No, koliko god plaća bila veličanstvena i bogata, ona ostavlja vidljiva lica (iako više puta prepisana). Iznimka u ovoj seriji je Majka Božja od Kykkosa, jer su lica Marije i Djeteta prekrivena teškim baršunastim velom. Vidljiv je samo donji dio potjerane plaće koji reproducira konture figura. Još jednom želim naglasiti da je ikona koja se ne vidi jedinstvena pojava. Ali kako se to dogodilo i kako bi slika mogla izgledati - shvatimo.

Za početak, malo povijesti, odnosno legendi. Vjeruje se da je ikonu Gospe od Kykkosa naslikao evanđelist Luka, koji je po zanimanju bio umjetnik, za života Djevice. Većina drevnih štovanih ikona pripisuje se Luki, uključujući Vladimirsku Majku Božju, koja zapravo potječe iz ΧΙΙ stoljeća. Dakle, Luka je naslikao ikonu Majke Božje, kasnije nazvane Kykkos, za kršćane Egipta. Ali u doba ikonoklazma (u osmom - prvoj polovici devetog stoljeća) ikona je poslana u Bizant kako bi je spasila od uništenja. Ovo zvuči malo čudno, jer je Konstantinopol, zapravo, u to vrijeme bio središte progona slika.

Ikonoklast prekriva Kristovu ikonu vapnom. Minijatura Khludovskog psaltira. Oko 850. Bizant. Istorijski muzej (Moskva)

Na ovaj ili onaj način, ikona nije stigla do Carigrada, jer su na putu brod zarobili gusari. Pirati su bili Saraceni, odnosno Arapi, i ikona ih nije zanimala: ništa ne spašava kulturne spomenike poput zaborava i ravnodušnosti (usput, mogli su uništiti ikonu, jer islam ne odobrava sliku osobe) . Na ovaj ili onaj način, 980. godine, te gusare su Grci porazili, a ikona je završila u Carigradu, gdje je u to vrijeme poražena sva ikonoklastička hereza, pobijedilo je pravoslavlje i ništa nije prijetilo djelu Luke Evanđelista.

Sljedeća faza u povijesti slike datira do kraja ΧΙ stoljeća, kada je ikona završila na Cipru. Čuvala se u odajama cara Alekseja Komnina (r. 1082–1118), kojemu se u snu ukazala Majka Božja i naredila da se tamo pošalje ikona. O istom je Alekseja pitao i tadašnji vladar otoka Manuel Vutomit. Pustinjak Izaija, koji je živio na gori gdje se sada nalazi samostan Kykkos, također je u viziji upozoren na dolazak čudotvorne ikone. Legenda kaže da je čudotvorna ikona Alekseju bila toliko draga da se nije mogao pomiriti s idejom da bi je sada bilo tko mogao uzeti i vidjeti, te je stoga naredio da je zatvori od znatiželjnih očiju. Dragulji i relikvije skrivali su se za sva vremena, a čak i na Istoku to još uvijek iz nekog razloga čine sa živim ljudima.

Međutim, Aleksej Komnenos nije bio sam u želji da sakrije kućno svetište od znatiželjnih očiju. Moja kolegica Irina Sterligova jednom je skrenula pozornost na šivene predmete koji se prvi put spominju u inventaru osobne imovine Ivana Groznog. Ti su predmeti bili dio odjeće štovanih ikona i nazivani su "tamnice" ili "zidne plahte". Bili su to velovi od tanke tkanine, bogato ukrašeni ulomcima, posuti biserima i dragim kamenjem, koji su bili pričvršćeni za gornje polje ikone kako bi prekrili svetu sliku. Usred tih "tamnica" (vjerojatno od riječi "zastit", odnosno zatvoriti) bila su izvezena "imena slika", odnosno imena ikona.

Ikone s "tamnicama" tijekom nekih bogosluženja i obreda iznosile su se iz palačnih crkava i kraljevskih odaja u katedrale. Radilo se o vrlo osobnim i duboko poštovanim predmetima, a "tamnice" su ih skrivale od ispraznih ili čak heretičkih očiju, koje su mogle gledati u svetište dok se prenosilo Katedralnim trgom. Najvjerojatnije, običaj pokrivanja svetih slika nije izmišljen u odajama Kremlja, već je preuzet od Bizanta.

Inače, čudotvorna ikona Vlahernske Majke Božje u Carigradu također je većinu vremena bila skrivena velom koji se svaki tjedan čudesno dizao na bogoslužju petkom navečer otkrivajući moliteljima lice Majke Božje. U nedjelju je veo pao. Ovo "obično čudo" (kako su ga zvali Bizantinci) povezuje se s blagdanom Pogovora Majke Božje, ali to je zasebno pitanje. Kasnije je praksa otišla u narod: u seljačkim kućama ikone u crvenom kutu također su bile zavjese. Ali sve to samo ukazuje na korijene fenomena Gospe od Kykkosa: sve te tamnice i zavjese skrivale su sliku samo od nepoželjne javnosti i to u određenim trenucima. Važno je da su car, veliki vojvoda i car promatrali svoje matično svetište, a da ne spominjemo mnoštvo ljudi u crkvi Blachernae koji razmišljaju o “običnom čudu” pojave ikone. I samo Kikk Majku Božju nitko ne može vidjeti. Uopće.

Na ovaj ili onaj način, lice ikone je zatvoreno, a prema samostanskim kronikama, Kraljica Neba prilično strogo kažnjava znatiželjnike. Primjerice, aleksandrijski patrijarh je 1669. podigao veo i odmah oslijepio. Istina, vid mu se vratio nakon što je priznao da je pogriješio i pokajao se. Možemo pretpostaviti da je slika zatvorena radi naše sigurnosti. Poznati putnik Vasilij Grigorovič-Barski, koji je u 18. stoljeću nadaleko proputovao otok Cipar, sumnjao je da se lice Majke Božje može vidjeti prenoćivanjem u crkvi, te da se ona još uvijek otvara kada na njemu se mijenja trošni veo, a to se događa jednom u tri do četiri godine. Sudeći prema bilješkama, “pješak” se ipak nije usudio prenoćiti u hramu, a ni pokrov nije trebao mijenjati tijekom oba njegova posjeta. Vaš poslušni sluga također nije pogledao ispod pokrivača. Ispod plaće može biti još jedna, ili imitacija platnene zavjese u srebrnoj boji. Općenito, oči su važan organ za umjetničkog kritičara, a poštivanje tradicije mjesta koja posjećujete najbolja je sigurnosna tehnika.

Ikona se iznosi iz hrama samo u posebnim prilikama, uz velike počasti, a pritom se trude da je ne gledaju. To se radi, primjerice, kada je potrebno donijeti kišu za vrijeme suše, a Gospa uvijek spašava otočane.

Verzija o ljubomori Alekseja Komnena na njegovu kućnu relikviju je legendarna, a prisutnost kopija-popisa ikone koji se pojavljuju u okolnim crkvama već u ΧΙΙΙ stoljeću sugerira da se ikona još neko vrijeme mogla vidjeti. Kad se zatvorila? U svakom slučaju, dogodilo se dosta davno. Postoji nekoliko verzija.

Prva opcija je nakon požara 1365. godine. Tada je cijeli samostan izgorio, a ikona je, prema izvorima, ostala neozlijeđena. I u Rusiji se to često događalo. Na primjer, jednom je, kao posljedica požara u Kremlju, jedna ploča ostala od štovane ikone, a slika je izgorjela. Poznati umjetnik Dionizije, koji se sjećao originala, grundirao je preživjelu ploču i prefarbao sliku. Ne isključujem da se nešto slično dogodilo i ovdje. Ikona bi mogla biti spaljena ili zadimljena. Iz nekog razloga ga nisu obnovili, ili nije bilo nikoga, ili su se bojali pokvariti. Možda joj je od tada lice zatvoreno. Do tog trenutka ikona je trebala biti dostupna, o čemu svjedoče prilično drevni popisi, ali o njima kasnije. Požari u samostanu dogodili su se i kasnije, posebno 1542., 1751., 1813. godine.

Druga verzija datuma skrivanja ikone je 1576. Tada je ikona dobila luksuznu postavu (najvjerojatnije ne prvu): srebrnu, pozlaćenu, ukrašenu oklopima kornjače s umetnutim sedefom. Sačuvan je i čini se da je izložen, samo montiran na drugu ploču. Moderna plaća potječe s kraja ΧVIII stoljeća. Uz njega se veže posljednji i najnoviji datum kada se ikona mogla vidjeti - ovo je posljednja promjena plaće, 1795. godine.

Sada se okrenimo samoj slici, pokušajmo je mentalno rekonstruirati. Sudeći po brojnim popisima, primjerice, ova ikona kraja 13. i prve polovice 14. stoljeća iz samostana sv. Ivana Lampadista, vidimo da ova ikona pripada tipu Eleusa, ili na ruskom Nježnosti, odnosno onoj u kojoj majka miluje sina, tugujući za njegovom budućom patnjom.

Osim toga, njegov se tip može definirati kao skakanje, odnosno dijete skače u zagrljaj majke, a ona ga pokušava zadržati. U tome teolozi vide i upućivanje na buduće strasti, jer je, oplakujući sina, Marija rekla da joj je ranije u djetinjstvu skakao u naručje, a sada leži mrtav. Jednom riječju, ambivalentan tip, istovremeno dirljiv i tragičan.

Složena poza bebe koja bježi iz majčinog naručja prva je razlikovna značajka slike. Na većini popisa beba sjedi s naše lijeve strane, iako postoje i opcije zrcala. Druga značajka je dodatni veo na glavi Djevice Marije. Inače, takve ikone, s dvije korice, i prilično drevne, poznate su i u Rusiji. Ovo je takozvana Bogorodica Nježnost Starorusskaya (iz imena grada Staraya Russa)

Gospa od nježnosti staroruski. Početak ΧΙΙΙ stoljeća. Ruski muzej (Sankt Peterburg)

i jednostavno Gospa od nježnosti iz Katedrale Uznesenja Moskovskog Kremlja, obje početak 13. stoljeća.

Istina, tu završava sličnost s Kikkskaya: beba na obje ove ikone ne izbija iz ruku, već, naprotiv, grli majku. I sjedi desno, a ne lijevo. Treći karakterističan (ali neobavezan) detalj ikonografije Majke Božje Kykkos je obris ovog drugog vela čiji rub beba podiže ručkom. U Rusiji se ova opcija pojavila tek u Χ7. stoljeću. Prva takva slika, potpisana na grčkom "Kykkskaya", pojavila se 1668. godine. Naslikao ju je poznati kraljevski ikonopisac Simon Ushakov za crkvu svetog Grgura Neocezarijskog u Moskvi.

Gospe od Kykkosa. Šimun Ušakov, 1668. Tretjakovska galerija (Moskva)

Tada je vladao veliki interes za sve grčko, a to je povezano s patrijarhom Nikonom, kojemu su kasnije došli suditi svi isti grčki jerarsi. Ikona Ushakov vrlo precizno reproducira sve o čemu se raspravljalo, čak su i natpisi svi grčki (ruski prijevod je u blizini), samo je kompozicija zrcalna slika. Najvjerojatnije je majstor napravio vrlo točnu kopiju, mehanički je uklonivši, a zatim zaboravio okrenuti list. To se događa čak i kod velikih majstora. Tada je ikona Ushakova kopirana, i to više puta. Na primjer, jedino djelo s potpisom ribinskog ikonopisca Leontija Tjumenjeva iz 1693. je Bogorodica Kikk.

Gospe od Kykkosa. Leontij Tjumenjev, 1693. Muzej Rybinsk. Kopija s Ušakovljeve ikone

Prije djela Simona Ushakova znam samo za jednu ikonu koja podsjeća na onu Kikk: prikazuje Majku Božju s dodatnim crvenim velom, a također i Bebu koja skače. Može se datirati u 16. stoljeće, drugu polovicu ili čak kraj stoljeća.

Istina, ona također "gleda" u krivom smjeru, a mali detalji se ne podudaraju. To znači da su krajem 16. stoljeća u Rusiji znali nešto o ikoni Kikk. Nije slučajno što sam govorio o odnosima Rusije i Cipra u kasnom srednjem vijeku, a na njih ćemo se vratiti kasnije.

Zapravo na Cipru postoje kopije iz XIII, XVI i XVIII stoljeća. Ima ih mnogo, a potječu iz sela koja se nalaze upravo na onom dijelu otoka gdje se uzdiže planina, na kojem se nalazi samostan Kykksky. I u 16. stoljeću, a i kasnije, sačuvan je stabilni tip: Majka Božja skače. Drugi, dodatni veo baca se na Marijinu glavu, crven ili gotovo crn, što znači ljubičast, istkan zlatnim uzorcima. Inače, naziv "Kykkskaya" nalazi se na ikonama od 13. stoljeća.

Na ikoni je napisano: ΚΗΚΟΤΗΣΑΑ. Istodobno, neki popisi koji točno ponavljaju gore opisane vrste uopće nisu potpisani kao "Kikkotissa". Primjerice, ikona iz crkve sv. Marina u Kalopanayiotisu potpisana je kao "Athanasiotissa" (Αθανασιότησσα). Ikona je objavljena u maloj rezoluciji, a lice je loše očuvano, tako da ne dajem sliku.

Ikona iz 16. stoljeća, potpisana kao "Kikkotissa", koja se čuva u bizantskom muzeju u Pedoulasu, također je zadržala ime umjetnika. On se, kao i umjetnik evanđelista, zvao Luka.

Gospa od Kykkosa. Cipar, 16. stoljeće. Bizantski muzej u selu Pedoulas

Dakle, sve ikone Gospe od Kykkosa su vrlo prepoznatljive, zahvaljujući pozi bebe i drugom maforiju (rtu). Ponekad je, kao na ovoj ikoni iz 18. stoljeća iz samostana Presvete Bogorodice Amasgu, glavna slika bila dopunjena.

Gospe od Kykkosa. Cipar, 18. stoljeće. Manastir Svete Majke Božje Amasgu u selu Monagri

Sa strane lica Majke Božje dodani su anđeli, a ispod - Luka evanđelist, autor originalne ikone, i sveti Nikola, jer je on bio zaštitnik kupca. To stoji u natpisu-molitvi na donjem polju ikone, gdje ktitor moli Krista da ne zanemari slugu Božjega Nikolu i njegove roditelje.

Ali ipak, što je prikazano na ikoni zatvorenoj od očiju? Čini se da se sve uklapa. Tamo se, sudeći po tim kopijama i obrisima brojki na plaći originala, nalazi dopojasna slika Djevice s djetetom u naručju. Ali nije sve tako jednostavno.

U fondovima Državne narodne knjižnice u Sankt Peterburgu, u zbirci Pogodin, nalazi se rukopisna zbirka, a u njoj je Pripovijest o otoku Cipru s kraja 16. stoljeća. Kratka je, ali pomalo zbrkano govori puno o povijesti otoka. O.A., koji je objavio ovaj izvor. Belobrova smatra da je to snimljeno prema riječima jednog mještanina. O redovitim odnosima Rusije i Cipra možemo govoriti tek s kraja 16. stoljeća. Predstavnici otoka, većinom svećenici, dolazili su u Moskoviju i uvijek im je pružana pomoć i topla dobrodošlica. Jedan od patrijarha smutnog vremena, Krećanin Ignacije, po njemu je zauzeo jednu od stolica na Cipru (iako nije rekao koju). Prije toga, u staroj ruskoj književnosti postojale su samo bizarne reference na Cipar. Na primjer, hegumen Daniel, koji je posjetio Carigrad i Svetu Zemlju u ΧΙΙ stoljeću, također je posjetio Cipar i napisao da tamo, u planinama Troodos, „... tamjan, tamjan će se roditi: on pada s neba, i to je sakupljeni na drveću. Uostalom, u tim planinama ima mnogo niskog drveća, jednakog travi, i taj će dobar tamjan pasti na njih. Prikupite ga u mjesecu srpnju i kolovozu; u drugim mjesecima ne pada; ali samo u to dvoje će se roditi. Ne pitaj me što to znači. Daniel ne govori ništa o samostanu Kykksky, samo o relikvijama Križnog drveta, koji se nalazi na istom dijelu otoka, u samostanu Svetog Križa (Τιμίος Σταυρός).

Opis ovog samostana nalazi se i u Priči o otoku Cipru, a postoji i opis izvjesnog samostana Uznesenja u kojem se čuva čudotvorna ikona Presvete Bogorodice. Istina, prema Priči, nalazi se bliže gradu Kyrinea (sjeverni dio otoka), što ne odgovara položaju samostana Kykksky, ali svetište podsjeća na Kykksky, prosudite sami: u to je u crkvi slika Prečiste Majke Božje s vječnim djetetom na prijestolju, a dijete na grudima, blagoslivlja s obje ruke, pisma Luke evanđelista. Žele li nadbiskup i narod moliti iz nazočnosti stranaca, ili zamoliti za kišu ili kante, i kako slijede tu sliku, podignu je u katedralu i kako otvore crkvu, i onu prečistu sliku, izišavši. ovoga mjesta, stoji na vratima u zraku, a po cijelom licu njezine carice znoj; po tome prepoznaju zahvalne. Svećenici, prihvativši tu sliku, odnijet će je u katedralu, a kada se crkva otvori, a slika je u kutiji ikone, i ne mogu je više podići, a u to vrijeme sa slike iz očiju suze, i po tome prepoznaju žalosne. Općenito, govorimo o tome da su ikona slova evanđelista Luke, Majke Božje na prijestolju, beba blagoslivlja s obje ruke, te da se ikona moli za vrijeme u slučaju invazije stranih zemalja. . Ako je Djevica raspoložena da pomogne ljudima, ikona izlazi iz samog hrama, a znoj se slijeva niz Marijino lice. Kad je sve loše, ikona se ne može podići i plače.

Moguće je da je ikona opisana u Priči skupna slika Kikkskaye i nekih drugih. Zanimljivo je da se oltar spomenut u opisu, a kojeg nema na svim popisima, nalazi na jednoj ikoni iz ΧΙΙ stoljeća, koja se može smatrati najstarijom kopijom ciparske ikone.

Majka Božja na prijestolju, s prorocima i svecima. ΧΙΙ stoljeća, samostan sv. Katarine na Sinaju

Ova se ikona čuva u samostanu sv. Katarine na Sinaju, općenito, ne tako daleko od Cipra. Ona ima vrlo složen i sofisticiran program na kojem se sada neću zadržavati. Važno je da se središnji dio ikone, Majka Božja s Djetetom na prijestolju, u svemu osim u gesti Djeteta podudara s opisom iz Priče o otoku Cipru. Osim toga, ova ikona jedan na jedan ponavlja slike Gospe od Kykkosa. Samo je ona prikazana u punom rastu, kako sjedi na prijestolju (ili prijestolju) s jastucima. A za ostalo - ista poza bebe koja se hvata za prekrivač i spušta nogu na majčino rame, isti dodatni šal na Marijinoj glavi. Varijanta ovog tipa je presavijena ikona, također iz samostana sv. Katarine.

Preklopni diptih sa sv. Prokopija i Gospe od Kykkosa. 1280., samostan sv. Katarine na Sinaju

Ovdje se, međutim, beba ne igra, već leži u naručju majke. Ali iz nekog razloga, istraživači ga objavljuju kao Kikkotissa. Iz gore navedenog ispada da ikona Majke Božje na prijestolju, sa svecima i prorocima XII stoljeća iz sinajskog samostana može biti najtočnija kopija slike koju nitko ne može vidjeti.

Ako je gore navedeno točno, onda možemo pretpostaviti da ikone Gospe od Kykkos, koje su se proširile po Cipru, a zatim dalje, kroz Atos po cijelom pravoslavnom svijetu, sve do Moskve, predstavljaju komornu dopolovičnu verziju čudotvornog slika, skrivena od ljudskih očiju, bez obzira na pobožne, neprikladne ili samo znatiželjne. Pojavu skraćene verzije može se opravdati vrlo složenim programom ikona, s mnogo dodatnih figura, ali ljudi su se i dalje molili Djevici, a najčešća vrsta ikona bile su slike do pola. Stoga su u popisima reproducirane samo najvažnije stvari.

Zaključno, želim još jednom naglasiti da je ikona koja se ne vidi jedinstven kulturni fenomen. Nadajmo se da ćemo jednog dana uspjeti saznati što je na njemu zapravo prikazano. Bilo bi jako zanimljivo.

Julia Buzykina