Humanistische und existentielle Bewegungen entstanden Mitte des letzten Jahrhunderts in Europa als Ergebnis der Entwicklung des philosophischen und psychologischen Denkens beider letzten Jahrhunderte Dies ist in der Tat eine Folge der Sublimierung von Bewegungen wie Nietzsches „Lebensphilosophie“, Schopenhauers philosophischem Irrationalismus, Bergsons Intuitionismus, der philosophischen Ontologie von Scheler und Jung und dem Existentialismus von Heidegger, Sartre und Camus. In den Werken von Horney, Fromm, Rubinstein und in ihren Ideen sind die Motive dieser Bewegung deutlich sichtbar. Schon bald erlangte der existenzielle Ansatz in der Psychologie große Popularität Nordamerika. Die Ideen wurden von prominenten Vertretern der „dritten Revolution“ unterstützt. Gleichzeitig mit dem Existentialismus entwickelte sich im psychologischen Denken dieser Zeit auch eine humanistische Bewegung, die von so prominenten Psychologen wie Rogers, Kelly und Maslow vertreten wurde. Beide Zweige wurden zu einem Gegengewicht zu bereits etablierten Richtungen psychologische Wissenschaft- Freudianismus und Behaviorismus.

Existenzial-humanistische Richtung und andere Bewegungen

Der Begründer der existentiell-humanistischen Bewegung (EGT) – D. Byudzhental – kritisierte den Behaviorismus oft wegen eines vereinfachten Verständnisses der Persönlichkeit, der Vernachlässigung einer Person, ihrer potenziellen Fähigkeiten, der Mechanisierung von Verhaltensmustern und des Wunsches, das Individuum zu kontrollieren. Behavioristen kritisierten den humanistischen Ansatz, weil er dem Konzept der Freiheit einen überragenden Stellenwert einräumte und es als Objekt betrachtete experimentelle Forschung und bestand darauf, dass es keine Freiheit gebe und das Grundgesetz der Existenz Reiz-Reaktion sei. Humanisten beharrten auf der Widersprüchlichkeit und sogar Gefahr eines solchen Ansatzes für den Menschen.

Humanisten hatten auch ihre eigenen Beschwerden über Freuds Anhänger, obwohl viele von ihnen als Psychoanalytiker begannen. Letzterer leugnete den Dogmatismus und Determinismus des Konzepts, wandte sich gegen den für den Freudianismus charakteristischen Fatalismus und leugnete das Unbewusste als universelles Erklärungsprinzip. Dennoch ist anzumerken, dass das Existenzielle immer noch in gewisser Weise der Psychoanalyse nahe steht.

Das Wesen des Humanismus

IN dieser Moment Es besteht kein Konsens über den Grad der Unabhängigkeit von Humanismus und Existentialismus, aber die meisten Vertreter dieser Bewegungen ziehen es vor, sie zu trennen, obwohl jeder ihre grundlegende Gemeinsamkeit anerkennt, da die Hauptidee dieser Richtungen die Anerkennung der individuellen Freiheit bei der Wahl und Wahl ist die eigene Existenz aufbauen. Existenzialisten und Humanisten sind sich einig, dass das Bewusstsein des Seins, seine Berührung einen Menschen verwandelt und verwandelt, ihn über das Chaos und die Leere der empirischen Existenz erhebt, seine Originalität offenbart und ihn dadurch zum Sinn seiner selbst macht. Darüber hinaus besteht der unbedingte Vorteil des humanistischen Konzepts darin, dass nicht abstrakte Theorien in das Leben eingeführt werden, sondern im Gegenteil reale praktische Erfahrungen als Grundlage für wissenschaftliche Verallgemeinerungen dienen. Erfahrung gilt im Humanismus als vorrangiger Wert und wichtigste Leitlinie. Sowohl die humanistische als auch die existentielle Psychologie schätzen die Praxis als wichtigsten Bestandteil. Aber auch hier lässt sich der Unterschied dieser Methode nachvollziehen: Für Humanisten ist die Praxis der realen Erfahrung des Erlebens und Lösens ganz spezifischer Probleme wichtig. persönliche Probleme, statt der Verwendung und Umsetzung methodischer und methodischer Vorlagen.

Die menschliche Natur in GP und EP

Zeit, Leben und Tod

Der Tod ist am leichtesten zu erkennen, weil er die offensichtlichste, unvermeidliche Endrealität ist. Das Bewusstsein des bevorstehenden Todes erfüllt einen Menschen mit Angst. Der Wunsch zu leben und das gleichzeitige Bewusstsein für die Vergänglichkeit der Existenz ist der Hauptkonflikt, den die Existenzpsychologie untersucht.

Determinismus, Freiheit, Verantwortung

Auch das Verständnis von Freiheit im Existentialismus ist nicht eindeutig. Einerseits strebt der Mensch nach der Abwesenheit einer äußeren Struktur, andererseits hat er Angst vor deren Abwesenheit. Schließlich in einer organisierten, untergeordneten Form zu existieren externer Plan Das Universum ist einfacher. Andererseits besteht die Existenzpsychologie jedoch darauf, dass der Mensch seine eigene Welt selbst erschafft und vollständig für sie verantwortlich ist. Das Bewusstsein über das Fehlen vorbereiteter Vorlagen und Strukturen löst Ängste aus.

Kommunikation, Liebe und Einsamkeit

Das Verständnis von Einsamkeit basiert auf dem Konzept der existenziellen Isolation, also der Loslösung von der Welt und der Gesellschaft. Ein Mensch kommt allein auf die Welt und verlässt sie auf die gleiche Weise. Der Konflikt entsteht einerseits durch das Bewusstsein der eigenen Einsamkeit und andererseits durch das Bedürfnis einer Person nach Kommunikation, Schutz und Zugehörigkeit zu etwas Größerem.

Sinnlosigkeit und der Sinn des Lebens

Das Problem der Sinnlosigkeit des Lebens geht auf die ersten drei Knoten zurück. Einerseits erschafft der Mensch durch die kontinuierliche Erkenntnis selbst seine eigene Bedeutung, andererseits erkennt er seine Isolation, Einsamkeit und seinen bevorstehenden Tod.

Authentizität und Konformität. Schuld

Humanistische Psychologen identifizieren, basierend auf dem Prinzip der persönlichen Entscheidung einer Person, zwei Hauptpolaritäten – Authentizität und Konformität. In einer authentischen Weltanschauung zeigt ein Mensch seine einzigartigen persönlichen Qualitäten, sieht sich als Individuum, das in der Lage ist, seine eigenen Erfahrungen und die Gesellschaft durch Entscheidungen zu beeinflussen, da die Gesellschaft durch die Wahl des Einzelnen geschaffen wird und daher in der Lage ist, sich zu verändern ein Ergebnis ihrer Bemühungen. Ein authentischer Lebensstil zeichnet sich durch innere Konzentration, Innovation, Harmonie, Raffinesse, Mut und Liebe aus.

Eine Person, die nach außen orientiert ist und nicht den Mut hat, Verantwortung zu übernehmen eigene Wahl Er wählt den Weg des Konformismus und definiert sich ausschließlich als Performer soziale Rollen. Ein solcher Mensch handelt nach vorbereiteten sozialen Mustern, denkt stereotyp, weiß nicht wie und möchte seine Wahl nicht anerkennen und geben interne Bewertung. Der Konformist blickt in die Vergangenheit und verlässt sich dabei auf vorgefertigte Paradigmen, wodurch er Unsicherheit und ein Gefühl der eigenen Wertlosigkeit entwickelt. Es kommt zu einer Anhäufung ontologischer Schuld.

Eine wertebasierte Herangehensweise an eine Person und der Glaube an die Persönlichkeit und ihre Stärke ermöglichen es uns, sie tiefer zu studieren. Der heuristische Charakter der Richtung wird auch durch das Vorhandensein verschiedener Blickwinkel darin belegt. Die wichtigsten sind die humanistische Existenzpsychologie. May und Schneider heben zudem den existentiell-integrativen Ansatz hervor. Darüber hinaus gibt es Ansätze wie Friedmans dialogische Therapie und

Trotz einer Reihe konzeptioneller Unterschiede sind sich die personzentrierten humanistischen und existenziellen Bewegungen einig in ihrem Vertrauen in die Menschen. Ein wichtiger Vorteil dieser Richtungen besteht darin, dass sie nicht darauf abzielen, die Persönlichkeit zu „vereinfachen“, ihre wesentlichsten Probleme in den Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit zu stellen und hartnäckige Fragen nach der Entsprechung zwischen der Existenz eines Menschen in der Welt und seinem Inneren nicht abzuschneiden Natur. In der Erkenntnis, dass die Gesellschaft ihr Sein in ihr beeinflusst, steht die Existenzpsychologie in engem Kontakt mit Geschichte, Kulturwissenschaften, Soziologie, Philosophie, Sozialpsychologie, zugleich eine ganzheitliche und zukunftsträchtige Branche moderne Wissenschaftüber Persönlichkeit.

Es hat seinen Ursprung in der humanistischen Psychologie und den Werken seiner Begründer – C. Rogers, R. May, A. Maslow und anderen. Der wesentliche Kern dieses Ansatzes liegt im Verständnis des Menschen als einer unteilbaren und grundsätzlich integralen Einheit von Körper, Psyche und Geist und dementsprechend in der Auseinandersetzung mit ganzheitlichen Erfahrungen (Glück, Trauer, Schuld, Verlust etc.) und nicht auf einzelne isolierte Aspekte, Prozesse und Erscheinungsformen. Der kategoriale Apparat des humanitären Ansatzes umfasst Vorstellungen über das „Ich“, Identität, Authentizität, Selbstverwirklichung und Selbstverwirklichung, persönliches Wachstum, Existenz, Sinn des Lebens usw.

Mit diesem Ansatz sind vielfältige Methoden verbunden: nicht-direktive klientenzentrierte Psychotherapie (K. Rogers), psychologische Beratung(R. May), Bioenergetik (W. Reich), Sinneswahrnehmung (S. Silver, C. Brooks), Strukturelle Integration (I. Rolf), Psychosynthese (R. Assagioli), Logotherapie (W. Frankl), Existenzanalyse R May und J. Bugenthal usw. Dazu gehören auch Kunsttherapie, Poesietherapie, kreative Ausdruckstherapie (M. E. Burno), Musiktherapie (P. Nordoff und K. Robbins) usw.

Im Verlauf seiner Existenz wird der Mensch mit den Gegebenheiten der Existenz konfrontiert: Tod, Freiheit, Isolation, Sinnlosigkeit. Sie erfüllen eine dynamische Funktion gegenüber dem Menschen – sie fördern die Entwicklung seiner Persönlichkeit, seine Bildung. Doch die Begegnung mit ihnen ist schmerzhaft, daher neigen die Menschen dazu, sich dagegen zu wehren, was oft nur zu einer illusorischen Lösung des Problems führt.

Wenn Menschen mit einer solchen Erfahrung konfrontiert werden, können sie sowohl einen destruktiven (zahlreiche Formen psychologischer Abwehrmechanismen) als auch einen konstruktiven Entwicklungsweg einschlagen – trotz Angst lassen sich Menschen auf diese Art von Erfahrung ein, was zu einem anderen Verständnis beiträgt der Situation, größere Ruhe, produktives Funktionieren.

Ständige Begegnungen mit einem Problem und die Unfähigkeit, es konstruktiv für die Entwicklung der eigenen Persönlichkeit zu erleben, machen einen Menschen neurotisch.

Das Hauptziel der Arbeit mit einem Klienten im Rahmen dieses Ansatzes besteht darin, ihm zu helfen, vom destruktiven Weg der psychologischen Abwehr auf den konstruktiven Weg eines klaren Verständnisses und einer klaren Erfahrung der Realitäten seiner Existenz überzugehen.

Der existenzielle Ansatz ist in Fällen anwendbar, in denen sich Klienten befinden Extremsituation mit jedem existenziellen Problem verbunden: Tod, Übergangsfristen V persönliches Leben und Arbeit, wichtige Entscheidungen treffen, Isolation.

Betrachten wir die Tatsachen der Existenz, die bei einem Menschen eine existenzielle Krise und die damit verbundene Angst auslösen.

1 K – Bewusstsein für die Unvermeidlichkeit des Todes und der Wunsch, weiterzuleben. Ziel: Dem Klienten ein so tiefes Bewusstsein für den Tod vermitteln, dass er zu mehr führt hoch geschätzt Leben, würde Perspektiven eröffnen persönliches Wachstum und würde die Möglichkeit geben, ein authentisches Leben zu führen.

2 K – zwischen dem Bewusstsein der Freiheit und dem Bedürfnis, Verantwortung für sein Leben zu übernehmen. Ziel: Dem Klienten helfen, seine persönliche Freiheit zu verwirklichen und ihn zu ermutigen, Verantwortung für seine Gefühle, Gedanken, Entscheidungen, Handlungen und sein Leben zu übernehmen.

3 K – zwischen dem Bewusstsein der eigenen globalen Einsamkeit (Isolation) und dem Wunsch, Kontakte zu knüpfen, Schutz zu suchen und als Teil eines größeren Ganzen zu existieren. Ziel: Dem Klienten helfen, aus dem Zustand der zwischenmenschlichen Verschmelzung herauszukommen und zu lernen, mit anderen zu interagieren und gleichzeitig seine eigene Individualität zu bewahren und zu fördern.

4 K – zwischen dem Bedürfnis der Menschen nach einem Sinn im Leben und dem Mangel an „fertigen“ Rezepten für eine sinnvolle Existenz. Die Erkenntnis, dass die Welt nicht dazu da ist, das Leben eines einzelnen Menschen zu bestimmen (systematisieren, organisieren) oder einem Menschen sogar völlig gleichgültig ist, löst starke Ängste aus und aktiviert Abwehrmechanismen.

Laut Existenzberatern ist es wichtig, dass der Mensch den Sinn des Lebens spürt, sei es kosmisch oder irdisch. Kosmische Bedeutung impliziert einen bestimmten Plan, der außerhalb und über der Persönlichkeit existiert und notwendigerweise eine Art magische oder spirituelle Ordnung des Universums voraussetzt. Der irdische Sinn oder „der Sinn meines Lebens“ beinhaltet einen Zweck: Eine Person, die einen Sinn für Sinn hat, nimmt wahr, dass das Leben einen Zweck oder eine Funktion hat, die es zu erfüllen gilt, eine oder mehrere Hauptaufgaben, die er selbst anwenden muss. Es ist wichtig zu beachten, dass PP-Klienten, die unter Angstzuständen leiden, die mit einem Mangel an Sinn im Leben einhergehen, Hilfe benötigen

Treffen Sie eine Entscheidung, sich zu engagieren, anstatt sich in das Problem der Sinnlosigkeit zu vertiefen.“ Daher besteht die Aufgabe des Beraters bei der Lösung des existenziellen Konflikts, der mit einem Gefühl der Sinnlosigkeit verbunden ist, darin, dem Klienten zu helfen, sich aktiver am Leben zu beteiligen und bei der Überwindung zu helfen / Hindernisse auf dem Weg beseitigen.

Der existentielle Ansatz von Irvin Yalom und Rollo May

Yalom: Im Arbeitsprozess werden Lebensbelange erforscht, die ein Leben lang erlebt werden und existenzielle Sorgen hervorrufen:

Der Tod ist die Hauptquelle der mit dem Tod verbundenen Angst (bewusst/unterbewusst). Sie versuchen, dem Klienten ein so tiefes Bewusstsein für den Tod zu vermitteln, dass es zu einer höheren Wertschätzung des Lebens führen und die Möglichkeit dazu eröffnen würde

persönliches Wachstum. Die Menschen sollten beginnen, Werte neu zu bewerten und versuchen, keine bedeutungslosen Dinge zu tun.

Freiheit ist der Konflikt zwischen Existenzangst und Seinsangst. Ein Mensch, der seine Bedürfnisse wählen kann. Dem Klienten wird geholfen, Verantwortung für sein Leben zu übernehmen.

Mai: wollen -> wählen -> handeln

Isolierung. Dem Klienten wird dabei geholfen zu verstehen, dass letztendlich jeder Mensch allein ist. Er wird gebeten, realistisch zu prüfen, was er aus einer Beziehung herausholen kann und was nicht.

Zwischenmenschliches – als „Einsamkeit“

Intern – Pathologie

Existenziell – jeder kommt alleine auf die Welt und verlässt sie auf die gleiche Weise.

Sinnlosigkeit ist Zeitverschwendung, weil sie keinen Sinn in ihrer Existenz sehen. Es wird argumentiert, dass Menschen, die sich darüber beschweren, dass es keinen Sinn gibt, diesen im Grunde nicht finden können. Dass Menschen einer Sache einen Sinn geben, anstatt sie fertig zu erhalten. Daher sind die Menschen dafür verantwortlich, ihre eigene Bedeutung zu schaffen.

Logotherapie. Der Begründer der Logotherapie ist Viktor Frankl. Die Logotherapie wird manchmal als die dritte Wiener Schule der Psychotherapie bezeichnet (die anderen beiden sind die Freudsche Psychoanalyse und die Adlersche Individualpsychologie). Aus einer anderen Perspektive betrachtet wird Logotherapie eher als Ergänzung zur Psychotherapie denn als eine Therapie gesehen, die eine Psychotherapie ersetzen kann (Frankl, 1975a). Logos ist ein griechisches Wort, das sowohl „Sinn“ als auch „Geist“ bedeutet, wobei letzteres bedeutet, dass es keine religiöse Konnotation hat. Menschen sind sinnsuchende Wesen, und die Suche nach Sinn an sich ist nicht pathologisch. Existenz (Existenz) konfrontiert den Menschen mit der Notwendigkeit, einen Sinn im Leben zu finden. Das Hauptziel der Logotherapie besteht darin, Klienten bei der Sinnsuche zu unterstützen. Der Wunsch nach Sinn ist die primäre Motivationskraft des Menschen. Die Sinnsuche erfordert sowohl bewusste Aktivität als auch den Kontakt mit dem spirituellen Unbewussten.

Bewusstsein, dessen Quellen im spirituellen Unbewussten liegen, kann in bestimmten Situationen intuitiv die einzigartigen Bedeutungen eines Individuums offenbaren.

Menschliche Freiheit ist die „Freiheit“, Verantwortung für die Sinnverwirklichung in einer durch Tod und Schicksal begrenzten Sphäre zu übernehmen. Selbsttranszendenz, bei der Menschen einen Sinn außerhalb ihrer selbst finden, ist ein wichtiges Merkmal der menschlichen Existenz. Zu den Bedeutungsquellen gehören Arbeit, Liebe, Leiden, die Vergangenheit und Übersinn.

Ein existenzielles Vakuum entsteht, wenn Menschen unter diesem Gefühl leiden innere Leere und Sinnlosigkeit im Leben. Das existentielle Vakuum an sich ist nicht neurotisch, kann aber zur Entwicklung einer noogenen Neurose führen. Die Menschheit wird immer neurotischer und die weit verbreitete neurotische Trias umfasst Depression, Drogenabhängigkeit und Aggression.

Die Gründe für die Bildung eines existenziellen Vakuums sind folgende: das Vorhandensein einer instinktiven Verhaltensbasis beim Menschen, die weniger stark ist als bei Tieren, die Zerstörung von Vorstellungen über Werte und Traditionen, die Tendenz zum Reduktionismus (den Menschen zu berücksichtigen). als determinierte und nicht als deterministische Wesen).

Zu den Methoden, mit denen Menschen ein existenzielles Vakuum aufrechterhalten, gehören Unterdrückung, Vermeidung von Verantwortung und unzureichende Betonung der Selbsttranszendenz.

Das Ziel der Logotherapie besteht darin, den Klienten bei der Suche nach einem Sinn im Leben zu helfen, wenn Klienten ein existentielles Vakuum und noogene Neurosen haben. Logotherapeuten sind Pädagogen für Verantwortung. Darüber hinaus ist die Logotherapie bei psychogenen Neurosen und somatogenen Psychosen wirksam

Paradoxe Absicht und Desreflexion sind logotherapeutische Methoden zur Behandlung psychogener Neurosen.

Bei somatogenen Psychosen wird eine medizinische „Betreuung“ empfohlen, bei der Logotherapeuten den Klienten helfen, einen Sinn im Leiden zu finden.

48 Kognitive Beratung

Kognitiver Ansatz. Es basiert auf Vorstellungen über die entscheidende Rolle des Denkens und kognitiver Prozesse bei der Entstehung von Störungen. Wie der psychodynamische Ansatz befasst er sich mit den impliziten, verborgenen Ursachen von Störungen und wie der Verhaltensansatz mit maladaptiven Verhaltensstereotypen. Der Fokus dieses Ansatzes liegt auf Denkmustern: Jede Reaktion auf äußere Umstände wird durch die interne Organisation mentaler Prozesse, Denkmuster, vermittelt. Das Versagen dieser Muster löst „negative kognitive Schaltkreise“ aus, die grundsätzlich mit Programmierfehlern und viralen Verzerrungen vergleichbar sind Computerprogramme

Die bekanntesten Vertreter des kognitiven Trends in der Psychologie waren J. Kelly, A. Ellis, A. Beck

Die Essenz der kognitiven Richtung besteht darin, zu erklären, wie eine Person ihre Lebenserfahrung interpretiert und vorhersagt, zukünftige Ereignisse antizipiert (konstruiert) und erlebte Ereignisse verwaltet

Verschiedene Denkschulen innerhalb dieses Ansatzes betonen die Bedeutung individueller kognitiver Stile, kognitiver Komplexität, kognitiver Ausgeglichenheit, kognitiver Dissonanz usw. Die Ziele und Zielsetzungen der Psychotherapie konzentrieren sich auf die „Neuprogrammierung“ von Denk- und kognitiven Prozessen als Mechanismus für die Entstehung von Problemen und die Entstehung von Symptomen. Das Spektrum der Methoden ist sehr breit - von rationale Psychotherapie nach P. Dubois bis zur rational-emotive Psychotherapie nach A. Ellis. Wie der Verhaltensansatz basiert auch der kognitive Ansatz auf der direktiven Position des Therapeuten.

Der kognitive Ansatz basiert auf Theorien, die die Persönlichkeit aus der Sicht der Organisation kognitiver Strukturen beschreiben. Mit ihnen arbeitet der Psychologe in einigen Fällen im Justizvollzug wir reden über nicht nur über Verletzungen der kognitiven Sphäre selbst, sondern auch über die Schwierigkeiten, die Kommunikationsprobleme bestimmen, interne Konflikte usw. Die kognitive Psychokorrektur konzentriert sich auf die Gegenwart. Dieser Ansatz ist direktiv, aktiv und auf das Problem des Klienten ausgerichtet und wird sowohl einzeln als auch in Gruppenform sowie zur Korrektur familiärer und ehelicher Beziehungen eingesetzt. Folgende Merkmale lassen sich hervorheben: Das Hauptaugenmerk liegt nicht auf der Vergangenheit des Klienten, sondern auf seiner Gegenwart – den Gedanken über sich selbst und die Welt. Es wird davon ausgegangen, dass die Kenntnis der Ursachen von Verstößen nicht immer zu deren Korrektur führt. Die Grundlage der Korrektur ist das Erlernen neuer Denkweisen. Weit verbreiteter Einsatz eines Hausaufgabensystems, das darauf abzielt, erworbene neue Fähigkeiten in die Umgebung realer Interaktion zu übertragen.

Die Hauptaufgabe der Korrektur besteht in Veränderungen in der Wahrnehmung der eigenen Person und der umgebenden Realität, wobei anerkannt wird, dass das Wissen über sich selbst und die Welt das Verhalten beeinflusst und dass das Verhalten und seine Folgen die Vorstellungen über sich selbst und die Welt beeinflussen.

Beim kognitiven Ansatz lassen sich zwei Richtungen unterscheiden:

1. Kognitiv-analytisch.

2. Kognitiv-verhaltensbezogen

Gestalt- und Existenztherapie sind verwandte Formen der Psychotherapie. Die Gestalttherapie entwickelte sich zunächst in der existentiell-phänomenologischen Richtung, und der Existentialismus und die Gestaltpsychologie, die den Ursprung der Gestalttherapie darstellen, sind bekanntlich aus der Phänomenologie abgeleitet.
In den 50er Jahren F. Perls und L. Perla nannten die Gestalttherapie Existenzanalyse und betrachteten sie als eine der Formen existentielle Therapie. Später in den 60-70er Jahren. Die Gestalttherapie erlangte ganz klare Grenzen: Sie formulierte ihren eigenen konzeptionellen und methodischen Apparat und formte sich zu einer völlig eigenständigen psychotherapeutischen Schule. Unserer Meinung nach sind die theoretischen Grenzen der Gestalt- und Existenztherapie heute recht klar, in der Praxis geht diese Klarheit jedoch verloren; oft sehen die Sitzungen eines Gestalttherapeuten und eines Existenztherapeuten sehr ähnlich aus. Bob Resnick, ein renommierter Gestalttherapeut aus Los Angeles, teilt seine Eindrücke von praktische Arbeit Jim Bugental, so heißt es echte Arbeit mit einem Klienten sieht fast genauso aus wie die Arbeit eines Gestalttherapeuten, aber Jim erklärt seine Therapie theoretisch anders. Tatsächlich nutzt die Gestalttherapie in ihrer Praxis häufig den existenziellen Ansatz. Was ist die Essenz des existenziellen Ansatzes? Um diese Frage zu beantworten, wenden wir uns dem Werk der Begründer der existentiell-humanistischen Richtung in der Psychotherapie zu, die in den USA entwickelt wurde und mit den Namen Rollo May, James Bugental und Irvin Yalom verbunden ist
Der existentielle Ansatz stellt die Tatsache der menschlichen Existenz, seine Existenz und das menschliche Leben als Ganzes in den Mittelpunkt. Der existenzielle Ansatz ermutigt eine Person, Antworten auf die Fragen zu suchen: „Was bedeutet es, am Leben zu sein?“ Was machen wir mit dem Wunder unserer bewussten Existenz? Wie können wir am vollständigsten und bewusststen erkennen, was unserer Natur möglicherweise innewohnt?“
Die Besonderheit des existenziellen Ansatzes besteht darin, dass er im Gegensatz zu anderen Ansätzen auf bestimmten philosophischen Prinzipien basiert und als Grundlage für eine Reihe anderer psychotherapeutischer Ansätze dient. So findet man im Westen Psychotherapeuten, die sich als Existenzialisten bezeichnen und sich gleichzeitig anderen psychotherapeutischen Schulen zuordnen und sich auch Psychoanalytiker, Jungianer, Gestaltisten und humanistische Psychologen nennen. Im Wesentlichen bietet der existenzielle Ansatz einen allgemeinen Kontext für die Psychotherapie (Bugental & Sterling, 1995).
Das Wesen des existenziellen Ansatzes besteht darin, dass er die Aufmerksamkeit auf die ganzheitliche menschliche Existenz lenkt: „Der Mensch ist mehr als die Summe seiner Teile“ (Mau, 1958). Diese Idee ist in der Gestalttherapie weit verbreitet. Der existenzielle Therapeut befasst sich mit der gesamten Persönlichkeit und betrachtet das Leiden der Ethik nicht als eine Krankheit oder Störung, die durch objektive Analyse untersucht und geheilt werden kann, sondern als eine bedeutungsvolle Erfahrung, die in Bezug auf die ganzheitliche Seinsweise verstanden werden kann ein Mensch in der Welt und kann zur Quelle seiner inneren Entwicklung werden.
Grundsätzlich wichtig für den existentiellen Ansatz ist, dass der Mensch der einzige Organismus in der Natur ist, der über die Fähigkeit verfügt, bewusst zu sein und sich gleichzeitig seines Bewusstseins bewusst zu sein. Diese Fähigkeit zur reflexiven Bewusstheit liegt dem Prozess der persönlichen Veränderung in der Psychotherapie zugrunde. Reflektierendes Bewusstsein ermöglicht den Abbau und die Transformation von Hindernissen und Blockaden für ein authentisches Leben, was die zentrale Aufgabe der existentiell-humanistischen Psychotherapie darstellt.
Ein spezifisches Konzept der existenziellen Therapie ist die Idee existenzieller „Gegebenheiten“ (Yalom, 1999). Existenzialisten glauben, dass das Leben Menschen mit bestimmten, konstanten und unveränderlichen Existenzbedingungen konfrontiert, die als „Gegebenheiten“ bezeichnet werden und die jeweils unvermeidliche Umstände oder „Konfrontationen“ in das Leben einer bestimmten Person einführen, mit denen man sich befassen muss. Yalom identifiziert 4 „Gegebenheiten“: Tod, Freiheit, Sinnlosigkeit. Isolation beschreibt Bugental fünf „Gegebenheiten“: Körperlichkeit, Endlichkeit, Freiheit und Handlungsfähigkeit, Sinnlosigkeit und die Suche nach Sinn, Getrenntheit und Verbundenheit (Bugental & Kleiner, 1993).
Und obwohl die Reaktionen der Menschen auf diese „Gegebenheiten“ sehr unterschiedlich sind, ist es möglich, bestimmte Muster solcher Reaktionen zu identifizieren, die im Konstruktsystem „Selbst und Welt“ verkörpert sind (Bugental, 1987). Dieses System enthält die grundlegenden Möglichkeiten, wie Menschen mit Ängsten umgehen, Ziele erreichen und gleichzeitig den Bereich ihrer Existenz einschränken. Aus der Sicht des existentiell-humanistischen Ansatzes haben die klinischen Symptome und Belastungen, mit denen Klienten zur Therapie kommen, tiefe Wurzeln in Reaktionsmustern auf diese „Gegebenheiten“ der menschlichen Existenz.
Die Besonderheit der Praxis des existenziellen Ansatzes besteht darin, dass sie Psychotherapeuten in größerem Maße mit einer besonderen Sichtweise auf den Klienten ausstattet, anstatt eine Reihe spezifischer Techniken und Arbeitsmethoden anzubieten. Die Folge davon ist eine große Vielfalt und Freiheit im Einsatz der Techniken, die Existenztherapeuten anwenden; für sie kommt es nicht auf die Techniken an, sondern auf die Einhaltung der Prinzipien der praktischen Arbeit.
Trotz des Unterschieds in bestimmte Wege Bei der Durchführung psychotherapeutischer Arbeit gibt es eine Reihe von Grundprinzipien, die Psychotherapeuten vereinen, die dem existentiell-humanistischen Ansatz folgen.
D. Bugental nennt 4 Grundprinzipien der klinischen Praxis eines Existenztherapeuten (Bugental & Kleiner, 1993):
1. Der existenzielle Ansatz legt nahe, dass hinter der psychischen Belastung, mit der Klienten zur Therapie kommen, mehr steckt
tiefe und oft verborgene existenzielle Probleme. Mit der Zeit entwickelt der Existenztherapeut ein besonderes „existenzielles Gehör“, das es ihm ermöglicht, den Klang dieser verborgenen existenziellen Probleme hinter der Fassade der Beschwerden und Probleme des Patienten wahrzunehmen.
2. Der existentielle Ansatz basiert auf dem bedingungslosen Respekt vor der Einzigartigkeit jedes Einzelnen. Das bedeutet, dass der Therapeut den Wert der Persönlichkeit des Klienten, seiner Autonomie und Einzigartigkeit in der Therapie über alle psychotherapeutischen Theorien und Interpretationen stellt.
3. Der existenzielle Ansatz legt den Fokus auf die Erfahrung des Klienten seines Seins, seines Bewusstseins oder seiner Subjektivität. Im Mittelpunkt der Arbeit des Existenztherapeuten steht die Subjektivität des Klienten bzw. der innere Fluss seiner Erfahrungen. Ein existenzieller Therapeut entwickelt bei seinen Klienten die Fähigkeit, ein tieferes inneres Bewusstsein und Gefühl für ihre Stärken und Ressourcen, ihre Emotionen und Absichten zu entwickeln und sich Hindernisse für diesen Prozess, Abwehr- und Widerstandsmuster bewusst zu machen. Der Verlust des Gefühls der Verbindung seiner Existenz mit dem Gefühl seines inneren Wesens wird in der existenziellen Therapie als eine Quelle der Not angesehen, als Hindernis für ein erfülltes, lebendiges und authentisches Leben.
4. Der existentielle Ansatz betont die Bedeutung der lebendigen Gegenwart des subjektiven Lebens für den Prozess der Psychotherapie. Alle anderen Zeitrahmen – Vergangenheit und Zukunft – werden in ihrem Bezug zur unmittelbaren Gegenwart betrachtet. Ohne den Einfluss vergangener Erfahrungen und Zukunftsvorstellungen auf die in der Gegenwart auftretenden Emotionen und Handlungen zu leugnen, richtet der existenzielle Psychotherapeut seine Aufmerksamkeit stets auf das, was in der Subjektivität des Klienten wirklich „lebendig“ und relevant ist. Deshalb hört der Existenztherapeut nicht nur zu, was der Klient über seine Vergangenheit und Zukunft sagt, sondern auch, wie er darüber spricht. Es ist wichtig zu betonen, dass die existenziellen Probleme des Patienten und seine Lebenssorgen ihre Bedeutung erst im Kontext der direkten Erfahrung eines Menschen mit seiner Existenz in der Welt erhalten.
Gemäß den oben genannten Prinzipien des existenziellen Denkens ist die Lösung von Not nur in der Gegenwart möglich. Eine Rückkehr zum frühen Trauma ist nicht möglich; Wachstum und Veränderung können nur durch die Konfrontation mit den Emotionen und Wahrnehmungen geschehen, die in der Gegenwart entstehen. (Das letzte Prinzip fand am meisten Breite Anwendung in der Gestalttherapie).
Dies sind die klinischen Prinzipien der existenziellen Therapie. Wenden wir uns nun den aktuellen Prozessen in der psychotherapeutischen Praxis zu. Was macht eigentlich ein Existenztherapeut?
Das dritte Prinzip des oben dargelegten existenziellen Ansatzes betont, dass ein Großteil der Bemühungen des Therapeuten darauf abzielt, dem Klienten zu helfen, sich auf das innere Gefühl des Klienten für sein eigenes Wesen zu konzentrieren, einen Bereich innerer Erfahrung, der in der Psychotherapie oft ignoriert wird. Rollo May schrieb: „ Zentrale Aufgabe und die Verantwortung des Psychotherapeuten besteht darin, den Patienten als Wesen zu verstehen, als Wesen in seiner besonderen Welt. Alle technischen Probleme sind diesem Verständnis untergeordnet; indem der Psychotherapeut diese Grundlage legt, ist er in der Lage, seinem Patienten zu helfen, die Erfahrung seiner eigenen Existenz zu verstehen und direkt zu erleben, was den Hauptprozess der Psychotherapie darstellt“ (Mau, 1958). Das eigene Sein zu erfahren bedeutet, sich ständig der Intensität, Tiefe und Kontinuität des inneren Flusses subjektiver Erfahrungen bewusst zu sein. Bujengal definiert Subjektivität wie folgt: „Es ist die innere, getrennte und intime Realität, in der wir am authentischsten leben.“ Die Elemente und Strukturen dieser Realität sind unsere Wahrnehmungen, Gedanken, Gefühle und Emotionen, Werte und Vorlieben, Erwartungen und Ängste, Fantasien und Träume – und alles andere, was in einem endlosen Strom in uns fließt, Tag und Nacht, im Wach- und Wachzustand im Schlaf, bestimmend, wie unsere Handlungen in Außenwelt und was wir im Zusammenhang mit dem tun, was dort mit uns geschieht ... Subjektivität ist die Quelle von „Bedenken“, die uns dazu veranlassen, einen Psychotherapeuten um Hilfe zu bitten. Es ist auch das Wurzelsystem unserer Intentionalität, ohne dessen Mobilisierung Psychotherapie nicht erfolgreich sein kann“ (Bugental, 1987).
Die existenziell-humanistische Therapie legt besonderen Wert auf Antworten auf die Fragen, die das Leben stellt:
„Was bist du und wer bist du? Wie ist diese Welt? Was macht Sie zufrieden? Was verursacht Schmerz und Enttäuschung? Auf welche Kraftquellen können Sie zurückgreifen, die Ihnen im Leben helfen?“ Важно подчеркнуть, что конфронтация с этими вопросами может давать ощущение жизненной силы и удовлетворения, или создавать чувство фрустрации и пустоты, но именно через исследование субъективности клиентов в наибольшей степени раскрываются и прорабатываются жизненные базисные паттерны, структурирующие их внутренний мир, отвечающие за ощущение ими своего существования in der Welt. Für den Fall, dass vorhanden Lebensmuster Wenn die Klienten ihnen keine Befriedigung verschaffen und ihnen zu viele Schmerzen bereiten, müssen sie erneut untersucht und verändert werden. Dies ist ein schwieriger, oft beängstigender und schmerzhafter Prozess, der bestimmte Anforderungen sowohl an den Klienten als auch an den Therapeuten stellt, der den Mut des Klienten und seine eigene Widerstandsfähigkeit in den Phasen des Rückzugs und sogar der Ablehnung durch den Klienten bewahren muss (Bugental & Klecher). , 1993).
Das Studium der Subjektivität und die Öffnung des Zugangs zu den Erfahrungen der eigenen Existenz für den Klienten bilden daher die Hauptaufgabe der existentiell-humanistischen Therapie.
Damit der existenzielle Therapieprozess effektiv ablaufen kann, ist es wichtig, dass Therapeut und Klient ausreichend in die Therapie einbezogen werden, also „anwesend“ sind. Das Konzept der Präsenz wurde von D. Bugental entwickelt und von ihm als Grundstein der psychotherapeutischen Kunst bezeichnet (Bugental, 1987).
Präsenz ist die Eigenschaft, sich in einer Situation oder Beziehung zu befinden, in der Klient und Therapeut möglichst ganzheitlich und tiefgreifend am psychotherapeutischen Prozess beteiligt sind. Präsenz entwickelt sich durch die Mobilisierung von Sensibilität, die in zwei Formen existiert: als innere Sensibilität gegenüber der Subjektivität und als äußere Sensibilität gegenüber der Situation und anderen Menschen.
Ein effektiver existenzieller Therapeut ist sensibel dafür, wie aufrichtig und authentisch der Klient in der psychotherapeutischen Situation präsent ist, inwieweit er diese Präsenz vermeidet, eher distanziert als Beobachter, Kommentator, Kritiker oder Richter an der psychotherapeutischen Situation teilnimmt. Der Therapeut achtet auch darauf, inwieweit das vom Klienten angesprochene Problem von ihm tatsächlich erlebt und auf der Grundlage einer lebendigen inneren und gefühlten Subjektivität beschrieben und ihm nicht objektiv und distanziert präsentiert wird. Im letzteren Fall wird der Kern des dargestellten Problems vom Klienten nicht wirklich erlebt, bleibt abstrakt und unpersönlich und der Klient ist in der Therapie nicht vollständig präsent.
Durch diese Unfähigkeit, vollständig präsent zu sein, vermeidet der Klient, seine Subjektivität in die psychotherapeutische Arbeit einzubringen. Genauso vermeidet der Klient sein wahres Engagement im Leben. Der existentielle Psychotherapeut richtet seine Bemühungen darauf aus, die Beteiligung des Klienten an der Therapie und damit am Leben zu erhöhen. Aus der Sicht des existentiellen Ansatzes sind alle Möglichkeiten, die vollständige Präsenz zu vermeiden, Formen des Klientenwiderstands, die vom Psychotherapeuten bearbeitet werden müssen. Es ist wichtig, dass der Therapeut nicht nur die Anwesenheit des Klienten beobachtet, sondern auch seine eigene Präsenz aufrechterhält und sogar danach strebt, eine tiefere Präsenz als der Klient zu zeigen, um dessen Eintauchen in seine eigene Subjektivität zu vertiefen.
Die existenziell-humanistische Psychotherapie betont die Bedeutung der Erforschung der Subjektivität des Klienten und behandelt das Problem des Klienten als eine Quelle, die die Motivation für die Arbeit und die Richtung des psychotherapeutischen Prozesses festlegt. Die existenziell-humanistische Psychotherapie betont, dass der Ort der therapeutischen Veränderung nur im Klienten liegt und dass mögliche Veränderungen, die innerhalb des Klienten auftreten, nur durch die Erforschung seiner inneren subjektiven Erfahrung durch den Klienten erfolgen. Der Existenztherapeut glaubt, dass nur so signifikante und dauerhafte Veränderungen in den Lebensstrukturen möglich werden. Für eine existentiell-humanistische Psychotherapie sind sie nicht repräsentativ Großes Interesse Ansätze psychotherapeutischer Schulen, die versuchen, dem Klienten eine spezifische Theorie und Interpretation vorzustellen. Existenztherapeuten glauben, dass der Therapeut dem Klienten keine Einsicht geben kann; Einsicht kann nur dann als Quelle der Veränderung dienen, wenn sie aus der Erfahrung des Klienten folgt und mit seiner übereinstimmt innere subjektive Erfahrungen. Der existenzielle Ansatz leugnet nicht den Wert der Beobachtungen, Analysen, Interpretationen und Rückmeldungen des Therapeuten, sondern betont, dass sie alle eine Bedeutung haben, wenn sie die eigene Vision des Klienten erweitern und vertiefen und auf seine Erfahrungen zurückgreifen.
Aus Sicht der existentiell-humanistischen Psychotherapie besteht das Ziel des Psychotherapeuten nicht so sehr darin, den Patienten zu behandeln, zu identifizieren und zu verändern, sondern ihm zu helfen, die Fähigkeit zu zeigen, seine eigenen subjektiven Erfahrungen intern zu erforschen und Widerstände abzubauen stellt ein Hindernis für diese interne Forschung dar.
Der Prozess der inneren Forschung spielt in der existenziellen Therapie eine besondere Rolle; er wird als Suchprozess bezeichnet. Die Suche ist ein natürlicher subjektiver spontaner Prozess, der beginnt, wenn eine Person mit einer schwierigen Lebenssituation konfrontiert ist. Dieser Prozess ist die Grundlage für Vorstellungskraft, Kreativität und Entdeckung. D. Bugental betrachtet diesen Prozess als eine Manifestation von Vitalität und glaubt, dass er zu einer kraftvollen Quelle werden kann, die die Richtung des Lebens vorgibt (Bugental & Sterling, 1995). Im Wesentlichen nutzt die existenzielle Therapie gezielt den Suchprozess der Natur, um während der Psychotherapie Veränderungen herbeizuführen. Um den Suchprozess zu meistern, muss man sich die unschätzbare Kunst aneignen, mit fast allem klarzukommen. Lebenssituationen. In der Psychotherapie ist die Suche für den Klienten der wichtigste Weg, therapeutische Arbeit zu leisten; es ist der Weg, seine innere Welt zu offenbaren, der Weg, ein tieferes Verständnis seiner Individualität zu erlangen und ein klareres Bewusstsein für sein Potenzial zu erlangen. Die Suche ist die Grundlage für andere psychotherapeutische Prozesse. Während der Psychotherapie wird der Suchprozess sequentiell und Schritt für Schritt durchgeführt. Es erfordert, dass der Klient wahre Konzentration in sich selbst erreicht, die Fähigkeit, die Position eines Zuhörers einzunehmen und aufmerksam auf die tiefen Prozesse zu achten, die sich im Bewusstsein öffnen. Die Suche ist ein Prozess der Selbsterforschung und Selbsterkenntnis, bei dem der Klient mit seinem inneren Wesen in Kontakt kommt und sich vieler Dinge bewusst wird, die für sein Leben von Wert sind. Folglich kommt der Suche ein zentraler Platz in der existenziell-humanistischen Therapie zu, und die Entwicklung der Suche stellt die Kunst des existenziellen Therapeuten dar.
Dies ist die therapeutische Essenz des existenziellen Ansatzes. Wie wird dieser Ansatz in der Gestalttherapie eingesetzt?
F. Perls bezeichnete die Gestalttherapie als die einzig wahre existenzielle Therapie (Perls, 1969). Neuere Gestalttherapieforscher haben versucht zu argumentieren, dass Gestalttherapie die existenziellste Form der Therapie sei, und stützten sich dabei auf die phänomenologische Ontologie des Bewusstseins, des Daseins (hier sein) und der Körperlichkeit (Dublin, 1976).
Erstens vertritt die Gestalttherapie eine existenzielle Sicht auf den Menschen als ein Wesen, das in der Lage ist, seine Welt endlos zu entdecken und seine neuen Möglichkeiten zu offenbaren. Im Mittelpunkt der Gestalttherapie steht der Mensch, der seine Freuden, Verluste und Leiden erlebt. Die Gestalttherapie eröffnet dem Klienten den Weg, authentisch zu leben, seine Existenz zu wählen, sein Leben sinnvoll zu gestalten und für sich selbst verantwortlich zu sein. Wie die existentielle Therapie nutzt der Gestaltansatz in großem Umfang Bewusstseinsprozesse, versucht, unmittelbare Erfahrungen klarer und deutlicher zu machen, und befasst sich mit der direkten Erfahrung der Gegenwart (Robin, 1998).
Wie bei der existenziellen Therapie besteht das Ziel der Gestalttherapie darin, den Klienten nicht nur bewusst zu machen, was sie tun, sondern auch, wie sie es tun. Während der Therapie konzentriert sich der Gestalttherapeut auf den Prozess (was geschieht) und nicht auf den Inhalt (was der Klient sagt) (Enright, 2000).
Die Gestalttherapie vertraut ebenso wie die Existenztherapie auf direktes Bewusstsein wahres Wissen das, was in der Erfahrung unmittelbar gegeben ist, in der Erfahrung. Im Gegensatz zum existenziellen Ansatz praktiziert die Gestalttherapie nicht nur direktes Bewusstsein, sondern auch systematisches, gerichtetes Bewusstsein (Perls, 1995). Genau wie beim existenziellen Ansatz entsteht Einsicht in der Gestalttherapie aus der Erfahrung des Klienten, aber das Konzept der Einsicht ist in der Gestalttherapie ein Feldkonzept. Einsicht ist ein Verständnis der Struktur der untersuchten Situation. Der weitverbreitete Einsatz der Feldtheorie unterscheidet die Gestalttherapie von der Existenztherapie.
Wichtig ist, dass der Fokus der Gestalttherapie auf der therapeutischen Beziehung liegt. Die Beziehung zwischen Therapeut und Klient wird in einem existenziellen Kontext als Begegnung zweier Menschen mit einer einzigartigen und unnachahmlichen Natur betrachtet innere Welt. Für den Gestalttherapeuten ist es von Interesse, wie Therapeut und Klient ihre Beziehung erleben und verstehen. Gestalttherapie großartige Aufmerksamkeit Der Schwerpunkt liegt auf der Entwicklung einer therapeutischen Beziehung, die auf Fürsorge, Vertrauen und Akzeptanz basiert. Die therapeutische Beziehung wird durch die dialogische Ich-DU-Beziehung ausgedrückt. Der Dialog ist eine besondere Form des Kontakts, bei der die Teilnehmer eine Haltung gegenüber dem anderen als Subjekt, als unabhängiger und unabhängiger Person entwickeln. Der Dialog entwickelt Beziehungen, die auf Authentizität, Verantwortung und Freiheit basieren. Die Art dieser Beziehungen wurde ausführlich von Martin Buber beschrieben Existenzphilosoph (Buber, 1993).
Wie sonst wird der existentielle Ansatz in der Gestalttherapie eingesetzt? Ebenso wie die Existenztherapie konzentriert sich die Gestalttherapie auf die Anwesenheit des Therapeuten. Es ist notwendig, dass der Therapeut seine Gefühle, Beobachtungen und persönlichen Erfahrungen mit dem Klienten teilt und ihm so hilft, zu lernen, seinen unmittelbaren Erfahrungen zu vertrauen und sie zur Steigerung des Bewusstseins zu nutzen. Es sind die direkten Erfahrungen des Therapeuten, die in der Gestalttherapie ein wirksameres Instrument zur Sensibilisierung des Klienten darstellen als Interpretationen und Kommentare, die auf Theorien basieren. Die persönliche Anwesenheit eines Psychotherapeuten ist ein ziemlich starker therapeutischer Faktor in der Gestalttherapie, der sie mit der Existenztherapie verbindet. Allerdings nimmt der Gestalttherapeut, wie D. Bugental sagte, im Vergleich zum Existenztherapeuten eine aktivere und manchmal sogar richtungsweisende Position ein.
All dies zeigt, dass der existentielle Ansatz die Gestalttherapie durchdringt, und es ist unserer Meinung nach die Anwendung dieses Ansatzes, die die Gestalttherapie so effektiv und attraktiv macht. Trotz der Ähnlichkeiten zwischen Existenz- und Gestalttherapie haben beide Therapien natürlich eine klare Kontaktgrenze, und diese Grenze liegt im Bedeutungsbereich des inneren Erlebens des Klienten.
Diesen Punkt möchten wir besonders hervorheben. Wenn die existenzielle Therapie im Mittelpunkt steht interne Prozesse und den Erfahrungen oder der Subjektivität des Klienten, dann stellt die Gestalttherapie den Kontakt, den Zyklus des Aufbaus und der Zerstörung von Gestalt sowie Methoden zur Aufrechterhaltung und Unterbrechung des Kontakts in den Mittelpunkt ihrer Aufmerksamkeit. Die Arbeit mit Kontakt ist die Besonderheit und der Vorteil der Gestalttherapie. In der Praxis schränkt die Reduzierung der gesamten Vielfalt der Ereignisse der psychotherapeutischen Arbeit jedoch nur auf die Merkmale des Kontakts zwischen Therapeut und Klient aus unserer Sicht die Möglichkeiten erheblich ein Therapie. Diese Einschränkung kann sich darin manifestieren, dass der Psychotherapeut nicht auf die tiefen inneren Erfahrungen des Klienten und seine Subjektivität eingeht und die Probleme des Klienten nicht in einem breiteren und tieferen semantischen Kontext offenbart. Diese Einschränkungen können der therapeutischen Beziehung auch die ehrfürchtige Intimität nehmen, die für authentische und authentische Beziehungen so notwendig ist echte Veränderungen im Leben des Klienten.
Gemäß unserer Meinung; Diese Einschränkungen können weitgehend beseitigt werden, indem man sich das Wissen und die spezifischen praktischen Methoden und Techniken der existenziellen Therapie aneignet, die, wie wir zu zeigen versuchten, so eng mit der Gestalttherapie verwandt ist. Das Wesen des existenziellen Ansatzes verstehen und seine Prinzipien kennen praktische Anwendung wird Gestalttherapeuten dabei helfen, eine Sensibilität für die existenziellen Aspekte des psychotherapeutischen Prozesses zu entwickeln und es ihnen zu ermöglichen, diese aktiver und bewusster in ihrer Arbeit einzusetzen. Erstens wird die Anwendung der Prinzipien des existenziellen Ansatzes die Möglichkeit schaffen, in der Gestalttherapie die Veränderungsressourcen effektiver zu nutzen, die in den Prozessen der Untersuchung des inneren Flusses der subjektiven Erfahrungen des Klienten, in den Suchprozessen enthalten sind . Dadurch wird die Arbeit des Gestalttherapeuten ganzheitlicher, tiefer und authentischer. Schließlich handelt es sich bei der Gestalttherapie um eine Therapie, die auf grundlegende Veränderungen im Leben abzielt.
Literatur
1. Bugental D. Die Wissenschaft vom Leben. M., Klass, 1999.
2. Buber M. Ich und du. M. 1993.
3. Perls F. et al. Workshop zur Gestalttherapie. St. Petersburg, 1995.
4.Robin J-M. Gestalttherapie. M., 1998.
5. Yalom I. Existenzielle Psychotherapie. M., 1999.
6.Bugental J. Die Kunst der Psychotherapie. N.Y. 1987.
7.Bugental J & Kleiner R. Existenzielle Psychotherapien. In Comprehensive Handbook of Psychotherapy Integration, (Hrsg.) Striker G. & Gold J. N.Y. 1993.
8.Dublin J. Gestalttherapie, Existenzgestalttherapie und/versus Perlsismus. In: Der wachsende Rand der Gestalttherapie. (Hrsg.) Smith E. N.Y. 1976.
9. May R., Angel E & Ellenberg H. Existenz. N.Y. 1958.
10. Perls F Gestalt Therapy Verbatim. Katze. Real People Press, 1969.

Existenziell-humanistischer Ansatz

Modell der psychischen Pathologie im existentiell-humanistischen Ansatz. Wesentliche existenzielle Probleme und ihre Manifestation in psychischen Störungen. Faktoren des Auftretens neurotischer Störungen nach K. Rogers. Prinzipien und Methoden der existenziellen Psychotherapie (L. Binswanger, I. Yalom, R. May).

Richtungen des Existentialismus:

Boss-Forschung;

Bugental-Forschung;

Binswanger-Forschung;

Forschung von V. Frenkl;

Yalom-Forschung;

Forschung von R. Laing;

Forschung von A. Lenglet,

Forschung von R. May usw.

Humanistischer Ansatz:

Forschung von K. Rogers usw.

R. Mays Ansichten zum Existentialismus

Existenzialismus bedeutet, sich auf die Gegenwart zu konzentrieren. In der Psychologie und Psychiatrie versteht man darunter eine Haltung, eine Herangehensweise an einen Menschen. Ein Aspekt des existenziellen Ansatzes wird von Kierkegaard offenbart, der schrieb, dass „die Wahrheit für den Einzelnen nur existiert, wenn er sie selbst in die Tat umsetzt.“ Ein weiteres Postulat, auf dem die Existenzpsychologie basiert, ist das Postulat von W. James – die Einheit von Entscheidung und Leistung. Damit ist die Unmittelbarkeit der Erfahrung und die Einheit von Denken und Handeln gemeint.

Existenzialisten glauben, dass die menschliche Erfahrung die Natur und Merkmale der Realität umfassender offenbart als die Erfahrung der menschlichen Erkenntnis. R. May schreibt: „Durch die direkte psychotherapeutische Interaktion erlangen wir jenes Wissen und Verständnis des menschlichen Wesens, das wir auf andere Weise nicht erlangen könnten, denn nur in diesem schmerzhaften Prozess der Selbsterforschung, der Hoffnung auf die Überwindung von Blockaden und die Linderung von Leiden gibt, ein Mensch kann tiefe Ebenen seiner eigenen Ängste und Hoffnungen entdecken, die anderen und sogar ihm selbst verschlossen waren“ [existieren. Psych., S. 9].

Die Verschmelzung zweier Wissenschaften – Philosophie und Psychologie – weist auf einen weiteren Aspekt des existenziellen Ansatzes hin: Er operiert mit den psychologischen Kategorien „Erfahrung“, „Angst“ usw. Im Existentialismus werden diese Aspekte des Lebens auf einer tieferen Ebene betrachtet, was Tillich „ontologische Realität“ nannte.

Aus der Sicht des existentiellen Ansatzes überschreitet eine lebende menschliche Persönlichkeit immer die Grenzen eines Mechanismus, wenn ihre Entscheidungsfähigkeit und ihr Verantwortungsbewusstsein für die eigene Existenz im Sinne des Experiments nicht vorübergehend neutralisiert werden. und seine Erfahrung von „Motiven“ oder „Kräften“ „ist immer einzigartig.“ Aus der Sicht des existentiellen Ansatzes wird „Persönlichkeit in den Kategorien des Mechanismus“ nicht berücksichtigt.

R. May führt Unterschiede im Angstverständnis zwischen Existentialismus und klassischer Psychoanalyse an. In der Interpretation von R. May gibt S. Freud die folgenden Definitionen von Angst:

1 – Angst ist eine unterdrückte Libido, die wieder an der Oberfläche auftaucht;

2 – Angst – Reaktion auf die Gefahr, einen geliebten Gegenstand zu verlieren.

Kierkegaard definiert Angst als den Kampf eines Lebewesens gegen das „Nichtsein“. Für ihn ist Angst ein Wunsch nach dem, was man fürchtet; sie ist wie eine äußere Kraft, die von einem Individuum Besitz ergreift, und er kann ihm nicht entkommen. Eine der Folgen der westlichen Zivilisation ist laut R. May die Unterdrückung des Seinsgefühls, der ontologischen Erfahrung. Die Folge ist der Zusammenbruch der Vorstellungen einer Person über sich selbst, ihrer Erfahrungen und ihres Selbstverständnisses als verantwortungsbewusster Mensch. In diesem Zusammenhang warnt der Existentialismus vor der Gefahr der Entmenschlichung. Auch Karl Jaspers glaubte als Psychiater und existentialistischer Philosoph, dass wir uns einem Verlust des Selbstbewusstseins nähern.

Der Existenzialismus operiert mit einer Reihe von Konzepten, darunter „Sein“, „Nichtsein“, die einerseits verallgemeinert wirken, andererseits aber vieles erklären. Zu den Konflikten der modernen Persönlichkeit zählt R. May die Angst vor Zahlungsunfähigkeit.

Im Verständnis von R. May ist das Unbewusste die Gesamtheit jener Möglichkeiten, Erkenntnisse und Erfahrungen, die ein Individuum nicht verwirklichen kann oder will. Das Wichtigste in der Psychotherapie ist, die bestehende Person zu verstehen. Der Begriff der Phänomenologie offenbart den Versuch, Phänomene in ihrer Gegebenheit wahrzunehmen. Somit wird der Klient als erlebender Mensch betrachtet, als spezifische Persönlichkeit, die sich hier und jetzt manifestiert, wird und „die Welt aufbaut“, wie existenzialistische Psychologen sagen. Sie lehren den Patienten, nicht seine eigenen Theorien oder Dogmen zu sehen, sondern Phänomene in der Fülle ihrer Realität zu erleben, sie so zu erleben, wie sie uns erscheinen. Die Hauptschwierigkeit der Psychotherapie ist im Verständnis der Existentialisten die Position der Offenheit und Bereitschaft, die Kunst des Zuhörens. Dabei geht es nicht um das Beobachten von Phänomenen, sondern um das Erleben von Phänomenen. Die Erfahrung, auf vielen Ebenen gleichzeitig mit einem Patienten verbunden zu sein, ist ein Aspekt dessen, was existentialistische Psychiater wie Binswanger Präsenz nennen. R. May glaubt, dass es unmöglich ist, die Worte eines anderen Menschen wahrzunehmen oder seine Aufmerksamkeit auf etwas zu lenken, wenn man sein Konzeptsystem, seine bewussten Einstellungen, dank derer er wahrnimmt, mit deren Hilfe er nicht kennt navigiert im Moment durch seine Welt.

Aus existentialistischer Sicht geht es um Fragen der Technik oder Diagnose und um das Verständnis, das sich aus dem direkten Kontakt mit dem Patienten ergibt andere Reihenfolge. Sie können diese Ebenen nicht vermischen oder zulassen, dass eine von ihnen die andere absorbiert. Nach Ansicht der Existentialisten schützt das technische Dogma den Psychologen vor seiner eigenen Angst sowie vor dem Verständnis des Patienten. Wenn andererseits die phänomenologischen und existenziellen Ansätze nicht durch streng wissenschaftliche klinische Forschung und eine Theorie gestützt werden, die jeder Praxis vorausgeht, dann sind die Folgen ebenfalls katastrophal – Eklektizismus. Kenntnisse über Techniken und ein sorgfältiges Studium der Dynamik sollten ein fester Bestandteil der Ausbildung eines Psychotherapeuten sein. Die Situation eines Psychotherapeuten ähnelt der eines Künstlers: gute Schule und hohe Qualifikationen sind notwendig, aber wenn der Künstler beim Zeichnen mit der Technik oder irgendwelchen technischen Fragen beschäftigt ist – und diese Sorge, wie jeder Künstler weiß, entsteht gerade in Momenten, in denen ihn Angst packt – kann er sicher sein, dass seine kreative Inspiration dies tun wird Nicht besuchen. Die Diagnosestellung ist insbesondere zu Beginn der Behandlung ein berechtigter und notwendiger Eingriff; Dieses Verfahren unterscheidet sich jedoch grundlegend von der Therapie als solcher und erfordert eine andere Einstellung und eine andere Einstellung gegenüber dem Patienten. Es sollte hinzugefügt werden, dass der Psychotherapeut, sobald er beginnt, mit dem Patienten zu arbeiten und die Richtung dieser Arbeit festlegt, die Diagnose vorübergehend vergisst. Ebenso stellt sich die Frage nach den Techniken nur von Zeit zu Zeit im Verlauf einer Therapie, und es gehört zu den Merkmalen der existenziellen Psychotherapie, dass sich Techniken ändern können. Diese Änderungen erfolgen jedoch nicht zufällig, sondern hängen davon ab, was der Patient zu einem bestimmten Zeitpunkt benötigt.

Der Hauptslogan der Existentialisten lautete: Trotz aller Macht der Kräfte, denen ein Mensch zum Opfer fällt, ist er fähig realisieren dass er ein Opfer ist, was bedeutet, dass er seine Einstellung beeinflussen kann Zu eigenes Schicksal. Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass der Kern dieser Position darin besteht, einen bestimmten Standpunkt einzunehmen und eine Entscheidung zu treffen, selbst die unbedeutendste. Aus diesem Grund glauben Existentialisten, dass der Maßstab der menschlichen Existenz die Freiheit ist.

Tillich hat es in seiner Aussage treffend auf den Punkt gebracht: „Der Mensch wird erst dann wirklich menschlich, wenn er eine Entscheidung trifft.“

Zweifellos ist diese Position von grundlegender Bedeutung für die Psychologie und Psychotherapie. Auch andere Formen der Psychotherapie können sich diesem Dilemma der Psychoanalyse nicht entziehen, nämlich dass es im Verlauf der Psychotherapie Tendenzen gibt, die den Patienten dazu zwingen, eine entscheidende, wirksame Position aufzugeben. Schon das Wort „geduldig“* deutet auf eine solche Ablehnung hin! Die Psychotherapie zeichnet sich zunächst nicht nur durch diese Tendenz aus, sondern auch durch die Tendenz, den Patienten zu ermutigen, die Verantwortung für seine eigenen Probleme auf etwas anderes als sich selbst zu übertragen.** Natürlich ist sich jeder Psychotherapeut jeglicher Richtung und Schule bewusst, dass früher oder später der Patient muss zu einer Entscheidung kommen, muss lernen, Verantwortung für sein eigenes Handeln zu übernehmen; aber die Theorie und Technologie der meisten dieser Schulen basieren auf einer völlig entgegengesetzten Prämisse.

Der existenzielle Ansatz in der Psychologie und Psychotherapie basiert auf der Überzeugung, dass wir Willen und Entscheidung nicht dem Zufall überlassen können, wir können uns nicht darauf verlassen, was der Patient am Ende „natürlich“ akzeptieren wird

Entscheidung treffen oder sich allmählich dazu neigen. den Prozess der mühsamen, undankbaren und für beide Seiten erschöpfenden Arbeit mit einem Psychotherapeuten absolvieren oder dies aus dem Wunsch heraus tun, die Zustimmung des Psychotherapeuten (im Moment seines unterstützenden Elternteils) zu gewinnen, wenn er bestimmte Schritte unternimmt. Der existenzielle Ansatz stellt Wille und Entscheidung in den Vordergrund. Im Selbstbewusstsein, das heißt im Bewusstsein des Einzelnen, dass es sich um einen breiten, komplexen, veränderlichen Erfahrungsfluss handelt sein Erfahrung, die Fähigkeit zur Lösung ist bereits angelegt.

Natürlich beziehen sich die verwendeten Begriffe „Wille“ und „Entscheidung“ nicht nur auf lebenswichtige und schicksalhafte Entscheidungen – diese Wörter haben eine unendlich umfassendere und vielschichtigere Bedeutung. Und obwohl Erkenntnis immer eine Entscheidung voraussetzt (zum Beispiel die Wahl, die Sie treffen werden), identifiziert R. May diese beiden Konzepte überhaupt nicht. Die Entscheidung enthält immer ein Element, das nicht nur nicht durch die äußere Situation vorgegeben ist, sondern auch nicht Dan drin; Die Entscheidung setzt einen Sprung, einen Unfall, eine Bewegung des „Ich“ in eine Richtung voraus, die vor diesem Sprung nicht vollständig vorhersehbar ist. Und wenn man sich in dieser neuen Situation befindet, ist das reife menschliche Individuum (das heißt jemand, der nicht von den starren Einschränkungen abhängig ist, die das neurotische Zwangsverhaltensmuster auferlegt) bereit, sie zu akzeptieren Ein neues Aussehen, eine neue „Lösung“. Diese „neue Position“, von der gesprochen wird, kann so einfach und unbeunruhigend sein wie jede neue interessante Idee oder jede neue Erinnerung, die plötzlich in einer zufälligen Kette freier Assoziationen auftaucht. R. May glaubt, dass der Prozess der Entscheidungsfindung in jedem Bewusstseinsakt vorhanden ist.

R. May stellt folgende Arbeitshypothese auf: mein Wesen"was per Definition Einheit haben muss, daswürde mit sich selbst identisch bleiben*, hat drei alspekt, der als „Ich“, „Persönlichkeit“ und bezeichnet werden kann"Ego". „Ich“ ist das subjektive Zentrum, durch dasIch bin mir bewusst, dass ich bestimmte oder andere Handlungen ausführe; „lich„ness“ ist der Aspekt, in dem ich wahrgenommen werdeandere sind Jungs „Persona“, die sozialen Rollen von William James; und wir können das „Ego“ in seiner ursprünglichen Form akzeptierenFreuds klare Formulierung – also als Besonderesdas Empfangsorgan, durch das „ich“ wahrnahmversteht die umgebende Welt und bezieht sich auf sie.

Zusammen mit den bereits besprochenen Problemen Wille undLösungen, und auch Ego-Problem Der existenzielle Ansatz in der Psychologie ermöglicht es uns, einen neuen Blick auf andere wichtige Forschungsthemen zu werfen: die kreativen Funktionen von Angst und Schuld; Konzept und Erfahrung Sein-in-Welt - ein Konzept, das eine gewisse formale Ähnlichkeit mit einem ähnlichen Konzept in der Gestaltpsychologie aufweist, aber auf einer anderen Ebene entwickelt wurde und ein äußerst breites Anwendungsfeld hat – und Bedeutung der Zeitweder, insbesondere die Zukunftsform, wie Maslow zeigte.

Die zentrale Frage in der existenziellen Tradition ist eine Frage der Wahl, des „Entweder-Oder“, und nur ein tiefes Bewusstsein für alle oben genannten Probleme und ihre Lösung würde es ermöglichen, ihnen entgegenzutreten. R. May glaubt, dass der existenzielle Ansatz ein Weg zur Individualität (einschließlich subjektiver Individualität) ist, der nicht das Glätten von Ecken und Kanten oder die Vermeidung von Konflikten der Realität beinhaltet, der Realität, in der wir uns jetzt befinden, der Realität unserer westlichen Welt. aber offen mit diesen Konflikten umgehen, Dank an in der Kollision, mit der Individualität erworben wird.