أمي - يعود إليها الكثير..

من بين كل الأسئلة التي يطرحها الإنسان، الأهم في نتائجها هو السؤال "لماذا؟" جوهر الإنسان كله، كل إشكالية وجودنا تتركز فيه. هذا السؤال يتوج البحث عن الروح الإنسانية؛ والإجابة التي يمكن العثور عليها تحدد أساس سلوك الإنسان وفكرته عن المستقبل. "إن السؤال عن معنى الحياة -سواء طُرح علناً أو ضمناً فقط- ينبغي أن يوصف بأنه سؤال إنساني بحت، ولذلك لا يمكن أبداً اعتبار ظهوره، على سبيل المثال، مظهراً لبعض الانحرافات المؤلمة؛ بل إنه ببساطة تعبير مباشر عن الوجود الإنساني - في نهاية المطاف تعبير عن أكثر ما في الإنسان إنسانية... الإنسان وحده مقدر له أن يرى وجوده على أنه غير محدد مسبقًا تمامًا، وأن يشك باستمرار في صحة وجوده" ( فرانكل, 1982، ص 39-40).

جميع الأسئلة الأخرى تتلخص في الأساسيات: "لماذا؟"على سبيل المثال السؤال "لماذاهل حدث هذا؟"، والذي ينشأ عندما يحاول الشخص العثور على تفسير لسلسلة من الأحداث وفهم سببها. وفي كثير من الأحيان يكمن وراء عمليات البحث هذه نفس السؤال "لماذا؟"، والذي من خلال طرحه نسعى جاهدين لفهم معنى ما لدينا. المعاناة، في أي سياق أوسع، في أي هيكل من العلاقات نحتاج إلى النظر في مشاكلنا.أو السؤال "كيف؟" - سؤال حول طبيعة وخصائص الأشياء التي تحدد كيفية تعاملنا معها.

المعنى هو الجواب الذي تقدمه الحياة نفسها للسؤال الحتمي: لماذا نعيش؟ لا يريد الإنسان أن "يدخل الحياة" في سلبية طائشة وأعمى. إنه يريد أن يفهم ويشعر لماذا هو هنا، ولماذا يجب عليه أن يفعل شيئا ما. يريد أن يعيش حياته وفقًا للعالم المحيط به. إنه يريد أن يكون حيث تشعر بقيمة الحياة، بجانب كل ما هو مثير للاهتمام وجميل ومهم في العالم.

إذا تعلم الشخص أن يفهم ويشعر بمحتوى الحياة القيمة، فإن الظروف التي تجري فيها الحياة تصبح ثانوية بالنسبة له إلى حد ما. إعادة صياغة F. Nietzsche، صاغ فرانكل معنى هذه الفكرة في العبارة الشهيرة: "من يعرف لماذايعيش، يمكنه تحمل أي شيء تقريبًا كيف" (فرانكل، 1981، ص 132). كل هذه "لماذا" أو "من أجل ماذا"، "من أجل ماذا" تعني على وجه التحديد ما لدينا "لماذا"،يعكس المحتوى الروحي للحياة. سؤال "كيف؟"هي الظروف التي غالبًا ما تجعل الحياة صعبة للغاية لدرجة أنه لا يمكن تحملها إلا من خلال الفهم "لماذا".

في ما يسمى "الاتجاه الفييني الثالث للعلاج النفسي" (الذي ظهر بعد نظريات سيغموند فرويد وألفريد أدلر)، تم إثبات وتطوير النهج النظري والعملي لهذه القضايا والمشكلات ذات الصلة بشكل جدي.

لأكثر من ستة عقود، عمل فيكتور فرانكل، جنبًا إلى جنب مع تطوير تقنيات العلاج النفسي وإجراء أبحاث الطب النفسي، على إثبات عقيدة المعنى، التي اعتبرها بديلاً للفراغ الدلالي. وقد أصبح هذا المذهب يعرف باسم "التحليل الوجودي أو العلاج بالمعنى."التحليل الوجودي هو تحليل لحياة الشخص من هذا المنظور قيم الحياة. في محادثة تحليلية وجودية، يتم استكشاف ظروف معيشية محددة من حيث محتواها الدلالي المحتمل. العلاج بالمعنى هو دليل عملي مصمم لمساعدة الشخص في العثور على قيم ذات معنى ومتابعتها وتجسيدها في حياته. (في هذا السياق، تعني كلمة "الشعارات" ببساطة "المعنى"، لذا لا ينبغي الخلط بين العلاج بالمعنى و"علاج النطق"، وهو طريقة لعلاج اضطرابات النطق). وقد تم اختبار نتائج عمل فيكتور فرانكل تجريبيًا عدة مرات في موطن فرانكل. النمسا، وفي الخارج؛ يتم استخدامها بشكل متزايد في العلاج النفسي والتربية والدين والفلسفة والعمل الاجتماعي. العلاج بالمعنى لديه قيمة عظيمةليس فقط في العلاج، ولكن أيضًا في الوقاية من الاضطرابات العقلية والنفسية الجسدية، وكذلك في التعليم. وأخيرًا، فهو يوفر إرشادات قائمة على الأدلة لتعزيز اكتشاف الذات وتحسين نوعية حياة الفرد.

يعتمد هذا الكتاب على أفكار التحليل الوجودي والعلاج بالمعنى لفرانكل، والتي يتم الكشف عنها من وجهة نظر إمكانية تطبيقها في الحياة اليومية.

هذا الكتاب لا يعلم. إنه يظهر بوضوح فقط بعض الاحتمالات. عندما نتحدث عن المعنى نحن نتحدث عنحول البحث عن الإمكانيات ذات المغزى الموجودة في كل لحظة من حياتك الفريدة. لكن المعنى لا يمكن وصفه، ولا يمكن للكتاب أن يعطيه. إن البحث عن المعنى هو عملية لها خاصيتان رئيسيتان: فهي تحدث من جديد في كل موقف وهي عملية شخصية للغاية. وبالتالي فإن البحث عن المعنى له نفس خصائص الحياة نفسها.

ألفريد لانجل

حياة مليئة بالمعنى. العلاج بالمعنى كوسيلة لتقديم المساعدة في الحياة

© Niederösterreichishes Pressehaus Druck-und VerlagsgesmbH. إن بي بوخفيرلاغ، سانت. بولتن – فيينا – لينز، 2002، 2011

© دار جينيسيس للنشر، 2003، 2004، 2014

© معهد علم النفس الوجودي التحليلي والعلاج النفسي، 2004، 2014

أسئلة ذات معنى في روسيا: بعد 10 سنوات

لقد مرت عشر سنوات بسرعة منذ نشر كتاب ألفريد لانجل "حياة مليئة بالمعنى" لأول مرة في روسيا. لقد ترسخ التحليل الوجودي هنا: المشاريع التعليميةو المؤتمرات الدوليةيعمل المعالجون النفسيون - طلاب أ. لانجل. وتواجهنا الأسئلة المتعلقة بالمعنى بشكل أكثر حدة. أوقات غريبة، وإصلاحات غريبة، تؤدي إلى فقدان المعنى لشعب بأكمله...

في تدريس المعنى لمؤسس العلاج بالمعنى، فيكتور فرانكل، قيل: الحياة مليئة بالمعنى إذا تمكنت من العثور على القيم والعيش فيها، بغض النظر عما إذا كنا نتحدث عن "مشاريع القرن" الفخمة أو المشاريع المتواضعة للغاية على نطاق الأسرة الواحدة أو الفرد الواحد مع غيره من العامة حياة خاصة. المهم ليس المقياس، ولكن حقيقة أن القيم هي قيم حقًا، فهي ليست في رأسي، ولكن في قلبي أشعر أنها أشياء جيدة. لاحقًا، طور ألفريد لانجل الفكرة من خلال وصف ثلاثة أنظمة من الشروط المسبقة التي يجب على الشخص الاهتمام بها حتى يتمكن من التعامل مع موقف لا معنى له، وهو الموقف الذي يتم تجربته كمعاناة محددة ويسبب ردود فعل دفاعية عفوية لدى الناس (السخرية، الاعتماد على الآخرين). المواقف والموقف من الحياة كلعبة تحتوي فقط على لحظات مذهلة، وكذلك السخرية والتعصب وما إلى ذلك).

اتضح أنه ليس كل الناس على دراية بالموقف الذي يحتاجون فيه إلى إيجاد المعنى. وهكذا، وفقًا لدراسة أجرتها عالمة النفس النمساوية إل. توتش وزملاؤها، من بين مائة من سكان فيينا الذين شملهم الاستطلاع، 11 % أشاروا إلى أن مسألة المعنى لم يتم الاعتراف بها أبدًا على أنها مهمة. لكن هذه المجموعة بالتحديد هي التي لديها أكبر عدد درجة عاليةالرضا عن الحياة! ويمكن تفسير هذه النتيجة غير المتوقعة بحقيقة وصفها فرانكل بالفعل بأن الأشخاص الذين يعيشون ويؤدون المعاني لا يسألون أنفسهم سؤال المعنى، لأنه لا يشكل مشكلة بالنسبة لهم. إن الحياة المليئة بالمعنى تكون مصحوبة بشعور عفوي: ما تفعله الآن يتوافق معك وهو "جيد وصحيح في مجمله". عندما يجد الشخص نفسه في موقف غير واضح بالنسبة له، فإنه يقوم ببعض الأعمال للوصول في النهاية إلى القرار.

لقد فهم V. Frankl المعنى كشكل من أشكال التفاني في قضية أو علاقة أو مشروع، أو كإخلاص في مهمة ما. ومع ذلك، في الإيقاع المحموم للمدن الكبرى، كيف لا نخلط بين التفاني و"الأسر"، والركض الأعمى والفوضوي في دائرة؟ (تم وصف هذه الظاهرة في أيامنا هذه بشكل مثالي من قبل جي إس بوميرنتس في عمله "مشكلة وولاند".)

هناك ثلاث خطوات يجب اتخاذها للعثور على معنى الموقف.

الخطوة الأولى:تغيير زاوية الرؤية - تحتاج إلى تحريك نظرك بعيدًا عن قطب معاناتك (وتجربة اللامعنى هي نوع خاصالمعاناة) إلى القطب الخارجي، مع الابتعاد عن تجاربنا الخاصة والتركيز على الموقف الذي نجد أنفسنا فيه. إذا كان التفاني متجهًا (زوجًا مرتبًا من النقاط)، فعلينا أولًا أن نجد نقطة البداية: أين أقف؟ في أي ظروف وجدت نفسي، ربما عن غير قصد، "مهجورًا"؟ ما هي المشكلة هنا بالنسبة لي؟ ما هي العلاقات التي فقدت فيها؟ ما هو غير واضح؟ كيف تبدو حياتي الآن، بموضوعية، وببساطة وصفية، دون تنهدات وشتائم تقييمية؟ لا يستطيع الأطفال التعامل مع الموقف بعد، لذلك في بعض الأحيان لا يريدون الذهاب إلى المدرسة - ليس من الواضح: ما هي القواعد؟ ما هو القانون الذي يعيشون به هنا؟ أين مكاني؟ لنفس السبب، فإنهم لا يريدون الذهاب إلى حياة الكبار. يجب على البالغين مساعدة الأطفال على فهم منطق النظام المدرسي. الأمر نفسه ينطبق على ترتيب الحياة.

الخطوة الثانية:الارتباط مع الأسس القيمية للموقف: ما الذي يمسني في هذا الموقف؟ أين أشعر بالطلب؟ أين أحتاج؟ أنت بحاجة إلى الاستماع إلى وضع حياتك ومساعدة طفلك على الاستماع: أين تسألني الحياة؟ عندما يتخذ الشخص الخطوة الثانية، فإنه ينفتح عاطفياً على إمكانيات الموقف ويربطها بقيمه الخاصة. ثم يظهر الموقف كحقل من القيم، فهو يحتوي على ما يقدره الشخص، وهذا هو الذي يخلق المجال للنشاط الوجودي ويعطي قوة تحفيزية للنية. الشيء الرئيسي هنا، خاصة عندما تساعد مراهقًا، هو عدم تمرير قيمك على أنها قيمهم.

خطوة ثالثة:اختيار نقطة النهاية لمتجه فرانكلوف: القيم في المستقبل. إلى أين نحن ذاهبون؟ أين يجب أن تأتي؟ لماذا أنا هنا؟ ما هو الخير الذي يمكن أن يحدث في المستقبل بفضل لي؟ يمكن أن تكون هذه الخطوة الثالثة صغيرة جدًا: اذهب إلى والدتك، وابدأ في تعلم اللغة الإنجليزية، واسمح لطفلك بالذهاب ليس إلى مدرسة الموسيقى، بل إلى مدرسة الفنونإلخ. يجب أن يكون حجم الخطوة صغيرًا، لأن هذه هي الخطوة الأولى، والوقت وحده هو الذي سيحدد ما إذا كان الاتجاه قد تم اختياره بشكل صحيح. ربما ستكون هذه الخطوة خطأ. ولكن إذا تم ذلك بموافقة داخلية، فلن يصبح بلا معنى.

ثلاثة مركبات اساسيهالمعنى - الاتجاه ومجال القيم والقيمة في المستقبل - يؤدي وظائف مختلفة. تساعد الخطوة الأولى على رؤية هيكل الموقف، وتوضح فهمه (الإدراك متضمن هنا)، والثاني يجعل الموقف مهمًا، "خاص بي شخصيًا" (العاطفة والحدس متضمنان)، والثالث يسمح لك بالاختيار، "يطلق" عملية الإرادة (هياكل الذات تعمل هنا: عادة التفكير، والذكاء، والاهتمام بالتفاصيل، والمثابرة، وأخذ الذات على محمل الجد).

أود أن أعيش ولو قليلاً في بلد يحترم المعاني والقيم الإنسانية العالمية. لكن، بالمعنى الدقيق للكلمة، لا تستطيع أي حكومة أن تمنعني من البحث عن معنى هذا العام، هذه الفترة من حياتي، وهذا اليوم بمفردي.

هذا الكتاب لا يزال ذا صلة تماما. إنها ليست قديمة في أي من أفكارها ولا تزال تساعدنا على العيش بشكل مُرضٍ وبمعنى. رغم كل شيء.

العلاج بالمعنى كفن الوجود

يحمل القارئ بين يديه كتابًا لا يمثل بأي حال من الأحوال نموذجًا للسلسلة التي لا نهاية لها من الكتب الأجنبية الشعبية حول علم النفس التي يتم نشرها الآن، ويعد بتعليم الشخص بسهولة وسرعة إرضاء الآخرين، ليصبح ناجحًا ومنتصرًا في جميع الأمور، إلخ. هذا الكتاب لا يتعلق على الإطلاق بطرق الحصول على مساعدة من علم نفس السلع الخارجية، فهو يتعلق بالحياة الداخلية وقيمتها وسعرها ومعناها. المؤلف عالم نفس ومعالج نفسي نمساوي رائع، البروفيسور ألفريد لانجل، مدير معهد فيينا للتحليل الوجودي والعلاج بالمعنى، طالب، أقرب متعاون وخليفة لمؤسس العلاج بالمعنى، فيكتور فرانكل.

يرتبط ظهور العلاج بالمعنى ارتباطًا وثيقًا بأكبر مأساة في القرن العشرين - الحرب العالمية الثانية (1939-1945)، عندما سقطت ليلة ميؤوس منها على أوروبا، وانتصرت الأيديولوجية البربرية، التي استسلم لها عدة آلاف من الأشخاص والأمم بأكملها بسهولة مذهلة. أتذكر كلمات Saltykov-Shchedrin، التي قيلت قبل عدة عقود من ظهور هتلر والتي تبين أنها نبوية للغاية: "جاء قاطع طريق، ودون تردد، أخذ وأطفأ نار الفكر. لم يكن خائفًا من أي شيء، لا معاصريه ولا أحفاده، وبنفس الافتقار إلى الفهم، وضع عائقًا لكل من حياة الإنسان الفردية ومسار الحياة العام. يعد نجاح هذا النوع من الوحوش من أفظع أسرار التاريخ؛ ولكن بمجرد أن يتسلل هذا السر إلى العالم، فإن كل شيء موجود، ملموسًا ومجردًا، حقيقيًا ورائعًا، يخضع لقمعه.

في ذلك الوقت، في ظلمة "سر الفوضى" هذا، تم اختبار العلاج بالمعنى في رأس وروح سجين عادي. معسكر الاعتقال الفاشيالموت، الذي كان الطبيب النفسي في فيينا، عالم النفس والمعالج النفسي فيكتور فرانكل. كان أحد الدوافع وراء إنشائها هو فرضية طبيب نفسي آخر وعالم نفس ومعالج نفسي في فيينا - سيغموند فرويد، والتي بموجبها الناس، المختلفون بشكل واضح في الأخلاق الخارجية والتربية والعادات والمراوغات، سيصبحون بالتأكيد نفس الشيء إذا تم وضعهم في مكان آخر. لفترة طويلة في ظروف قاسية للغاية وغير إنسانية. وبعد ذلك سوف تتطاير كل أوراق تين الحضارة ولن تبقى سوى "الغرائز الأساسية" للنضال العنيف من أجل البقاء. كان فرانكل في هذه الظروف بالضبط. علاوة على ذلك، كان الموت ينتظره في غرفة الغاز، وهو أمر لا مفر منه بالنسبة له، باعتباره سجينًا يهوديًا. وكان الناس من حولهم يعانون من نفس الظروف القاسية. لكنهم لم يصبحوا هو نفسه، ولم يفقدوا جميعا جوهرهم الإنساني. لقد أخطأ فرويد!

ولكن ما الذي جعل الناس مختلفين، والأهم من ذلك، ما الذي أبقى حياتهم البشرية ووعيهم في هذا الجحيم؟ إجابة فرانكل: ما يعيقهم كان خاصًا، فقط بالنسبة لهم - لكل فرد - المعنى الداخلي المتأصل، الذي وجدوه وأعلنوه، ذلك الضوء الموجه، المحمي بكل قوى الروح، وإن كان صغيرًا وغير مستقر، مثل الشمعة. في الريح التي أشرقت لهم في هذا الظلام. فرانكل، على سبيل المثال، فكر في نظريته خطوة بخطوة وتخيل كيف سيقدمها بعد الحرب في قاعة جمعية العلاج النفسي في فيينا (نفس القاعة التي تحدث فيها فرويد ذات مرة) وكيف سيقول، على وجه الخصوص، عن خطأ فرويد. وهذا، اسمحوا لي أن أذكرك، هو في الحياة اليومية الرهيبة لمعسكر الموت، حيث يتم تحديد مستقبلك مسبقًا، حيث لا تكون شخصًا، بل رقمًا تسلسليًا.

قرأت ألفريد لانجل كتاب "حياة ذات معنى". العلاج بالمعنى التطبيقي".

(قبل ذلك قرأت كتابه "التحليل الوجودي لمتلازمة الإرهاق العاطفي"، وفي تلك المذكرة أيضًا الكثير عن المعنى).

مؤلف مقتضب للغاية، طالب (أو زميل؟) فرانكل. بالمناسبة، يبدو أنه لا ينبغي قراءة فرانكل عن مغامراته في معسكر الاعتقال، بل عن شيء أكثر نظرية حول موضوع العلاج بالمعنى. (وأنا لم أقرأه بعد!)

أفضل شيء في كل هذه الكتب هو العثور على شيء مألوف والشعور بالسعادة في كل مرة: الآن لديك شخص ترجع إليه! أو على سبيل المثال، "عفوا، واتضح أنني في موقف المعالجين الوجوديين (آمل ألا يمانعوا)."

لنفترض أنني توصلت إلى نكتة مفادها أنه إذا تم تطبيق الكهانة على السيميائية، فإن العلاج هو الأنثروبولوجيا التطبيقية، واليوم قرأت أن فرانكل فهم علاجه بالمعنى على أنه "أنثروبولوجيا وعلاج نفسي قائمان على أسس دينية وميتافيزيقية".

ولكن دعونا نعود إلى الكتاب.

شرح لانجل بإيجاز، ولكن بتفصيل كبير، ما هو المعنى وما هي خصائصه.

اقتباسات عشوائية ("أعجبني للتو"):

لا يمكن فرض المعنى أو تسليمه أو استعارته. لا يمكن لأحد أن يملي على الآخر ما ينبغي أن يراه كمعنى له - لا رئيس لمرؤوسه، ولا والد لطفل، ولا طبيب لمريض. لا يمكن إعطاء المعنى أو وصفه، بل يجب العثور عليه واكتشافه والتعرف عليه. فقط ما يمر به الإنسان في "ثقب الإبرة" يمكن أن يصبح ذا معنى. خبرة شخصية– الشعور بها وفهمها من وجهة نظر قيمتها وضرورتها وجاذبيتها.

يحدث أن رئيسنا أو آبائنا يطلبون منا شيئًا ما، لكننا أنفسنا غير متأكدين من أن هذا سيكون الشيء الصحيح الذي يجب فعله. ما يبدو منطقيًا لشخص آخر يظل أمرًا أو عنفًا أو تفويضًا بالنسبة لي إذا نظرت أنا شخصيًا إلى الأمر بشكل مختلف. المعنى الحقيقي لا علاقة له بالإكراه، مع عبارة "يجب عليك!" المعنى هو طفل الحرية. لا يمكنك إجباري على رؤية المعنى في أي شيء. ولكن بمجرد اكتشافه، سيكون من المستحيل تجاهله؛ حتى لو بدأت في التصرف بشكل مخالف له، فإنه سيظل معنى مكتشفًا، على الرغم من أنني لم أدركه.

لا يمكن اختراع المعنى. يمكن أن يكون التفكير التأملي (الميل إلى تحليل تجارب الفرد وأفعاله وأفكاره) في بعض الأحيان عائقًا أمام المعنى إذا تم استخدامه كآلية دفاع - أي من أجل تبرير وتجاهل ما يشعر به الشخص داخل نفسه. كل ما له معنى يستحوذ علينا تمامًا، ونشعر به ونختبره حتى قبل أن يصبح واعيًا لنا تدريجيًا.

يمكن لأي شخص أن يجد المعنى، بغض النظر عن عمره أو مستوى ذكائه، طالما أنه قادر على اتخاذ القرارات. حتى لو كانت هذه الحلول بسيطة وهادئة، فربما تكون غير مرئية تمامًا للآخرين. للعثور على المعنى، لا يحتاج الشخص حتى إلى خمس حواس، لأن جهاز المعنى (وفقا لفرانكل) هو غريزة داخلية، على أساسها هناك شعور بأنه في هذه الحالة يجب أن يتصرف بهذه الطريقة، أن مثل هذا السلوك سيكون صحيحا. ويمكن أيضًا أن يسمى هذا العضو من المعنى الضمير. يمكن لأي شخص أن يرتكب أفعالًا "بضمير حي" أو أفعال "عديمة الضمير" بغض النظر عن الجنس والعمر والذكاء وحتى الدين.

هناك فرق دقيق بين الاقتباسات من المعالجين الرائعين وحالات فكونتاكتي.

لقد كتبت عن هذا (المعنى شعور، وليس بناء عقلي)، ولكن بشكل أكثر اختصارا. وتبين أن هذه المذكرة فوضوية تمامًا، لكنني لا أريد إعادة سردها لـ Langle بلغتي الخاصة، اقرأها.

"إنه يكتب كل شيء بشكل صحيح"، ولكن هذه معلومات للمعالجين - أو لأولئك الذين وصلوا إلى المعنى ويحتاجون إلى توضيح بعض النقاط. أو قل "آها! كنت أعرف!". يوجد وصف للوحة، ولكن لا توجد نصيحة على الإطلاق حول كيفية الوصول إليها.

لا تخدع نفسك بأن قراءة هذا سيساعد شخصًا ما بطريقة ما. لن يساعد . ولكن عليك أن تقرأها ل التنمية العامة. مثل فروم، بالمناسبة.

دعنا نقول عن النجاح.

"ليس هناك حاجة للنجاح."

صورتي للعالم هي كما يلي: الناس منخرطون في المشاركة في الانتقاء الطبيعي ("مرحبًا بالمشاركين الانتقاء الطبيعي")، إذا كنت تمزح حول هذا الموضوع. إذا لم نكن نمزح وندعي، فإن "الإنسان هو الوحدة الإبداعية في الكون".

لا تزال الإرادة الحرة موجودة، ومهمة الشخص هي أن "يكون هو نفسه"، محققًا الإرادة الشخصية الحرة. إذا لم تكن هذه المهمة موجودة، فسيكون الجميع نفس النمل (ومع ذلك، يسعى الجميع إلى ذلك، على ما يبدو).

الهدف من التنوع ليس أن ينجح الناس (لا يمكن لأي شخص أن يكون ناجحًا)، بل أن يعيش كل شخص ليالحياة، اختبرت فرضية تفردي.

كل شخص هو شركة ناشئة، وفرص نجاحها 1%. اسمحوا لي أن أذكركم أن الهدف الأصلي لأي شركة ناشئة هو اختبر الفكرة، وعدم تضخيمه، وبيعه بسعر أعلى وثراء.

تتطور الإنسانية بسبب فشل شخص ما، والتخلص من الخيارات "المؤسفة". لا يمكن لأي شخص أن يكون بيل جيتس. شخص آخر يجب أن يكون ستيف جوبز. ها! ها! النجاح جميل، لكنه استثناء لطيف. "محظوظ".

لأول مرة كان هذا الفكر في الكتابةلقد وجدته من أحد المنجمين اليونغيين (تأكد من إعادة القراءة).

يكتب لانجل نفس الشيء تمامًا، ولكن بطريقة أقل شاعرية:

الوصفة الحقيقية للنجاح هي بذل الجهد والمحاولة قدر الضرورة دون الاعتماد على النجاح. تتحول الرغبة في تحقيق النجاح بشكل مباشر إلى السعي وراء السراب. الشرط والشرط الأساسي لهذه النتيجة، أساس النجاح، هو "الحل البديل": التفاعل مع الظروف والمواقف المختلفة، يتصرف الشخص بشكل هادف، ويؤكد قيمه.

والمعنى موجود في تكريس الإنسان لما له قيمة في حد ذاته، بغض النظر عن النجاح. وبالتالي، فإن المعنى يكمن بالكامل في المنطقة التي يمكن للشخص أن يتصرف فيها: المعنى ليس في أن يكون ناجحًا، ولكن في أن يكون شغوفًا حقًا بشيء ذي قيمة (على سبيل المثال، وظيفة أو شخص عزيز عليه).

النجاح يعني: لقد قمت بعمل جيد كنت محظوظا- وحققت هدفي المنشود.

وفي المقابل، فإن العيش بشكل هادف يعني ما يلي: لقد سعيت في اجتهادي إلى ما هو ذو قيمة بالنسبة لي، وبالتالي تظل حياتي ذات معنى حتى لو لم يتحقق الهدف أو لم يكتمل العمل.

ماذا قطعة من الفن، التي يتم تقديمها للجمهور لأول مرة، ليست ناجحة، ولا تسبب أي ضرر لجمالها، تمامًا كما يمكن أن يكون العمل غير المكتمل أحد أجمل إبداعات ثقافتنا.

إذا كان المعنى يقتصر على النجاح فقط، فكيف يختلف البحث عن المعنى عن المقامرة؟

لدى يالوم حلقة في Chronicles of Healing حيث قال: "حسنًا، اللعنة، لقد قرأت الكثير من فرانكل وتصرفت مثل فرانكل خلال جلسة اليوم!" خجلان! خجلان!".

ملأت الغرفة بفيكتور فرانكل. لقد حدث أني ليلة أمسقرأت أحد كتبه وفكرت فيه. أشعر دائمًا بالاشمئزاز من نفسي عندما أقرأ لشخص ما ثم أجد نفسي فجأة أستخدم أساليبه في جلسة العلاج التالية.

انا افعل ذلك ايضا. قرأت لانجل وقمت بتطبيقه على الفور على الجلسة. لكنني لا أفهم لماذا هو مثير للاشمئزاز، في رأيي، على العكس من ذلك: إذا قرأته ولم تطبقه، إذن ماهي النقطة?

لقد استخدمته، وهذا يعني، لانجل. لست متأكدًا من أنني نجحت حقًا. أي أنني لم أحققه بعد نجاح""المريض لم يُشفى"" لكنه قام بعملي على أكمل وجه (وكان مسرورًا بذلك)."

موضوع هذا الكتاب الاستثنائي هو المعنى. ليس المعنى المجرد للحياة، ولكن المعنى الذي قد أجده أو لا أجده في الحياة الحقيقية. مواقف الحياة. أيّ أخطاء نموذجيةماذا يفعل الإنسان عند تحديد موقفه من الحياة؟

هل صحيح أن "الفائز لا يحكم عليه"؟ ما هو النجاح وما مكانته في حياتنا؟ كيف تكتسب القوة للعيش في وضع ميؤوس منه؟ كيف يمكنك أن تجد طريقك بين الأخطاء والإغراءات بحيث تشعر بدلاً من خيبات الأمل والملل بملء الرضا بحياتك الوحيدة؟

مؤلف الكتاب أ. لانجل، وهو معالج نفسي نمساوي شهير، وهو طالب في فرانكل، لا يقدم وصفات جاهزة، ولكنه يبحث عن إجابات لهذه الأسئلة مع القارئ (لأن الإجابة مختلفة من شخص لآخر). إنه يبحث باحترام عميق للقراء - فهو يكتب بطريقة يسهل الوصول إليها، وفي نفس الوقت دون تبسيط المشكلات.

ولهذا السبب أصبح الكتاب من أكثر الكتب مبيعا. وقد تُرجم إلى العديد من اللغات، وخضع لأكثر من طبعة.

أمي - يعود إليها الكثير..

من بين كل الأسئلة التي يطرحها الإنسان، الأهم في نتائجها هو السؤال "لماذا؟" جوهر الإنسان كله، كل إشكالية وجودنا تتركز فيه. هذا السؤال يتوج البحث عن الروح الإنسانية؛ والإجابة التي يمكن العثور عليها تحدد أساس سلوك الإنسان وفكرته عن المستقبل. "إن السؤال عن معنى الحياة -سواء طُرح علناً أو ضمناً فقط- ينبغي أن يوصف بأنه سؤال إنساني بحت، ولذلك لا يمكن أبداً اعتبار ظهوره، على سبيل المثال، مظهراً لبعض الانحرافات المؤلمة؛ بل إنه ببساطة تعبير مباشر عن الوجود الإنساني - وهو في نهاية المطاف تعبير عن أكثر ما في الإنسان إنسانية... الإنسان وحده مقدر له أن يرى وجوده على أنه غير محدد سلفا تماما، وأن يشك باستمرار في صحة وجوده" (فرانكل، 1982، ص 39-40).

جميع الأسئلة الأخرى تتلخص في السؤال الأساسي: "لماذا؟" على سبيل المثال، السؤال "لماذا حدث هذا؟"، والذي يطرح عندما يحاول الشخص العثور على تفسير لسلسلة من الأحداث وفهم سببها. غالبًا ما يكمن وراء عمليات البحث هذه نفس السؤال "لماذا؟"، حيث نسعى جاهدين لفهم ما هو معنى معاناتنا، وفي أي سياق أوسع، وفي أي هيكل من العلاقات يجب أن ننظر إلى مشاكلنا. أو السؤال "كيف؟" - سؤال عن طبيعة الأشياء وخصائصها التي تحدد التعامل معها.

المعنى هو الجواب الذي تقدمه الحياة نفسها للسؤال الحتمي: لماذا نعيش؟ لا يريد الإنسان أن "يدخل الحياة" في سلبية طائشة وأعمى. إنه يريد أن يفهم ويشعر لماذا هو هنا، ولماذا يجب عليه أن يفعل شيئا ما. يريد أن يعيش حياته وفقًا للعالم المحيط به. إنه يريد أن يكون حيث تشعر بقيمة الحياة، بجانب كل ما هو مثير للاهتمام وجميل ومهم في العالم.

إذا تعلم الشخص أن يفهم ويشعر بمحتوى الحياة القيمة، فإن الظروف التي تجري فيها الحياة تصبح ثانوية بالنسبة له إلى حد ما. في إعادة صياغة لـ ف. نيتشه، صاغ فرانكل معنى هذه الفكرة في العبارة الشهيرة: "من يعرف سبب الحياة يمكنه أن يتحمل أي طريقة تقريبًا" (فرانكل، 1981، ص 132). كل هذه "لماذا" أو "لماذا"، "لماذا" تعني على وجه التحديد "لماذا"، مما يعكس المحتوى الروحي للحياة. السؤال "كيف؟" - هذه هي الظروف التي غالبًا ما تجعل الحياة صعبة للغاية بحيث لا يمكن تحملها إلا من خلال فهم "السبب".

في ما يسمى "الاتجاه الفييني الثالث للعلاج النفسي" (الذي ظهر بعد نظريات سيغموند فرويد وألفريد أدلر)، تم إثبات وتطوير النهج النظري والعملي لهذه القضايا والمشكلات ذات الصلة بشكل جدي.

لأكثر من ستة عقود، عمل فيكتور فرانكل، جنبًا إلى جنب مع تطوير تقنيات العلاج النفسي وإجراء أبحاث الطب النفسي، على إثبات عقيدة المعنى، التي اعتبرها بديلاً للفراغ الدلالي. وقد أصبح هذا المذهب يعرف باسم "التحليل الوجودي أو العلاج بالمعنى."التحليل الوجودي هو تحليل لحياة الإنسان من منظور قيم الحياة. في محادثة تحليلية وجودية، يتم استكشاف ظروف معيشية محددة من حيث محتواها الدلالي المحتمل. العلاج بالمعنى هو دليل عملي مصمم لمساعدة الشخص في العثور على قيم ذات معنى ومتابعتها وتجسيدها في حياته. (في هذا السياق، تعني كلمة "الشعارات" ببساطة "المعنى"، لذا لا ينبغي الخلط بين العلاج بالمعنى و"علاج النطق"، وهو طريقة لعلاج اضطرابات النطق). وقد تم اختبار نتائج عمل فيكتور فرانكل تجريبيًا عدة مرات في موطن فرانكل. النمسا، وفي الخارج؛ يتم استخدامها بشكل متزايد في العلاج النفسي والتربية والدين والفلسفة والعمل الاجتماعي. العلاج بالمعنى له أهمية كبيرة ليس فقط في العلاج، ولكن أيضًا في الوقاية من الاضطرابات العقلية والنفسية الجسدية، وكذلك في التعليم. وأخيرًا، فهو يوفر إرشادات قائمة على الأدلة لتعزيز اكتشاف الذات وتحسين نوعية حياة الفرد.

يعتمد هذا الكتاب على أفكار التحليل الوجودي والعلاج بالمعنى لفرانكل، والتي يتم الكشف عنها من وجهة نظر إمكانية تطبيقها في الحياة اليومية.

هذا الكتاب لا يعلم. إنه يظهر بوضوح فقط بعض الاحتمالات. عندما نتحدث عن المعنى، فإن الأمر يتعلق بإيجاد الإمكانيات ذات المعنى الموجودة في كل لحظة من حياتك الفريدة. لكن المعنى لا يمكن وصفه، ولا يمكن للكتاب أن يعطيه. إن البحث عن المعنى هو عملية لها خاصيتان رئيسيتان: فهي تحدث من جديد في كل موقف وهي عملية شخصية للغاية. وبالتالي فإن البحث عن المعنى له نفس خصائص الحياة نفسها.

لم يتم تطوير الأفكار الواردة في هذا الكتاب بدقة علمية، ولكنها تهدف إلى إضافة المزيد إلى معرفتك وخبرتك الخاصة. يبدأ بتأملات حول حرية الإنسان وانفتاحه على العالم. يصف الفصل الثاني أشكال السلوك النموذجية التي لا تسمح للناس بالعيش الحياة على أكمل وجه. بعد ذلك نتحدث عما يمكن أن يصبح دعمًا لنا في بحثنا عن المعنى. ويخصص فصل منفصل لمناقشة مفصلة ومتعمقة لمسألة ما ينبغي أن يفهم بالمعنى. ما هي العلاقة بين المعنى والنجاح؟ وسنناقش مفهوم النجاح من وجهة نظر التحليل الوجودي.

ستتناول الفصول الأخيرة علاقة الإنسان العميقة حقًا بالحياة، العلاقة التي تصل فيها الحرية والبحث عن المعنى إلى اكتمالهما.

فيينا، صيف 2000

ألفريد لانجل