2. Gesetze usw.EntwicklungstheorienGesellschaft

Gesetz der Beschleunigung der historischen Zeit

Die Elemente der sozialen Struktur sind soziale Status und Rollen. Ihre Zahl; Die Reihenfolge der Anordnung und die Art der Abhängigkeit voneinander bestimmen den Inhalt der spezifischen Struktur einer bestimmten Gesellschaft. Es ist klar, dass es große Unterschiede zwischen der sozialen Struktur der antiken und der modernen Gesellschaft gibt.

Durch den Vergleich der Evolution von Gesellschaften, also der verschiedenen Phasen, die die menschliche Zivilisation in ihrer Entwicklung durchläuft, haben Wissenschaftler eine Reihe von Mustern identifiziert. Einer von ihnen; kann als Trend oder als Gesetz der sich beschleunigenden Geschichte bezeichnet werden. Es besagt, dass jede weitere Stufe weniger Zeit in Anspruch nimmt als die vorherige.

Somit ist der Kapitalismus kürzer als der Feudalismus, der wiederum kürzer ist als die Sklaverei. Die vorindustrielle Gesellschaft ist umfangreicher als die Industriegesellschaft. Jede nachfolgende soziale Formation ist 3-4 mal kürzer als die vorherige. Am längsten war das Ursystem, das mehrere hunderttausend Jahre dauerte. Archäologen, die die Geschichte der Gesellschaft anhand von Ausgrabungen von Denkmälern der materiellen Kultur untersuchen, haben das gleiche Muster abgeleitet. Sie nennen jede Phase in der Evolution der Menschheit eine historische Ära. Es stellte sich heraus, dass die Steinzeit, bestehend aus Paläolithikum, Mesolithikum und Neolithikum, länger ist als die Metallzeit, bestehend aus Bronze- und Eisenzeit. Je näher wir der Neuzeit kommen, desto mehr zieht sich die Spirale der historischen Zeit zusammen und die Gesellschaft entwickelt sich schneller und dynamischer.

Das Gesetz der Beschleunigung der Geschichte weist also auf die Verdichtung der historischen Zeit hin.

Technische und kulturelle; Der Fortschritt beschleunigte sich ständig, je näher wir der modernen Gesellschaft kamen. Vor etwa 2 Millionen Jahren erschienen die ersten Werkzeuge, mit denen der technische Fortschritt begann. Vor etwa 15.000 Jahren begannen unsere Vorfahren, religiöse Rituale zu praktizieren und Höhlenwände zu bemalen. Vor etwa 8.000 bis 10.000 Jahren wechselten sie vom Sammeln und Jagen zum Ackerbau und zur Viehzucht. Vor etwa sechstausend Jahren begannen die Menschen, in Städten zu leben, sich auf bestimmte Arten von Arbeiten zu spezialisieren und sich in soziale Klassen einzuteilen. Vor 250 Jahren fand die industrielle Revolution statt, die das Zeitalter der Industriefabriken und Computer, der thermonuklearen Energie und der Flugzeugträger einleitete.

Gesetz der Unebenheit

Das Gesetz der Beschleunigung der historischen Zeit ermöglicht es uns, Bekanntes in einem neuen Licht zu betrachten, insbesondere Veränderungen in der sozialen Struktur der Gesellschaft oder deren Statusbild.

Die Dynamik des Statusbildes der Gesellschaft ist mit der Dynamik der Sozialstruktur und der Dynamik des gesellschaftlichen Fortschritts verbunden. Der Mechanismus für die Entwicklung der sozialen Struktur der Gesellschaft und zugleich der Mechanismus für ihren sozialen Fortschritt ist die gesellschaftliche Arbeitsteilung. Mit der Entstehung neuer Industrien nationale Wirtschaft Die Zahl der Status wächst.

Dank der Kenntnis der sozialen Struktur (eine Reihe leerer Status, die nicht von Menschen besetzt werden) ist es möglich, die tatsächliche Zeit zu bestimmen, in der sich ein bestimmtes Land befindet, und den Stand seiner sozialen Entwicklung. Mit anderen Worten: Hat sie sich in ihrer Zeit wiedergefunden?

Ähnlich theoretisches Modell ermöglicht es dem Soziologen, viel mehr zu tun, als nur das Ausmaß der historischen Verzögerung zu bestimmen.

Das zweite Gesetz oder der Trend der Geschichte besagt, dass sich Völker und Nationen ungleich schnell entwickeln. Deshalb gibt es in Amerika oder Russland industriell entwickelte Regionen und Gebiete, in denen die Bevölkerung eine vorindustrielle (traditionelle) Lebensweise beibehalten hat.

Wenn sie, ohne alle vorherigen Phasen zu durchlaufen, in den modernen Lebensstrom eingebunden sind, nicht nur positiv, sondern auch Negative Konsequenzen. Wissenschaftler haben herausgefunden, dass die soziale Zeit an verschiedenen Punkten im Raum unterschiedlich schnell verlaufen kann. Bei manchen Völkern vergeht die Zeit schneller, bei anderen langsamer.

Die Entdeckung Amerikas durch Kolumbus und die anschließende Kolonisierung des Festlandes durch hochentwickelte europäische Länder führten zum Tod der ebenso entwickelten Maya-Zivilisation, zur Ausbreitung von Krankheiten und zur Degradierung der indigenen Bevölkerung. Im Modernisierungsprozess in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts folgten die islamischen Länder Amerika und Westeuropa. Viele von ihnen erreichten bald technische und wirtschaftliche Höhen, doch die lokale Intelligenz schlug Alarm: Die Verwestlichung führt zum Verlust traditioneller Werte. Die Bewegung des Fundamentalismus ist aufgerufen, die ursprünglichen Volksbräuche und Moralvorstellungen wiederherzustellen, die vor der Ausbreitung des Kapitalismus existierten.

Bestehende Entwicklungstheorien lassen sich in drei Gruppen einteilen: soziokulturelle, individuell-technologische und sozioökonomische. Jede der Theorien identifiziert ihren eigenen spezifischen Faktor der sozialen Entwicklung.

Soziokulturelle Theorien Sie betrachten die wichtigsten Veränderungen im soziokulturellen Bereich der Gesellschaft – Weltanschauung, Religion, Wertesystem und Mentalität einer sozialen Gruppe, Gesellschaft und ganzer Epochen. Zu den soziokulturellen Theorien zählen die Lehren von Comte, Weber und Sorokin.

Comte unterteilt die gesamte Menschheitsgeschichte in drei Entwicklungsstadien, die den Zuständen des menschlichen Geistes entsprechen. Der erste Zustand ist theologisch (fiktiv), als der wesentliche, sachliche Teil der Wissenschaft in einer theologischen Hülle enthalten war und alle Phänomene durch den Willen belebter Objekte oder übernatürlicher Wesen (Geister, Gnome, Götter) erklärt wurden. Der zweite ist ein metaphysischer (kritischer) Zustand, in dem zahlreichere Fakten durch verschiedene abstrakte, abstrakte, apriorische Konzepte (wie Ursache, Wesen, Materie, Gesellschaftsvertrag, Menschenrechte usw.) erklärt werden. Comte sieht den Wert dieser Stufe nur in der Zerstörung theologischer Ideen und der Vorbereitung des Übergangs zur nächsten, dritten und letzten, positiven oder wissenschaftlichen Stufe. Die Aufgabe der positiven Philosophie besteht darin, die Wissenschaften zu klassifizieren und zu vereinheitlichen, und die Wissenschaften sollten die Gesetze des Zusammenhangs zwischen Phänomenen klären und sich nicht mit metaphysischen Problemen befassen. Daher ist es laut Comte unmöglich, das Wesen der Dinge und die Kausalität zu kennen; Daher müssen die Wissenschaften zahlreiche Fakten nur „anhand der Fakten selbst prüfen, die oft einfach genug sind, um zu Prinzipien zu werden“.

M. Weber erstellte eine allgemeine Theorie der Rationalisierung der Gesellschaft. Das Kennzeichen der Rationalität ist das Vorhandensein von Bürokratie, aber diese Schlussfolgerung spiegelt nur einen, wenn auch sehr wichtigen Aspekt (neben dem Kapitalismus) des groß angelegten Prozesses der Rationalisierung der Gesellschaft wider. Er erforschte zwei Arten des Rationalismus (formeller und inhaltlicher), zwei weitere sollten aber auch erwähnt werden: der praktische (Alltagsrationalismus), mit dessen Hilfe Menschen die Realitäten der sie umgebenden Welt wahrnehmen und danach streben, bestmöglich mit ihnen umzugehen ) und theoretisch (der Wunsch nach kognitiver Kontrolle der Realität mithilfe abstrakter Konzepte).

Sorokin akzeptierte nicht so sehr die vorherrschenden Evolutions- oder Entwicklungsmodelle, sondern glaubte vielmehr, dass die Gesellschaft am besten als Gegenstand zyklischer, wenn auch nicht regelmäßiger Muster des Wandels verstanden werden kann. In der allgemeinsten und schematischsten Form kann diese Entwicklung durch die typisch russische Formel „vom Marxismus zum Idealismus“ charakterisiert werden. Er argumentierte, dass der soziale Zerfall und die kulturelle Krise nur durch neuen Altruismus überwunden werden könnten.

Individuell-technologische Theorien Betrachten Sie soziale Veränderungen als Folge von Veränderungen im Produktionsbereich. Die bekanntesten Theorien dieser Art wurden von William Rostow und Daniel Bell aufgestellt.

Rostow schuf die Theorie der Stufen des Wirtschaftswachstums, nach der die Entwicklung der Gesellschaft durch Veränderungen in der Produktionstechnologie (Handarbeit, Fertigung, maschinelle Produktion) bestimmt wird. Laut Rostow durchläuft die Gesellschaft fünf Phasen – traditionell, Übergang, Wandel, Reife, hoher Massenkonsum.

Bell schuf die Theorie der Industriegesellschaft, nach der die Gesellschaft drei Phasen durchläuft: vorindustriell (der Hauptproduktionsbereich ist die Landwirtschaft, da die Technologie noch nicht entwickelt ist), industriell (der Hauptbereich ist die Industrie), postindustriell (der Hauptbereich ist der Service).

Sozioökonomische Theorien halten die Veränderungen im System der Wirtschaftsbeziehungen für entscheidend. Die Ursprünge der berühmtesten sozioökonomischen Theorien waren Karl Marx, Karl Bücher und Bruno Hildebrand.

K. Marx: Die Grundlage für die Entwicklung der Gesellschaft ist die materielle Produktion. Ausgangspunkt dieses Konzepts ist, dass die Grundlage für die Existenz und Entwicklung der Gesellschaft die materielle Produktion und jene Veränderungen sind, die durch Verschiebungen im Produktionsbereich und den Fortschritt der Produktivkräfte verursacht werden. Mit der Entwicklung der Produktion entstehen neue Öffentlichkeitsarbeit. Die Gesamtheit der Produktionsverhältnisse und die materiellen Grundlagen der Gesellschaft bestimmen die Bewusstseinsformen, den rechtlichen und politischen Überbau. Recht, Politik, Religion werden von der Basis regiert; Die Beziehung zwischen den beiden Seiten des sozialen Organismus ist ungewöhnlich komplex und widersprüchlich. Die in der Gesellschaft wirkenden soziologischen Gesetze drücken das Prinzip der Entsprechung zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen sowie zwischen ideologischem und politischem Überbau und Basis aus. Das Prinzip der Übereinstimmung zwischen dem Entwicklungsstand der Produktion und der Organisationsform der Gesellschaft erklärt, warum es zu Veränderungen in den gesellschaftlichen Beziehungen kommt: Produktionsverhältnisse werden zu einer Bremse für die Entwicklung der Produktivkräfte und müssen revolutionär umgestaltet werden. „Mit einer Veränderung der wirtschaftlichen Basis“, schrieb K. Marx, „kommt es mehr oder weniger schnell zu einer Revolution im gesamten riesigen Überbau.“ Das wirtschaftswissenschaftliche Hauptwerk von K. Marx „Das Kapital“ besteht aus 13 vier Bänden. Die Analyse des Systems der Wirtschaftsbeziehungen beginnt nicht beim Reichtum (eine zu allgemeine Kategorie), sondern bei den Gütern. In der Ware sind laut Marx alle Widersprüche des untersuchten Systems in embryonaler Form eingebettet.



SOZIALE REGULARITÄT

SOZIALE REGULARITÄT

soziales Gesetz, objektiv existierendes, wiederkehrendes Wesen. Phänomene von Gesellschaften. Leben oder Abschnitte der Geschichte. Prozess, der die Schritte charakterisiert. Geschichten. In der vormarxistischen Philosophie und Soziologie Abt. Denker kamen auf die Idee der natürlichen Natur der Geschichte. Verfahren (Aristoteles, die Idee des Determinismus in der Geschichte von Bodin, der historische Zyklus von Vico, das Geographische. Montesquieu, Condorcet, Herder). Franz. , obwohl er im Allgemeinen idealistisch war. Positionen in der Erklärung der Geschichte, in einzigartiger Form näherten sich auch Anerkennung 3. Ö. Mit 19 V. Probleme 3. Ö. wurden in Werken entwickelt Französisch Historiker der Restaurationszeit (Thierry, Mignet, Guizot). Riesig für die Ideenentwicklung 3. Ö. vertrat die Ansichten von Hegel, der, mit den Worten von F. Engels, „... als erster versuchte, die Entwicklung, den inneren Zusammenhang der Geschichte aufzuzeigen ...“ (Marks K. und Engels F., Werke, T. 13, Mit. 496) . Saint-Simon näherte sich dem Verständnis der logischen Natur der Geschichte; Theorie drei Stufen historisch Die Entwicklung wurde vom Begründer des Positivismus, Comte, vorangetrieben.

GESCHICHTE DER FRAGE. In der Abteilung für vormarxistische Philosophie und Soziologie. Denker näherten sich der Idee der natürlichen Natur der Geschichte. Verfahren. Schon in der Antike. Philosophie zum Beispiel Die Werke des Aristoteles enthielten die Idee, verschiedene Staatsformen mit bestimmten Entwicklungsstadien der Gesellschaft zu verbinden, die wiederum mit Veränderungen der Lebensbedingungen eines bestimmten Volkes verbunden waren (siehe Polit., IV 3, 15; V 3–9; russische Übersetzung, St. Petersburg, 1911). Im Mittelalter herrschte der propagierte Christus. Theologen. Im 16. Jahrhundert J. Bodin begründete das Prinzip der Verbindung zwischen Gesellschaft und Geographie, der Umwelt, was eine Art Versuch war, das Problem des Determinismus in der Geschichte zu lösen. In der 1. Hälfte. 18. Jahrhundert Vico schuf die Theorie des Historischen Zyklus, entsprechend dem Schnitt jedes einzelnen, wobei die Lebensabschnitte getrennt reproduziert werden. Der Mensch (Kindheit, Jugend und Reife) durchläuft auf natürliche Weise drei Zeitalter: göttlich, heroisch und menschlich, nach denen der Prozess der Degradierung beginnt, eine Rückkehr zum ursprünglichen Zustand und der Entwicklungszyklus wieder aufgenommen wird („Grundlagen einer neuen Wissenschaft...“ ", 1725). Vicos Theorie war ein Versuch, die Geschichte der Gesellschaft als einen einzigen natürlichen Prozess zu betrachten. Gleichzeitig bürgerlich. Vico erkannte im Wesentlichen den höchsten Punkt in der Entwicklung der Menschheit usw. die Aufnahme verweigert. Art der Entwicklung.

Die Vertreter betrachteten die Entwicklung der Gesellschaft als einen natürlichen Prozess der Verbesserung des Geistes und der Kultur. Aufklärung von Montesquieu und Condorcet. Montesquieu im Wesentlichen In der Arbeit „Über den Geist der Gesetze“ argumentierte er, dass „Gesetze im weitesten Sinne des Wortes notwendige Beziehungen sind, die sich aus der Natur der Dinge ergeben“ (Izbr. prod., M., 1955, S. 163) und versuchte es über Z. O. entscheiden aus geografischer Sicht. Determinismus. Montesquieus Ansichten richteten sich gegen die vorherrschende Theologie. Konzepte von Gesellschaften. Entwicklung. Obwohl Condorcets Arbeiten nicht speziell die Frage des Umweltschutzes aufwarfen, konkretisierten sie die Idee einer fortschreitenden Entwicklung der Gesellschaft. Condorcet assoziierte das Historische. mit dem Fortschritt von Vernunft und Wissen (siehe „Skizze des historischen Bildes vom Fortschritt des menschlichen Geistes“, M., 1936, S. 100–01). Condorcet hielt das Private für ewig und betrachtete den Fortschritt im Wesentlichen als den Fortschritt der Bourgeoisie. Gesellschaft. Die Idee von Entwicklung und Mustern in der Geschichte war Ch. die Idee der Geschichtsphilosophie des Vertreters des Deutschen. Herders Aufklärung. Er glaubte, dass es sich nicht um Handlungen isolierter Individuen handelt, sondern um einen zusammenhängenden Handlungsprozess von Völkern, in dem sich eine streng festgelegte Kette von Ursachen und Folgen nachzeichnen lässt. Herder versuchte, das Prinzip des Historismus und die Gesetze der Natur und der Gesellschaft aufzuzeigen, versäumte es jedoch, die Qualitäten und Besonderheiten der Welt zu erkennen.

Franz. Materialisten des 18. Jahrhunderts im Allgemeinen waren sie idealistisch. und metaphysisch Positionen in der Erklärung von Gesellschaften und Phänomenen. Gleichzeitig kam in den Werken von Helvetius die Idee von Z. o. in einzigartiger Form zum Ausdruck. Daher ging er davon aus, dass die Gesellschaft eine Gewissheit durchlebte. Phasen: der Übergang von Armut zu Reichtum, dann zur ungleichen Verteilung von Reichtum und Despotismus, der unter den Schlägen des Volkes zugrunde geht und die Gesellschaft erneuert wird (siehe „Über den Menschen...“, M., 1938, S. 253 –54). Helvetius und andere Franzosen. Materialisten versuchten, eine Verbindung zwischen Mensch und Umwelt herzustellen, gingen jedoch nicht über den Gesichtspunkt der Interaktion hinaus. Bei der Entwicklung der Idee von Z. o. Eine wichtige Rolle spielten die Ansichten von J. J. Rousseau, der argumentierte, dass es einen Zusammenhang zwischen der Entstehung von Privateigentum und Ungleichheit gebe, und betonte auch die Bedeutung von Werkzeugen für die Entstehung der Zivilisation. Franz. Historiker der Restaurationszeit – Thierry, Mignet, Guizot – konnten die Bedeutung des Klassenkampfes für die Entwicklung der Gesellschaft erkennen und betrachteten ihn als bestimmend. Gesellschaft Muster. Von großer Bedeutung für die Entwicklung der Idee von Z. o. hatte Hegels Ansichten; „Er war der Erste, der versuchte, die Entwicklung, den inneren Zusammenhang der Geschichte aufzuzeigen …“ (F. Engels, siehe K. Marx und F. Engels, Werke, 2. Aufl., Bd. 13, S. 496). Hegel argumentierte, dass die Geschichte von Regelmäßigkeiten dominiert wird und dass alles ein einziger natürlicher Prozess ist, in dem jeder aufgrund seiner Einzigartigkeit gleichzeitig nur ein notwendiges Glied im Handeln darstellt. Entwicklung der Menschheit. Bekräftigung des Historischen Er versuchte, diese Notwendigkeit mit der Anerkennung eines freien Menschen zu verbinden. Aktivitäten. Er betrachtete die Geschichte als einen Prozess des Erlernens der Idee der Freiheit, die durch das Streben der Menschen nach der Befriedigung ihrer Interessen verwirklicht wird. Die Notwendigkeit tritt nicht direkt in Erscheinung, sondern ebnet den Weg durch Zufälligkeiten. Ausgangspunkt für Hegel ist jedoch die Selbstentfaltung des „Weltgeistes“ als Grundlage für die Entwicklung aller historischen Phänomene. Der Inhalt der Geschichte ist konsistent. Triumph des Geistes irgendeiner Art. Menschen, die in diesem Stadium Träger des „universellen Geistes“ sind (siehe Soch., Bd. 8, M.–L., 1935, S. 68–69).

Auch Vertreter des Utopismus versuchten, die Logik der Geschichte zu verstehen. Sozialismus. Saint-Simon betrachtete die Geschichte nicht als Fakten, sondern als Definitionen. Zusammenhang von Ereignissen; Er glaubte, dass jede Gesellschaftsform nicht isoliert, sondern in Verbindung mit den vorherigen und nachfolgenden Formen untersucht werden sollte (siehe Izbr. soch., Bd. 2, M.–L., 1948, S. 31). Der Begründer des Positivismus, Comte, versuchte, „universelle Naturgesetze in der Geschichte“ zu entdecken und argumentierte, dass die Entwicklung der Gesellschaft mit der Entwicklung von Denkformen – den sogenannten – korrespondiere. Das Gesetz der drei Staaten, nach dem es drei Stufen durchläuft: theologisch, metaphysisch und positiv. Das bedeutet, dass Comte dieses Gesetz von Saint-Simon übernommen hat (siehe „Kurs der positiven Philosophie“, St. Petersburg, 1912, S. 2). Somit erschienen Comtes Gesetze in Form von Definitionen. idealistisch Pläne in die Geschichte eingebracht.

Im Marxismus geht es um die Gesetze der Gesellschaft. Wissenschaftlich Lösung des Problems von Z. o. wurde zum ersten Mal aus einer materialistischen Perspektive gegeben. Verständnis der Geschichte. Bisher beschränkte sich die Geschichtswissenschaft auf die Erforschung ausschließlich ideologischer Themen. Gesellschaft Beziehungen konnten sie keine Muster in der Menschheitsgeschichte erkennen. Gesellschaft. Trennung von Produktionsanlagen. Beziehungen als primäre und materielle Beziehungen als wirtschaftliche. Grundlagen von Gesellschaften. Das Leben ermöglichte es erstmals, das Kriterium der Wiederkehr auf historische Phänomene anzuwenden. Dies war die Voraussetzung für die Eröffnung des Z. o. Am bürgerlichsten Soziologen leugnen den Begriff der Geschichte, vor allem mit der Behauptung, dass es in der Geschichte keine Wiederholung von Phänomenen gibt und auch nicht geben kann. Vertreter der Freiburger Schule des Neukantianismus (Windelband und Rickert) stellten die Wissenschaften den Kulturwissenschaften gegenüber. Die Naturwissenschaften, so Neukantianer, verallgemeinern, verallgemeinern, weil jede Naturwissenschaft. Konzept drückt aus. Die Kulturwissenschaften (also die Sozialwissenschaften) individualisieren nur die Objekte, die sie untersuchen, weil sie selbst historisch sind. Begriffe sind Einzelbegriffe (siehe G. Rickert, Grenzen der naturwissenschaftlichen Begriffsbildung, St. Petersburg, 1904, S. 444–45, 260–61; V. Windelband, Präludien, St. Petersburg, 1904, S. 320 ). Daher ist in der Geschichte nur eine Trennung möglich. Tatsachen in ihrer Individualität. Während natürlich Wissenschaften sind Wissenschaften über Gesetze und Gesellschaften. Wissenschaften sind Wissenschaften über Ereignisse. Laut Rickert ist das „Konzept“ Historisches Recht„es gibt (in der Definition)“ (aaO, S. 225). Hier geht es um Geschichte. Prozess ist mit Idealismus verbunden. und metaphysisch Kontrast zwischen dem Allgemeinen und dem Individuellen. In Wirklichkeit sind die Ereignisse in der Geschichte nicht nur individueller Natur. Franz. Bourgeois 1789 oder der 1. Weltkrieg sind in ihrer spezifischen Originalität einzigartig. Aber im Wesen dieser Ereignisse lassen sich Merkmale erkennen, die sich unter bestimmten Bedingungen in anderen Ereignissen wiederholen. Kreaturen Französische Besonderheiten Bourgeois Revolutionen wiederholten sich gewissermaßen in jeder Bourgeoisie. Revolutionen, einige der meisten Kreaturen. Merkmale des 1. Weltkrieges - in jeder Waffe. Zusammenstoß der Imperialisten Staat-in. Tatsächlich im Laufe der Geschichte Prozess gibt es eine Dialektik. die Einheit des Individuellen und des Allgemeinen, des Wiederholbaren und des Einzigartigen.

Wie sich der Marxismus in der Gesellschaft etablierte. Im Leben manifestiert sich das Wirken von Gesetzen nicht immer in „reiner“ Form und unmittelbar, sondern meist in Form einer Tendenz aufgrund des widersprüchlichen Wirkens verschiedener Kräfte. Gesetze im Allgemeinen „... haben keine andere Realität als in der Annäherung, in der Tendenz, im Durchschnitt ...“ (F. Engels, siehe K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Briefe, 1953, S. 483; siehe auch V.I. Lenin, Soch., Bd. 4, S. 95). Manifestation von Z. o. als Trends und bedeutet gerade, dass die Gesetze die Grundlagen bestimmen. die Entwicklungslinie der Gesellschaft, ohne viele Unfälle und Abweichungen abzudecken oder vorherzusagen; Durch diese Zufälle und Abweichungen setzt sich die Notwendigkeit als Gesetz durch. Beim Verständnis dieses oder jenes Phänomens des gesellschaftlichen Lebens ist es sehr wichtig, nicht nur seine individuellen Merkmale, sondern auch das Allgemeine zu ermitteln, das einer Reihe solcher Phänomene zugrunde liegt. Das Kriterium zur Identifizierung dieser Gemeinsamkeit in der gesellschaftlichen Entwicklung ist zunächst das Konzept der sozioökonomischen Bildung, das die Gemeinsamkeit erfasst, die sich in verschiedenen Ländern auf derselben Stufe der Geschichte und Entwicklung wiederholt. So entwickelte sich der Kapitalismus in England trotz seiner Besonderheiten. weist viele Ähnlichkeiten mit der Entwicklung des Kapitalismus in Frankreich oder Deutschland auf. „Wie einzigartig die Entstehung und Entwicklung des Kapitalismus in einem bestimmten Land auch sein mag, überall weist dieses System gemeinsame Merkmale und Muster auf“ (KPdSU-Programm, 1961, S. 7). Aufbau des Sozialismus in der UdSSR und in den Ländern des Volkes. Trotz einer Reihe spezifischer Merkmale ist dies auch eine Demokratie. Merkmale weist eine Reihe gemeinsamer Merkmale auf, die das Entstehungsmuster einer bestimmten Gesellschaft ausdrücken. Gebäude wie definiert sozioökonomisch Formationen.

Wiederkehr in der Geschichte erscheint daher entweder als Reproduktion ähnlicher, gemeinsamer Merkmale in Phänomenen, die sich auf verschiedene Phasen der Geschichte beziehen (z. B. wird im Kommunismus Eigentum „wiederholt“, das bereits im primitiven kommunalen System des gesellschaftlichen Eigentums existierte), oder als das Vorhandensein von gemeinsamen, obligatorischen . Merkmale im Leben verschiedener Völker und Länder, die sich auf derselben Stufe der Geschichte befinden. Entwicklung (zum Beispiel allgemeine Muster des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus in verschiedenen Ländern).

Weder im ersten noch im zweiten Fall verabsolutiert der Marxismus die Wiederholung. Im historischen Entwicklung, jede „Wiederholung“ erfolgt jedes Mal aufs Neue, mehr hohes Level, erhält inhaltlich und formal qualitativ neue Merkmale, die mit der Einbeziehung eines wiederkehrenden Phänomens in ein neues Beziehungssystem verbunden sind. „... Ereignisse, die auffallend ähnlich sind, aber in unterschiedlichen historischen Situationen auftreten“, schrieb Marx, „führen zu völlig unterschiedlichen Ergebnissen“ („Korrespondenz von K. Marx und F. Engels mit russischen Politikern“, 1951, S. 223 ). Die Anerkennung der Wiederkehr widerspricht daher nicht, sondern setzt im Gegenteil die Irreversibilität der historischen Geschichte voraus. Verfahren. Das unterscheidet den Marxismus von allen Theorien der „Zyklizität“, der „Zirkulation“ usw., in denen die Wiederholung im Verlauf der Entwicklung der Weltgeschichte gerade als Wiederholung dessen, was in der Vergangenheit bereits gegeben ist, auf einer neuen Stufe verstanden wird .

Daher ist das Verständnis von Z. o. beschränkt sich nicht darauf, die Wiederholung von Gesellschaften anzuerkennen. Phänomene. Die logische Natur der Geschichte bedeutet auch die Art ihrer Entwicklung. Anerkennung von Z. o. ist eng mit dem Geschichtsverständnis verbunden. Fortschritt.

Die Beziehung zwischen den Gesetzen der Natur und der Gesellschaft. Eröffnung von Z. o. ermöglichte es, die Entwicklung der Gesellschaft als naturgeschichtliche darzustellen. Verfahren. Es gibt ein bekanntes Verhältnis zwischen den Gesetzen der Gesellschaften. Entwicklung und Naturgesetze. Die Gesetze der Gesellschaft sind weniger haltbar; sie unterscheiden sich auch von den Gesetzen der Natur und in ihrer Komplexität, wie die Gesetze der Höheren. Die Versuche mancher Bourgeoisie sind unhaltbar. Philosophen und Soziologen übertragen die Naturgesetze auf Gesellschaften. Phänomene. Das charakteristischste in dieser Hinsicht ist Bio. die Theorie von Comte und Spencer, die vorschlug, die Gesellschaft als eine biologische zu betrachten. , wo abh. Soziale Institutionen werden mit Tierorganen verglichen. Ein weiterer Versuch dieser Art wird durch dargestellt, der eine Reihe von Bestimmungen von Darwins Theorie auf die Gesellschaft überträgt und dabei insbesondere den Wettbewerb aus der Sicht betrachtet. "Kampf um die Existenz" Schließlich stellt Bogdanovs Theorie der „Energiebilanz“ einen ähnlichen Versuch dar, der die Beziehung zwischen Gesellschaft und Natur aus der Perspektive untersucht. „Gleichgewichtstheorien“, als ein bestimmtes Energiegleichgewicht von Natur und Gesellschaft. Alle diese Theorien haben eine methodische ein Laster, das in einem Mangel an Verständnis für die Besonderheiten von Gesellschaften besteht. Leben. Der wichtigste Unterschied zwischen den Gesetzen der gesellschaftlichen Entwicklung besteht darin, dass sie sich nicht als Handlungen blinder spontaner Kräfte manifestieren, sondern nur und ausschließlich durch die Aktivitäten von Menschen. Sie sind die Gesetze dieser Tätigkeit. Daher in Bezug auf die Gesetze der Gesellschaften. Entwicklung entsteht auf eine ganz bestimmte Art und Weise. die Frage nach dem Verhältnis zwischen der Objektivität von Gesetzen und der Gesellschaft. Aktivitäten von Menschen.

Gesetze der Gesellschaft und bewusstes Handeln der Menschen. Die objektive Natur der Gesetze von Gesellschaften. Entwicklung besteht darin, dass Gesetze nicht von Menschen geschaffen und nicht abgeschafft werden können, dass sie unabhängig davon wirken, ob sie von Menschen gewollt sind oder nicht, ob Menschen sie kennen oder nicht. Dies sind objektive Zusammenhänge des Gesellschaftssystems selbst. Beziehungen, objektive Gesellschaften. Entwicklung. In der Geschichte gibt es Willens- und Bewusstseinsbegabte, die selbst ihre eigene Geschichte schaffen. Jeder handelt bewusst und legt für sich selbst eine Entscheidung fest. . Sondern die Gesellschaft das Ergebnis, das sich durch die Addition aller Einzelhandlungen, Ziele etc. ergibt, stimmt nicht mit der jeweiligen Absicht überein. Dies lässt sich durch zwei Umstände erklären: Erstens findet jeder bei seiner Geburt bereits die etablierten Gesellschaftsformen vor. Beziehungen und daher müssen die Menschen zumindest zunächst in diesen bereits etablierten Formen handeln. Zweitens können Menschen, die bewusste Handlungen ausführen, bestenfalls nur die unmittelbaren Konsequenzen erkennen, zu denen sie führen werden, aber sie können entfernte Gesellschaften nicht vorhersehen. Konsequenzen ihres Handelns. Das sind die Kreaturen. Merkmal einer Gesellschaft, in der Entwicklung durch das Aufeinandertreffen gegensätzlicher Interessen erfolgt. Klassen. Z.o. in einer solchen Gesellschaft entwickelt es sich als eine gewisse Resultierende aus der Gesamtheit der Handlungen aller Mitglieder der Gesellschaft (siehe Brief von Engels an I. Bloch, 21.–22. September 1890, im Buch: K. Marx und F. Engels, Ausgewählte Briefe, 1953, S. 422–24).

In der vormarxistischen Philosophie gab es keine richtige Lösung für die Frage nach dem Verhältnis zwischen den objektiven Gesetzen der Geschichte und dem Bewusstsein. Aktivitäten von Menschen. In einer ganzen Reihe theologischer Konzepte von Gesellschaften. Entwicklung zum Beispiel In den Schriften Augustins wurde das historische Konzept formuliert. Fatalismus, so die historische Die Entwicklung ist vom Schicksal vorgegeben, und menschliches Handeln kann nichts an der Geschichte ändern. Eine andere Richtung in der Soziologie ist mit Freiwilligkeit verbunden. Konzept (siehe Voluntarismus) von Gesellschaften. Entwicklung (zum Beispiel Schopenhauer, Nietzsche) und besteht darin, die Objektivität von Gesetzen zu leugnen und die entscheidende Bedeutung des Menschen anzuerkennen. oder Gottheiten. Wille in der Geschichte. Etwas bürgerlich. Wissenschaftler (Stammler) argumentierten, dass der Marxismus enthält, weil er gleichzeitig sowohl die Rolle objektiver Gesetze als auch die Rolle des Bewusstseins anerkennt. Aktivitäten von Menschen. Modern Bourgeois Kritiker des Marxismus folgen der gleichen Linie: Einige von ihnen (K. Hunt) werfen dem Marxismus vor, dass er das Historische anerkennt. Die Notwendigkeit verdammt einen Menschen zur Rolle eines passiven Beobachters der Ereignisse. Andere (S. Hook) argumentieren, dass die Kommunisten praktisch seien. Aktivitäten widerlegen den Determinismus. Indem sie angreifen, versuchen sie, es als freiwillig darzustellen. Konzept. Aber in Wirklichkeit bietet der Marxismus-Leninismus eine wahrhaft dialektische. Lösung des Problems. Engels wies darauf hin, dass Menschen unter bestimmten Bedingungen Geschichte machen. Umstände, so dass ihr Erfolg anerkannt wird. Die Tätigkeit kann nur gewährleistet werden, wenn diese Tätigkeit im Einklang mit objektiven Gesetzen erfolgt. In diesem Fall werden die Aktivitäten der Menschen enorm revolutionär. Stärke. Im Vertrauen auf das objektiv bestehende Gesetz finden die Menschen tatsächlich Quellen und Kräfte für seine Umgestaltung.

Allgemeine und spezifische Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Geschichte und der Materialismus unterscheiden unterschiedliche Grade der Allgemeingültigkeit der in der Geschichte wirkenden Gesetze. Aus dieser Sicht. Es lassen sich drei Gruppen von Gesetzen unterscheiden. 1) Gesetze, die für die gesamte Menschheit gelten. Geschichte, in allen sozialen und wirtschaftlichen Bereichen. Formationen. Dies ist das sogenannte „allgemeine soziologische Gesetze“, zu denen beispielsweise das Gesetz der Konformität der Produktion gehört. Beziehungen, Charakter erzeugt, Kräfte, das Gesetz der bestimmenden Rolle von Gesellschaften. in Beziehung zu Gesellschaften stehen. Bewusstsein usw. 2) Gesetze, die über einen großen Zeitraum der Geschichte hinweg gelten – in der gesamten Phase der Existenz von Klassengesellschaften.-wirtschaftlich. Formationen. Dies ist beispielsweise das Gesetz des Klassenkampfes als treibende Kraft von Gesellschaften. Entwicklung, das Gesetz der sozialen Revolution als eine Form des Übergangs von einer klassenfeindlichen. Formationen zu usw. 3) Gesetze, die während einer Gesellschaft gelten.-wirtschaftlich. Formationen namens spezifisch. Gesetze. Zum Beispiel konkret Das Gesetz des Kapitalismus ist das Gesetz der Anarchie der Produktion und des Wettbewerbs. Das Gesetz des Sozialismus ist das Gesetz der geplanten, proportionalen Entwicklung der Produktion. Konkret Gesetze zusammen mit den Gesetzen der Abteilung. Zu den Formationen gehören auch die Gesetze des Übergangs von einem sozioökonomischen Zustand. Formation zu einer anderen (zum Beispiel die Gesetze des Übergangs vom Kapitalismus zum Sozialismus, die Gesetze der Bildung einer kommunistischen Formation). Das Studium dieser Gesetze hat enorme praktische Auswirkungen. Bedeutung. Kommunist werden Bildung unterscheidet sich von der Bildung jeder anderen Formation gerade dadurch, dass die Rolle des Bewusstseins hier beispiellos zunimmt. Aktivität der Massen, und für den Erfolg dieser Aktivität ist es notwendig, konkret zu sein. Gesetze, die diesem Prozess zugrunde liegen. Es sollte auch zwischen bestimmten unterschieden werden. Gesetze wie diejenigen, die für die gesamte Ausbildung gelten, und diejenigen, die für die Abteilung gelten. Entwicklungsstadien dieser Formation. Somit gilt das Gesetz der Arbeitsverteilung nur in der ersten Phase der kommunistischen Entwicklung. Formationen - im Sozialismus und während des Übergangs vom Sozialismus zum Kommunismus. Spezifisch Die Gesetze der Entwicklung von Formationen sind zugleich allgemeine Gesetze für verschiedene Länder, die denselben historischen Prozess durchlaufen. Entwicklung. In diesem Sinne sprechen wir über die allgemeinen Gesetze des Aufbaus des Sozialismus, über die allgemeinen Gesetze der Entstehung des Kommunismus. Formationen usw.

In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage nach dem Verhältnis von Allgemeinem und Besonderem. Gesetze sind in ideologischen Angelegenheiten von grundlegender Bedeutung. Internationaler Kampf kommunistisch Bewegungen mit Revisionismus und Dogmatismus. Methodisch liegt der Fehler des Dogmatismuskonzepts in der Überschätzung der allgemeinen Gesetze der Gesellschaften. Entwicklung; Revisionisten zeichnen sich dadurch aus, dass sie die allgemeinen Gesetze des Aufbaus des Sozialismus in verschiedenen Ländern leugnen. In der Erklärung (1957) und der Erklärung (1960) der Treffen kommunistischer Vertreter. und Arbeiterparteien enthüllte das KPdSU-Programm (1961) die Ansichten der Revisionisten, enthüllte die allgemeinen Gesetze des Aufbaus des Sozialismus und zeigte ihre Bedeutung auf.

Kenntnis und Anwendung der Gesetze der Gesellschaft. Genauso wie die Naturgesetze, die Gesetze der Gesellschaften. Entwicklungen können bekannt sein, aber ihr Wissen weist eine Reihe von Merkmalen auf. Marx wies darauf hin, dass im Allgemeinen in jeder Wissenschaft jeder Prozess an seinem Punkt am einfachsten zu untersuchen ist höhere Entwicklung. In der Gesellschaft Wissenschaften - Kenntnis der Gesetze von Gesellschaften. Die Entwicklung hängt vom Reifegrad der Gesellschaften ab. Beziehungen. Unterentwicklung der Gesellschaften. Beziehungen führen zur Unreife von Gesellschaftstheorien. Entwicklung (zum Beispiel der Sozialismus von Saint-Simon, Fourier und Owen). Die Entdeckung des Wesens der Klassenverhältnisse und der Gesetze des Klassenkampfes wurde erst im Kapitalismus möglich, als die Klassenverhältnisse ausreichend entwickelt waren. Merkmale der Gesetze von Gesellschaften. Die Entwicklung wird durch die Spezifität der Forschungsmethode bestimmt. Gesellschaftsforscher. Phänomenen wird die Möglichkeit genommen, das von ihm untersuchte Phänomen zu reproduzieren oder zu inszenieren. „... Bei der Analyse wirtschaftlicher Formen darf man weder ein Mikroskop noch chemische Reagenzien verwenden. Beide müssen durch Abstraktionen ersetzt werden“ (Marx K., „Kapital“, Bd. 1, 1955, S. 4). Schließlich im Verständnis von Gesellschaften. Gesetze kommt der Klassencharakter des Forschers besonders deutlich zum Ausdruck, er bestimmt die Arbeitsrichtung, die Materialauswahl und die Lösung von Problemen. Apropos Politik. Wirtschaft, Marx wies darauf hin, dass dies im Zusammenhang mit der Einzigartigkeit des wissenschaftlichen Materials der Fall sei. begegnet solchen Feinden wie Furien von privatem Interesse.

Kenntnis der Gesetze von Gesellschaften. Die Entwicklung eröffnet die Möglichkeit ihres Einsatzes in der Praxis. Aktivitäten von Menschen zur Transformation der Gesellschaft. Die Menschen können die objektiven Gesetze der Geschichte weder schaffen noch abschaffen, aber sie sind nicht machtlos gegenüber der Wirkungsweise dieser Gesetze. Durch die Änderung der Bedingungen, unter denen dieses oder jenes Gesetz gilt, können die Menschen die Formen und Ergebnisse seines Handelns ändern und es in ihren Dienst stellen. Unter antagonistischen Bedingungen. Unterschiedliche Gesellschaften haben unterschiedliche Einstellungen zum gleichen Gesetz. Somit sind die unterdrückten Klassen antagonistisch. Formationen sind immer an der Entwicklung des Klassenkampfes (dem objektiven Gesetz der gesellschaftlichen Entwicklung) interessiert, während gleichzeitig die Ausbeuterklassen nur bis zu einem gewissen Grad an seiner Entwicklung interessiert sind. Bühne. Die Bourgeoisie führte den Klassenkampf gegen die Feudalherren, aber sie „beschränkte“ ihn und versuchte, die schärfsten Formen seiner Manifestation zu verhindern, sobald sich herausstellte, dass er gegen sie selbst gerichtet war. Jeder Versuch, die Gesetze der Gesellschaften zu ignorieren. Entwicklung führt zu einer Art „Vergeltung“ (so wie die Zurückhaltung, die objektiven Naturgesetze zu berücksichtigen, die praktischen Bestrebungen eines Menschen zum Scheitern verurteilt).

Im sozialistischen Gesellschaft ergeben sich zum ersten Mal in der Geschichte günstige Möglichkeiten für Bewusstsein. Verwendung objektiver Gesetze. Im Sozialismus verändert sich das Verhältnis von Spontaneität und Bewusstsein in Gesellschaften. Entwicklung nimmt die Bedeutung des Bewusstseins zu. Aktivitäten von Menschen, die Fähigkeit (für die Gesellschaft als Ganzes), ferne Gesellschaften vorherzusehen. Konsequenzen des Handelns der Menschen. Das Privateigentum an den Produktionsmitteln bestimmt die grundsätzlich spontane Entwicklung der Gesellschaft; Gesellschaft Der Besitz der Produktionsmittel hingegen ist eine objektive Notwendigkeit und die Möglichkeit der planmäßigen Entwicklung der Gesellschaft. Das objektive Gesetz der geplanten, proportionalen Entwicklung erfordert, dass die Menschen dementsprechend die Entwicklung der Produktion bewusst planen. Die Pläne zur Entwicklung der Volkswirtschaft bringen das Ziel des Sozialismus zum Ausdruck. Produktion Im Sozialismus zum ersten Mal in der Geschichte wirtschaftlich Gesetze wirken nicht als Handlungen spontaner Kräfte. Dies bedeutet jedoch nicht, dass im Sozialismus alle Bewusstseinshindernisse beseitigt sind. Verwendung von Z. o. Im Sozialismus gibt es keine Reaktionen. soziale Schichten, aber es gibt auch eine Abteilung. rückständig, was den erfolgreichen Einsatz objektiver Gesetze behindert. Die Führungsrolle des Kommunisten. Die Partei manifestiert sich darin, dass sie diese Hindernisse schnell und entschlossen, mit weitreichender Kritik und Selbstkritik beseitigt und, gestützt auf die bekannten objektiven Gesetze der Geschichte, in ihrer Politik die Entwicklung der Gesellschaft lenkt. Während der Zeit des umfassenden Aufbaus des Kommunismus war das Studium der Grundlagen wichtig. Muster der wirtschaftlichen, politischen. und die kulturelle Entwicklung des Sozialismus und seine Entwicklung wird zur wichtigsten Aufgabe der Gesellschaften. Wissenschaft.

Entwicklungsgesetze der Gesellschaft und der Neuzeit. Bourgeois und so c i o l o g i . Frage nach den Gesetzen von Gesellschaften. Entwicklung ist eines der drängendsten Themen der Neuzeit. der Kampf zwischen zwei Weltanschauungen: marxistisch und bürgerlich. Ein charakteristisches Merkmal der Moderne Bourgeois Philosophie und Soziologie ist die Weigerung, Gesetze anzuerkennen und die Möglichkeit, objektive Gesetze zu kennen und anzuwenden. Dies ist auf den Wandel der gesellschaftlichen Rolle der bürgerlichen Klasse in der Neuzeit zurückzuführen. Epoche. Zu der Zeit, als sie die progressive Historie spielte. Rolle, die Theorien seiner Ideologen enthielten die Anerkennung der Idee von Z. Von ser. 19. Jahrhundert, beginnend mit den Neukantianern, bürgerlich. Philosophen und Soziologen wenden sich diesem Thema zu. Modern Anhänger des Neukantianismus argumentieren bei der Analyse von Soziologie und Phänomenen weiterhin, dass die Geschichte verschiedene Arten von Konzepten verwendet und dass alles allgemeine Konzepte Geschichten sind nur „Idealtypen“ (M. Weber), die kein Spiegelbild eines objektiv existierenden Allgemeinen sind, sondern nur die bequemsten Werkzeuge für einen Soziologen, um Fakten zu systematisieren. Dies ist eine eigenartige Form der Leugnung des Z. o. Auch der Neopositivismus leugnet das Gesetz. Die Notwendigkeit einer „positiven“ Wissenschaft verkünden, die nur auf empirischen Erkenntnissen basiert. Fakten, O. Neurath zum Beispiel kommt zu dem Schluss, dass historisch. Wissen ist unmöglich, weil es keine experimentelle Überprüfung zulässt. K. Popper weist darauf hin, dass wir keine genauen Schlussfolgerungen ziehen können, da es in der Geschichte keine Gesetze, sondern Trends gibt, da Trends keine Grundlage dafür bieten und daher theoretisch sind. Verallgemeinerungen sind in der Geschichte unmöglich. Neopositivistische Soziologen (Landberg, Dodd, Lazarsfeld) reduzieren die Soziologie im Wesentlichen auf eine Beschreibung menschlicher Formen. Verhalten, weil ihnen allgemeine Konzepte, die Wesen und soziale Zusammenhänge ausdrücken, bedeutungslos erscheinen, weil sie können nicht überprüft werden. Ablehnung von Z. o. kommt auch bei Vertretern anderer Philosophien vor. Richtungen. Basierend auf Philosophie Voraussetzungen des Existentialismus kommt R. Aron zu dem Schluss, dass Forschung und Kausalgeschichte unmöglich seien, da „die Geschichtswissenschaft, die für alle verpflichtend wäre, nicht existiert“ („Lá philosophie de l’histoire“, in Sammlung. : „L'actvite philosophique contemporaine en France et aux Etats-Unis“, Bd. 2, S., 1950, S. 321). Er ersetzt die Begriffe Notwendigkeit und Regelmäßigkeit durch die Begriffe Möglichkeit und Wahrscheinlichkeit. Einige Vertreter des Bürgertums. historisch Gedanken im Zusammenhang mit der Entwicklung allgemeiner Probleme der historischen Methodologie versuchen, die Frage nach der Geschichte zu stellen. metaphysisch und idealistisch. Also zum Beispiel Englisch. Der Historiker Toynbee erkennt die Existenz der Erdgeschichte an und interpretiert sie im Geiste der alten Theorien des Zyklus („Theorie paralleler Zivilisationen“ – siehe „Eine Untersuchung der Geschichte“, Vers 9, 1955).

In den Werken der meisten bürgerlichen Soziologen werden keine allgemeinen Probleme gestellt. Es dominiert die bürgerliche Soziologie, deren wichtigstes Merkmal die Weigerung ist, in die Gesellschaft einzudringen. Phänomene, aus dem Wunsch, die objektiven Gesetze ihrer Entwicklung aufzudecken. Bursch. Die Soziologie erscheint als eine Sammlung einer Vielzahl empirischer. Forschungsabteilung Private Phänomene von Gesellschaften. Leben. Und obwohl diese Studien manchmal wertvolle Fakteninformationen enthalten. Material, sie sind im Wesentlichen einfache Beschreibungen von Tatsachen. Grenzen des Bürgertums empirisch Auch die Soziologie ist für manche Bourgeoisie offensichtlich. Soziologen versuchen, eine Art Theorie aufzustellen. empirisch Forschung (Lazarsfeld, Koenig). Befürworter der Mikrosoziologie (Gurvich) versuchen sogar, „neue philosophische Grundlagen“ der Soziologie zu schaffen. Theorie (der sogenannte „dialektische Hyperempirismus“). Aber keine empirischen Ergebnisse. Forschung mit idealistischen Prämissen. Die Philosophie öffnet nicht den Weg zur Wissenschaft. Forschung von Z. o. Die von einer solchen Theorie anerkannten „Gesetze“ unterscheiden sich nicht wesentlich von den apriorischen Konstruktionen der alten Geschichtsphilosophie und der traditionellen Soziologie – sie sind keine objektiven Gesetze der Entwicklung der Geschichte.

Die Idee, Z. o. zu negieren. hat tiefe Klassenwurzeln. Anerkennung eines objektiv bestehenden Gesetzes. würde für die Bourgeoisie bedeuten. Ideologen Anerkennung historisch. die Notwendigkeit des Zusammenbruchs des Kapitalismus und seiner Ersetzung durch den Sozialismus. Gleichzeitig widerlegt der Lauf der Geschichte die Theorien der Bourgeoisie. Soziologie: objektiv bestehendes Recht. stürzt Theorien, die es leugnen.

Historisch Entwicklung zeugt von der Wahrheit der marxistischen Gesellschaftstheorie. Entwicklung. „Der Marxismus-Leninismus, der die objektiven Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung entdeckt hatte, zeigte die dem Kapitalismus innewohnenden Widersprüche, die Unvermeidlichkeit seiner revolutionären Explosion und den Übergang der Gesellschaft zum Kommunismus“ (KPdSU-Programm, 1961, S. 7). Die Entstehung und das Wachstum des Sozialismus. Lager, das Kolonialsystem des Imperialismus, der bevorstehende unvermeidliche Zusammenbruch des Imperialismus ist eine klare Auswirkung der vom Marxismus anerkannten Gesetze der Geschichte.

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• Enzyklopädisches Wörterbuch – siehe Soziale Regelmäßigkeit. Philosophisches enzyklopädisches Wörterbuch. M.: Sowjetische Enzyklopädie. CH. Herausgeber: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 ... Philosophische Enzyklopädie

Muster- (sozial) wiederkehrender, bedeutungsvoller Zusammenhang zwischen Phänomenen des gesellschaftlichen Lebens oder Etappen des historischen Prozesses... Forschungstätigkeit. Wörterbuch

Geschichte des Raumes. Das Volk zeichnet sich durch einen ständigen Kampf um das Nationale aus. Unabhängigkeit, zum Paradies ab Ende des 14. Jahrhunderts besonders gestärkt. aufgrund häufiger Touren. Invasionen und anschließend - mit der Errichtung des Jochs Osmanisches Reich. Dieser Kampf verschmilzt mit... ... Philosophische Enzyklopädie

Notwendige, wesentliche, stabile, sich wiederholende Beziehung zwischen Phänomenen. 3. drückt die Verbindung zwischen Objekten, den Bestandteilen eines bestimmten Objekts, zwischen den Eigenschaften von Dingen sowie zwischen Eigenschaften innerhalb einer Sache aus. Es gibt 3.… … Philosophische Enzyklopädie

Gesetz, notwendige, wesentliche, stabile, sich wiederholende Beziehung zwischen Phänomenen. Z. drückt die Verbindung zwischen Objekten, den Bestandteilen eines bestimmten Objekts, zwischen den Eigenschaften von Dingen sowie zwischen Eigenschaften innerhalb einer Sache aus. Aber nicht jede Verbindung... ...

I Das Gesetz ist eine notwendige, wesentliche, stabile, sich wiederholende Beziehung zwischen Phänomenen. Z. drückt die Verbindung zwischen Objekten, den Bestandteilen eines bestimmten Objekts, zwischen den Eigenschaften von Dingen sowie zwischen Eigenschaften innerhalb einer Sache aus. Aber nicht jeder... Große sowjetische Enzyklopädie

Thema: Sozialkunde

Klasse, Profil: 8. Klasse, Sozialkunde

VOLLSTÄNDIGER NAME. Lehrer, Nr. OU: Grigorkina G.S., Städtische Bildungseinrichtung Gymnasium Nr. 19 benannt nach Popovicheva N.Z.

Software- und methodische Unterstützung:

Programm (Grundstufe)

Verwendete Lehrbücher: A.I. Krawtschenko

Unterrichtsthema: „Sozialer Fortschritt und Entwicklung der Gesellschaft“

Ziel:

Die Schüler mit den Trends in der Entwicklung der Gesellschaft vertraut machen, einschließlich des Gesetzes der Beschleunigung der Geschichte, der ungleichen Entwicklung verschiedener Völker und Nationen, das Wesen des sozialen Fortschritts und seiner Arten erklären.

Nach dem Studium des Themas sollten die Studierenden:

Erläutern Sie das Wesen des Gesetzes der Beschleunigung der Geschichte und begründen Sie Ihre Antwort mit konkreten Beispielen.

wissen, dass sich Völker und Nationen ungleich schnell entwickeln, können diesen Trend am Beispiel der Entwicklung von Ländern erklären;

das Wesen des gesellschaftlichen Fortschritts erklären, der den wirtschaftlichen, technischen und kulturellen Fortschritt umfasst;

feststellen können, in welchen Fällen sich die Gesellschaft reformistisch und in welchen Fällen revolutionär entwickelt;

kennen die Definitionen der folgenden Konzepte: das Gesetz der Beschleunigung der Geschichte, Fortschritt, Rückschritt, Reform, Revolution, historische Ära.

Unterrichtsplan:

Grundmuster der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft: Warum beschleunigt sich die Geschichte?

Das Gesetz der ungleichen Entwicklung der Völker und Nationen der Welt.

Entwickelt sich die Gesellschaft immer fortschrittlich? Was ist sozialer Fortschritt?

Reformen und Revolutionen.

Zu Beginn der Betrachtung der ersten Frage muss der Lehrer betonen, dass Wissenschaftler bei der Untersuchung der Entwicklung von Gesellschaften zu dem Schluss gekommen sind, dass es Muster in ihrer Entwicklung gibt.

Nachdem die Studierenden den chronologischen Rahmen jeder historischen Epoche untersucht haben, kommen sie zu dem Schluss, dass die historische Zeit verdichtet ist.

Die Abbildung zum Absatz zeigt das Wesen des Gesetzes der Beschleunigung der historischen Zeit. Anhand der Zeichnung (S. 33 des Lehrbuchs) sollten die Schüler erklären:

a) In welcher Beziehung stehen der Entwicklungsstand der Gesellschaft und die historische Zeit zueinander?

b) Warum wird dieser Zusammenhang das Gesetz der Beschleunigung der Geschichte genannt?

Der Lehrer macht die Kinder auf den zusätzlichen Text des Absatzes „Accelerating History“ (S. 34 des Lehrbuchs) aufmerksam. Lassen Sie die Schüler die im Text dargestellten Statistiken erklären.

Nach Abschluss dieser Arbeit kommen die Studierenden zu dem Schluss, dass jede weitere Phase einen viel kürzeren Zeitraum umfasst als die vorherige. Im Gegenteil, der Entwicklungsstand der Gesellschaft wird jedoch immer höher.

Sehr beeindruckend sind die Daten von Soziologen, dass jede nachfolgende Gesellschaftsformation 34-mal kürzer ist als die vorherige. Allerdings verbessern sich Tools und Technologien viel schneller.

Man bezeichnet einen bestimmten Zeitraum der menschlichen Entwicklung historische Ära. Nachdem der Lehrer die Schüler auf dieses Konzept aufmerksam gemacht und seine Bedeutung erklärt hat, weist er Gruppen von Schülern an, ihnen bekannte Fakten auszuwählen, die darauf hinweisen, dass technische Erfindungen und wissenschaftliche Entdeckungen von Zeitalter zu Zeitalter verbessert wurden. Zu diesem Zweck können Studierenden Bücher als Hilfskraft angeboten werden – Geschichtslehrbücher antike Welt, Mittelalter, Neuzeit und Gegenwart. Der Entwicklungsstand der einzelnen Epochen kann anhand der folgenden Parameter verglichen werden:

a) Entwicklung von Werkzeugen, Technologie und Wissenschaft;

b) Entwicklung der menschlichen Intelligenz;

c) soziale Organisation der Gesellschaft.

(Es empfiehlt sich, solche Arbeiten in einer vorbereiteten Klasse durchzuführen).

In der vorherigen Lektion erfuhren die Schüler, während sie eine Aufgabe mit Karten erledigten, dass der russische Wissenschaftler N.N. Miklouho-Maclay studierte im 19. Jahrhundert. Reliktgesellschaften der Papua, die auf der Ebene der primitiven Gesellschaft leben. Warum „verlangsamt“ die Geschichte die Entwicklung einzelner Nationen und Menschen? Lassen Sie die Jungs ihre Vermutungen äußern.

Warum verläuft die soziale Zeit nicht überall gleich?

Die Studierenden werden gebeten, darüber nachzudenken, ob die Expansion kapitalistisch entwickelter Länder in das Gebiet unterentwickelter Regionen als fortschrittliches Phänomen angesehen werden kann. (Einerseits gibt es einen künstlichen Versuch, den Entwicklungsprozess der Völker zu beschleunigen (Import von Ausrüstung usw.), andererseits die Zerstörung der Identität).

Es ist ratsam, dass die Jungs während der Diskussion ihren Standpunkt vertreten. Um heteropolare Urteile zu verfolgen, sollte ein Schüler an die Tafel eingeladen werden (zu einem an der Wand befestigten Stück Whatman-Papier), der diese Positionen der Redner aufzeichnen sollte. (Ja, das ist fortschrittlich, weil...; Nein, das ist Gewalt und gefährlich, weil...)

Die Betrachtung der dritten Frage sollte sich auf das Konzept konzentrieren "Sozialer Fortschritt". Unsere Wissenschaft erklärt es als den globalen Fortschritt der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft von weniger perfekt zu perfekter, von einem Zustand der Wildheit bis zum Höhepunkt der Zivilisation.

Um das Wesen des gesellschaftlichen Fortschritts zu erklären, bezieht der Lehrer die Kinder in einen Dialog ein, der anhand konkreter Fakten beweist, was den gesellschaftlichen Fortschritt und seine Komponenten in bestimmten historischen Epochen auszeichnete.

Das Studium des Problems schließt die Problemaufgabe ab:

Denken Sie darüber nach, ob sich die Gesellschaft rückwärts, regressiv entwickeln kann?

Bei der Erklärung dieses Problems muss der Lehrer das Verständnis der Schüler stärken, dass Fortschritt globaler Natur ist und Rückschritt lokal ist und einzelne Gesellschaften und Zeiträume abdeckt.

Die Schüler werden gebeten, die folgende Aufgabe zu lösen.

„Die Geschichte der Menschheit ist bekannt für zahlreiche Kriege. In ihrem Zustand blieb es viel länger als im Friedenszustand. Denken Sie darüber nach, wie Kriege die Entwicklung der Gesellschaft beeinflusst haben? Welche Funktion hatten sie: progressiv oder regressiv?“

Sie können Studierende einladen, sich in zwei Gruppen mit bipolaren Meinungen aufzuteilen und zu versuchen, die gestellte Frage mit einer vorab vorgeschlagenen Haltung zu beantworten (die Studierenden versuchen, die vorgeschlagene Position zu beweisen, indem sie mit ihren Gegnern polemisieren):

Ja, Kriege hatten einen fortschrittlichen Einfluss auf die Entwicklung der Gesellschaft, als:

Während der Zeit der Feindseligkeiten kommt es zu einer raschen Verbesserung der Ausrüstung, einschließlich der militärischen Ausrüstung, und der militärisch-industrielle Komplex des Landes entwickelt sich.

Unternehmen und Firmen, die Waffen produzieren, erhalten staatliche Aufträge, ihre Gewinne wachsen rasant. Es gibt eine Bereicherung vieler Strukturen.

In Kriegszeiten zeigen die Menschen ein besonderes Gefühl des Patriotismus und der Einheit, was zur Einheit der Nation und zum Wachstum ihrer intellektuellen Fähigkeiten beiträgt.

Während des Krieges entstanden viele einzigartige und talentierte Werke der Wissenschaft und Kunst (Lieder, Musik, Gemälde...).

Der Krieg vernichtet einen Teil der Bevölkerung und regelt so die Lösung demografischer Probleme.

Der Krieg fördert neue Entdeckungen auf dem Gebiet der Medizin.

Nein, Kriege haben negative Auswirkungen auf die Gesellschaft, als:

Krieg bedeutet zahlreiche Menschenopfer, Trauer und Tränen.

Während des Krieges werden zahlreiche kulturelle Werte zerstört, darunter Anzahl der Gebäude, Strukturen

Krieg führt zu enormen materiellen Verlusten: Zerstörung und Verwüstung von Städten und Dörfern.

Der Stresszustand des Menschen führt zu psychischen und gesundheitlichen Störungen

Die Gesellschaft destabilisiert sich, es gehen arbeitsfähige Bürger verloren und die Zahl derer, die soziale Unterstützung benötigen, steigt.

Die Welt wird neu aufgeteilt und es entstehen neue Konflikte.

Sozialer Fortschritt kann schrittweise oder sprunghaft erfolgen. Im ersten Fall kommt es zu reformatorischen Veränderungen in der Gesellschaft, im zweiten Fall zu revolutionären Veränderungen. Bei der Betrachtung dieses Problems sollten Sie auf die Unterschiede zwischen diesen Konzepten achten.

Die Schüler werden gebeten, die folgenden Ereignisse zu analysieren, sie in zwei Spalten der Tabelle zu gruppieren und mündlich zu erklären:

a) Warum kann dieses Ereignis auf diese Art von sozialem Fortschritt zurückgeführt werden?

b) Wie fanden die Veränderungen statt, wer wurde zum Initiator und „Dirigent“ der Veränderungen im Leben?

Privatisierung von Wohnungen, in Russland gesetzlich zulässig.

Einführung steuerlicher Vorteile für inländische Unternehmer.

Gesetzliche Abschaffung der Leibeigenschaft im Jahr 1861 in Russland.

Veränderungen im Justizsystem in den 60er Jahren. XIX Jahrhundert, nach dem ein Schwurgerichtsverfahren, ein kontradiktorisches Verfahren usw. eingeführt wurden.

Die Ereignisse von 1917 in Russland, die zu Veränderungen im politischen System (Monarchie - Republik), zur Liquidierung der Bourgeoisie und zur Zerstörung des Privateigentums führten.

Der technologische, industrielle Aufstieg der westeuropäischen Staaten im 18.-19. Jahrhundert, in dessen Folge die maschinelle Produktion die alte Manufaktur ablöste.

So beginnen die Schüler unabhängig voneinander, in der organisierenden Rolle des Lehrers, Folgendes zu verstehen:

Reform- Verbesserung in einem bestimmten Lebensbereich, die schrittweise erfolgt und die Grundlagen des bestehenden Systems nicht beeinträchtigt.

Revolution - eine umfassende Veränderung in den meisten Aspekten des Lebens, die die Gesellschaft auf ein qualitativ neues Entwicklungsniveau bringt.

Am Ende des Themas kann der Lehrer mit den in der Lektion behandelten Konzepten arbeiten. Dazu sollten Sie anbieten, an der Tafel ein terminologisches Modell ihrer Beziehung zu erstellen und sie bitten, einzelne Konzepte mündlich zu erläutern.

D/w: Absatz 4, erledigen Sie die Aufgaben und beantworten Sie die Fragen zum Absatz. Einzelnen Gruppen von Kindern können individuelle Aufgaben gestellt werden: Fakten aus Literatur und Medien auswählen. Nachweis natürlicher Trends in der Entwicklung der Gesellschaft.Lektion...

Arbeitsprogramm zur allgemeinen Geschichte, Klassen 5-9, Erläuterung

Arbeitsprogramm

... Geschichte wie Wissenschaft, aufschlussreich Muster und Trends Entwicklung Gesellschaft ... Entwicklung menschlich Gesellschaft, und Funktionen Entwicklung einzelne Regionen, sowie die Dynamik der historischen verfolgen Entwicklung und wählen Sie es aus Basic... Karten. Warum Neue lockten...

Zusammenfassung eines sich wiederholenden und verallgemeinernden Lektions-Problem-Diskussionsspiels

Abstrakt

Auch Ideen dazu Muster Entwicklung menschlich Gesellschaft von der Antike bis... von hauptsächlich und zusätzlich... für Kinder. Weltweit Geschichte. - M.: Avanta +, ... Lektion. Formulierung der Problemfrage: Denken Sie Warum ... . Habe es beschleunigt Entwicklung Italien...

Lektionsabschnitt I. Leben der Naturvölker Thema I. Primitive Sammler und Jäger

Lektion

UND menschlich Gesellschaft, die Entstehung spiritueller Kultur, soziale Differenzierung. Nirgendwo sonst im Kursmaterial Geschichten... Osten, versuchten griechische Wissenschaftler zu finden Basic Muster Entwicklung Natur. Größter Erfolg es gab eine Lehre...

Typologie von Gesellschaften.

Mehrere Gesellschaftstypen, die durch ähnliche Merkmale oder Kriterien vereint sind, bilden eine Typologie.

Erste Typologie wählt das Schreiben als Hauptmerkmal, und alle Gesellschaften sind gespalten vorschreiben(d. h. sprechen, aber nicht schreiben können) und geschrieben(Kenntnis des Alphabets und Aufzeichnung von Lauten in materiellen Medien: Keilschrifttafeln, Buchstaben aus Birkenrinde, Bücher, Zeitungen, Computer).

Entsprechend zweite Typologie, Gesellschaften werden auch in zwei Klassen eingeteilt - einfach und komplex. Das Kriterium ist die Anzahl der Führungsebenen und der Grad der sozialen Schichtung. In einfachen Gesellschaften gibt es keine Führer und Untergebenen, weder Reiche noch Arme. Das sind die primitiven Stämme. In komplexen Gesellschaften gibt es mehrere Führungsebenen, mehrere soziale Schichten der Bevölkerung, die mit sinkendem Einkommen von oben nach unten angeordnet sind.

Einfache Gesellschaften fallen mit präliterierten Gesellschaften zusammen. Sie haben keinen Pistismus, kein komplexes Management und keine soziale Schichtung. Komplexe Gesellschaften fallen mit schriftlichen Gesellschaften zusammen. Hier treten Schreiben, umfangreiche Verwaltung und soziale Ungleichheit in Erscheinung.

An der Wurzel Dritte Typologie liegt in der Art und Weise der Beschaffung von Lebensunterhalt (Jagd und Sammeln, Viehzucht und Gartenbau, Landwirtschaft, industrielle und postindustrielle Gesellschaft).

Mitte des 19. Jahrhunderts K. Marx schlug seine Typologie der Gesellschaften vor. Grundlage sind zwei Kriterien: die Produktionsweise und die Eigentumsform. Eine Gesellschaft in einem bestimmten Stadium der historischen Entwicklung wird als sozioökonomische Formation bezeichnet. Laut K. Marx durchlief die Menschheit nacheinander vier Formationen: primitiv, sklavenhaltend, feudal und kapitalistisch. Der fünfte hieß kommunistisch und sollte in der Zukunft kommen.

Die moderne Soziologie verwendet alle Typologien und kombiniert sie zu einem synthetischen Modell. Sein Schöpfer gilt als prominenter amerikanischer Soziologe Daniela Bella. Er teilte die gesamte Geschichte in drei Phasen ein: vorindustriell (gekennzeichnet durch Macht), industriell (gekennzeichnet durch Geld) und postindustriell (gekennzeichnet durch Wissen).

Gesetz der Beschleunigung der historischen Zeit. Sein Wesen ist wie folgt. Durch den Vergleich der Evolution von Gesellschaften, also der verschiedenen Phasen, die die menschliche Zivilisation in ihrer Entwicklung durchläuft, haben Wissenschaftler eine Reihe von Mustern identifiziert. Eine davon kann als Trend oder als Gesetz der beschleunigten Geschichte bezeichnet werden. Es besagt, dass jede weitere Stufe weniger Zeit in Anspruch nimmt als die vorherige. Je näher wir der Neuzeit kommen, desto mehr zieht sich die Spirale der historischen Zeit zusammen und die Gesellschaft entwickelt sich schneller und dynamischer. Das Gesetz der Beschleunigung der Geschichte weist also auf die Verdichtung der historischen Zeit hin.

Gesetz der Regelmäßigkeit. Das zweite Gesetz oder der Trend der Geschichte besagt, dass sich Völker und Nationen ungleich schnell entwickeln. Deshalb gibt es in Amerika oder Russland industriell entwickelte Regionen und Gebiete, in denen die Bevölkerung die vorindustrielle (traditionelle) Lebensweise bewahrt hat.

Wenn sie, ohne alle vorherigen Phasen durchlaufen zu haben, in den modernen Lebensstrom hineingezogen werden, können in ihrer Entwicklung nicht nur positive, sondern auch negative Folgen auftreten. Wissenschaftler haben herausgefunden, dass die soziale Zeit an verschiedenen Punkten im Raum unterschiedlich schnell verlaufen kann. Bei manchen Völkern vergeht die Zeit schneller, bei anderen langsamer.

Einige allgemeine Gesetze der Systementwicklung lassen sich auch auf die Gesellschaft übertragen. Wenn wir von Systemen sprechen, meinen wir ein Ganzes, das aus Teilen besteht und eine Einheit darstellt. Diese sehr wichtige Einheit beschränkt sich nicht auf ihre Bestandteile.

Auch die Gesellschaft ist ein System; sie ist eine organisierte Ansammlung von Menschen. Wir sind alle Teil davon, daher fragen sich viele von uns, wie es sich entwickelt. Die Gesetze seiner Entwicklung können durch die Betrachtung der Quellen des Fortschritts entdeckt werden. In der Gesellschaft interagieren drei Realitätsbereiche, „Welten“, die nicht aufeinander reduzierbar sind, miteinander. Dies ist erstens die Welt der Dinge und der Natur, die unabhängig vom Bewusstsein und Willen des Menschen existiert, also objektiv ist und verschiedenen physikalischen Gesetzen unterliegt. Zweitens handelt es sich um eine Welt, in der Gegenstände und Dinge eine soziale Existenz haben, da sie Produkte menschlicher Aktivität und Arbeit sind. Die Dritte Welt repräsentiert menschliche Subjektivität, spirituelle Ideen und Wesenheiten, die relativ unabhängig von der objektiven Welt sind. Sie haben den größten Freiheitsgrad.

Natur als Quelle gesellschaftlicher Entwicklung

Die erste Quelle sozialer Entwicklung liegt in der Natur. Auf dieser Grundlage wurden in der Vergangenheit oft die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung formuliert. Es ist die Grundlage für die Existenz der Gesellschaft, die sich im Zusammenspiel mit ihr verbessert. Wir sollten nicht vergessen, dass es die Entwicklungsgesetze der Natur waren, die zur Entstehung des Menschen führten. Die größten Zivilisationen entstanden typischerweise in den Flussbetten großer Flüsse, und die erfolgreichste Entwicklung der kapitalistischen Formation in der Welt fand in Staaten mit gemäßigtem Klima statt.

Es ist anzumerken, dass das Konzept den aktuellen Stand der Interaktion zwischen Gesellschaft und Natur kennzeichnet. Sein Hauptgrund war die Haltung der Menschen, die Natur zu erobern und die Grenzen ihrer Widerstandsfähigkeit gegenüber anthropogenen Einflüssen zu ignorieren. Die Menschen verschließen die Augen vor den Grundgesetzen der Entwicklung, vergessen alles im Streben nach kurzfristigem Gewinn und berücksichtigen nicht die Konsequenzen. Das Verhalten und das Bewusstsein von Milliarden Erdbewohnern müssen geändert werden, damit die Natur uns weiterhin mit den notwendigen Ressourcen versorgen kann.

Die Rolle der Technologie in der Entwicklung der Gesellschaft

Die nächste Quelle sind technologische Determinanten, also die Rolle der Technologie sowie der Prozess der Arbeitsteilung in der sozialen Struktur. Sie sorgen auch für soziale Entwicklung. Heutzutage werden Gesetze oft auf der Grundlage der Rolle der Technologie formuliert. Das ist nicht verwunderlich – es wird jetzt aktiv verbessert. Die Frage nach der Priorität von Technik und Ökonomie ist laut T. Adorno jedoch die Frage, was zuerst da war: das Ei oder das Huhn. Das Gleiche lässt sich auf die Art und Beschaffenheit der menschlichen Arbeit zurückführen, die das System der gesellschaftlichen Beziehungen maßgeblich bestimmt. All dies wird heute besonders deutlich, wenn sich die Konturen abzeichnen. Der Hauptwiderspruch entsteht in diesem Fall zwischen den vom Menschen verfolgten humanen Zielen seiner Existenz und der potenziell bedrohlichen Welt der Informationstechnologie. Seine aktive Entwicklung verursacht viele Probleme.

Die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung beginnen daher zu revidieren, der Schwerpunkt liegt auf dem, worüber wir jetzt sprechen werden.

Die spirituelle Sphäre als Quelle des gesellschaftlichen Fortschritts

Marx glaubte, abgesehen von der „primären“ (Anfangs-)Stufe sowie den „sekundären Formen“ der Gemeinschaft, die auf ihrer Form wuchsen, dass in Bezug auf die Ära der Klassengesellschaft und Zivilisation, antik, feudal, asiatisch und bürgerlich (moderne) Produktionsweisen können als fortschrittliche Epochen der sozioökonomischen Bildung bezeichnet werden. In der Sozialwissenschaft der UdSSR wurde eine vereinfachte Formel für den historischen Entwicklungsprozess verwendet, die den Übergang einer primitiven Gesellschaft zunächst zu einer Sklavengesellschaft, dann zu einer feudalen, dann zu einer kapitalistischen und schließlich zu einer sozialistischer.

Das Konzept der „lokalen Zivilisationen“

Das Konzept der „lokalen Zivilisationen“, das durch die Bemühungen von A. D. Toynbee, O. Spengler und N. A. Danilevsky geschaffen wurde, genießt im philosophischen Denken des 19. und 20. Jahrhunderts die größte Anerkennung. Demnach werden alle Völker in zivilisierte und primitive Völker eingeteilt, erstere auch in kulturelle und historische Typen. Von besonderem Interesse ist hierbei das als „Challenge-and-Response“ formulierte Phänomen. Es besteht darin, dass eine ruhige Entwicklung plötzlich durch eine kritische Situation ersetzt wird, was wiederum das Wachstum einer bestimmten Kultur fördert. Die Autoren dieses Konzepts versuchten, den Eurozentrismus im Verständnis der Zivilisation zu überwinden.

Systemischer Ansatz

Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts wurde ein Ansatz entwickelt, nach dem die Welt ein System ist, in dem die Gesetze der menschlichen und gesellschaftlichen Entwicklung wirken. Dies liegt daran, dass zu dieser Zeit der Prozess im Weltkonglomerat an Stärke gewann: eine „Peripherie“ und ein „Kern“, die als Ganzes ein „Weltsystem“ bildeten, das nach den Gesetzen der Superformation existierte. Das Hauptprodukt der heutigen Produktionsform ist die Information und alles, was damit zusammenhängt. Und dies wiederum verändert die Vorstellung, dass der historische Prozess linearer Natur sei.

Gesetze der wirtschaftlichen Entwicklung

Dabei handelt es sich um immer wiederkehrende, bedeutsame und stabile Zusammenhänge zwischen wirtschaftlichen Phänomenen und Prozessen. Das Gesetz der Nachfrage drückt beispielsweise die umgekehrte Beziehung aus, die zwischen Preisänderungen eines bestimmten Produkts und der dafür entstehenden Nachfrage besteht. Wie andere Gesetze des gesellschaftlichen Lebens gelten auch die wirtschaftlichen Gesetze unabhängig von den Wünschen und dem Willen der Menschen. Unter ihnen können wir universelle (allgemeine) und spezifische unterscheiden.

Allgemeine sind solche, die sich über die gesamte Menschheitsgeschichte erstrecken. Sie funktionierten bereits in der Urhöhle und sind im modernen Unternehmen weiterhin relevant und werden auch in Zukunft tätig sein. Darunter sind folgende Gesetze der wirtschaftlichen Entwicklung:

Erhöhter Bedarf;

Fortschrittliche wirtschaftliche Entwicklung;

Erhöhte Opportunitätskosten;

Wachsende Arbeitsteilung.

Die Entwicklung der Gesellschaft führt zwangsläufig zu einem allmählichen Anstieg der Bedürfnisse. Das bedeutet, dass die Menschen mit der Zeit ein wachsendes Verständnis für die Güter entwickeln, die sie als „normal“ ansehen. Andererseits steigt der Standard jeder Art von konsumierten Gütern. Primitive Menschen Sie wollten zum Beispiel zunächst einmal viel zu essen haben. Heutzutage ist es den Menschen in der Regel egal, ob sie nicht an ihrem Mangel sterben. Er legt großen Wert darauf, dass sein Essen abwechslungsreich und schmackhaft ist.

Andererseits nimmt mit der Befriedigung rein materieller Bedürfnisse die Rolle sozialer und spiritueller Bedürfnisse zu. Beispielsweise geht es jungen Menschen in modernen Industrieländern bei der Berufswahl zunehmend weniger darum, mehr zu verdienen (was ihnen erlaubt, sich elegant zu kleiden und zu essen), sondern vielmehr darum, dass die Arbeit kreativer Natur ist und Möglichkeiten bietet zur Selbstverwirklichung.

Menschen, die versuchen, neue Bedürfnisse zu befriedigen, verbessern die Produktion. Sie erhöhen das Angebot, die Qualität und die Quantität der in der Wirtschaft produzierten Güter und steigern auch die Effizienz der Nutzung verschiedener natürliche Ressourcen. Diese Prozesse können als wirtschaftlicher Fortschritt bezeichnet werden. Wenn die Existenz eines Fortschritts in der Kunst oder Moral bestritten wird, so ist er im Wirtschaftsleben unbestreitbar. Dies kann durch Arbeitsteilung erreicht werden. Wenn sich Menschen auf die Produktion bestimmter Güter spezialisieren, steigt die Gesamtproduktivität spürbar. Damit jedoch jeder Mensch über alle Güter verfügt, die er benötigt, ist es notwendig, einen ständigen Austausch zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft zu organisieren.

Umverteilung und dezentraler Austausch

K. Polanyi, ein amerikanischer Ökonom, identifizierte zwei Methoden zur Koordinierung von Aktionen zwischen Produktionsteilnehmern. Die erste ist die Umverteilung, also der Austausch, die zentralisierte Umverteilung. Der zweite ist der Markt, also der dezentrale Austausch. In vorkapitalistischen Gesellschaften herrschte der umverteilende Produktaustausch vor, also ein natürlicher Austausch, der ohne Verwendung von Geld durchgeführt wurde.

Gleichzeitig beschlagnahmte der Staat gewaltsam einen Teil der von seinen Untertanen produzierten Produkte von ihnen zur weiteren Umverteilung. Diese Methode war nicht nur typisch für Gesellschaften des Mittelalters und der Antike, sondern auch für die Volkswirtschaften sozialistischer Länder.

Schon während des Ursystems entstand der Warenaustausch auf dem Markt. In vorkapitalistischen Gesellschaften war es jedoch überwiegend ein sekundäres Element. Nur in einer kapitalistischen Gesellschaft wird der Markt zur wichtigsten Koordinationsmethode. Gleichzeitig fördert der Staat seine Entwicklung aktiv durch die Schaffung verschiedener Gesetze, beispielsweise des „Gesetzes zur Entwicklung des Unternehmertums“. Geldbeziehungen werden aktiv genutzt. In diesem Fall erfolgt der Warenaustausch horizontal zwischen gleichberechtigten Produzenten. Jeder von ihnen hat völlige Freiheit bei der Suche nach Transaktionspartnern. Das Small Business Development Law bietet Unterstützung für kleine Unternehmen, die Schwierigkeiten haben, im Kontext des wachsenden Wettbewerbs zu bestehen.

Materialisten argumentieren, dass die Untersuchung der Ursachen der gesellschaftlichen Entwicklung mit einer Untersuchung des Produktionsprozesses des unmittelbaren Lebens und einer Erklärung beginnen sollte Praktiken Methoden Ausübungen aus Ideen, nicht aus ideologischen Formationen aus der Praxis.

Dann stellt sich heraus, dass die Quelle der gesellschaftlichen Entwicklung der Widerspruch (Kampf) zwischen ihnen ist die Bedürfnisse der Menschen und die Möglichkeiten, diese zu erfüllen. Die Möglichkeiten der Bedürfnisbefriedigung hängen von der Entwicklung und dem Kampf zweier Faktoren ab: Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse, die die Produktionsweise des materiellen Lebens darstellen, die die sozialen, politischen und spirituellen Prozesse des Lebens im Allgemeinen bestimmt. Historische Arten von Produktionsbeziehungen werden durch die Bildungsstadien der Produktivkräfte bestimmt.

Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit bestehenden Produktionsverhältnissen. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. Bei einer Veränderung der wirtschaftlichen Basis kommt es mehr oder weniger schnell zu einer Revolution im Überbau. Bei der Betrachtung solcher Revolutionen ist es immer notwendig, die Revolution der wirtschaftlichen Produktionsbedingungen von den rechtlichen, politischen, religiösen, künstlerischen und philosophischen Formen zu unterscheiden, in denen sich die Menschen dieses Konflikts bewusst sind und mit ihm kämpfen.

Die Essenz idealistisches Geschichtsverständnis liegt darin, dass das Studium der Gesellschaft nicht mit einer Analyse der Ergebnisse praktischer Tätigkeit beginnt, sondern mit einer Betrachtung ihrer ideologischen Motive. Der Hauptfaktor der Entwicklung wird im politischen, religiösen und theoretischen Kampf gesehen, die materielle Produktion wird als sekundärer Faktor angesehen. Und dann erscheint die Geschichte der Menschheit folglich nicht als Geschichte der gesellschaftlichen Beziehungen, sondern als Geschichte der Moral, des Rechts, der Philosophie usw.

Wege zur Entwicklung der Gesellschaft:

Evolution (von lateinisch evolutio – Einsatz, Veränderungen). Im weitesten Sinne ist dies jede Entwicklung. Im engeren Sinne handelt es sich um einen Prozess der allmählichen Anhäufung quantitativer Veränderungen in der Gesellschaft, der auf qualitative Veränderungen vorbereitet.

Revolution (von lateinisch Revolution – Revolution) – qualitative Veränderungen, eine radikale Revolution im gesellschaftlichen Leben, die eine fortschreitende Entwicklung gewährleistet. Eine Revolution kann in der gesamten Gesellschaft (soziale Revolution) und in ihren einzelnen Bereichen (politisch, wissenschaftlich usw.) stattfinden.

Evolution und Revolution existieren nicht ohne einander. Da sie zwei Gegensätze sind, sind sie zugleich eine Einheit: Evolutionäre Veränderungen führen früher oder später zu revolutionären, qualitativen Transformationen, die wiederum der Evolutionsstufe Raum geben.

Richtung der gesellschaftlichen Entwicklung:

Erste Gruppe Denker argumentieren, dass der historische Prozess gekennzeichnet ist durch zyklisch Orientierung (Platon, Aristoteles, O. Spengler, N. Danilevsky, P. Sorokin).

Zweite Gruppe besteht darauf, dass die vorherrschende Richtung der gesellschaftlichen Entwicklung ist regressiv (Hesiod, Seneca, Boisgilbert).

Dritte Gruppe besagt, dass progressiv Die Richtung der Geschichte ist vorherrschend. Die Menschheit entwickelt sich von weniger perfekt zu perfekter. (A. Augustine, G. Hegel, K. Marx).

Überhaupt Fortschritt- Dies ist eine Vorwärtsbewegung, von niedriger zu höher, von einfach zu komplex, ein Übergang zu einer höheren Entwicklungsebene, eine Veränderung zum Besseren; Entwicklung neuer, fortschrittlicher; Dies ist ein Prozess der Aufwärtsentwicklung der Menschheit, der eine qualitative Erneuerung des Lebens impliziert.

Phasen der historischen Entwicklung

Theoretische Konstruktionen des fortschreitenden Entwicklungsstadiums der Gesellschaft wurden sowohl von Idealisten als auch von Materialisten vorgeschlagen.

Ein Beispiel für eine idealistische Interpretation des Fortschritts kann der Begriff sein dreistufig Entwicklung der Gesellschaft, im Besitz von I. Iselen (1728–1802), wonach die Menschheit in ihrer Entwicklung aufeinanderfolgende Stadien durchläuft: 1) die Dominanz der Gefühle und primitive Einfachheit; 2) die Vorherrschaft von Fantasien über Gefühle und die Aufweichung der Moral unter dem Einfluss von Vernunft und Bildung; 3) die Dominanz der Vernunft über Gefühle und Vorstellungskraft.

Während des Zeitalters der Aufklärung, in den Werken so herausragender Wissenschaftler und Denker wie A. Turgot, A. Smith, A. Barnave, S. Desnitsky und anderen, ein materialistischer vierstufig Konzept des Fortschritts (Jagd-Sammeln, Weidewirtschaft, Landwirtschaft und Handel), basierend auf einer Analyse der technologischen Produktionsweisen, der geografischen Umgebung, der menschlichen Bedürfnisse und anderer Faktoren.

K. Marx und F. Engels entwickelten, nachdem sie alle Lehren über den gesellschaftlichen Fortschritt systematisiert und sozusagen zusammengefasst hatten Theorie sozialer Formationen.

Theorie der Gesellschaftsformationen von K. Marx

Laut K. Marx durchläuft die Menschheit in ihrer Entwicklung zwei globale Perioden: das „Reich der Notwendigkeit“, also die Unterordnung unter bestimmte äußere Kräfte, und das „Reich der Freiheit“. Die erste Periode wiederum hat ihre eigenen Aufstiegsstufen – soziale Formationen.

Soziale Bildung, Nach K. Marx handelt es sich um eine Entwicklungsstufe der Gesellschaft, die sich durch das Vorhandensein oder Fehlen antagonistischer Klassen, Ausbeutung und Privateigentum auszeichnet. Marx betrachtet drei Gesellschaftsformationen: „primäre“, archaische (vorökonomische), „sekundäre“ (ökonomische) und „tertiäre“, kommunistische (postökonomische), deren Übergang in Form langer qualitativer Sprünge erfolgt – soziale Revolutionen .

Soziale Existenz und soziales Bewusstsein

Soziale Existenz - Das ist das praktische Leben der Gesellschaft. Üben(Griechisch praktikos – aktiv) – Hierbei handelt es sich um eine gefühlsobjektive, zielgerichtete Gemeinschaftstätigkeit von Menschen zur Entwicklung natürlicher und sozialer Objekte entsprechend ihren Bedürfnissen und Ansprüchen. Nur ein Mensch ist in der Lage, sich praktisch und transformativ auf die natürliche und soziale Welt um ihn herum zu beziehen, die notwendigen Bedingungen für sein Leben zu schaffen und die Welt um ihn herum, die sozialen Beziehungen und die Gesellschaft als Ganzes zu verändern.

Das Maß der Beherrschung von Objekten der umgebenden Welt drückt sich in Praxisformen aus, die historischer Natur sind, sich also mit der Entwicklung der Gesellschaft verändern.

Formen der Praxis(nach den Lebensmitteln der Gesellschaft): materielle Produktion, soziale Aktivität, wissenschaftliches Experimentieren, technische Aktivität.

Verbesserung Materialproduktion, sein

Produktivkräfte und Produktionsverhältnisse sind Bedingung, Grundlage und Triebkraft aller gesellschaftlichen Entwicklung. So wie die Gesellschaft nicht aufhören kann zu konsumieren, kann sie auch nicht aufhören zu produzieren. WAHR

Soziale Aktivitäten stellt die Verbesserung sozialer Formen und Beziehungen dar (Klassenkampf, Krieg, revolutionäre Veränderungen, verschiedene Prozesse der Verwaltung, des Dienstes usw.).

Wissenschaftliches Experimentieren ist ein Test für die Wahrheit wissenschaftlicher Erkenntnisse vor ihrer breiten Anwendung.

Technische Aktivitäten Heute bilden sie den Kern der Produktivkräfte der Gesellschaft, in der ein Mensch lebt, und haben einen erheblichen Einfluss auf das gesamte gesellschaftliche Leben und auf den Menschen selbst.

Soziales Bewusstsein(je nach Inhalt) - Das

eine Reihe von Ideen, Theorien, Ansichten, Traditionen, Gefühlen, Normen und Meinungen, die die soziale Existenz einer bestimmten Gesellschaft in einem bestimmten Stadium ihrer Entwicklung widerspiegeln.

Soziales Bewusstsein(je nach Entstehungsmethode und Funktionsmechanismus) ist keine einfache Summe individueller Bewusstseine, sondern eine das Gemeinsame im Bewusstsein der Mitglieder der Gesellschaft sowie das Ergebnis der Vereinigung, die Synthese gemeinsamer Ideen.

Soziales Bewusstsein(von seinem Wesen her) - Dies ist eine Widerspiegelung der gesellschaftlichen Existenz durch Idealbilder im Bewusstsein gesellschaftlicher Subjekte und in aktiver Gegenwirkung auf die gesellschaftliche Existenz.

Gesetze der Interaktion zwischen sozialem Bewusstsein und sozialer Existenz:

1. Das Gesetz der relativen Übereinstimmung des sozialen Bewusstseins mit der Struktur, der Funktionslogik und den Veränderungen der sozialen Existenz. Sein Inhalt offenbart sich in den folgenden Hauptmerkmalen:

In erkenntnistheoretischer Hinsicht sind soziales Sein und soziales Bewusstsein zwei absolute Gegensätze: Das erste bestimmt das zweite;

In funktionaler Hinsicht kann sich soziales Bewusstsein manchmal ohne soziales Sein entwickeln, und soziales Sein kann sich in einigen Fällen ohne den Einfluss des sozialen Bewusstseins entwickeln.

2. Das Gesetz des aktiven Einflusses des sozialen Bewusstseins auf die soziale Existenz. Dieses Gesetz manifestiert sich durch die Interaktion des sozialen Bewusstseins verschiedener sozialer Gruppen mit dem entscheidenden spirituellen Einfluss der dominierenden sozialen Gruppe.

Diese Gesetze wurden von K. Marx begründet.

Ebenen des öffentlichen Bewusstseins:

Normale Niveau stellen öffentliche Ansichten dar, die auf der Grundlage der direkten Reflexion der gesellschaftlichen Existenz der Menschen entstehen und existieren, basierend auf ihren unmittelbaren Bedürfnissen und Interessen. Die empirische Ebene ist gekennzeichnet durch: Spontaneität, nicht strikte Systematisierung, Instabilität, emotionale Färbung.

Theoretisches Niveau Das soziale Bewusstsein unterscheidet sich vom empirischen Bewusstsein durch größere Vollständigkeit, Stabilität, logische Harmonie, Tiefe und systematische Reflexion der Welt. Kenntnisse auf dieser Ebene werden hauptsächlich auf der Grundlage theoretischer Forschung erworben. Sie existieren in Form von Ideologien und naturwissenschaftlichen Theorien.

Bewusstseinsformen (zum Thema Reflexion): politisch, moralisch, religiös, wissenschaftlich, rechtlich, ästhetisch, philosophisch.

Moral ist eine Art spiritueller und praktischer Aktivität, die darauf abzielt, soziale Beziehungen und das Verhalten von Menschen mithilfe der öffentlichen Meinung zu regulieren. Moral drückt ein individuelles Stück Moral aus, das heißt ihre Brechung im Bewusstsein eines einzelnen Subjekts.

Moral beinhaltet moralisches Bewusstsein, moralisches Verhalten und moralische Einstellungen.

Moralisches (moralisches) Bewusstsein- Hierbei handelt es sich um eine Reihe von Vorstellungen und Ansichten über die Natur und Verhaltensformen von Menschen in der Gesellschaft und ihre Beziehung zueinander. Daher spielt es die Rolle eines Regulators des Verhaltens von Menschen. Im moralischen Bewusstsein werden die Bedürfnisse und Interessen sozialer Subjekte in Form allgemein akzeptierter Ideen und Konzepte, Vorschriften und Einschätzungen ausgedrückt, die durch die Kraft von Massenbeispielen, Gewohnheiten, öffentlicher Meinung und Traditionen gestützt werden.

Zum moralischen Bewusstsein gehören: Werte und Wertorientierungen, ethische Gefühle, moralische Urteile, moralische Prinzipien, Kategorien der Moral und natürlich moralische Normen.

Merkmale des moralischen Bewusstseins:

Erstens werden moralische Verhaltensstandards nur von der öffentlichen Meinung unterstützt und daher ist moralische Sanktion (Zustimmung oder Verurteilung) idealer Natur: Eine Person muss sich darüber im Klaren sein, wie ihr Verhalten bewertet wird öffentliche Meinung, Akzeptieren Sie dies und passen Sie Ihr Verhalten für die Zukunft an.

Zweitens hat das moralische Bewusstsein bestimmte Kategorien: Gut, Böse, Gerechtigkeit, Pflicht, Gewissen.

Drittens gelten moralische Normen für Beziehungen zwischen Menschen, die nicht durch staatliche Stellen geregelt sind (Freundschaft, Partnerschaft, Liebe).

Viertens gibt es zwei Ebenen des moralischen Bewusstseins: die gewöhnliche und die theoretische. Das erste spiegelt die realen Sitten der Gesellschaft wider, das zweite bildet das von der Gesellschaft vorhergesagte Ideal, die Sphäre der abstrakten Verpflichtung.

Gerechtigkeit nimmt einen besonderen Platz im moralischen Bewusstsein ein. Das Bewusstsein für Gerechtigkeit und die Einstellung dazu waren zu allen Zeiten ein Anreiz für das moralische und soziale Handeln der Menschen. Ohne das Bewusstsein und die Forderung nach Gerechtigkeit wurde in der Geschichte der Menschheit nichts Bedeutendes erreicht. Daher ist das objektive Maß der Gerechtigkeit historisch bedingt und relativ: Es gibt keine einheitliche Gerechtigkeit für alle Zeiten und für alle Völker. Das Konzept und die Anforderungen an Gerechtigkeit ändern sich mit der Entwicklung der Gesellschaft. Das einzige absolute Kriterium der Gerechtigkeit bleibt der Grad der Übereinstimmung menschlicher Handlungen und Beziehungen mit den sozialen und moralischen Anforderungen, die auf einem bestimmten Entwicklungsstand der Gesellschaft erreicht werden. Der Gerechtigkeitsbegriff ist immer die Umsetzung des moralischen Wesens menschlicher Beziehungen, die Festlegung dessen, was sein soll, die Umsetzung relativer und subjektiver Vorstellungen darüber Gut Und teuflisch.

Der älteste Grundsatz – „Tu anderen nichts an, was du dir nicht wünschst“ – gilt als goldene Regel der Moral.

Gewissen- Dies ist die Fähigkeit einer Person zur moralischen Selbstbestimmung, zur Selbsteinschätzung ihrer persönlichen Einstellung zur Umwelt und zu den in der Gesellschaft geltenden moralischen Normen.

Politisches Bewusstsein- ist eine Reihe von Gefühlen, anhaltenden Gefühlen, Traditionen, Ideen und theoretischen Systemen, die die grundlegenden Interessen großer sozialer Gruppen hinsichtlich der Eroberung, Beibehaltung und Nutzung staatlicher Macht widerspiegeln. Politisches Bewusstsein unterscheidet sich von anderen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins nicht nur durch den konkreten Reflexionsgegenstand, sondern auch durch andere Merkmale:

Genauer ausgedrückt durch die Themen der Erkenntnis.

Die Vorherrschaft jener Ideen, Theorien und Gefühle, die für kurze Zeit und in einem komprimierteren sozialen Raum zirkulieren.

Rechtsbewusstsein

Rechts- Dies ist eine Art spiritueller und praktischer Aktivität, die darauf abzielt, soziale Beziehungen und das Verhalten der Menschen mithilfe von Gesetzen zu regulieren. Rechtsbewusstsein ist ein Element des Rechts (neben Rechtsbeziehungen und Rechtstätigkeiten).

Rechtsbewusstsein Es gibt eine Form des sozialen Bewusstseins, in der das Wissen und die Einschätzung der in einer bestimmten Gesellschaft angenommenen Rechtsgesetze, der Rechtmäßigkeit oder Illegalität von Handlungen sowie der Rechte und Pflichten der Mitglieder der Gesellschaft zum Ausdruck kommen.

Ästhetisches Bewusstsein - Es gibt ein Bewusstsein für die gesellschaftliche Existenz in Form konkreter, sinnlicher, künstlerischer Bilder.

Die Reflexion der Realität im ästhetischen Bewusstsein erfolgt durch den Begriff des Schönen und Hässlichen, des Erhabenen und Niederen, des Tragischen und Komischen in der Form künstlerisches Bild. Gleichzeitig kann ästhetisches Bewusstsein nicht mit Kunst identifiziert werden, da es alle Sphären durchdringt Menschliche Aktivität und nicht nur die Welt der künstlerischen Werte. Ästhetisches Bewusstsein erfüllt eine Reihe von Funktionen: kognitiv, erzieherisch, hedonistisch.

Kunst ist eine Art spiritueller Produktion im Bereich der ästhetischen Welterkundung.

Ästhetizismus- Dies ist die Fähigkeit eines Menschen, Schönheit in der Kunst und in allen Erscheinungsformen des Lebens zu sehen.

Entwicklungsgesetze der Gesellschaft:

Allgemeine Muster- das ist die Konditionierung des realen gesellschaftlichen Prozesses durch die dialektischen Entwicklungsgesetze der objektiven Welt, also die Gesetze, denen ausnahmslos alle Gegenstände, Prozesse und Phänomene untergeordnet sind.

Unter allgemeine Gesetze die Gesetze verstehen, die die Entstehung, Bildung, Funktionsweise und Entwicklung aller sozialen Objekte (Systeme) regeln, unabhängig von ihrem Komplexitätsgrad, ihrer Unterordnung untereinander oder ihrer Hierarchie. Zu diesen Gesetzen gehören:

1. Das Gesetz der bewussten Natur der Lebenstätigkeit sozialer Organismen.

2. Das Gesetz des Primats sozialer Beziehungen, des sekundären Charakters sozialer Formationen (Menschengemeinschaften) und des tertiären Charakters soziale Institution(nachhaltige Organisationsformen des menschlichen Lebens) und ihre dialektische Beziehung.

3. Das Gesetz der Einheit der anthropo-, sozio- und kulturellen Genese, Darin wird argumentiert, dass die Entstehung des Menschen, der Gesellschaft und seiner Kultur sowohl aus „phylogenetischer“ als auch aus „ontogenetischer“ Sicht als ein einziger, integraler Prozess betrachtet werden sollte, sowohl räumlich als auch zeitlich.

4. Das Gesetz der entscheidenden Rolle der menschlichen Arbeitstätigkeit bei der Bildung und Entwicklung sozialer Systeme. Die Geschichte bestätigt, dass die Formen der menschlichen Tätigkeit und vor allem der Arbeit das Wesen, den Inhalt, die Form und das Funktionieren gesellschaftlicher Beziehungen, Organisationen und Institutionen bestimmen.

5. Gesetze der Beziehung zwischen sozialer Existenz (Menschenpraktiken) und sozialem Bewusstsein.

6. Gesetzmäßigkeiten der dialektisch-materialistischen Entwicklung des historischen Prozesses: Dialektik von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen, Basis und Überbau, Revolution und Evolution.

7. Das Gesetz der progressiven Entwicklungsstufe der Gesellschaft und seine Brechung in den Merkmalen lokaler Zivilisationen, die die dialektische Einheit von Verschiebungen und Kontinuität, Diskontinuität und Kontinuität zum Ausdruck bringt.

8. Das Gesetz der ungleichen Entwicklung verschiedener Gesellschaften.

Sondergesetze. Sie unterliegen dem Funktionieren und der Entwicklung spezifischer sozialer Systeme: wirtschaftlich, politisch, spirituell usw. oder einzelner Stufen (Stufen, Formationen) der sozialen Entwicklung. Zu diesen Gesetzen gehören das Wertgesetz, das Gesetz der revolutionären Situation usw.

Private öffentliche Gesetze Zeichnen Sie einige stabile Verbindungen auf, die auf der Ebene der einfachsten sozialen Subsysteme auftreten. Spezielle und besondere Sozialgesetze sind in der Regel probabilistischer als allgemeine.

Ein fatalistisches und voluntaristisches Verständnis der Gesetze des gesellschaftlichen Lebens sollte vermieden werden.

Fatalismus - die Vorstellung von Gesetzen als unvermeidlichen, tödlich auf Menschen einwirkenden Kräften, gegen die sie machtlos sind. Der Fatalismus entwaffnet die Menschen, macht sie passiv und nachlässig.

Freiwilligkeit - Dies ist eine Weltanschauung, die die Gesamtheit menschlicher Zielsetzungen und Handlungen verabsolutiert. eine Sichtweise des Gesetzes als Ergebnis der Willkür, als Folge eines Willens, der von niemandem eingeschränkt wird. Freiwilligkeit kann zu Abenteuerlust und unangemessenem Verhalten führen, ganz nach dem Grundsatz „Ich kann tun, was ich will.“

Formen der gesellschaftlichen Entwicklung:

Bildung und Zivilisation.

Soziale Bildung - Dabei handelt es sich um einen spezifischen historischen Gesellschaftstyp, der sich durch die Methode der materiellen Produktion auszeichnet, also durch einen bestimmten Entwicklungsstand seiner Produktivkräfte und die entsprechende Art der Produktionsverhältnisse gekennzeichnet ist.

Zivilisation im weitesten Sinne des Wortes - Dies ist ein sich entwickelndes soziokulturelles System, das als Ergebnis des Zerfalls der primitiven Gesellschaft (Wildheit und Barbarei) entstanden ist und die folgenden Merkmale aufweist: Privateigentum und Marktbeziehungen; Stand- bzw. Standesstruktur der Gesellschaft; Staatlichkeit; Urbanisierung; Informatisierung; produzierender Bauernhof.

Die Zivilisation hat drei Typ:

Industrietyp(Westliche, bürgerliche Zivilisation) beinhaltet Transformation, Störung, Transformation der umgebenden Natur und des sozialen Umfelds, intensive revolutionäre Entwicklung, Veränderung sozialer Strukturen.

Landwirtschaftlicher Typ(östliche, traditionelle, zyklische Zivilisation) setzt den Wunsch voraus, sich an die natürliche und soziale Umwelt zu gewöhnen, sie wie von innen zu beeinflussen und dabei Teil davon zu bleiben, umfassende Entwicklung, die Dominanz von Tradition und Kontinuität.

Postindustrieller Typ- eine Gesellschaft mit hohem massenindividualisiertem Konsum, Entwicklung des Dienstleistungssektors, Informationssektors, neuer Motivation und Kreativität.

Modernisierung- Dies ist der Übergang einer Agrarzivilisation zu einer Industriezivilisation.

Upgrade-Optionen:

1. Übertragung aller progressiven Elemente auf vollständig unter Berücksichtigung lokaler Besonderheiten (Japan, Indien usw.).

2. Übertragung nur organisatorischer und technologischer Elemente unter Beibehaltung alter sozialer Beziehungen (China).

3. Nur Technologietransfer unter Verleugnung des Marktes und der bürgerlichen Demokratie (Nordkorea).

Zivilisation im engeren Sinne - Es handelt sich um eine stabile soziokulturelle Gemeinschaft von Menschen und Ländern, die über lange Zeiträume hinweg ihre Originalität und Einzigartigkeit bewahrt haben.

Zeichen der lokalen Zivilisation sind: ein wirtschaftlicher und kultureller Typ und Entwicklungsstand; die Hauptvölker der Zivilisation gehören demselben oder einem ähnlichen rassisch-anthropologischen Typ an; Dauer des Bestehens; das Vorhandensein gemeinsamer Werte, psychologischer Merkmale, mentaler Einstellungen; Ähnlichkeit oder Gleichheit der Sprache.

Ansätze in der Interpretation des Begriffs „Zivilisation“ im engeren Sinne:

1. Kultureller Ansatz(M. Weber, A. Toynbee) betrachtet Zivilisation als ein besonderes soziokulturelles Phänomen, begrenzt durch Raum und Zeit, dessen Grundlage die Religion ist.

2. Soziologischer Ansatz(D. Wilkins) lehnt das Verständnis der Zivilisation als einer durch eine homogene Kultur zusammengehaltenen Gesellschaft ab. Es mag keine kulturelle Homogenität geben, aber die Hauptfaktoren für die Bildung der Zivilisation sind: ein gemeinsamer Raum-Zeit-Bereich, städtische Zentren und gesellschaftspolitische Verbindungen.

3. Ethnopsychologischer Ansatz(L. Gumilyov) verbindet den Begriff der Zivilisation mit den Merkmalen der ethnischen Geschichte und Psychologie.

4. Geografischer Determinismus(L. Mechnikov) glaubte, dass die geografische Umgebung einen entscheidenden Einfluss auf die Natur der Zivilisation hat.

Formelle und zivilisatorische Konzepte der gesellschaftlichen Entwicklung:

Formativer Ansatz wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von K. Marx und F. Engels entwickelt. Sein Hauptaugenmerk richtet er auf die Betrachtung dessen, was in der Geschichte aller Völker gemeinsam ist, nämlich auf ihren Durchgang durch dieselben Stufen in seiner Entwicklung; All dies ist mit einem gewissen Grad an Berücksichtigung der Merkmale verschiedener Völker und Zivilisationen verbunden. Die Identifizierung gesellschaftlicher Stadien (Formationen) basiert auf der letztlich bestimmenden Rolle wirtschaftlicher Faktoren (Entwicklung und Wechselbeziehung von Produktivkräften und Produktionsverhältnissen). In der Formationstheorie wird der Klassenkampf zur wichtigsten Triebkraft der Geschichte erklärt.

Die spezifische Interpretation von Formationen innerhalb dieses Paradigmas änderte sich ständig: Marx‘ Konzept von drei Gesellschaftsformationen in der Sowjetzeit wurde durch die sogenannten „fünfgliedrigen“ (primitiven, Sklaven-, feudalen, bürgerlichen und kommunistischen sozioökonomischen Formationen) ersetzt. und jetzt kommt das Vier-Formations-Konzept auf den Markt.

Zivilisatorischer Ansatz wurde im 19.–20. Jahrhundert in den Werken von N. Danilevsky (die Theorie der lokalen „kulturhistorischen Typen“), L. Mechnikov, O. Spengler (die Theorie des Vergehens und Sterbens lokaler Kulturen in der Zivilisation), A. Toynbee, L. Semennikova. Er untersucht die Geschichte durch das Prisma der Entstehung, Entwicklung, Perspektiven und Merkmale verschiedener lokaler Zivilisationen und ihres Vergleichs. Die Inszenierung wird berücksichtigt, bleibt aber an zweiter Stelle.

Die objektive Grundlage dieser Ansätze ist die Existenz von drei sich gegenseitig durchdringenden Schichten im historischen Prozess, deren Kenntnis jeweils den Einsatz einer besonderen Methodik erfordert.

Erste Schicht- oberflächlich, ereignisreich; erfordert nur eine korrekte Fixierung. Zweite Schicht deckt die Vielfalt des historischen Prozesses, seine Merkmale in ethnischer, religiöser, wirtschaftlicher, psychologischer und anderer Hinsicht ab. Die Forschung erfolgt mit den Methoden eines zivilisatorischen und vor allem vergleichenden historischen Ansatzes. Endlich, dritte, Die zutiefst wesentliche Schicht verkörpert die Einheit des historischen Prozesses, seiner Grundlagen und der allgemeinsten Muster der gesellschaftlichen Entwicklung. Es kann nur mit Hilfe der von K. Marx entwickelten abstrakt-logischen Formationsmethodik erkannt werden. Der formative Ansatz ermöglicht es nicht nur, die interne Logik des sozialen Prozesses theoretisch zu reproduzieren. Aber auch, um sein mentales Modell für die Zukunft aufzubauen. Die richtige Kombination und korrekte Anwendung der aufgezeigten Ansätze ist eine wichtige Voraussetzung für die militärhistorische Forschung.

Das Problem der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung wird in verschiedenen theoretischen Konzepten unterschiedlich gelöst. Nicht jeder erkennt die Existenz objektiver Muster in der Gesellschaft. Tatsächlich ist es äußerst schwierig, an der Oberfläche sozialer Phänomene stabile, regelmäßige und notwendige Zusammenhänge zu entdecken, die unabhängig vom menschlichen Bewusstsein sind. Die Tatsache, dass bestimmte Veränderungen in der Gesellschaft stattfinden und diese Veränderungen zu deutlich unterschiedlichen Zuständen der Gesellschaft führen, liegt auf der Hand. Das gibt jeder zu. Aber es ist keineswegs offensichtlich, dass diese Veränderungen natürlich sind. Und doch ermöglicht eine tiefe theoretische Analyse, die über die Oberfläche der Phänomene hinausgeht, die Feststellung dieser Muster. Was an der Oberfläche als zufällige Ereignisse, Phänomene, durch den Willen, Wunsch einzelner Menschen verursachte Handlungen erscheint, erscheint in seiner Tiefe als objektiv, d.h. Beziehungen unabhängig vom Willen und den Wünschen der Menschen. Ob Menschen es wollen oder nicht, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen, sind sie gezwungen, Beziehungen einzugehen, die sich aus früheren Aktivitäten ergeben, d. h. durch die Aktivitäten früherer Generationen vorgegeben. Und jede neue Generation findet diese etablierten Beziehungen als objektive Daten (gegeben durch vergangene Aktivitäten), d. h. unabhängig von ihrer Wahl, ihren Wünschen, Launen usw. Dies ist ein objektiver Faktor der gesellschaftlichen Entwicklung, der es uns ermöglicht, über das Vorhandensein objektiver und notwendiger Zusammenhänge (Gesetze) in der Gesellschaft zu sprechen.

Die Idee der Regelmäßigkeit in der Gesellschaft ist im marxistischen Gesellschaftskonzept am weitesten entwickelt. Nach diesem Konzept müssen materielle Beziehungen zwischen Menschen, vor allem im Bereich der materiellen Produktion, um Gestalt anzunehmen, nicht durch das Bewusstsein der Menschen gehen, d.h. werden nicht als solche erkannt. Dies bedeutet nicht, dass Menschen, die diese Beziehungen (Produktion, Austausch, Verteilung) eingehen, als Wesen ohne Bewusstsein agieren. Das ist grundsätzlich unmöglich. Es ist nur so, dass materielle Produktionsverhältnisse nicht ihrer Kenntnis als einer Art integralem System von Beziehungen bedürfen, die eine Struktur, Richtung, Funktionsweise haben, bestimmten Gesetzen unterliegen usw. Die Unkenntnis der Gesetze der Warenproduktion und die Unkenntnis der physiologischen Mechanismen der Geburt hinderten die Menschen jahrtausendelang nicht daran, Waren zu produzieren und auszutauschen sowie Kinder zur Welt zu bringen. Materielle Beziehungen bestimmen nach dem marxistischen Modell, da sie ursprünglich und primär sind, andere Beziehungen, sogenannte ideologische Beziehungen (politische, rechtliche, moralische usw.).

Die Besonderheit der Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung besteht darin, dass im Gegensatz zu den Naturgesetzen, in denen blinde, spontane Kräfte wirken, in der Gesellschaft natürliche Zusammenhänge und Beziehungen verwirklicht werden, die den Weg nur durch die Aktivitäten der Menschen ebnen, und nicht außerhalb davon und Daneben gibt es gerade in der Aktivität von Menschen neben zufälligen, situativen Momenten, die durch verschiedene menschliche Wünsche oder auch Launen verursacht werden, wie bereits erwähnt, objektive, notwendige Momente, d.h. natürliche Momente. Und dieses Muster, die historische Notwendigkeit, schließt die bewusste Aktivität der Menschen nicht aus, da sie darin als objektiver, notwendiger Faktor vorhanden ist. Die historische Notwendigkeit bahnt sich ihren Weg durch eine Masse von Zufällen, d.h. hat nicht den Charakter einer streng eindeutigen Vorbestimmung, sondern einer bestimmten Tendenz, eines Feldes von Möglichkeiten. Mit anderen Worten: Im Rahmen der Notwendigkeit wird die Polyvarianz der Entwicklung verwirklicht, die den Raum der menschlichen Freiheit ausmacht. Eine bewusste Wahl im Rahmen verschiedener Optionen treffend (vorausgesetzt, die Person hat diese Optionen erkannt, andernfalls wird die Wahl nicht bewusst sein), richtet eine Person ihre Bemühungen, ihre Aktivitäten auf die Umsetzung der gewählten Option, innerhalb des durch dargestellte Rahmens diese multivariate Notwendigkeit. Wahl ist mit Verantwortung verbunden, einem integralen Begleiter der menschlichen Freiheit.

N.L. Rumjanzewa

Faktoren und Muster der menschlichen Entwicklung. Teil 1. Muster der menschlichen Entwicklung

Einführung

Wir erleben eine globale Krise der Zivilisation, nicht nur finanzieller und wirtschaftlicher Art, sondern auch allgemein des moralischen Verfalls und der physischen Ausrottung (laut UN-Statistiken reproduziert sich die Bevölkerung Westeuropas mit Ausnahme des muslimischen Albaniens nicht) der Menschen der fortgeschrittenen Zivilisation . Kann man sich auf ein Menschenbild verlassen, das dem Verfall widerstehen würde? Es gibt jedoch viele solcher Konzepte, und derzeit besteht die Aufgabe darin, „die Dialektik des Sozialen und Biologischen im Menschen aufzudecken“ (Frolov I.T.).

Die Aufgabe des vorgeschlagenen Menschenbildes besteht darin, diese Dialektik aufzudecken und den Prozess des Aufstiegs zu einem harmonischen Menschen zu verstehen.

Bei der Konstruktion des Konzepts der menschlichen Entwicklung stützen wir uns auf die Kategorien der Systemanalyse der Aktivität, die als Ausgangsdaten und Methode bezeichnet werden. Die ersten Konzepte, die weiterentwickelt werden, sind die Konzepte von: I. Pavlov, der seine Erhaltung als Ziel des Lebens identifizierte; Marx, der das Wesen der sozialen Beziehungen im Kapitalismus als einen grundlegenden externen Faktor der menschlichen Entwicklung offenbarte; Vygotsky L.S. und seine Anhänger, die das Grundprinzip des Vorrangs des soziokulturellen Faktors in der menschlichen Entwicklung entwickelten; Promptov, Lorenz, Fet und andere Wissenschaftler, die die Entwicklung eines biologischen Faktors im soziokulturellen Umfeld einer sich entwickelnden Person begründeten; Zinchenko V.P., der die Konturen der Muster der menschlichen Entwicklung skizzierte.

Die Forschungsmethode ist systemisch-dialektisch, was erstens bedeutet, dass der Mensch ein Element einer Systemgesellschaft ist, in der er sozialisiert ist, aber wiederum selbst ein System. Und zweitens bedeutet diese Methode, den Menschen als Element des Systems und als Vertreter der Art Homo sapiens in der Entwicklung (Ontogenese und Phylogenie) zu betrachten und gleichzeitig die Entwicklung der Faktoren selbst zu analysieren, die den Menschen bestimmen Entwicklung.

Um die grundlegenden Faktoren und Muster der menschlichen Entwicklung hervorzuheben, wenden wir uns der Geschichte der Menschheit zu. Es besteht aus zwei Phasen: der Phase der biologischen Evolution und der Phase der sozialen Evolution, in der die nichtnatürliche Komponente des menschlichen Lebens Gestalt anzunehmen begann – die Kultur (einschließlich der Religion). Daraus leiten sich zwei Aspekte der menschlichen Entwicklung ab – biologische und soziokulturelle. Kultur und ihre Werte waren lange Zeit die Grundlage für die Organisation des sozialen oder soziokulturellen Lebens der Menschen, aber in den letzten Jahrhunderten begannen die Ideologie der Gesellschaft und ihre Werte von den kulturellen Werten abzuweichen, was uns dazu zwingt, den sozialen Aspekt zu trennen aus dem Kulturellen. Wir werden das Konzept auf der Synthese dieser Aspekte der Betrachtung des Menschen aufbauen: als biologische Spezies (Wachstum und Reifung); Wie soziales Wesen(Sozialisation); als Träger der Kultur (Beherrschung und Reproduktion ihrer Werte). Aber diese Prinzipien sind nicht unabhängig, und das biologische Element enthält bereits das kulturelle Gedächtnis als Depot, mehr nicht.

Der Haupttyp des biologischen Prinzips ist ein materieller Körper mit einigen ererbten Eigenschaften (Energie, Temperament, Krankheiten, Neigungen). Seine Erhaltung und Entwicklung erfolgt nach den Gesetzen der Natur, aber auch die menschliche Kultur (Körperkultur) übt im Rahmen dieser Gesetze ihren Einfluss aus. Eine andere Art biologischer Prinzipien sind Instinkte, die von der Gesellschaft zu Biokomplexen zur Erhaltung des Lebens entwickelt werden. Biokomplexe bilden Bedürfnisse, Bedürfnisse verursachen Wünsche oder Willen, Wille verursacht Handlungen. Die dritte Art biologischer Neigungen ist die Denkneigung, die von der Gesellschaft zum Denken entwickelt wird. Der vierte Typ sind ethische Neigungen („kollektives Unbewusstes“ bei Jung, „spiritueller Code der Kultur“, „kultureller Code“, „kulturell-spiritueller Code“ usw. in verschiedenen Konzeptsystemen), die von der Kultur der Gesellschaft entlang entwickelt werden mit der Entwicklung des Denkens, Einbeziehung des Einzelnen in das eine oder andere ethische System.

Entwicklungsfaktoren können in interne und externe, anfängliche und entstehende Faktoren unterteilt werden. Aus zwei anfänglichen Aspekten der Betrachtung eines Menschen wuchsen drei, und dann wurden aus den drei genannten Prinzipien eines Menschen sechs innere Faktoren seiner Entwicklung gebildet: Körper, Instinkte – Biokomplexe, Denken, ethisches System, Wille, Bedürfnisse. Die ersten inneren Faktoren sind der physische Körper mit biologischen Neigungen. Äußere Faktoren – kulturelle (ethische) und soziale (Werte der Ideologie der Gesellschaft) und die daraus resultierenden Anforderungen der Gesellschaft. Die Dialektik der Interaktion zwischen äußeren und inneren Faktoren verwandelt gesellschaftlich bedeutsame innere biologische Faktoren in biokulturell-soziale und beherrschte und angeeignete äußere (das ethische System) in innere. Zu diesen sich entwickelnden inneren Faktoren der menschlichen Entwicklung gehören neben dem Körper auch die Entwicklung des Denkens, ein nach Freiheit strebender Wille, ein auf der Grundlage von Instinkten im soziokulturellen Umfeld gebildeter Biokomplex zur Erhaltung des Lebens, ein beherrschtes und angeeignetes ethisches System und das Bedürfnisse, die durch all diese Faktoren entstehen. In diesem Konzept bezieht sich Kultur auf die spirituelle Kultur der Gesellschaft, durch deren Beitritt eine Person kultiviert wird. Der umfassendere Kulturbegriff umfasst aber auch die Körperkultur, durch deren Beitritt ein Mensch seine Gesundheit stärkt.

Muster der menschlichen Entwicklung

Erste Stufe (biologisch)

In Anlehnung an I. Pawlow führen wir den Begriff „Lebenserhaltungstrieb“ ein, um ein natürliches Mittel zur Erreichung des von ihm skizzierten Lebensziels – seiner Erhaltung – zu bezeichnen. Die Erhaltung des Lebens der Tierwelt basiert auf dem Instinkt, Leben zu erhalten. Was ist das für ein Instinkt? Der Instinkt zur Erhaltung des Lebens (der Population) eines Tieres (nach den Studien von Lorenz, Efroimson, Kropotkin) umfasst die folgenden Haupttypen: Selbsterhaltung, Fortpflanzung und den Instinkt der Öffentlichkeit oder Kollektivität. Beim Menschen stirbt der Instinkt als lebenserhaltende Verhaltensfähigkeit aus, wird zur Ablagerung und wird durch neue Mittel zur Lebenserhaltung ersetzt – bewusste Arbeitstätigkeit und Kultur. Die gleichen Arten von Lebenserhaltungsinstinkten wie bei Tieren, allerdings nur als Hinterlegung, lassen sich auch beim Menschen identifizieren: Selbsterhaltung, Erhaltung der Art und Erhaltung des Kollektivs. Letzteres kann in mehrere Ebenen unterteilt werden, von einem Team aus Freunden, Landsleuten usw. bis hin zur Erhaltung der Menschen ihres Landes, der Menschheit, aller Lebewesen. Zusammen bilden sie den vollständigen Instinkt zur Lebenserhaltung. In „entwickelten“ Ländern mit einer sterbenden Bevölkerung ist der Gemeinschaftstrieb oder der Erhalt von Gruppen unterschiedlicher Ebenen als Neigung längst „vergessen“ (K. Jung) und entwickelt sich nicht, jetzt vor unseren Augen entwickelt er sich nicht so eine Neigung und ein Instinkt für die Erhaltung der Rasse. Und es besteht die Gefahr ihres völligen Aussterbens. Ähnlich verhält es sich in der Tierwelt: Eine einst notwendige, aber nicht beanspruchte Organfunktion stirbt nach und nach ab.

Bei einem sich entwickelnden Menschen entwickeln sich der Instinkt zur Lebenserhaltung und seine genannten Typen (mit Ausnahme der Kindheit) zum Biokomplex der Lebenserhaltung und seinen entsprechenden Typen, wenn ein günstiges soziokulturelles Umfeld herrscht, genau wie Getreide wächst in einem günstigen Umfeld oder (in der kybernetischen Terminologie von A.I. Fet) wie offene Programme durch Unterprogramme ergänzt werden und erst dann „arbeiten“ und Bedürfnisse und Bedürfnisse wiederum Wünsche bilden. Ich werde auch Wünsche nennen. Der Wille strebt nach Freiheit – das ist seine Haupteigenschaft, sein Gesetz. Aber stellen wir hier fest, dass der Biokomplex der Erhaltung des menschlichen Lebens nicht die einzige Quelle seiner Bedürfnisse ist. Daher kann menschliches Verhalten nicht eindeutig diesem Biokomplex zugeordnet werden.

Ein Mann wurde geboren. Er, sein Verhalten, seine Einstellung zur Welt wird vom Selbsterhaltungstrieb und nichts anderem bestimmt. Bei einem geborenen Menschen führt der Wille ganz natürlich zum Handeln, d.h. kostenlos, weil Der Wille selbst ist noch sehr primitiv und wird vom Selbsterhaltungstrieb bestimmt und ruft dadurch keinen äußeren Widerstand hervor. Die verbleibenden Instinkte (mit Ausnahme der Selbsterhaltung) sind in einem geborenen Menschen als Neigungen oder offene Programme vorhanden, möglicherweise als ungeformte Bedürfnisquellen, die sich nach und nach zu geeigneten Biokomplexen formen, und wie sie gebildet werden, hängt sowohl vom genetischen Programm als auch vom genetischen Programm ab die Umgebung, in der sie auftreffen werden. Bei einem geborenen Menschen wirkt nur die erste Art von Instinkt, die mit der einfachen biologischen Funktion seines Körpers verbunden ist, als Bedürfnis, und die Liebe zu Verwandten entwickelt sich zunächst genau als Liebe zu sich selbst, d.h. Das Bedürfnis des Kindes nach ihnen ist ein Bedürfnis nach Mitteln zur Selbsterhaltung, die sie für es sind, bis es diese Mittel selbst beherrscht. Dieses Stadium kann nicht nur biologisch, sondern auch „vegetativ“ („vegetative Seele“ bei Aristoteles) genannt werden. Die Kommunikation mit der Welt ist in dieser Phase emotional und sinnlich, das Denken ist noch nicht entwickelt und es gibt keine ethischen Kategorien. Bereits in diesem Stadium entsteht die erste Entwicklungskrise – die von L.S. Vygotsky beschriebene Krise des 1. Jahres. Biologische Evolution. Die biologische Entwicklung führt einen Menschen auf die nächste Stufe.

Zweite Stufe (kommunikativ)

Darüber hinaus lernt ein Mensch mit seiner Entwicklung, seinen Körper zu kontrollieren, was ihm mehr Handlungsfreiheit gibt und beginnt, den Raum zu meistern. Eine Person verbindet sich mit der Kultur der Gesellschaft, der Prozess der Deobjektivierung beginnt; er beginnt, die Sprache und damit das Wissen durch Aktivität und Kommunikation mit der Umwelt zu beherrschen. Die in unserem Ansatz in dieser Phase identifizierten Faktoren entwickeln sich wie folgt: Das Denken entwickelt sich zusammen mit dem Spracherwerb; In einem kollektivistischen Umfeld beginnt sich ein Biokomplex der Kollektivität zu bilden (nach J. Bruner). Es verwandelt sich (nach Vygotsky, Fet usw.) in einen Biokomplex und den Selbsterhaltungstrieb unter dem Einfluss der Umwelt und der äußeren Unfreiheit; diese Veränderung hängt davon ab, um welche Art von Umgebung es sich handelt. Die Kommunikation mit der Umwelt ist neben der intellektuellen Beeinflussung, die das Denken entwickelt, auch ein Prozess der organischen Einbindung eines Menschen in diese Umwelt und seiner Unterordnung unter ihre Gesetze. Der Mensch wird zum Element des Systems und verliert gleichzeitig aufgrund der Verbindungen, durch die er in das System eingebunden ist, seinen freien Willen. Jetzt kann er nicht immer so handeln, wie er möchte, weil... Ihre Einbeziehung in das System wird durch die Beziehung „möglich-unmöglich“ oder „gut-schlecht“ geregelt, die (nach Piaget) die vormoralische Phase und dann die Phase der heteronomen Moral durchläuft. Es beginnt die Sozialisierung des Einzelnen, die im Rahmen der Familie oder der Kinderbetreuungseinrichtung noch sehr eingeschränkt erfolgt. Hier entstehen „äußere Forderungen“, die den Willen unfrei machen (äußere Unfreiheit).

Dieses „Unmögliche“ wird einen Menschen sehr lange und oft sein ganzes Leben lang begleiten, wie jene Gesetze oder diese Notwendigkeit, zu deren Befolgung seine Umgebung ihn von außen zwingt.

Die Unterwerfung einer Person unter dieses „Unmögliche“ ist nicht passiv, sondern aktiv, sogar aktiv-aggressiv. Hier manifestiert sich und bleibt das Grundgesetz des Willens bestehen: sein Streben nach Selbstbestimmung oder Freiheit. Psychologen (Erikson, Vygotsky, Bozhovich usw.) bemerken Aktivitätsperioden, die aus den äußeren Beschränkungen des Willens in der Kindheit (und dann in der Jugend und Jugend) hervorgehen und zu Krisen dieser Zeit führen.

Sowohl die intellektuelle Entwicklung als auch die organische Einbindung in das System, d.h. Der Eintritt in die Gesellschaft erfolgt durch die ethischen Normen einer bestimmten Gesellschaft, durch die ethischen Hauptkategorien „Gut – Böse“. Bisher ist das ethische System eines Menschen auf Stufe 2 noch nicht ausgebildet und für ihn ist „gut – schlecht“ immer noch fast gleichbedeutend mit „möglich – unmöglich“, d. h. einfach eine weniger kategorische Formulierung derselben Beziehung, durch die er in die Gesellschaft eingebunden ist.

Äußere Ansprüche und die durch sie verursachte „äußere Unfreiheit“ des Willens verhindern, dass der Wille seinen ständigen Wunsch nach Freiheit verwirklicht. Und bereits in diesem Stadium führt der Wunsch, die Unfreiheit „abzuwerfen“, zu einer Gegenreaktion der Umwelt, die Groll, Enttäuschung, Trauer mit sich bringt und einen Menschen dazu zwingt, nach einem Ausweg aus diesem Widerspruch zu suchen. Eine davon ist die Gabelung. Diese Spaltung äußert sich, wenn das Kind „lügt“, und zwar so, dass es nicht erkannt wird. Das Bedürfnis nach Sozialisierung bringt ihn auf die nächste Stufe.

Dritte Stufe (existentiell)

Eine Person wächst und schließt sich verschiedenen Gruppen an – der Bildung, dann der Arbeit. Diese Einbeziehung bringt ihn auf die nächste Entwicklungsstufe. Diese Phase ist die Phase der Beherrschung des ethischen Systems. Die Umwelt entfaltet nach und nach vor dem Menschen ein eigenes System Moralvorstellungen, und dieses Ergebnis einer jahrhundertealten Kulturentwicklung prägt sich durch die Kategorien „Gut – Böse“ passiv in das menschliche Bewusstsein ein. Für einen noch nicht dialektisch entwickelten Geist erscheint jedes ethische System, das über Jahrhunderte sozialer Entwicklung geschaffen wurde, logisch, konsistent und liefert Antworten auf die zahlreichen „Warum“, die nach und nach das Selbstbewusstsein eines Menschen formen. In Kohlbergs Klassifikation ist dies die konventionelle Ebene der Moral. Parallel zu diesem Prozess und auf den ersten Blick unabhängig davon bilden sich biokomplexe Bedürfnisse: Mit der Etablierung der Unabhängigkeit werden die Mutter und andere Verwandte von seinem „Ich“ entfremdet – die Liebe zu Verwandten wird von der Selbstliebe getrennt und zu ihrer Negation; Es können die einfachsten Gruppen von „Freunden“ entstehen, es kann Liebe zu Freunden (oder Freundschaft) entstehen, inkl. an Vertreter des anderen Geschlechts.

Der Grad der Bildung des einen oder anderen Typs von Biokomplexbedürfnissen auf dieser Ebene wird durch die Umgebung, in der ein Mensch lebt, die in der Gesellschaft vorherrschenden sozialen Beziehungen und die Kultur, in die er eingebunden ist, bestimmt. Mit Umwelt meine ich in erster Linie die Familie und die unmittelbare Umgebung – die Versorgung der Familie mit den grundlegenden Existenz-, Handlungs- und Interaktionsmöglichkeiten der sie umgebenden Menschen. Je schwieriger es für die Familie eines Menschen finanziell ist, zu leben, je mehr sie auf Hilfe, die Einheit ihrer Mitglieder untereinander und mit anderen Menschen angewiesen ist, desto aktiver werden der Biokomplex der erhaltenden Gruppen und die entsprechenden Bedürfnisse gebildet. Eine ähnliche Wirkung haben die Manifestationen gegenseitiger Hilfe, die eine Person erlebt und beobachtet.

Alle diese Biokomplexe, die Typen eines lebenserhaltenden Biokomplexes sind, befinden sich in der menschlichen Seele in ständigem Kampf und leugnen

einander. Im gleichen Kampf entwickelt sich der Begriff des Guten, indem er Negationen durchläuft. Diese Faktoren prägen einen Menschen noch immer unbewusst, unreflektiert.

Die Einbindung in Gruppen erfordert eine umfassendere Sozialisierung des Menschen und schränkt seinen freien Willen zunehmend ein. Das Gesetz des Freiheitsstrebens des Willens erklärt auch den Wunsch des Menschen, der Macht der äußeren Unfreiheit in dem durch sie begrenzten Teil seiner Tätigkeit zu entkommen. Dieser Protest kann zu dramatischen Ereignissen führen, die schwer zu erleben sind und eine Person dazu drängen, in die nächste Entwicklungsstufe überzugehen – reflexiv. Auch eine andere Fortsetzung ist möglich – genau diejenige, die die individualistische Ideologie bietet, d. h. eine Ideologie, die auf dem Vorrang privater Interessen vor den allgemeinen Interessen der Gesellschaft basiert: Aufteilung. Es hilft, den freien Willen zu wahren, wenn es „keine Zeugen“ gibt, und zu lernen, Rollen zu spielen, wenn eine Person mit anderen Menschen interagiert. Darüber hinaus: Auf der Priorität des Biokomplexes der Selbsterhaltung (und im weiteren Sinne des Individualismus als Priorität individueller Interessen) basiert die Ideologie einer individualistischen Gesellschaft und unterstützt sie als Grundlage für den Erfolg, wenn auch unter dem „Deck“. „von Rollenverhalten, das durch Rechtsnormen und moralische Postulate, insbesondere das Christentum, diktiert wird. Wenn ein Mensch dies gut macht, bedeutet dies seine erfolgreiche „Sozialisation“. Diese Spaltung beginnt im zweiten Stadium und manifestiert sich, wenn das Kind „lügt“. Ein solcher Staat stimuliert in der Regel keine weitere menschliche Entwicklung, und das in der Gesellschaft angenommene Wirtschaftssystem bildet ein implizites ethisches System, das Gut und Böse mit Reichtum-Armut oder Macht-Unterordnung oder Stärke-Schwäche vermischt, und das tut dies nicht legen Wert auf die Unterscheidung zwischen Lüge und Wahrheit (genauer gesagt, sie ersetzt die Wahrheit durch eine Lüge, ein Simulakrum).

Es ist das dritte Stadium, das für einen aktiven Menschen in einer modernen individualistischen Gesellschaft typisch ist, und selbst das dritte Stadium ist aufgrund seines „hemmenden“ Einflusses auf die aktive Aktivität nur teilweise abgeschlossen, d. h. soweit der Kampf der Biokomplexe das Individuum nicht am aktiven Handeln hindert, verschleiert er nicht die Hierarchie der im Prozess der Sozialisation erlernten und aufgebauten Ziele (Geld, Erfolg, Macht, Selbstverwirklichung usw.).

Die Wahrnehmung von „Rollen“ in dieser Phase wird durch die in der Gesellschaft gebildeten Kategorien „Gut und Böse“ reguliert. In einer individualistischen Gesellschaft werden sie durch Gesetze ersetzt, die das „Gute“ widerspiegeln und das „Böse“ verhindern sollen, wie es im individualistischen Paradigma verstanden wird. Das Gewissen stört immer noch fast nicht, die Wahrheit ist fast mit Lügen verschmolzen, fast nicht zu unterscheiden (weil sie nicht reflektiert wurde), das „Selbst“ ist nicht offen, oder besser gesagt, nicht aufgebaut. Eine Person spaltet sich in zwei Teile und verliert ihre Integrität. Kollektivistische Gesellschaft, d.h. Eine Gesellschaft mit Vorrang allgemeiner Interessen vor privaten in der Ideologie, durch soziale Beziehungen und die Einbindung in eine kollektivistische Kultur drängt einen Menschen zu einem anderen Ausweg, zur Suche nach Integrität, zur nächsten Stufe. IN modernes Russland Es wurde eine individualistische Ideologie übernommen, und die Kultur, die immer noch besteht, ist kollektivistisch. Daher ist darin die soziokulturelle Entwicklung einer Person in dieser Phase zweigeteilt: Das Soziale drängt eine Person auf einen Weg und das Kulturelle auf einen anderen. Genau dieser Widerspruch in der sich entwickelnden Persönlichkeit Russlands ist der Hauptgrund für seinen instabilen Zustand und das Hauptproblem, das gelöst werden muss.

Vierte Stufe (reflexiv)

Ein Mensch, der versucht, äußere Unfreiheit und Widersprüche mit der Welt um ihn herum zu beseitigen, indem er sie erlebt, beginnt, sich selbst als unvollkommenes Wesen zu erkennen. Die Phase der Selbsterkenntnis und Selbstverbesserung beginnt. Dies ist ein langer Weg der Reflexion, ein dialektischer Weg zur Entwicklung einer spirituell entwickelten Persönlichkeit, zur Bildung der eigenen Weltanschauung, vor allem des eigenen ethischen Systems. Dies ist die Art und Weise, die zuvor im Bewusstsein eingeprägten ethischen Werte zu leugnen, sie dann zu bekräftigen usw. Infolgedessen dreht sich die Negationsspirale zu einer synthetisierten, relativ stabilen Weltanschauung. Diese Stabilität wird durch den Grad des Bewusstseins für die Lebensregeln der menschlichen Gesellschaft bestimmt, ausgedrückt in „äußeren Anforderungen“. Je humaner die Gesellschaft ist, in der er lebt (wir definieren eine humane Gesellschaft als „eine Gesellschaft, die zur Befriedigung lebenswichtiger Bedürfnisse und zur Hebung des Menschen beiträgt“), desto mehr ist ein Mensch vom Druck äußerer Anforderungen befreit und setzt diese in um seine eigenen Lebensregeln. Im Idealfall ist für einen Menschen die „äußere Unfreiheit“ vollständig beseitigt; äußere Anforderungen bestehen für ihn nun nicht mehr, weil seine eigenen Ansprüche an sich selbst ersetzen sie vollständig. Allerdings gibt es keine ideal organisierten Gesellschaften oder jedenfalls sind sie sehr selten. Eine christliche oder andere Religionsgemeinschaft kommt auf sie zu, in anderen Gruppen findet jedoch „säkulares“ Leben statt.

Äußere Anforderungen schreiben einem Menschen manchmal ein Verhalten vor, das seiner Moral und dem von ihm gebildeten ethischen System widerspricht. In diesen Fällen unterscheidet sich das Verhalten einer Person auf Stufe 4 vom Verhalten auf Stufe 3, wenn sie sich den Anforderungen der Gesellschaft unterwirft. Nun gehorcht er ihnen nicht und demonstriert damit seine „äußere Freiheit“, sondern gehorcht dem in ihm selbst erreichten ethischen Gesetz (postkonventionelle ethische Ebene nach Kohlberg). Dieser Ungehorsam kann zu Konflikten zwischen Mensch und Gesellschaft bis hin zum Tod führen. Dies geschieht auf Kosten des Todes einer Person mögliche Veränderung Lebensgesetze der Gesellschaft und ihr Fortschritt zur Menschlichkeit. Dies sind die Folgen des Todes von Sokrates, Jesus Christus, G. Bruno und anderen. Für die Wiedergeburt der Menschheit steht das Leben auf dem Spiel. Pioniere leiden immer, wenn nicht sogar sterben, und Genies werden von der Gesellschaft nach ihrem Tod häufiger geschätzt als zu Lebzeiten. Gleichzeitig mit dem Bewusstsein für gesellschaftliche Gesetze entsteht ein Bewusstsein für die Gesetze des menschlichen Lebens – es wird angeregt durch die Erfahrungen bzw. das Leid, das ein Mensch im Umgang mit Menschen erlebt, durch die Empathie, die er beim Eintritt in die hohe Kunst erfährt .

Der Hauptfaktor der Entwicklung auf dieser Ebene bleibt die Entwicklung der ethischen Kategorien „Gut – Böse“. Ein weiterer Entwicklungsfaktor auf dieser Ebene ist jedoch die Entwicklung der Reflexion und damit ein Verständnis für sich selbst, seine Unvollkommenheiten und andere Menschen, was einen Menschen allmählich aus einer egozentrischen Position herausführt.

Die allmähliche Beseitigung äußerer Unfreiheit auf dieser Ebene verwandelt sich für eine Person in „innere Unfreiheit“. An dieser Stelle ist zu beachten, dass wir diesen Begriff verwenden, um die mangelnde Willensfreiheit des Geistes zu bezeichnen, während dieser Begriff in der Psychologie eine andere Bedeutung hat. Zum Beispiel Leontyev D.A. innerer Mangel an Freiheit – „im Mangel an Verständnis für das Innere und.“ äußere Kräfte, Orientierungslosigkeit im Leben, Unentschlossenheit.“ Dieser Unterschied ist auf das unterschiedliche Konzept des Willens in dieser Studie zurückzuführen: Willensgefühl und nicht Willensvernunft. In diesem Text bedeutet innere Unfreiheit, dass sich der Mensch selbst zwischen dem Willen und seiner Umsetzung ein Hindernis, genauer gesagt, einen „Zensor“ gemäß seinem ethischen System setzt. L. I. Bozhovich charakterisiert diese Phase der menschlichen Entwicklung folgendermaßen: „In jüngere Altersgruppen der Entzug neu entstandener Bedürfnisse ist in erster Linie mit externen Hindernissen (Verbote für Erwachsene usw.) verbunden; In der Krise der Adoleszenz spielen auch interne Faktoren eine ebenso wichtige Rolle: Verbote, die sich der Teenager selbst auferlegt, zuvor gebildete psychische Formationen (Gewohnheiten, Charaktereigenschaften etc.), die den Teenager oft daran hindern, das Gewünschte und vor allem zu erreichen , sein selbst gewähltes Modell.“ Und sie sieht den Hauptgrund für diesen neuen Widerspruch im Menschen nicht in den äußeren Bedingungen und nicht in der Pubertät (wie viele Psychologen glauben), sondern in der Entwicklung der Reflexion, in „der Entstehung der Fähigkeit, sich selbst als solche zu erkennen“. ein Mensch, der im Unterschied zu allen anderen Menschen genau diese inhärenten Eigenschaften besitzt.“

Ein Mensch hat nun einen ständigen Kampf mit sich selbst, dieser ewige Widerspruch von „Geist und Herz“ ist manchmal so stark, dass, wenn kein Ausweg in die nächste 5. Stufe gefunden wird, ein Ausweg nur im Selbst- finden kann. Verleugnung, d.h. Selbstmord. Insbesondere aufgrund der Intoleranz gegenüber Leiden, die mit der Verschärfung innerer Widersprüche einhergeht, bemühen sich Psychologen, ihre „Schützlinge“ oder Schüler von dieser Ebene zu befreien, indem sie darauf hinweisen, dass „eine zu große Aufmerksamkeit, die ein Mensch sich selbst schenkt“, unerwünscht ist. Freud und seine Anhänger kamen der Lösung der Frage, wie man einen Menschen von diesem inneren Kampf befreien kann, besonders nahe und bereiteten sozusagen die „wissenschaftliche Grundlage“ der sexuellen Revolution vor, die nach seinem Erscheinen ausbrach. Aber erst wenn man diese Phase überwunden und diesen inneren Kampf erlebt hat, versteht man das moralische Gesetz des menschlichen Lebens und der menschlichen Gesellschaft.

Ein Mensch kann in diesem Stadium nach seinem Willen handeln – gegen seinen Verstand – oder nach seinem Verstand – aber gegen seinen Willen – auf jeden Fall wird der Widerspruch in ihm mit einem aktiven Verstand nicht aufgelöst, sondern verschärft, weil desto aktiver bekämpft der Geist den Willen, d.h. Je aktiver der Wille sein Recht geltend macht, menschliches Verhalten zu bestimmen, desto aktiver verteidigt er dasselbe Recht wie sein Gesetz – den Wunsch nach Freiheit. Diese Stufe führt somit (bei starkem Geist) zur Leugnung der menschlichen Natur, die sich noch nicht von der Vorherrschaft des Biokomplexes der Selbsterhaltung und Selbstbestätigung befreit hat. Aber kollektivistische Ideologie, Kultur und Umwelt tragen dazu bei, diese Dominanz und damit die inneren Widersprüche zu beseitigen, und treiben einen Menschen auf die nächste Stufe.

Fünfte Stufe (spirituell)

Die nächste Entwicklungsstufe beginnt mit der Bildung eines vollständigen Biokomplexes zur Erhaltung des Lebens, in dem der Biokomplex des Kollektivs seinen Platz einnimmt (d. h. aktiviert wird, wenn etwas das Kollektiv der einen oder anderen Ebene bedroht). Dieser Prozess hängt direkt vom Einfluss der Umwelt ab und wird letztlich durch die Ideologie und Kultur der Gesellschaft und durch sie die in der Ideologie verankerten Produktionsverhältnisse und ethischen Systeme bestimmt. Die ethischen Systeme, die in den Menschen eingedrungen sind und unter ihrer Beteiligung sein eigenes geformt haben, sind die Hauptkraft, die den gesamten Biokomplex der Lebenserhaltung formt und umsetzt und dazu beiträgt, das Maß für jeden seiner Typen zu finden.

Gleichzeitig geht die Selbsterkenntnis weiter, aber nicht nur über die eigene Natur, sondern auch über die eigene Bewegung, d. h. Reflexion der durchlaufenen Etappen mit einem völlig neuen „Maß“, einem neuen Erkenntnisinstrument. Eine solche Reflexion wird durch die Verschärfung der inneren Widersprüche angeregt, die auf Stufe 4 entstanden sind, und durch den Wunsch, den inneren Mangel an Freiheit, der durch den Geist geschaffen wurde, zu beseitigen.

Das Werkzeug einer Person, sich selbst zu erkennen, ist nun die Kategorie „natürlich (wahr) – unnatürlich (falsch).“ Diese Kategorien sind eine Negation der ethischen Kategorien „Gut – Böse“, auf denen das menschliche Ethiksystem in früheren Stadien aufgebaut war, und damit dessen Negation. Jetzt wird erkannt, dass ein vernünftiger und innerlich unfreier Mensch oft (oder manchmal, abhängig vom Grad der Bildung des Biokomplexes) gezwungen war, bei der Kommunikation mit der Außenwelt zu lügen, um „eine Rolle zu spielen“ und seine „sündige“ Natur zu leugnen , d.h. ihre „niederen“ Biokomplexe, in erster Linie der Selbsterhaltung. Darüber hinaus übernahm der Geist im Stadium 4 die Bewältigung der Bedürfnisse seines eigenen Körpers, die nicht mit Kommunikation zusammenhängen (P.Ya. Galperin nannte sie „organisch“), in der Überzeugung, dass er mit Wissen besser versteht, was das ist Körperbedürfnisse (später wird der Mensch die Unvollkommenheit von Wissen und Vernunft verstehen) und seine „unvernünftigen“ Wünsche „eindämmen“ (und er hatte insofern recht, als er dem Körper half, Vergnügen von wahren Bedürfnissen zu unterscheiden).

Auf Stufe 5 erkennt der Geist das „Wahre“, das „natürlich“ geworden ist, als den wichtigsten ethischen Wert an und beseitigt so selbst seine Gewalt gegen die menschliche Natur, jetzt eine neue Natur, als unvermeidliche Quelle von Lügen. Spirituelle Entwicklung.

Der Zeitpunkt des Beginns von Stufe 5 wird durch die Bildung und Umsetzung eines vollständigen Biokomplexes zur Erhaltung des Lebens als Quelle von Bedürfnissen bestimmt, wobei das Maß für jede seiner Arten gefunden wird: Jetzt besteht keine Notwendigkeit mehr für deren Kontrolle und Gedankenkontrolle , und jetzt können sie sich frei manifestieren. Jetzt findet der ewige Kampf von „Geist und Herz“ seine Lösung. Im Johannesevangelium finden wir eine genaue Beschreibung dieser spirituellen Phase: „Und ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen.“ Wenn auf der dritten Stufe ein Mensch, den Forderungen der Gesellschaft gehorchend, der alten Frau im Transport nachgab und auf der vierten Stufe nachgab, den Forderungen der Vernunft und des Gewissens gehorchend, dann gibt er jetzt nach und erfüllt seinen eigenen Wunsch Nachgeben, Mitgefühl für die Schwachen empfinden, den Wunsch, einem Schwachen zu helfen, was mit ohnehin unnötigen Forderungen der Vernunft zusammenfällt. Jetzt erreicht der Mensch innere Harmonie: Jedes Mal wird derjenige der Biokomplexe aktiviert oder überwiegt, der durch etwas bedroht ist; Die Liebe zu einem Kind treibt einen dazu, sich für ihn selbst aufzuopfern. Die Liebe zum Vaterland drängt, wenn etwas sie bedroht, zu einem Verhalten, das als „Leistung“ oder „Heldentum“ bezeichnet wird. Erst hier, auf Stufe 5, bildet sich im Einklang aller Arten von Biokomplexen ein neues natürliches „Ich“ zur Erhaltung des Lebens. In diesem Stadium weicht das Bedürfnis zu haben dem Bedürfnis zu geben. Die Vernunft findet schließlich (wenn auch vielleicht früher) das Gesetz des menschlichen Lebens und der menschlichen Gesellschaft. Wir finden dieses Gesetz bei I. Pavlov, T. De Chardin, V. Vernadsky, N. Moiseev und anderen – das Gesetz zur Erhaltung des Lebens des Homo sapiens. Verschiedene Philosophen haben es in unterschiedlichen Formen gesucht: Für Kant ist es „so handeln, dass“. Deine Regel hatte die Kraft eines universellen Gesetzes“, wird es bei A. Schweitzer in ethischen Kategorien ausgedrückt: „Gut ist, was der Erhaltung und Entwicklung des Lebens dient, böse ist, was das Leben zerstört oder in es eingreift.“ Im Christentum ist dieses Gesetz Liebe, und das Hauptgebot lautet „Liebe deinen Nächsten“, aber das Paradoxe ist, dass man einem Menschen nicht „Liebe“ sagen kann; Schließlich ist dies (wie jedes Wort) ein Appell an den Geist, und der Geist wird dem vollkommen zustimmen und einen Menschen maximal zur Stufe 4 führen. Aber die 5. Stufe unterscheidet sich von den vorherigen dadurch, dass nur hier die moralischen Forderungen der Vernunft und das offenbarte Naturgesetz mit der eigenen geformten Natur des Menschen übereinstimmen, mit dem realisierten Potenzial, das diese Liebe, diesen Respekt, dieses Mitgefühl entstehen lässt. Folgendes schreibt P. Kropotkin dazu: „Die Worte „Liebe zum Nächsten“ drücken fälschlicherweise das Gefühl aus, das einen Menschen bewegt, wenn er seine unmittelbaren Vorteile zugunsten anderer opfert... Aber auch das Wort „Altruismus“. Da das Wort „Selbstaufopferung“ die Natur dieser Art von Handlungen nicht ausdrückt, sind sie nur dann gut, wenn sie natürlich werden, wenn sie begangen werden ... aufgrund eines unwiderstehlichen inneren Impulses.“

Hier herrscht eine Harmonie des Bewusstseins, sich selbst als Teil des Ganzen zu sehen, und ein Sinn für Kollektivismus als die Wahrnehmung, sich selbst als Teil des Ganzen zu sehen, wodurch Verhaltensweisen entstehen, die zur Erhaltung dieses Ganzen beitragen. Hier findet Vl. Solovyovs Definition der Moral ihre Vollendung: „Moralisch gute Handlungen sind solche, deren Ziel das eigene Wohl anderer Subjekte ist, ... und nicht das ausschließliche Wohl des handelnden Subjekts.“

Hier erweist sich Hegels Rationalismus als überwunden in der Einheit von Vernunft und Gefühl, die er vermutete (aber nicht entwickelte), hier ist endlich das von K.H. gestellte Problem gelöst. Delokarovs Frage: „Unter modernen Bedingungen brauchen wir einen neuen Rationalismus, der die Erfahrung des Verstehens der Fehler der Vergangenheit einschließt und daher auf der Einheit von Wissenschaft und Moral, Vernunft und Gefühl basiert.“ Daher ist es logisch, die Frage nach der Notwendigkeit aufzuwerfen, seine Ansprüche auf Allgemeingültigkeit und Universalität zu beschränken. „Ich denke“ hört nicht auf, eine grundlegende Anforderung zu sein, nur „Ich denke“ sollte „Ich fühle“, „Ich glaube“ usw. nicht verdrängen.“ .

Wir finden die Merkmale dieser Phase in anderen Terminologien bei K. Jung, V. Frankl, A. Langle, A. B. Orlov und anderen Psychologen, jedoch gibt es in diesen Konzepten keine Unterteilung von allem, was dem existenziellen Weg der menschlichen Entwicklung folgt: reflexiv , spirituelle, spirituelle Vision.

Hier ist es notwendig, eine so wichtige Klarstellung vorzunehmen: Die Bewegung von Stufe zu Stufe, von Stufe zu Stufe erfolgt nicht dadurch, dass eine Sache durch eine andere ersetzt wird, sondern indem die nächste Sache über die vorherige geschichtet wird. Diese Schichtung erfolgt nicht sofort, sondern mit fortschreitender Entwicklung nehmen die vorherigen Schichten allmählich ab und die letzte beginnt zu dominieren. In diesem Sinne müssen wir „Harmonie“ verstehen – sie liegt im Gegensatz der Stufen und der allmählichen Verdrängung vorheriger Stufen durch nachfolgende, was nicht von selbst geschieht, sondern durch schwierige spirituelle Arbeit erreicht wird – die Aufrechterhaltung der Dominante im Zentrum nervöses System. Ukhtomsky beschreibt diesen Prozess wie folgt: „Die Dominante ist eine ziemlich anhaltende Erregung, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in den Zentren auftritt und die Bedeutung eines dominanten Faktors in der Arbeit anderer Zentren erlangt: Sie akkumuliert Erregungen aus einzelnen Quellen, hemmt jedoch die Fähigkeit von.“ andere Zentren, auf Impulse zu reagieren, die einen direkten Einfluss auf sie haben.“ Wie A.A. Gagaev erklärt: „Dominanten stehen in biologischer Affinität mit der Vererbung und Geschichte eines einzigartigen Organismus, der Geschichte der Kultur und der Populationen.“ Es ist die Bildung einer Dominante, die die Erregung einiger Zentren verstärkt und die Erregung anderer hemmt und das Verhalten eines Menschen und seine Reaktion in verschiedenen Entwicklungsstadien auf äußere Signale verändert. Ukhtomsky betrachtet Harmonie als eine Synthese des Allgemeinen, Besonderen und Individuellen und glaubt, dass „in diesem Prozess die Auswahl und Bildung neuer Instinkte erfolgt“ (neue Biokomplexe zur Erhaltung des Lebens in unserer Terminologie). Was ist diese Synthese? Ukhtomsky spricht davon, bei der Entdeckung der Wahrheit der eigenen unterbewussten Natur zu folgen, die identisch ist mit: 1. der Welt, dem Ganzen, 2. sich selbst, sowohl dem Wir als auch dem Ich. Aber wie erreicht man das? „Wenn man den gleichen Vektor auf der gleichen Höhe halten will, muss man, würde ich sagen, ständig diese Dominante erziehen, sich sorgfältig um sie kümmern, sicherstellen, dass sie nicht übererregt wird und einen bestimmten Wert nicht überschreitet.“ Wert, aber das ist alles.“ Die Zeit entsprach den aktuellen Bedingungen in den Zentren einerseits und in der Umgebung andererseits.“

Sechste Stufe (spirituelle Vision)

Die auf Stufe 5 erreichte Harmonie ist Harmonie, man könnte sagen, „mit sich selbst“, wie sie durch den freien Willen erreicht wird, aber nicht immer Harmonie mit den Menschen um uns herum. Schließlich haben nicht alle Menschen um uns herum (oder nur sehr wenige) das gleiche Niveau erreicht und sind auch innerlich harmonisch, d.h. entsprechen den gleichen moralischen Gründen. Тем более не всегда находится эта гармония с обществом, в котором даже при коллективистской идеологии и культуре, но при власти, не несущей эту идеологию и культуру (что произошло в СССР), она может не быть найдена никогда, а, напротив, найденный нравственный закон führt zu aktive Arbeit für den Wiederaufbau einer solchen Gesellschaft; Harmonie von Mensch und Gesellschaft ist nur in einer humanen Gesellschaft möglich, in der die Bedingung erfüllt ist: „Jeder sozialer Organismus sollte für jedes seiner Mitglieder nicht die äußere Grenze seiner Tätigkeit, sondern eine positive Unterstützung und Ergänzung sein“ (Vl. Soloviev) .

Daher bleibt ein Gefühl der Ungerechtigkeit bestehen, wenn eine Person anders behandelt wird als andere. Sie verstehen ihn nicht immer; manchmal versuchen sie, seine nicht existierenden heimtückischen oder kaufmännischen Pläne zu „offenlegen“, indem sie sein Verhalten einer bestimmten Rolle oder einem bestimmten Eigeninteresse zuschreiben. Dies lässt sich deutlich an den Einschätzungen einiger „Kommentatoren“ beobachten, die das Verhalten oder die Aussagen hoher Beamter des Landes analysieren.

Eine Person wird immer noch von Beschwerden gequält (wenn auch nicht mehr von dem Wunsch, sich in Form von Sachleistungen und vor allem nicht von Rache zu erwidern), insbesondere gegen die engsten Menschen. Eine Person versteht andere nicht immer und kann sich nicht immer in die Position einer anderen Person hineinversetzen. Daher führt ihn die ständige Reflexion, das Erleben der eigenen Beschwerden und Missverständnisse zur nächsten, sechsten Stufe. Auf dieser Stufe gilt ein neues moralisches Gesetz, das die dialektische Vollendung der vollendeten Drehung der Spirale darstellt; „wahres Gutes“ wird als wichtigster moralischer Wert anerkannt. Was bedeutet das? Schließlich war Güte früher ein moralisches Kriterium. Doch vom ursprünglichen, subjektiven Guten bis zum wahren Guten ist es ein sehr weiter Weg. Auf diesem Weg erwarten einen Menschen Enttäuschung und Groll, aber erst wenn er sie durchlebt hat, verlässt er den geschlossenen Raum des Egozentrismus in den offenen Raum des Polyzentrismus, lernt, wahres Gutes zu unterscheiden und zu schaffen, lernt, einen anderen Menschen zu verstehen. Die Kriterien zur Identifizierung von wahrem Gutem lassen sich in zwei Gruppen einteilen: 1. – bezieht sich auf sich selbst, 2. – auf andere.

Zu den Kriterien der 1. Gruppe gehört die Entwicklung der in Stufe 5 gefundenen moralischen Grundlagen. Nun reicht der Imperativ „Tu anderen nicht das an, was du dir nicht wünschst“ nicht aus, denn... Er sagt es mir nicht, aber was soll ich tun? Denn was für Sie gut ist, ist nicht immer auch für eine andere Person gut. Auch der Wunsch, Gutes zu tun, manchmal auf Gegenseitigkeit, bis hin zum eigenen Opfer – aber aus der eigenen Sicht –, führt ebenfalls zu Disharmonie mit anderen. Das Gute kann einem anderen nicht aufgezwungen werden. Eine Verdeutlichung des oben genannten Imperativs lautet: „Verurteile nicht“ (eine Person, aber nicht ihre Taten oder Worte), „beleidige nicht“ (aber gleichzeitig, wenn du mit den Urteilen nicht einverstanden bist, tu es nicht) Wenn Sie nicht einverstanden sind, argumentieren Sie, ob es Sinn macht, wenn Sie mit der Aktion nicht einverstanden sind, nicht zustimmen usw.), „seien Sie tolerant“ usw. (Diese Abklärungen können auch in vorherigen Phasen erfolgen). Aber „wahre Güte“ ist nicht Toleranz oder Kompromiss (wie im Stadium der vertraglichen Rechtsorientierung bei Kohlberg), sondern wohlwollende Komplizenschaft und Hilfe.

Kriterien der 2. Gruppe, d.h. Auch in der Welt um uns herum entsteht nach und nach wahre Güte. Die einfachste Möglichkeit ist, den Worten einer Person zu vertrauen.

Dieses Kriterium ermöglichte bereits die Unterscheidung zwischen den Zielen der Menschen und der Unterstützung einiger und der Nichtunterstützung anderer. Aber in moderne Welt Informationskriege und „Doppelmoral“ (Lügen) funktionieren in der Regel nicht. Das nächste Kriterium lautet: „Glaube nicht an Worte, sondern an Taten.“ Mit diesem Kriterium wird der Kreis der Menschen, denen eine Person vertraut, deutlich reduziert. Aber auch hier geht das Kriterium nicht über den Rahmen des Beobachteten hinaus, d. h. Phänomene.

Das nächste Kriterium ist die Übereinstimmung nicht nur von Worten, sondern auch von Taten mit Gedanken. Einzelne „gute Taten“ (zum Beispiel ein Geschenk für einen Urlaub) weisen noch nicht auf gute Absichten hin. Und schließlich ist das letzte Kriterium die Übereinstimmung der Angelegenheiten nicht nur mit einer bewussten Entscheidung, sondern auch mit den eigenen Bedürfnissen des freien Willens. Auf diese Weise bewegt und entwickelt sich die „relative“ Wahrheit des Guten. Es stellt sich die Frage, wie kann man herausfinden, welche Taten oder Handlungen damit korrespondieren? Dies lässt sich nur beurteilen, indem man eine Person unter verschiedenen Umständen beobachtet und verschiedene Taten oder Handlungen vergleicht. Je länger die Beobachtungen und je extremer die Bedingungen, unter denen die Handlungen ausgeführt werden, desto zuverlässiger können die Schlussfolgerungen sein.

In diesem Stadium erreicht die Liebe, die einen Menschen sein ganzes Leben lang begleitet und ihm höchste Freude und starke Schmerzen und Qualen bringt, ihren harmonischen Zustand, geht in freiwilligen Dienst über, wird aber nicht mehr von Beschwerden begleitet und erwartet nicht mehr die gleiche Reaktion. Eine Person kann in diesem Stadium nicht beleidigt sein. Spirituelle Entwicklung.

Die menschliche Entwicklung endet nicht mit Stufe 6, sie setzt sich ein Leben lang fort und besteht darin, die gefundene schmale Grenze der betrachteten Gegensätze aufrechtzuerhalten und den Maßstab der Realität zu vergrößern, den er annehmen kann. Somit ist die menschliche Entwicklung im Wesentlichen ein Weg, die anfängliche biologische Neigung durch eine soziokulturelle zu ergänzen, d. h. Bildung der soziokulturellen Natur des Menschen.

Tabelle 1 stellt von Stufe zu Stufe das Muster der menschlichen Entwicklung als Ergebnis der dialektischen Entwicklung der Hauptfaktoren dar:

• unreflektiertes Denken – reflektierendes Denken;
• freier unbewusster Wille – unfreier äußerer Wille – unfreier innerer Wille – freier bewusster Wille;
• beherrscht ethische Kategorien: gut – wahr – wahrhaft gut;
• Instinkt als Depot – Bewusstsein – ein „vollständiger“ Biokomplex zur Erhaltung des Lebens.

Tabelle 1

Die Hauptfrage der Philosophie – das Primat der Materie oder des Bewusstseins – wird in diesem Konzept bei einem sich entwickelnden Menschen dialektisch durch den folgenden Dreiklang gelöst: vom Primat der Materie (d. h. dem Instinkt der Selbsterhaltung und des freien Willens) auf der biologischen Stufe zum Primat des Bewusstseins (Unterdrückung des Biokomplexes der Selbsterhaltung durch Bewusstsein und innerlich unfreien Willen) im reflexiven Stadium und wiederum zum Primat der Materie, aber bereits vergeistigt (gebildet als Quelle von Bedürfnissen, ein vollständiger Biokomplex von Lebenserhaltung und freier bewusster Wille) auf der spirituellen Ebene.

Alle diese Ketten sind Windungen einer dialektischen Spirale, in die jede Entwicklung eingebettet ist.

In welcher Beziehung steht das vorgeschlagene Konzept zu bekannten Systemkonzepten? Vergleichen wir das vorgeschlagene Konzept mit dem grundlegendsten Konzept der menschlichen Entwicklung – dem Konzept von Hegel.

Mit einem Unterschied im Begriffsapparat fällt bei Hegel die „echte, moralische Denkweise“ der Individuen, die „das Wissen um die Substanz und die Identität aller ihrer Interessen mit dem Ganzen“ ist, mit dem Inhalt des Begriffs „Kollektivismus“ zusammen ” auf der reflexiven Ebene, definiert als das Bewusstsein, sich selbst als Teil des Ganzen zu erkennen, Verhalten zu erzeugen und zur Erhaltung dieses Ganzen beizutragen.

Der Hauptinhalt beider Konzepte der menschlichen Entwicklung ist die Weiterentwicklung des Menschen zu einem moralischen Zustand mit freiem Willen und reflektierendem Denken, was in beiden Konzepten gleichermaßen verstanden wird als: „ WAHR Freiheit als Moral besteht darin, dass der Wille nicht-subjektive Ziele als Ziele hat, d. h. egoistisch, Interessen, aber universeller Inhalt. Es wäre absurd, das Denken von der Moral auszuschließen ...“ Der nach Freiheit strebende Wille eines natürlichen, lebenden Menschen erhält in Hegels Konzept diese Freiheit (schon allerdings nicht natürlich, sondern vernünftige Person) am Endpunkt der Entwicklung. Dies deckt sich mit der Idee des freien Willens im in dieser Arbeit entwickelten Konzept. Dieser Fortschritt besteht in der Umwandlung des ursprünglichen selbstsüchtigen Willens durch seine Unfreiheit in einen rationalen Willen und durch diesen rationalen Willen, d. h. der Wille des Geistes – zur „fühlenden Seele“, zum Willen des Fühlenden (sympathisch) und des Erfahrenden (empathisch), d.h. wieder natürlicher Mensch, aber mit einer neuen Natur, die durch die Vernunft verwandelt wurde.

Die Unterschiede liegen jedoch in den Fortschrittsmustern auf dem Weg zu diesem Zustand.

Der Hauptunterschied besteht im Fehlen eines transzendentalen Geistes im vorgeschlagenen Konzept, daher gibt es völlig unterschiedliche Gründe für den Aufstieg, nämlich: die Überwindung des Leidens, das durch den Wunsch des Willens nach Freiheit verursacht wird, die Zunahme der Widersprüche beider innerer Faktoren und die Kollision interner und externer Faktoren.

Für Hegel bestimmen die Vernunft und der Aufstieg zum Absoluten die Entwicklung des Menschen. Die Gefühle dieser Person sind bösartig und müssen durch Vernunft überwunden werden. In dem von uns entwickelten Konzept ist der Endpunkt der Entwicklungsrunde der Siegeszug einer neuen Natur, neuer Gefühle, die mit den Anforderungen des Geistes übereinstimmen.

Für Hegel kommt das Sollen aus der absoluten Idee. In unserem Konzept ergibt sich Verpflichtung (Unfreiheit) aus „äußeren Anforderungen“ auf der existenziellen Ebene und aus „inneren“ Anforderungen des reflexiven Denkens (die mit äußeren in einer humanen Gesellschaft zusammenfallen) – auf der reflexiven Ebene. Aber auf jeden Fall ist es nicht die Verpflichtung, sondern der Wunsch, sie aufzuheben, der Wunsch nach freiem Willen als Gesetz, der den Menschen von der existenziellen auf die reflexive und weiter auf die spirituelle Ebene überführt. Das Sollen führt nur zum „Eintreten in Rollen“, deren Erfüllung von ihm zunächst von der Gesellschaft („soziale Rollen“ auf der existentiellen Ebene) und dann von seinem eigenen reflexiven Denken (auf der reflexiven Ebene) verlangt wird. Und darüber hinaus bewegt der Wunsch, diese Rollen (auf der spirituellen Ebene) zu beseitigen, einen Menschen weiter, von der spirituellen Ebene zur Ebene der spirituellen Vision. Bei Hegel wird der Mensch nur auf die reflexive Ebene gebracht; seine Entwicklung zur Selbsterkenntnis erfolgt durch reflexives Denken, das „sein sollte“. Phasen, in denen es noch nicht geformt ist und der Mensch andere Lebensformen in der Gesellschaft findet (Rollenbeherrschung), fehlen bei Hegel. Daher werden wir in ihm keine Erklärung des modernen postmodernen Menschen finden. Genauso wie es keine postreflexiven Phasen gibt – spirituelle und spirituelle Vision. Aber Hegels Rationalismus wurde abgelehnt.

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Einführung

Abschluss

Einführung

Moderne Vorstellungen über die menschliche Gesellschaft basieren größtenteils auf einem systematischen Ansatz zu ihrer Analyse. Im philosophischen Aspekt bedeutet ein Systemansatz die Bildung einer systemischen Sicht auf die Welt, basierend auf der Idee der Integrität, komplexen Organisation und Selbstbewegung der untersuchten Systeme. Unter einem System versteht man üblicherweise eine Menge seiner Bestandteile, die in stabilen Verbindungen und Beziehungen zueinander stehen.

Das System hat besondere systemische Qualitäten: Ordnung, Organisation des Gesamtsystems ist höher als seine einzelnen Elemente. Wichtige Systemprinzipien sind auch die Strukturalität – die Möglichkeit, ein System durch die Festlegung seiner Struktur, also des Netzwerks von Verbindungen und Beziehungen des Systems, zu beschreiben, die Bedingtheit der Funktionsweise der Elemente des Systems durch die Eigenschaften seiner Struktur. All diese Eigenschaften erfüllt die menschliche Gesellschaft, die ein komplex organisiertes System der höchsten „organischen“ Art, ein Supersystem oder gesellschaftliches System ist, das alle Arten sozialer Systeme umfasst und sich durch strukturelle und funktionale Integrität, Stabilität, Ausgeglichenheit, Offenheit, Dynamik, Selbstorganisation, Selbstreproduktion, Evolution.

Aus systemischer Sicht ist die Gesellschaft eine bestimmte Ansammlung von Menschen, die durch gemeinsame Aktivitäten zur Erreichung gemeinsamer Ziele verbunden sind. Im Prozess des gemeinsamen Handelns entstehen vielfältige hierarchisch strukturierte Beziehungen zwischen Menschen, die das Gefüge der Gesellschaft ausmachen. Die Gesellschaft als System hat ein weiteres wichtiges Merkmal – Integrität, das heißt, sie verfügt über Eigenschaften, die nicht aus den Eigenschaften einzelner Elemente abgeleitet werden können. Menschen sterben, Generationen wechseln, aber die Gesellschaft reproduziert sich ständig. Der Reproduktionsmechanismus setzt das Vorhandensein solcher besonders stabiler Beziehungen (Invariante des Systems) in der Struktur der Gesellschaft voraus, die eine erhebliche Unabhängigkeit gegenüber einzelnen Elementen und sogar strukturellen Verbindungen aufweisen.

Die Gesellschaft ist, wie jedes lebende System, ein offenes System, das in ständigem Austausch mit seiner natürlichen Umwelt, im Austausch von Materie, Energie und Informationen steht. Die Gesellschaft hat mehr hochgradig Organisation und nicht ihre Umgebung. Und um sich als Integrität zu bewahren, muss es ständig seine Bedürfnisse befriedigen, vor allem die Bedürfnisse der Menschen, die objektiver und zugleich historisch veränderlicher Natur sind.

Das Größte, was die vormarxistische Soziologie erreichte, war die Einführung des Konzepts des „sozialen Organismus“ (O. Comte) in die Wissenschaft. Der Wert einer solchen Entdeckung ist unbestreitbar. Die Gesellschaft ist jedoch nicht auf einen Organismus reduziert. Im weiteren Sinne, d.h. Nicht nur soziologisch, sondern auch philosophisch fungiert die menschliche Gesellschaft als spezifischer Typus objektiver Realität und als besondere Stufe im kosmischen Prozess.

Unter gesellschaftlichem Leben wurde im Rahmen des Marxismus die höchste Bewegungsform der Materie verstanden, die auf einem bestimmten Stadium ihrer Entwicklung (Selbstentwicklung) entsteht und eine eigene Existenzlogik besitzt. Letzteres bedeutet, dass die menschliche Gesellschaft zwar ein lebendes System ist, sich jedoch qualitativ von anderen lebenden Systemen unterscheidet und sowohl als Objekt als auch als Subjekt der materiellen Realität fungiert. Darüber hinaus ist das Objektive nicht gleich dem Material und das Subjektive nicht gleich dem Ideal.

1. Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung und ihre Besonderheiten

Philosophisch-materialistische Marxismus-Gesellschaft

1.1 Geschichte der Entwicklung von Ansichten über die Entwicklung der Gesellschaft im philosophischen Denken

IN moderne Soziologie Es gibt eine solche Definition von Gesellschaft: „Die Gesellschaft ist ein sich historisch entwickelndes integrales System von Beziehungen und Interaktionen zwischen Menschen, ihren Gemeinschaften und Organisationen, das im Prozess ihrer gemeinsamen Aktivitäten entsteht und sich verändert.“

Die erste und wesentliche Anmeldung diese Definition sind die Worte „historisch entwickelnd“. Wie ist die Entwicklung der Gesellschaft?

Im allgemeinsten Sinne ist Entwicklung ein Bewegungsprozess vom Niederen (Einfachen) zum Höheren (Komplexen), dessen Hauptmerkmal das Verschwinden des Alten und die Entstehung des Neuen ist.

Bei der Reflexion des historischen Prozesses stellen sich folgende Fragen: Ist die Entwicklung der Gesellschaft, also der Geschichte, Fortschritt und Verbesserung oder Rückschritt und Niedergang? Oder handelt es sich vielleicht um einen periodischen oder sogar zufällig schwankenden zyklischen Prozess, in dem Epochen des Wohlstands und des Niedergangs aufeinander folgen, manchmal fast regelmäßig, manchmal völlig unsystematisch? Oder ist es das Ergebnis der Überlagerung all dieser Komponenten, sodass periodischen oder ungeordneten Schwankungen eine bestimmte eindeutige Tendenz überlagert ist?

Zu verschiedenen Zeiten gab es unterschiedliche Ansichten über die Entwicklung der Gesellschaft. So glaubte Aurelius Augustinus, dass die Entwicklung der Gesellschaft auf einer bestimmten göttlichen Kraft beruhte.

Hegel argumentierte, dass Veränderungen in der gesellschaftlichen Realität durch die absolute Idee und ihre Selbstentwicklung bestimmt werden.

A. Toynbee, P.A. Sorokin, N.A. Berdyaev erkannte die spirituelle Grundlage der gesellschaftlichen Entwicklung.

Der historische Prozess hat seine eigene Logik und seine eigenen Gesetze – manche Wissenschaftler sagen: Dies sind objektive historische Muster, die Einheit der Weltgeschichte, Fortschritte in der Entwicklung der Gesellschaft. Andere glauben, dass dies nicht der Fall ist – alle Phänomene und Prozesse sind einzigartig und unnachahmlich. Daher gibt es keine Muster, keine einheitliche Weltgeschichte.

Zu den Befürwortern des ersten Ansatzes gehört der deutsche Philosoph G. Hegel. Basierend auf früheren Errungenschaften in der Erforschung der Entwicklung der Gesellschaft und insbesondere auf der Theorie des sozialen Fortschritts, der Idee der Einheit des historischen Prozesses und der Vielfalt seiner Formen, stellte Hegel vor und begründete: vom Standpunkt des objektiven Idealismus jedoch eine grundlegend neue und originelle Auffassung der Geschichte als eines natürlichen Prozesses, in dem jede Epoche und jedes Zeitalter, so einzigartig und ungewöhnlich sie auch sein mögen, in ihrer Gesamtheit dennoch einen gewissen logischen Schritt darstellt die Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. Hegels Ansichten waren für seine Zeit sehr fortschrittlich.

1.2 Dialektisch-materialistisches Konzept der gesellschaftlichen Entwicklung

Trotz einiger richtiger Gedanken, die verschiedene Philosophen in der Antike zum Ausdruck brachten, wurden die Wissenschaft der Gesellschaft und die Gesetze ihrer Entwicklung nicht vor dem Marxismus geschaffen. Letztlich blieben die Philosophen in ihren Ansichten über die Gesellschaft Idealisten, und ihre philosophischen Lehren litten unter einer Reihe erheblicher Mängel.

Die Autoren verschiedener Konzepte betrachteten bestenfalls nur ideologische Motive historische Tätigkeit Menschen, ohne ihre Ursachen zu untersuchen, ohne das objektive Muster in der Entwicklung des Systems gesellschaftlicher Beziehungen zu begreifen, ohne die Wurzeln dieser Beziehungen im Entwicklungsstand der materiellen Produktion zu sehen. Folglich blieben sie an der Oberfläche der Phänomene stehen, während die Aufgabe der Wissenschaft darin besteht, über die oft trügerische Erscheinung und Oberfläche der Ereignisse hinaus in deren Wesen vorzudringen und ihre bestimmenden Ursachen zu entdecken.

Vormarxistische Soziologen sahen eine Kluft zwischen der umgebenden Natur und der Gesellschaft, da sie weder sahen noch verstanden, dass der Mensch und in gewissem Sinne die menschliche Gesellschaft, obwohl spezifisch, immer noch Teil einer einzigen materiellen Welt sind, und folglich auch deren Muster Entwicklung der Gesellschaft sind trotz ihrer Spezifität ebenfalls objektiv.

Nur durch die Überwindung von Defiziten in der Sicht auf die Entwicklung der Gesellschaft konnte ein wissenschaftliches, dialektisch-materialistisches Geschichtsverständnis begründet werden. Dies wurde von Marx und Engels getan.

Das soziale Konzept des Marxismus basiert auf dem Grundprinzip, dass es in der Gesellschaft wie in der Natur Gesetze gibt, nach denen gesellschaftliche Veränderungen stattfinden. Dies bedeutet natürlich nicht, dass die Aktivitäten eines Einzelnen und der Gesellschaft als Ganzes vollständig von diesen Gesetzen bestimmt werden. Weder der Mensch noch die Gesellschaft können diese Gesetze ändern, aber sie haben die Macht, diese Gesetze zu verstehen und das gewonnene Wissen entweder zum Nutzen oder zum Schaden der Menschheit zu nutzen. Die wichtigsten Bestimmungen dieser Gesetze wurden zu Beginn der Entstehung des historischen Materialismus formuliert. Ihr Wesen besteht darin, dass „die Menschen in der gesellschaftlichen Produktion ihres Lebens bestimmte, notwendige, von ihrem Willen unabhängige Verhältnisse eingehen – Produktionsverhältnisse, die einem bestimmten Entwicklungsstand ihrer materiellen Produktivkräfte entsprechen.“ Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die eigentliche Grundlage, auf der sich der rechtliche und politische Überbau erhebt und der bestimmte Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen. Die Produktionsweise des materiellen Lebens bestimmt die sozialen, politischen und spirituellen Prozesse des Lebens im Allgemeinen. Nicht das Bewusstsein der Menschen bestimmt ihre Existenz, sondern im Gegenteil, ihre soziale Existenz bestimmt ihr Bewusstsein. Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur deren juristischer Ausdruck ist – mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben. Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann kommt die Ära der sozialen Revolution. Bei einer Veränderung der wirtschaftlichen Basis kommt es mehr oder weniger schnell zu einer Revolution im gesamten riesigen Überbau. Bei der Betrachtung solcher Revolutionen ist es immer notwendig, die mit naturwissenschaftlicher Präzision formulierte materielle Revolution in den wirtschaftlichen Produktionsbedingungen von der rechtlichen, politischen, religiösen, künstlerischen oder philosophischen, kurz gesagt, von den ideologischen Formen zu unterscheiden, in denen sich die Menschen befinden Wir sind uns dieses Konflikts bewusst und kämpfen für seine Lösung. So wie man einen einzelnen Menschen nicht danach beurteilen kann, was er über sich selbst denkt, so kann man eine solche Ära der Revolution auch nicht anhand ihres Bewusstseins beurteilen. Im Gegenteil, dieses Bewusstsein muss aus den Widersprüchen des materiellen Lebens, aus dem bestehenden Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen erklärt werden. Keine einzige Gesellschaftsformation stirbt, bevor sich alle Produktivkräfte entwickelt haben, für die sie genügend Spielraum bietet, und neue, höhere Produktionsverhältnisse treten nie auf, bevor die materiellen Bedingungen ihrer Existenz in den Tiefen der alten Gesellschaft selbst ausgereift sind. Deshalb stellt sich die Menschheit immer nur solche Aufgaben, die sie lösen kann, denn bei näherer Betrachtung stellt sich immer heraus, dass die Aufgabe selbst erst dann entsteht, wenn die materiellen Bedingungen für ihre Lösung bereits vorhanden sind oder zumindest im Werden begriffen sind.“

Die marxistische Gesellschaftslehre – der historische Materialismus – ist das Ergebnis der Ausweitung der Gesetze der materialistischen Dialektik auf die Gesellschaft. So bedeutet beispielsweise das dialektische Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze, das auf die innere Quelle aller Entwicklung hinweist, in Bezug auf die Gesellschaft, dass die Quelle ihrer Selbstentwicklung soziale Widersprüche sind. Das Gesetz des Übergangs quantitativer Veränderungen zu qualitativen und umgekehrt weist auf den Entwicklungsmechanismus hin. Die Entwicklung der Produktivkräfte erfolgt evolutionär (quantitativer Wandel), während Produktion und Wirtschaftsbeziehungen durch einen Sprung ersetzt werden. Der Sprung erfolgt gerade durch Revolutionen (qualitative Veränderung). Das Gesetz der Negation gibt die allgemeine Entwicklungsrichtung an – die Negation der bisherigen sozioökonomischen Formation.

Darüber hinaus entdeckten die Klassiker des Marxismus eine Reihe soziologischer Gesetze: die bestimmende Rolle der sozialen Existenz in Bezug auf das soziale Bewusstsein; die vorrangige Rolle der Wirtschaftsbasis gegenüber dem Überbau; Übereinstimmung der Produktionsverhältnisse mit dem Niveau und der Art der Produktivkräfte; fortschreitender Wandel sozioökonomischer Formationen; soziale Revolutionen; die zunehmende Rolle der Massen in der Geschichte; erhöhte Bedürfnisse usw. Gleichzeitig wirken überall Rückkopplungsverbindungen, und daher treten Gesetze auf: die relative Unabhängigkeit des sozialen Bewusstseins und sein aktiver Einfluss auf die soziale Existenz; aktive Rolle des Aufbaus im Verhältnis zur Basis; die umgekehrte Auswirkung der Produktionsverhältnisse auf die Produktivkräfte; zusammen mit den Gestaltungshandlungen allgemeiner Zivilisationsprozesse; das Funktionieren natürlicher evolutionärer Selbstanpassungsprozesse im Leben der Gesellschaft; vor dem Hintergrund der wachsenden Rolle des Volkes, der zunehmenden Bedeutung seiner einzelnen Themen bis hin zu herausragenden und gewöhnlichen Persönlichkeiten. Die Betonung von Rückmeldungen, zivilisatorischen und natürlichen Evolutionsprozessen ist vor allem eine Errungenschaft des modernen sozialphilosophischen Denkens.

Heutzutage hat sich der Begriff des Gesellschaftsrechts als philosophische und soziologische Kategorie zur Bezeichnung der wesentlichen, allgemeinen, notwendigen, stabilen, systemischen Beziehungen der gesellschaftlichen Existenz entwickelt, deren Entstehung, Funktionieren und Reproduktion im Prozess menschlichen Handelns stattfinden breite Anerkennung gefunden.

Die Gesetze der Gesellschaft sind wie die Naturgesetze objektiver Natur; Ihr qualitativer Unterschied besteht darin, dass sie Gesetze menschlichen Handelns und sozialer Beziehungen sind.

Das Problem der gesellschaftlichen Gesetze und ihrer Anwendung gehört nach wie vor zu den drängendsten. Allerdings gibt es auch hier widersprüchliche Situationen. Daher zieht es ein erheblicher Teil der Politikwissenschaftler, politischen Ökonomen, Soziologen und Philosophen im Westen mittlerweile vor, die Konzepte des „Rechts der Gesellschaft“ nicht zu verwenden oder seinen wissenschaftlichen Status zu leugnen. Gleichzeitig analysieren viele von ihnen professionell bedeutsame, notwendige, wiederkehrende Zusammenhänge in verschiedenen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens (also die tatsächlichen Gesetze der Gesellschaft) und schließen ihre Studien mit Empfehlungen ab, die nicht so sehr apologetischer Natur sind, sondern vielmehr solche haben theoretischer und praktischer Wert.

P. Samuelson betrachtet sich wiederholende, notwendige Zusammenhänge und Beziehungen im wirtschaftlichen Prozess der Gesellschaft als Gesetze, Problemlöser was, wie und für wen produziert werden soll. J. Keynes, V. Leontiev, J. Galbraith, P. Sorokin, T. Parsons, D. Bell, A. Toffler und andere erforschen die Gesetze der Gesellschaft und analysieren wesentliche, notwendige, wiederkehrende Beziehungen nicht nur in der Wirtschaft, sondern auch in anderen Bereichen soziales Leben, während oft formuliert praktische Empfehlungen. G.S. Gurvich glaubt, dass soziologische Gesetze ein integratives Merkmal bestehender Kombinationen realer Ensembles sind; sie können keinen Anspruch auf Universalität und Unveränderlichkeit erheben, daher ist es notwendig, sich auf die Mikrosoziologie zu konzentrieren, auf das Studium einer Person in bestimmten Situationen ihrer Tätigkeit. Gurvich glaubt, dass die Gesellschaft ein Produkt kollektiver Kreativität und willensstarker Bemühungen der Menschen ist. Die Gesellschaft sollte danach streben, Mechanismen zu entwickeln, die das Wachstum negativer Trends in ihr blockieren (dazu führt die Zentralisierung, Bürokratisierung, Technokratisierung des gesellschaftlichen Lebens). Gurvichs Ideal ist pluralistische Demokratie, dezentrale Wirtschaftsplanung, „pluralistischer Kollektivismus“ auf den Prinzipien der Selbstverwaltung.

Die dialektisch-materialistische Philosophie unterscheidet die Gesetze der Gesellschaft nach dem Grad der Abdeckung von Bereichen des sozialen Lebens (sozialer Raum) und dem Grad der Funktionsdauer (soziale Zeit). Dabei werden drei Hauptgruppen von Gesetzen unterschieden. Dies sind die allgemeinsten Gesetze, sie decken alle Hauptbereiche des gesellschaftlichen Lebens und der Funktion im Laufe der Menschheitsgeschichte ab (zum Beispiel das Gesetz der Bedingtheit der Produktionsweise des materiellen Lebens, der Existenz und Entwicklung der Gesellschaft, das Gesetz der Interaktion von die wirtschaftliche Basis und der Überbau). Darüber hinaus handelt es sich um allgemeine Gesetze – sie wirken in einem oder mehreren Bereichen und über eine Reihe von Bereichen hinweg historische Etappen(Wertgesetz, Gesetz der Entsprechung von Produktionsverhältnissen zu Produktivkräften usw.). Schließlich handelt es sich dabei um spezifische oder private Gesetze, die einzelnen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens innewohnen und im Rahmen einer historisch spezifischen Entwicklungsstufe der Gesellschaft wirken (Gesetz des Mehrwerts etc.).

Es ist ein Fehler zu glauben, alle gesellschaftlichen Gesetze seien offen. Wenn sich die Bedingungen ändern, sterben einige Gesetze aus, andere entstehen. Beispielsweise wurden die Gesetze des natürlichen Austauschs durch die Gesetze der Waren-Geld-Beziehungen ersetzt.

Es wurden Ähnlichkeiten zwischen den Naturgesetzen und den Gesetzen der Gesellschaft entdeckt. So wird das Verhalten eines einzelnen Teilchens in der Physik auf probabilistische Weise beschrieben; ähnlich beschreibt ein Soziologe das Verhalten eines Individuums. Verhalten große Zahl Teilchen und Menschen unterliegen statistischen Gesetzen. Gleichzeitig weist die soziale Regelmäßigkeit im Gegensatz zur natürlichen Regelmäßigkeit spezifische Merkmale auf. Die Entwicklung der Gesellschaft birgt nicht eine, sondern mehrere Chancen, daher bleibt die Aufgabe, die reale Chance zu bestimmen, die den vorherrschenden Entwicklungstrend zum Ausdruck bringt, immer relevant.

Soziale Beziehungen und Kulturformen sind mobiler und vergänglicher als Veränderungen in der Natur. Höhen und Tiefen, Rückschläge, Verlangsamungen und Beschleunigungen historischer Bewegungen sind natürlich.

Aus Sicht der materialistischen Philosophie weisen soziale Gesetze daher eine Reihe spezifischer Merkmale auf.

1. Soziale Beziehungen nehmen die Form öffentlicher Interessen, Bedürfnisse, Ziele, Gefühle und Stimmungen von Menschen an, was bedeutet, dass soziale Gesetze nicht nur Gesetze materieller, sondern auch geistiger Aktivität sind.

2. Da die Gesellschaft sowohl ein Objekt als auch ein Subjekt ist, sind soziale Gesetze die Gesetze menschlichen Handelns. Ohne menschliche Aktivität, die genetisch primär ist, gibt es ein soziales Muster und kann es auch nicht geben. Geschichte ist nichts anderes als die Aktivität eines Menschen, der seine Ziele verfolgt. G.V. Plechanow schrieb: „Leider ist sich noch immer nicht jeder darüber im Klaren, wie absurd es ist, Individuen den Gesetzen des gesellschaftlichen Lebens gegenüberzustellen; die Aktivitäten der Menschen – die innere Logik der Formen ihres Gemeinschaftslebens.“

3. Sozialgesetze sind statistischer Natur, d.h. Gesetze-Trends. Gesetze dieser Art funktionieren dort, wo massive Zufallsvorgänge und -phänomene (stochastische Prozesse) stattfinden. Geschichte wird so „gemacht“, dass das Endergebnis immer aus dem Aufeinanderprallen vieler einzelner Willensbekundungen resultiert, die letztlich von konkreten Lebensumständen bestimmt werden.

Was auch immer der Lauf der Geschichte sein mag, die Menschen machen es so: Jeder verfolgt seine eigenen, bewusst gesetzten Ziele, und das Gesamtergebnis dieser Vielzahl von Bestrebungen, die in verschiedene Richtungen wirken, ist ihr Ergebnis historische Ereignisse, aus dem sich der Lauf der Geschichte formt.

4. Die Besonderheit sozialer Gesetze ist ihre Historizität. Aufgrund der Tatsache, dass soziale Entwicklung geht schneller voran als die Evolution der Natur, soziale Beziehungen und Kulturformen sind mobiler als geologische Perioden. Deshalb sollten keine utopischen Projekte geschaffen, die Geschichte nicht auf ihre eigene Weise konstruiert und gesellschaftliche Gesetze nicht als ein für alle Mal gegeben betrachtet werden. Der soziale Organismus ist äußerst dynamisch, und seine Gesetze ermöglichen es, nur die allgemeine Entwicklungslinie, den Trend, zu erfassen, und dies führt zu einer geringen Wahrscheinlichkeit, einen genauen Zeitplan für das Eintreten von Ereignissen festzulegen.

Sozialgesetze spiegeln das Vorliegen gesellschaftlicher Notwendigkeit und den objektiven Verlauf des gesellschaftlichen Lebens wider.

Die Wirkungen sozialer Gesetze werden zunächst durch allgemeine philosophische Kategorien konkretisiert, die bei ihrer Anwendung auf die Gesellschaft eine soziale Konnotation erhalten. Sie werden durch die soziale Form der Bewegung der Materie bestimmt. Dabei handelt es sich um die Kategorien „soziale Materie“, „soziale Zeit“, „sozialer Raum“, „sozialer Widerspruch“, „soziale Negation“, „soziale Revolution“ sowie „soziales Sein“ und „soziales Bewusstsein“. In der Sozialphilosophie entstehen neue Kategorienpaare – „Freiheit“ und „Notwendigkeit“, „Basis“ und „Überbau“, „objektive Bedingungen“ und „subjektive Faktoren“ sowie „Gesellschaftsformation“, „Produktionsweise“, usw.

Die Objektivität des historischen Prozesses zeigt sich am deutlichsten in der Abhängigkeit der Gesellschaft von der Natur und astrophysikalischen Faktoren, die von Vertretern der Philosophie des Kosmismus stets betont wurde.

Das Kriterium für die Objektivität des gesellschaftlichen Lebens und damit der gesellschaftlichen Gesetze liegt im Vorhandensein gesellschaftlicher Kontinuität, da jede Generation mit der realen Grundlage beginnt, die sie geerbt hat.

Die moderne Philosophie betont unter Verwendung der Ideen der Synergetik, dass sich die Wirkung soziologischer Gesetze allmählich manifestiert, basierend auf ihren eigenen Bildungsformen, ihren eigenen Stärken, Fähigkeiten und Potenzialen. Gleichzeitig ist in der Dynamik der Gesellschaft das elementar-spontane Prinzip mit dem zielgerichtet-willkürlichen Prinzip verflochten, die objektive Vorbestimmung von Prozessen und Zuständen ist mit den subjektiven Bestrebungen der Menschen verbunden. Der Mensch verleiht bestimmten Zuständen zusätzliche Energie, behandelt andere neutral, lässt sie also ohne sein Eingreifen fließen und versucht, andere Fließrichtungen zu stoppen. Das Verständnis des Platzes und der Rolle des Menschen im Mechanismus der sozialen Regelmäßigkeit überwindet vereinfachte Vorstellungen über die Automatik der Wirkung von Gesetzen und ihre Einseitigkeit.

2. Die Natur und Funktionen sozialer Widersprüche und Konflikte

Das dialektisch-materialistische Konzept betrachtet die Lösung sozialer Widersprüche und Konflikte als die Hauptquelle der Entwicklung der Gesellschaft. Was sind die Begriffe „Widerspruch“ und „Konflikt“, welche Inhalte und Arten haben sie?

Unter sozialem Widerspruch wird in der modernen Sozialphilosophie und Soziologie das Zusammenspiel sozialer Schichten und Gruppen verstanden, das mit der Diskrepanz zwischen ihren Interessen und Zielen verbunden ist. Sein Wesen und Wesen liegt darin, dass im Prozess des Strebens nach Befriedigung und Verwirklichung der eigenen Bedürfnisse, Ziele und Interessen die Handlungen einiger sozialer Subjekte nicht mit den Handlungen anderer übereinstimmen und nicht mit ihnen vereinbar sind. Die Ursachen für gesellschaftliche Widersprüche und Probleme können sein: Mangel an Mitteln und Bedingungen; Hindernisse auf dem Weg zum Ziel; Inkonsistenz der Ziele zwischen den Fächern usw. Da Widersprüche in einem bestimmten Stadium unterschiedlich wichtig sind, führen sie oft zu sozialen Konflikten.

Konflikt (vom lateinischen confliktus – Zusammenstoß) wird üblicherweise als höchste Stufe des Widerspruchs bezeichnet, wenn die im Widerspruch bestehenden Gegensätze zu extremen Gegensätzen werden und den Punkt erreichen, dass sie sich gegenseitig leugnen. Soziale Konflikte gehen immer mit dem Bewusstsein der Menschen über die Widersprüche zwischen ihren Interessen als Angehörige bestimmter sozialer Gruppen und den Interessen anderer Subjekte einher. Verschärfte Widersprüche führen zu offenen oder geschlossenen Konflikten.

Widersprüche durchdringen alle Bereiche der Gesellschaft: wirtschaftlich, politisch, sozial, spirituell. Die Verschärfung bestimmter Widersprüche schafft Krisenzonen. Die Krise äußert sich in einem starken Anstieg der sozialen Spannungen, die häufig zu Konflikten führen. Soziologen marxistischer und nichtmarxistischer Orientierung stellen fest, dass Konflikte ein vorübergehender Zustand der Gesellschaft sind, der mit rationalen Mitteln überwunden werden kann.

Konflikt aus philosophischer Sicht ist eine Kategorie, die das Entwicklungsstadium (Phase und Form) der Kategorie „Widerspruch“ widerspiegelt, wenn die in einem Widerspruch bestehenden Gegensätze zu extremen Gegensätzen werden und den Moment der gegenseitigen Verleugnung und Beseitigung erreichen der Widerspruch.

Die meisten Wissenschaftler neigen dazu zu glauben, dass die Existenz einer Gesellschaft ohne Konflikte unmöglich ist, da Konflikte ein integraler Bestandteil der Existenz der Menschen sind und die Quelle der Veränderungen in der Gesellschaft sind. Konflikte machen soziale Beziehungen mobiler. Unter dem Einfluss von Konflikten kann sich die Gesellschaft verändern. Je stärker der soziale Konflikt ist, desto deutlicher ist sein Einfluss auf den Verlauf gesellschaftlicher Prozesse und das Tempo ihrer Umsetzung.

Die Ursprünge der Konfliktforschung reichen bis in die Antike zurück. Sogar chinesische Philosophen im 7.-6. Jahrhundert. Chr. sah die Quelle der Entwicklung von Natur und Gesellschaft im Kampf der Gegensätze. Die Denker des antiken Griechenlands schufen die Lehre von den Gegensätzen und ihrer Rolle bei der Entstehung der Dinge.

N. Machiavelli widmete der Konfliktforschung große Aufmerksamkeit. In seinen Werken zur römischen Geschichte untersucht er Konflikte auf verschiedenen Ebenen und weist auf deren positive Rolle für die gesellschaftliche Entwicklung hin.

Der Konflikt wurde jedoch von A. Smith eingehender untersucht. Im Jahr 1776 erschien sein Werk „Research on the Nature and Causes of the Wealth of Nations“, in dem er schrieb, dass der Konflikt auf der Spaltung der Gesellschaft in Klassen und der wirtschaftlichen Rivalität zwischen ihnen beruhte. Letzteres galt als treibende Kraft für die Entwicklung der Gesellschaft.

G. Hegel hat einen großen Beitrag zum Verständnis sozialer Konflikte geleistet. Als einen ihrer Gründe sah er die gesellschaftliche Polarisierung zwischen der „Anhäufung von Reichtum“ und der „arbeitergebundenen Klasse“.

Bereits im letzten Jahrhundert gingen viele Denker davon aus, dass Konflikte eine Realität, ein unvermeidliches Phänomen im Leben der Gesellschaft und ein Anreiz für die gesellschaftliche Entwicklung seien. Diese Ansichten wurden vom deutschen Soziologen M. Weber, dem österreichischen Soziologen L. Gumplowicz und anderen vertreten.

Aus der Sicht des historischen Materialismus betrachteten K. Marx und F. Engels soziale Konflikte, die glaubten, dass Konflikte in erster Linie durch soziale Ungleichheit entstehen und sich im Klassenkampf manifestieren. Es ist der Klassenkampf, der nicht nur unvermeidlich, sondern auch notwendig ist, um die Widersprüche des kapitalistischen Systems zu erkennen und zu lösen.

Marx war der erste Philosoph, der die Gesellschaft als eine objektive, sich selbst entwickelnde Realität betrachtete. Die Quelle dieser Selbstentwicklung sind Widersprüche und Konflikte, vor allem im materiellen Leben. „Auf einer bestimmten Stufe ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktivkräfte der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur der rechtliche Ausdruck dieser ist – mit den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie sich bisher entwickelt haben.“ . Aus Entwicklungsformen der Produktivkräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann beginnt die Ära der sozialen Revolution... Das Bewusstsein muss aus den Widersprüchen des materiellen Lebens, aus dem bestehenden Konflikt zwischen gesellschaftlichen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen erklärt werden.“

Sie sollten auf drei grundlegende Punkte achten. Die treibende Kraft hinter der Entwicklung der Gesellschaft ist der Widerspruch zwischen Produktivkräften und Produktionsverhältnissen. Die soziale Revolution ist kein politischer Zufall, sondern eine natürliche Manifestation historischer Notwendigkeit. Das Bewusstsein der Menschen spiegelt die Widersprüche des wirklichen Lebens wider. Mit anderen Worten: Unabhängig von den subjektiven Wünschen einzelner Menschen denken und handeln die herrschende Elite und die Massen in Abhängigkeit von der Art der Widersprüche, vor allem im materiellen Leben. Widersprüche und Konflikte verändern sich – entsprechend ändern sich auch die Denkformen der Menschen und Werte werden neu bewertet. Wenn die materiellen Interessen der Massen ständig außer Acht gelassen werden, wenn Widersprüche wachsen und sich vertiefen, dann entsteht revolutionäres Bewusstsein, das die Massen in Bewegung setzt, und zwar durch soziale Revolution Es gibt einen radikalen Wandel, eine qualitative Erneuerung der gesellschaftlichen Beziehungen.

Kritiker des Marxismus weisen darauf hin, dass das Konfliktproblem im Marxismus keine umfassende Begründung erhalten habe, da Konflikte in dieser Lehre nur als Zusammenstoß zwischen antagonistischen Klassen betrachtet würden. Darüber hinaus verabsolutierte das marxistische Konzept die Wirtschaftsbeziehungen, die als Hauptursache für Konflikte zwischen Klassen und anderen gesellschaftlichen Gruppen galten.

Der moderne Begriff des „sozialen Konflikts“ wurde erstmals vom deutschen Philosophen Georg Simmel in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt, der einem seiner im ersten Viertel des 20. Jahrhunderts veröffentlichten Werke diesen Namen gab.

Seine weitere theoretische Begründung erhielt das Konfliktproblem im 20. Jahrhundert. Gleichzeitig steht die Konflikttheorie im Gegensatz zur Theorie der strukturell-funktionalen Analyse der Gesellschaft. Vertreter des Funktionalismus vertreten ein ausgeglichenes, konfliktfreies Gesellschaftsmodell. Nach Ansicht der Befürworter dieser Richtung ist die Gesellschaft ein „System“, dessen lebenswichtige Aktivität und Einheit durch das funktionale Zusammenwirken seiner Bestandteile wie Staat, politische Parteien, Industrieverbände, Gewerkschaften, Kirchen sichergestellt werden , Familien usw.

Ralf Dahrendorf entwickelte die Theorie des Konfliktmodells der Gesellschaft basierend auf der Tatsache, dass jede Gesellschaft ständig sozialen Veränderungen unterliegt und dadurch in jedem Moment soziale Konflikte erlebt. Der Wissenschaftler sah einen Interessenkonflikt als Grundlage für die Entstehung und Entwicklung sozialer Konflikte. Seiner Meinung nach basiert jede Gesellschaft auf Zwang. Die Mitglieder der Gesellschaft zeichnen sich zunächst durch Ungleichheit der sozialen Positionen (z. B. bei der Verteilung von Eigentum und Macht) und damit durch unterschiedliche Interessen und Bestrebungen aus, die zu gegenseitigen Spannungen und Antagonisten führen. Dahrendorf kommt zu dem Schluss, dass soziale Ungleichheit und die dadurch erzeugten sozialen Widersprüche soziale Spannungen erzeugen und Konfliktsituationen. Die Interessen der Subjekte haben direkten Einfluss auf die Konfliktentstehung. Um die Natur des Konflikts zu verstehen, ist es daher zunächst notwendig, die Natur des Interesses und die Art und Weise zu verstehen, wie die Konfliktsubjekte es wahrnehmen.

Sozialen Konflikten liegen laut Dahrendorf oft politische Faktoren zugrunde: der Kampf um Macht, Prestige, Autorität. Konflikte können in jeder Gemeinschaft entstehen, in der es dominante und untergeordnete Menschen gibt. Ungleichheit sozialer Positionen bedeutet ungleichen Zugang zu Entwicklungsressourcen von Einzelpersonen, sozialen Gruppen oder Gemeinschaften von Menschen. Und daher die Widersprüche ihrer Interessen. Die Ungleichheit der sozialen Positionen spiegelt sich in der Macht selbst wider, die es einer Gruppe ermöglicht, die Ergebnisse der Aktivitäten anderer Personengruppen zu kontrollieren.

Der Kampf um den Besitz und die Verfügung über Ressourcen, um Führung, Macht und Ansehen machen gesellschaftliche Konflikte unausweichlich. Konflikte werden nicht als eine gute Sache wahrgenommen, sondern als unvermeidliche Möglichkeit, Widersprüche zu lösen.

Dahrendorf argumentiert, dass Konflikte allgegenwärtige Bestandteile des gesellschaftlichen Lebens seien. Sie können nicht beseitigt werden, nur weil wir sie nicht wollen; sie müssen als Realität berücksichtigt werden. Konflikte sind Quellen für Innovation und gesellschaftlichen Wandel. Sie lassen die Gesellschaft nicht stagnieren, da sie ständig Spannungen erzeugen. Laut Dahrendorf führt das Unterdrücken und „Aufheben“ eines Konflikts zu seiner Eskalation. Daher besteht die Aufgabe darin, den Konflikt kontrollieren zu können: Er muss auf der Grundlage der in der Gesellschaft bestehenden Regeln legalisiert, institutionalisiert, entwickelt und gelöst werden.

Die allgemeine Konflikttheorie wurde auch von dem amerikanischen Soziologen Kenneth Ewart Boulding entwickelt, der das Werk „Conflict and Defense: A General Theory“ (1963) verfasste. Das gibt er in an moderne Gesellschaften Es ist möglich und notwendig, soziale Konflikte zu regulieren. Boulding glaubt, dass Konflikte untrennbar mit dem gesellschaftlichen Leben verbunden sind. Die Vorstellung vom Wesen sozialer Konflikte ermöglicht es der Gesellschaft, sie zu kontrollieren und zu bewältigen, ihre Folgen vorherzusehen. Ein Konflikt ist nach K. Boulding eine Situation, in der sich die Parteien der Unvereinbarkeit ihrer Positionen bewusst sind und danach streben, mit ihren Handlungen dem Feind einen Schritt voraus zu sein. Konflikt ist eine Art sozialer Interaktion, bei der sich die Parteien ihrer Konfrontation und ihrer Haltung dazu bewusst sind. Und dann organisieren sie sich bewusst, entwickeln eine Strategie und Taktik des Kampfes. All dies schließt jedoch nicht aus, dass Konflikte überwunden oder begrenzt werden können und sollen.

Alle Konflikte können aus unterschiedlichen Gründen klassifiziert werden.

Entsprechend ihrer Funktion werden Konflikte üblicherweise in destruktive (desintegrative) und kreative (integrative) unterteilt.

Destruktiv. Viele soziale Konflikte wirken sich in sozialen Systemen stark destabilisierend aus. Interne Konflikte zerstören die Gruppeneinheit. Streiks könnten Tausende Menschen arbeitslos machen und der Industrie schweren Schaden zufügen; ein Atomkonflikt droht die Menschheit zu zerstören.

Auch wenn Konflikte ein neues Gleichgewicht erreichen, wenn sich neue Strukturen bilden, kann der Preis dafür sehr hoch sein. Der Dreißigjährige Krieg (1619-1648) etablierte das Prinzip der religiösen Toleranz und schuf neue soziale Strukturen, reduzierte jedoch die Bevölkerung Deutschlands um mindestens ein Drittel, brachte Zerstörung und hinterließ viele verlassene Ländereien.

Wenn man über die integrativen, positiven Aspekte des Konflikts spricht, ist zu beachten, dass eine begrenzte, private Konsequenz des Konflikts eine Zunahme der Gruppeninteraktion sein kann. Als Folge sozialer Konflikte ist die schnelle Umsetzung neuer Richtlinien und neuer Normen möglich. Konflikte können der einzige Ausweg aus einer angespannten Situation sein.

Auch die moderne dialektisch-materialistische Philosophie legt großen Wert auf die Klärung der Rolle von Konflikten in der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung führen zwangsläufig zur Entstehung einer gespaltenen (strukturierten) Gesellschaft. Die Gesellschaft ist in soziale Gruppen mit unterschiedlichen, sogar schwer vereinbaren Interessen und Ansprüchen geschichtet, die bis zum Antagonismus führen. Die Intensität des Kampfes zwischen Individuen, Gruppen, Klassen, Staaten usw. wird durch ihr Interesse an der Erhaltung gemildert gemeinsame Ressourcen für die Erhaltung und Weiterentwicklung der menschlichen Zivilisation. Die Spaltung (Differenzierung) der Gesellschaft wird zur Quelle schwerwiegender Konflikte, und die Notwendigkeit, diese Konflikte zu beseitigen oder zu lokalisieren, wird zur Quelle neuer Spannungen. Um dies zu vermeiden, müssen in der Gesellschaft soziale und spirituelle Mechanismen gebildet werden, die unvermeidliche Widersprüche durch vernünftige Kompromisse glätten und abmildern.

Abschluss

Daher betrachtet die moderne Philosophie die Gesellschaft als eine Ansammlung verschiedener Teile und Elemente, die eng miteinander verbunden sind und ständig interagieren. Daher existiert die Gesellschaft als separater integraler Organismus, als ein einziges System.

Die moderne Sozialphilosophie identifiziert vier Hauptmerkmale der Gesellschaft: Initiative, Selbstorganisation, Selbstentwicklung, Selbstgenügsamkeit.

Die Entwicklung der Gesellschaft erfolgt nach bestimmten Gesetzen. Sozialgesetze sind notwendige Verbindungen zwischen bestimmten Parteien und Bereichen des gesellschaftlichen Lebens.

Aus der Sicht der materialistischen Philosophie ist das gesellschaftliche Leben determiniert, doch im Gegensatz zum natürlichen Leben weisen gesellschaftliche Gesetze eine Reihe spezifischer Merkmale auf.

Die Anwendung der dialektisch-materialistischen Methode auf die Analyse des gesellschaftlichen Lebens und seiner Geschichte ermöglichte die Entdeckung einer Reihe allgemeiner soziologischer Gesetze. Was sind das für Gesetze?

1. Das Gesetz der bestimmenden Rolle der Produktionsmethode im Verhältnis zu anderen Tätigkeitsbereichen.

2. Das Gesetz der bestimmenden Rolle der Wirtschaftsbasis im Verhältnis zum Überbau.

3. Das Gesetz der Übereinstimmung der Produktionsverhältnisse mit dem Niveau und der Art der Produktivkräfte.

4. Das Gesetz des fortschreitenden Wandels sozioökonomischer Formationen.

5. Das Gesetz der sozialen Revolution.

6. Das Gesetz der wachsenden Rolle der Massen in der Geschichte.

7. Das Gesetz der relativen Unabhängigkeit des sozialen Bewusstseins.

8. Das Gesetz der steigenden Bedürfnisse usw.

Die Welt der Sozialgesetze hat viele Gesichter. Wenn sich die Bedingungen ändern, sterben einige von ihnen ab, andere werden neu gebildet. (Zum Beispiel das Gesetz der Formänderung). Daher ist es absurd zu glauben, dass alle sozialen Gesetze bereits entdeckt und die Sozialwissenschaft abgeschlossen sei.

Es gibt eine Vielzahl privater Sozialgesetze, die in bestimmten Bereichen der Gesellschaft gelten und spezifisch untersucht werden Sozialwissenschaften(politische Ökonomie, Demographie, Politikwissenschaft, Recht, Kunstgeschichte, Linguistik usw.). Aber unabhängig vom Ausmaß des Handelns spiegeln soziale Gesetze in jedem Fall das Vorhandensein gesellschaftlicher Notwendigkeit und den objektiven Verlauf des gesellschaftlichen Lebens wider.

Die Quelle der Entwicklung der Gesellschaft sind soziale Widersprüche und Konflikte. Konflikt aus philosophischer Sicht ist eine Kategorie, die das Entwicklungsstadium (Phase und Form) der Kategorie „Widerspruch“ widerspiegelt, wenn die in einem Widerspruch bestehenden Gegensätze zu extremen Gegensätzen werden und den Moment der gegenseitigen Verleugnung und Beseitigung erreichen der Widerspruch.

Es besteht ein fließender Zusammenhang zwischen den Tendenzen der Gesellschaft, sich in Richtung Stabilität und in Richtung Konflikt zu bewegen. Diese beiden Linien sozialer Dynamik bilden eine Einheit sich überschneidender und komplementärer Gegensätze.

Liste der verwendeten Quellen

1. Babosov E.M. Allgemeine Soziologie: Lehrbuch. Handbuch für Universitätsstudenten. - Mn.: TetraSystems, 2002.

2. Barulin V.S. Sozialphilosophie: Lehrbuch. -- Ed. 2. -- M.: FAIR PRESS, 2000.

3. Volchek E.Z. Philosophie: Lehrbuch. Handbuch mit Lehrbuchauszügen – Mn.: Interpresservis, 2003.

4. Kalmykov V. N. Grundlagen der Philosophie: Lehrbuch. Zulage - Mn.: Höher. Schule, 2003.

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6. Philosophie: Studium für Studierende von Hochschulen / Yu. A. Kharin - Mn. : TetraSystems, 2006.

7. Philosophie: Vorlesungsverlauf: Proc. Hilfe für Studierende höher Lehrbuch Institutionen / Unter der allgemeinen Redaktion. V.L. Kalaschnikow. - M.: Humanit, Hrsg. VLADOS-Zentrum, 2003.

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