В античных сказаниях люди отражали свои представления об окружающем мире, они верили в существование Олимпа, небесного и подземного царств. Мифология Древней Греции рассказывает о происхождении богов и людей наиболее ярко. Эллины сохранили сотни легенд о том, как родились культурные герои, чем прославились? и как развязывалась их дальнейшая судьба.

Что такое мифология? Понятие о богах и героях

В переводе с древнегреческого слово "миф" означает "повествование". К этой категории могут быть отнесены сказания о богах, подвигах героев и явлениях природы. Миф воспринимали как реальность и передавали его из поколения в поколение. Можно утверждать, что он является одной из древнейших форм устного народного творчества.

Миф являлся результатом мифотворчества: вся природа и мир состояли из разумных существ, образующих общину. фетишировали физические предметы и силы, одушевляли их. Всему необъяснимому, с чем сталкивался человек, приписывали сверхъестественные силы. Древнегреческие боги были антропоморфными. Они обладали человеческой внешностью и магическими знаниями, могли менять облик и были бессмертными. Как и люди, боги совершали подвиги, терпели поражения и были зависимыми от менее могущественных, на первый взгляд, существ - трех богинь судьбы. Мойры решали участь каждого небесного и земного жителя, поэтому с ними не осмеливался спорить даже Зевс.

Чем миф отличается от религии?

Все древние народы, включая греческий и римский, прошли этап от фетишизма к идолопоклонству. Изначально предметом почитания могли быть изделия из дерева и металла, которые вскоре начали приобретать божественные очертания, но статуи по-прежнему оставались голым камнем без души и магической силы.

Мифология и религия - понятия схожие, и порой бывает сложно выявить в них отличия, поскольку второе является составляющей частью первого. Во многих национальных религиях предметом поклонения являются антропоморфные существа, наделенные сверхъестественной силой, - это и есть боги, разнообразие которых прослеживается в римской и греческой культурах. Существование любой религии немыслимо без мифологии. Герои сражаются, женятся, воспроизводят на свет потомство - все это происходит с участием чудесных сил и волшебства. В момент, когда миф пытается объяснить сверхъестественные события, он начинает приобретать религиозную окраску.

Античная мифология как арсенал всей мировой культуры

Фридрих Энгельс утверждал, что без греческого и римского влияний не было бы современной Европы. Возрождение древнегреческого наследия началось в период Ренессанса, когда писатели, архитекторы и художники вновь начали черпать вдохновение из сюжетов эллинских и римских сказаний. Сегодня в музеях всего мира посетителям представлены величественные статуи богов и других существ, а картины могут рассказать об определенном моменте значимого события. Тема "мифология" интересовала и писателей "Золотого века". К античности обращались только для отображения своей мысли они использовали не кисть с краской, а слово.

Любопытно, что мифы греческого и римского народов легли в основу мировой культуры даже спустя много столетий. Современный человек имеет иную точку зрения относительно происхождения Вселенной, однако не перестает обращаться к античным представлениям и с удовольствием изучает культурное наследие былых времен. Миф был первой попыткой объяснить мироздание, и с течением столетий приобрел не религиозный, а эстетический характер. Сильные стороны героев, изображенных в "Одиссее" и "Илиаде", привлекают и нынешних мужчин, а девушки пытаются характером и красотой быть похожими на Венеру, Афродиту, Диану. К сожалению, многие не придают значения тому, как прочно вошли миф и мифология в жизнь современного человека. А ведь они играют огромную роль в мировой культуре.

Зарождение Земли

Древняя мифология греков и римлян поражает своей оригинальностью. Многие до сих пор удивляются, как люди могли настолько искусно представлять создание мира - а может, все это было на самом деле? В начале существовал Хаос, из которого произошла Гея - земля. Одновременно произошли Эрос (любовь), Эреб (мрак) и Нюкта (ночь). Под землей родился Тартар - адское место, в которое после смерти отправлялись грешники. От ночи и мрака произошли Эфир (свет) и Гемера (день). Земля породила Урана (небо), который взял ее в жены и произвел на свет шестерых титанов, которые дали миру реки, морских богинь, солнце, луну, ветер. Теперь на планете существовали все стихии, и жители не знали несчастий до тех пор, пока не появились злобные существа. Земля породила трех циклопов, которых ревнивый Уран заключил во мраке, но младший по имени, Крон, выкарабкался и отнял у отца власть. Непокорный сын не мог оставаться безнаказанным, и о дальнейшем развитии событий также повествует мифология. Богини и боги, которых звали Смерть, Раздор, Обман, Уничтожение, Сон и Отмщение, за преступление были рождены Нюктой. Так и появился античный мир, по представлениям древних греков. Потомство Хаоса обитало в подземном царстве и на суше, и у каждого было свое предназначение.

Боги греческой мифологии

Античная религия значительно отличалась от нынешней, и если сегодня представители четырех основных религиозных конфессий верят в то, что есть только один Создатель, но несколько тысячелетий назад у людей было иное мнение. Эллины считали, что боги обитали на священной горе Олимп. У каждого был свой внешний облик и предназначение. Мифология Древней Греции представлена двенадцатью главными богами.

Римские боги

Образцовой всегда считалась греческая мифология. Богини у римлян имели свои оригинальные имена и предназначение, и на этом их история заканчивалась. Народ не придумывал новые легенды и брал за основу сюжеты у греков, поскольку их искусство было более ярким и красочным. Римская культура была менее богатой, поэтому многие моменты заимствовались из эллинского наследия.

У римлян верховным богом был Юпитер, а его женой - Юнона. У них были такие же обязанности, как и в греческой мифологии. Морской повелитель - Нептун, а покровительница домашнего очага - Веста. Богом подземного царства был Плутон, а главным военачальником - Марс. Римским аналогом Афины была Минерва, прекрасным предсказателем - Феб, а его сестра Диана была лесной повелительницей. Венера - богиня любви, родившаяся из пены. Меркурий покровительствовал путникам и помогал людям в торговле. Кузнец Вулкан был римским аналогом Гефеста. Таким образом, хотя римская мифология и слыла более бедной, количество богов было таким же, как и у греков.

Сизифов труд, панический страх и другие

Речь человека становится красочной благодаря использованию пословиц, фразеологизмов и Античная мифология чувствуется не только в высоком литературном стиле, но и в повседневной жизни.

Говоря о непосильной и бесполезной работе, человек часто использует фразеологизм даже не углубляясь в его этимологию, тогда как фраза имеет античные корни. За непокорность богам сын Эола и Энареты был жестоко наказан. На протяжении тысячелетий Сизиф вынужден катить огромный камень в гору, высоте которой нет предела, но стоит отпустить несчастному руки - как глыба раздавит его.

Наверняка испытывал каждый из нас хотя бы раз в жизни, и этому выражению мы обязаны богу Пану с причудливой внешностью человека с козлиными ногами. Своим внезапным появлением существо наводило страх на путников, а от его зловещего смеха в жилах стыла кровь. Так и появилось выражение "панический страх", означавшее боязнь чего-то необъяснимого.

Люди, не знающие, что такое мифология, сами позволяют себе блеснуть умом, используя в своей речи интересные фразеологизмы. В своем эпосе Гомер посвятил несколько строф описанию безудержного смеха богов. Великие часто позволяли себе глумиться над чем-то бестолковым и несуразным, при этом хохотав во всю мощь. Так и зародилось выражение "гомерический смех".

Мифологические сюжеты в литературе последних столетий

Справедливо утверждать о влиянии на русскую поэзию. К древнегреческому наследию часто обращался Александр Пушкин, и в его романе в стихах "Евгений Онегин" можно вычитать немало строф, где фигурируют имена Зевса, Ювенала, Цирцеи, Терпсихоры, Флоры и других божеств. Иногда можно найти отдельные слова или целые выражения, написанные на древнегреческом. Этот прием актуален даже в современности, и нередко журналисты, политики и другие влиятельные фигуры предпочитают высказываться афоризмами. C`est la vie звучит гораздо торжественнее, чем простое "такова жизнь", а письмо, оконченное фразой Vale et me ama приобретает большую ценность и глубину мыслей. Кстати, пушкинский герой романа сам предпочитал заканчивать послание этой фразой на древнегреческом.

Русский поэт Осип Мандельштам прекрасно знал, что такое мифология, и его тяга к античности началась с первого сборника "Камень". В стихотворениях заметны образы Эреба, Гомера, Одиссея, а также есть золотое руно. Стихотворение Silentium!, что в переводе с латыни означает "молчание", вызывает у читателя интерес одним своим названием. Героиня в лирическом тексте - богиня Афродита, которую Мандельштам призывает остаться морской пеной.

Родоначальник русского символизма Валерий Брюсов признается, что для него "Рим ближе всего", поэтому римская мифология нередко фигурирует в его поэтических строках. В произведениях он вспоминает Агамемнона, Орфея, Амфитриона, Ориона, воспевает красоту Афродиты и просит принять ее этот стих; обращается к богу любви Эросу.

Гаврила Державин открыто переложил оду римского поэта Горация "К Мельпомене". Главная идея стихотворения "Памятник" - вечность поэтического наследия и признание его творчества. Спустя несколько десятилетий Александр Пушкин пишет одноименное произведение и в эпиграфе упоминает Рим. Exegi monumentum в переводе с латинского языка означает "я воздвиг себе памятник". Таким образом, тема бессмертия раскрывается у трех великих поэтов: Горация, Державина и Пушкина. Гении доказывают, что литература и мифология могут сосуществовать, и благодаря их союзу на свет появляются великолепные произведения.

Живопись и архитектура по сюжетам мифологии

Картина Петра Соколова "Дедал, привязывающий крылья Икару" считается вершиной изобразительного искусства, поэтому нередко подвергалась копированию. Произведение было написано в 1777 году и сегодня выставлено в Третьяковской галерее. Художника поразила легенда о великом афинском скульпторе Дедале, который вместе со своим сыном Икаром был заточен в высокой башне. Хитрец смастерил крылья из перьев и воска, и свобода казалась уже близкой… Икар взлетел высоко к солнцу - светило опалило его летательный аппарат, а юноша упал и разбился.

В Эрмитаже хранится уникальное полотнище, оставшееся целым после того, как сумасшедший выплеснул на него кислоту и ударил ножом. Речь идет о "Данае" - картине Рембрандта. Треть полотна была повреждена, и на реставрацию ушло более двенадцати лет. Из мифологии можно узнать, что Даная была заточена в башню родным отцом, когда тому предсказали кончину от руки Персея - сына дочери.

Античная мифология интересовала и русских скульпторов, которые в качестве материала для работы выбирали металл. Бронзовая скульптура "Марсий" Феодосия Щедрина знакомит с очередным героем античного мифа. Лесной сатир проявил смелость и решил выступить соперником Аполлона в музыкальном искусстве. Несчастный флейтист за дерзость был привязан к дереву, где с него содрали кожу.

Украшает мраморная скульптура "Менелай с телом Патрокла", созданная на основе сюжета "Илиады". Оригинальная статуя была высечена две тысячи лет назад. Патрокл, вышедший в бой с Гектором вместо Ахилла, сразу погибает, и Менелай держит его бездыханное тело и размышляет о мести. Древняя мифология нередко интересует скульпторов, поскольку предметом вдохновения является человек. Творцы не стеснялись изображать изгибы красивого тела, которые не прикрывались одеждой.

"Одиссея" и "Илиада" как вершина античной мифологии

Древнегреческие эпические произведения изучаются в школах и высших учебных заведениях, а характеры героев, изображенные в них, до сих пор заимствуются писателями для создания рассказов и романов. Античная мифология представлена эпическими поэмами "Одиссея" и "Илиада", создателем которых принято считать Гомера. Он написал свои произведения в 8-м веке до нашей эры, и лишь спустя два столетия они были записаны афинским тираном Писистратом, а до этих пор они передавались греками из уст в уста. Спор об авторстве возник в связи с тем, что части эпоса написаны в разные периоды времени, также настораживало то, что имя Гомера в переводе означает "слепой".

"Одиссея" повествует о приключениях царя Итаки, который находился в плену у Нимфы Калипсо в течение десяти лет, после чего задумал вернуться обратно домой. Героя ожидают трудности: он попадает на остров лестригонов-каннибалов и циклопов, проплывает между спускается в подземное царство, но вскоре возвращается к своей возлюбленной Пенелопе, которая верно ждала его все годы и отвергала всех женихов.

"Илиада" - героический эпос, повествующий о троянской войне, возникшей из-за кражи царевны Елены. В действиях участвует и Одиссей, который предстает перед читателями в образе хитрого и дипломатичного правителя, искусно владеющего ораторским искусством. Главный герой эпоса - Ахилл. Главные сражения ведутся Гектором, который в конце погибает страшной смертью.

Мифология других народов

Греко-римское наследие является самым богатым и красочным, поэтому в истории мировой культуры занимает лидирующую позицию. Древняя мифология существовала и у других народов, и многие сюжеты переплетаются друг с другом. Все предметы поклонения древних славян, которые до 988 года были язычниками, уничтожились князьями, желавшими в качестве единой религии оставить христианство. Известно, что у них были деревянные статуи Перуна, Даждьбога, Хорса. Менее значимые божества являлись аналогами греческих нимф и сатиров.

В Египте до сих пор на почетном месте находится мифология. Боги Амон, Анубис, Имхотеп, Ра, Осирис и другие изображены на стенах пирамид и в других древних храмах. Сегодня в этой стране большинство людей исповедуют ислам и христианство, но не пытаются искоренить следы древней религии и трепетно относятся к культурному наследию.

Миф является основой религии, и нынешние религиозные верования малых или крупных народов имеют связь с мифологическими сюжетами. У каждой скандинавской страны своя богатая культура, она же есть и у индусов, латиноамериканцев, японцев, кавказцев, эскимосов, французов. Это наследие передается из поколения в поколение в устной или письменной форме.

Где изучают мифологию?

Знакомство с культурным наследием народа начинается еще в младших классах школы. В России детей знакомят с русскими народными сказками - от "Колобка" до "Ивана-царевича и серого волка". Несколькими годами позже преподаватель рассказывает им сказки Шарля Перро и братьев Гримм, а после окончания начальной школы мальчики и девочки впервые узнают о существовании античных государств - Греции и Рима. Мифы и легенды изучаются на литературе и изобразительном искусстве. Ребята узнают о создании мира с точки зрения древних греков, знакомятся с главными божествами и героями. После изучения учебника "Мифология. 6 класс" школьники начинают понимать и осознают, что многие мировые религии основываются на сказании древних народов.

В старших классах на уроках ребята делают первые попытки создания эскизов античных статуй, изучают древние сюжеты на полотнах выдающихся художников. В высших учебных заведениях студенты-филологи изучают античную литературу и перечитывают мифы, осознают их роль в формировании мировой культуры. Они уверенно определяют, что такое мифология, и чем она отличается от религии. Главная идея подобных дисциплин заключается в том, чтобы молодое поколение не забывало древних традиций и владело полноценными знаниями, которые можно было бы использовать в жизни и будущей профессии.

Мифология (греч. mythología, от mýthos - предание, сказание и lógos - слово, рассказ, учение) - фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытно-общинного строя, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В Мифологии эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира. Обобщающие понятия в Мифологии возникали постепенно. Первоначальными формами Мифологии были фетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи), тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развития Мифологии явился анимизм, когда человек стал отделять «идею» вещи от самой вещи. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном «отце людей и богов», хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции. Развитие Мифологии шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировой Мифологии эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке - 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о герое Гильгамеше . Иран, бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский бог Ра сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвигов Геракл . Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критском Минотавре . Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (исторический Мифологизм ). Создавалась Мифология о сменах прежних божественных и демонических поколений (Мифология космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновению Мифологии эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д. В первобытнообщинной формации Мифология была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе Мифология стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смысле Мифология никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, Мифология рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях. Научный подход к изучению Мифологии возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античная Мифология ; знакомство с историей, культурой и Мифологией Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению Мифология разных народов. В 18 в. историческое понимание Мифология дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшее Мифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали Мифологию как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес к Мифологии. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н. мифологическая школа , истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшая Мифологию для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.). В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун, Мифология Мюллер, русские - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшей Мифологии » или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий - Л. Фробениус, русский - В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов. Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чего Мифология истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел в Мифологии выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20-30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 - начала 70-x гг. 20 в.) видит в Мифологии поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объяснения Мифологии ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества. Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущность Мифологии , ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть -Мифологию. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкование Мифологии на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

Мифология как мир первообразов и материя духовности Но для создателей мифологии она была не просто достоверной или истинной. У них и вопроса не могло возникнуть об истинности. Для первобытного человека мифология являлась объективной действительностью. Такой же, как для нас, например, знание о том, что в году 365 или 366 суток. Нам и в голову не приходит вопрос о том, так ли это на самом деле. Подобные знания кажутся нам как бы свойствами самих вещей, едва ли не природными явлениями. Это еще и потому, что мы не знаем автора. Но мифы - как раз анонимные произведения. Для первобытного человека они поэтому вообще не являлись произведениями. Они выступали его сознанием, его психическим состоянием, которое для него было и состоянием окружающего мира. Наконец, это было состояние массовое, коллективное, которое человек испытывал не поодиночке, а совместно. Одиночки и могли быть разрушителями мифологического сознания, они могли быть, скажем, теми художниками, которые уединялись, чтобы уйти из-под власти коллективного сознания и изобразить в каком-нибудь потаенном месте свое, а не общепринятое, видение мира, свое собственное сознание. Не мир вне человека, а мир в восприятии рода стал началом человеческого знания. Мифология - это мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мы можем сказать об образе, что он является копией чего-то, что находится вне сознания. О первообразе мы так сказать не можем. Первообраз - образ самого сознания. От любого образа мы можем отделаться, забыть его. А от первообраза нельзя отделаться хотя можно и не знать о нем, не испытывать его влияния. Первообраз - это "глаз" сознания. Мы видим глазом, а самого глаза не видим. Так и с первообразом: с его помощью мы осознаем или мыслим, но помыслить сам первообраз так же трудно, как увидеть глаз. Разве что с помощью зеркала. В зеркале же мы увидим лишь самих себя. Наш собственный вид и есть один из первообразов. Мифологическое мышление - мышление коллективное, родовое. В нем закреплены исходные, родовые отношения людей друг к Другу, когда каждый из них не мыслил себя вне рода, сам являлся скорее родовым существом, а не индивидуальным. С другой стороны, и род мыслился не как множество людей, а как большое индивидуальное существо. Мифология стала исходной формой человеческого мышления, источником последующих, более развитых форм мышления: религиозного, художественного, философского, научного. Все они состоят из "кирпичиков" мифологического мышления. Гегель называл мифы педагогикой человеческого рода. Мифы или сказки воспитывают каждого из нас в детстве, они служат источником вдохновения художников и ученых, и даже самые рациональные теории содержат элементы мифологического мышления. Мифы являются своеобразной материей духовной культуры. Моделирующая функция мифа Было бы неверным отождествлять мифологию с чем-то вроде начальной школы человеческого образования, с приготовительным классом науки. Мифология - это не наивные ответы на якобы наивные вопросы первобытного человека, которые он ставил перед собой или природой. Ответы человек искал и находил помимо мифов. Он находил их в практической деятельности. Иначе, повторим еще раз, он бы просто не выжил. Первобытный человек понимал природу ничуть не хуже, чем мы ее понимаем сегодня. Мифология играла роль идеологии первобытного общества, того самого "социального клея". Идеологическое сознание - такое сознание, когда идеи или фантазии становятся реальностью для человека. Руководствуясь какими-то идеями или принципами, человек может действовать вопреки обстоятельствам, которые считает менее реальными или существенными, чем порождения своего же сознания. Мы уже знаем о детерминирующей роли образов. Образ определяет поведение человека тем больше, чем меньше он осознан им как образ или копия чего-то. Тогда образ становится действительностью, оригиналом, а копией является поведение человека, его жизнь. Мифология как раз и играла роль оригинальных образцов, или моделей, по которым строились поведение человека, его сознание и жизнь. Мифологические образы служили представлениями о качествах или поступках, которые в иной форме нельзя себе представить. Попробуйте представить необходимость исполнения долга. А если вы знаете мифы о Геракле или об Илье Муромце, если вы их понимаете и верите им, то у вас уже готово представление о долге как высшей доблести мужчины. Попробуйте представить себе возмездие, которое ждет всякого, кто совершит преступление против общественного порядка. Можно представить возмездие в виде тюрьмы или эшафота. Хотя все это частности, и преступник всегда надеется их избежать. Но есть образ Немезиды - богини возмездия, от которой невозможно спрятаться, поскольку она находится в сознании самого преступника. Немезида и идея возмездия будет жива, пока жив преступник. Боги мифологии есть олицетворение идей. Кажется, что идеи нельзя видеть, потому что они есть порождение самого сознания. Но если идеи становятся образами, то их уже можно видеть. Исследователи в области мифологии выделяют и такие функции мифа: - аксиологическая (миф является средством самовосхваления и воодушевления); - телеологическая (в мифе определяются цель и смысл истории, человеческого существования); - праксиологическая, реализуемая в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном (здесь часто вспоминают мысль Н.А. Бердяева о том, что история - "творимый миф"); - коммуникативная (миф является связующим звеном эпох и поколений); - познавательная и объяснительная ; - компенсаторная (реализация и удовлетворение потребностей, которые реально, как правило, неосуществимы). Сравнительная мифология Интерес к мифологии усиливается в Новое время в связи с открытием Америки. В XVIII в. французский миссионер Ж.Ф. Лафито стал одним из первых исследователей быта североамериканских индейцев. Это дало возможность сравнивать мифы народов, живущих в различных частях света. Содержание мифов уже не воспринималось как что-то случайное. Все чаще внимание привлекала похожесть мифов, закономерный характер их возникновения в древности. Глубоко исследовал мифологию итальянский философ Дж. Вико. В соответствии со своей концепцией истории, о которой мы уже говорили, он рассматривал мифы как "божественную поэзию" и сравнивал ее с детским состоянием психики. Его философия мифа содержала в себе начала почти всех последующих направлений в изучении мифологии. Аллегорическое и символическое истолкования мифов Первые попытки рационально истолковать мифы были связаны с пониманием их как аллегорий. В мифах видели иносказания, поучения, уподобления, намеки. При таком отношении к ним богатство содержания мифов кажется поистине неисчерпаемым. Ярким примером подобного подхода было отношение к мифам основоположника методологии опытного знания Ф. Бэкона. В трактате "О мудрости древних" он изложил многие античные мифы и собственное понимание скрытой в них мудрости. Он писал, что она представляется ему "подобной плохо отжатым виноградным гроз дьям, из которых хотя и выжато кое-что, однако самая лучшая часть остается и не используется". Подобным же образом истолковал мифы И.Г. Гердер. Его взгляды положили начало свойственному уже для романтизма пониманию мифов. Вершиной романтической концепции мифов стало учение Ф.В. Шеллинга. У нас в 1966 г. вышла его книга "Философия искусства", в одной из глав которой ("Конструирование материи искусства") Шеллинг излагает свое понимание мифологии. Оно является одним из наиболее значительных вкладов в развитие мифологии вообще. Шеллинг делил различные способы изображения на три вида: схематическое (общее обозначает особенное), аллегорическое (особенное обозначает общее) и символическое (единство общего и особенного). Мифологию он понимал именно символически, т.е. не иносказательно, не историко-психологически, когда в мифах пытаются найти персонификации и одушевления. Миф для Шеллинга если что-то и значит, то именно то, о чем в нем идет речь, иными словами, значение мифа совпадает с бытием. Все события мифов - это не уподобление чему-то, их истинность не может быть устанавливаема сравнением мифов с какими-то якобы действительными событиями. Мифологические сказания, считал Шеллинг, должны рассматриваться только сами по себе, не обозначающими что-то, а существующими независимо. То, о чем в них идет речь, несом-ненно когда-то существовало, это делает мифологию универсальной и бесконечной, качественно своеобразной и символичной. Мифология, по Шеллингу - сознание действительного. Но из подобного понимания следует, что мифотворчество не может быть только явлением прошлого. Шеллинг был убежден, что творческая индивидуальность создает сама себе мифологию из ка-кого угодно материала. В будущем, полагал он, возникнет синтез науки и мифологии, которая будет создана эпохой в целом. Миф и архетип Шеллинг рассматривал мифологию как конструкцию или объединение реально созерцаемых идей, послуживших первоматерией для искусства. Он отмечал рациональный характер античного искусства и поэзии. В Новое время такой конструкцией выступает наука, а искусство и обыденное сознание как вненаучные формы духовности становятся иррациональными. Здесь миф продолжает играть свою определяющую роль в качестве архетипа, или первообраза. Согласно концепции К. Юнга, архетипы организуют восприятия и представления людей о внешнем мире. То, что принято называть знаниями, в действительности может быть воображением, истоки которого нужно искать в архетипах и в их неконтролируемом воздействии на сознание. Структуралистская теория мифа Леви-Строса Всю историю культуры Юнг рассматривал как трансформацию мифов, возведение их на все более высокие ступени. Тем самым признавалось, что мифологическому мышлению присущи свойства, сближающие его с научным: обобщение, анализ, классификация. К. Леви-Строс полагал, что сущность мифа заключается не в стиле или манере изложения, а в истории, которая излагается. Миф связан с прошлыми событиями, которые образуют постоянную структуру, одновременную для прошлого, для настоящего и будущего. Леви-Строс уподоблял миф кристаллу "в мире физической материи", образно выражая представление о мире как концентрации свойств культуры и мира. В мифе свернуто все то, что в истории культуры развито и развернуто. Такое понимание роли мифа дало основание Леви-Стросу рассматривать логику мифологического мышления не менее взыскательной, чем логику научного мышления. Каменный топор, считал он, сделан не хуже, чем топор из Железа, просто железо лучше камня. Семиотика и общая теория мифа В отечественной науке общекультурное значение мифов исследуется давно. К ним обращались лингвисты-семиотики при разработке проблем семантики. В работах Вяч. Вс. Иванова, В.Н. Топорова представлен опыт реконструкции древних балто-славянских и индоевропейских мифов как знаковых систем. При этом используются Методы современной семиотики. Аналогичные методы используются и в работах Е.М. Мелетинского.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

Мифы народов мира

Буддийская мифология

Ведийская мифология

Западносемитская мифология

• Ведийская мифология

  Германо-скандинавская мифология

  Скифо-сарматская мифология

Ламаистская мифология

Маньчжурская мифология

Осетинская мифология

Полинезийская мифология

Тайская мифология

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

Кельтская мифология

Кельтская мифология - политеистическая мифология кельтов, народа, заселявшего в древности Британские острова, а также часть континентальной Европы, нынешней территории Франции.

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на английскую литературу.

Кельтские божества Езус (Эз) иTarvos Trigaranus - Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне» , VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльскиеимена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитаютМеркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом» .

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия

Несомненно, что почти у всех, если не у всех, народов первобытного общества существовала мифология. Большинство ученых считает, что мифы являются проявлениями религии, или, по меньшей мере, теснейшим образом связаны с ней. Но о них в указанных статьях опять-таки нет ни слова.

Ответ прост. Вопреки общему мнению, тотемизм в своей изначальной форме религией не был. Мифы тоже первоначально возникли вне какой-либо связи с религией, не были религиозными. Перед нами вполне самостоятельная линия эволюции одной из сфер духовной жизни людей первобытного (а затем и более позднего) общества, которая лишь позднее пересеклась с линией развития религиозных представлений и серьезно сказалась на ней.

Тотемизм в своей исходной форме представлял собой глубокую, не знающую сомнений веру в полное тождество членов того или иного человеческого коллектива (первоначально - праобщины, позднее - рода) с особями одного определенного вида животных (медведями, волками, оленями и т.п.). Этот вид животных, а тем самым и каждое животное данного вида, являлся тотемом данной группы людей, а тем самым и любого из ее членов. В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием реального единства человеческого коллектива, фундаментальной общности всех его членов и одновременно столь же фундаментального их отличия от членов всех других существующих на земле человеческих коллективов. Если все рассмотренные в названных выше статьях формы религии, исключая политеизм, были отражением господства над людьми слепой необходимости природы, то тотемизм был отражением господства над человеком сил общественного развития, отражением не природного, а общественного бытия. И это отражение, так же, как и отражение в магии, оменализме и т.п. господства над людьми объективных природных сил, было не адекватным, а иллюзорным, фантастическим. Поэтому тотемизм, как и магия, оменализм, фетишизм и т.п., был верой. Все это и дало основание трактовать тотемизм как одну из форм религии. Однако согласиться с таким пониманием тотемизма нельзя.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, рассказ) - представления о мире и человеке, содержащиеся в рассказах о деяниях фантастических существ - мифах. Мифология возникла в первобытном (родовом) обществе (см. Первобытное общество), где главными общественными связями были связи кровного родства. Поэтому они переносились на весь окружавший человека мир, прежде всего на животных, которые, как считалось в мифах, имели с тем или иным человеческим родом общих предков. Этих первопредков в науке о мифах принято называть тотемами (тотемизм - вера в родство человека и определенного животного). В наиболее архаичных мифах (у австралийцев, африканских бушменов-охотников, до недавнего времени живших в условиях каменного века) тотемы-первопредки чаще всего имеют вид животного, но способны мыслить и действовать как люди. Они жили в отдаленную эпоху первотворения, когда создавался мир; у некоторых австралийских племен эта эпоха называется «время сновидений». Деятельность первопредков считалась образцом для людей: в мифах они странствуют по тем же дорогам, останавливаются возле тех же источников и зарослей, что и группы первобытных охотников. Во время своих странствий первопредки охотились, добывали огонь, создавали водоемы, небесные светила и даже самих людей. Так, в австралийском мифе племени аранда первопредки обнаруживают на дне высохшего моря сросшиеся комки, напоминающие очертания людей; разбив комки каменным ножом, они создают людей и разделяют их на родовые группы. Предки считались создателями орудий, брачных норм, обычаев, обрядов и других явлений культуры, поэтому они называются также культурными героями. О деятельности таких героев складывались большие мифологические циклы, как, например, мифы о творце мира у бушменов, кузнечике-богомоле Цагне или мифы о Вороне у народов Чукотки, Камчатки и др.

Культурными героями в первобытных мифах могли быть и первые люди, например мать-прародительница Кунапипи у австралийцев; чаще всего культурными героями оказывались братья-близнецы. По мнению советского этнографа А. М. Золотарева, так называемые близнечные мифы, распространенные у многих народов мира, связаны с практикой деления древних племен на две половины (фратрии - «братства»), между членами которых заключались браки. Герои-близнецы, основатели фратрий, создают и весь мир, но их творения противоположны по своему значению для людей. Так, в мифах меланезийцев (первобытных земледельцев и охотников на островах Меланезии) о братьях То Кабинана и То Корвуву первый создает все полезное для людей - плодородную землю, добротное жилище, съедобных рыб, в то время как второй - каменистую почву, негодные для работы орудия, хищных рыб ит. д.

Мифы о творении мира - космогонические мифы (от kosmos - мир, Вселенная и gone - рождение) есть у всех народов, они отражают возникновение религиозного дуализма, борьбы добра и зла, бога и дьявола. Однако для первобытных мифов этический (нравственный) смысл был второстепенным: их содержание сводилось в основном к противопоставлению полезных и вредных для человека явлений, таких, как жизнь и смерть, свет и тьма, дом и лес (дикое, неосвоенное место). Лишь с возникновением цивилизации, первоначально в древнеиранской дуалистической мифологии, поступками двух творцов мира стали руководить благие намерения и дурной умысел: злой дух Ангро-Майнью (Ахриман) намеренно портил все добрые начинания бога Ахурамазды (Ормузд), принес в мир болезни и смерть. Его пособники - демоны (дэвы), воплощающие ложь (Друдж) и разбой (Айшма, библейский Асмодей).

Уже на ранней стадии цивилизации - с возникновением земледелия, представлений о плодородной силе земли - распространились космогонические мифы о браке Земли и Неба, породивших все живое. У двух далеких друг от друга народов, древних греков и полинезийцев в Океании, появились сходные мифы о времени, когда мать-земля (греческая Гея и полинезийская Папа) покоилась в объятиях неба-отца (греческий Уран и полинезийский Ранги). Чтобы освободить пространство для живых существ - первого поколения богов, нужно было разъединить прародителей: греческий бог Кронос совершает этот акт при помощи серпа, полинезийский Тане, бог леса, отрывает Небо от Земли вершинами подвластных ему деревьев.

Огромное дерево или гора, соединяющие Землю и Небо, представлялись в мифах осью мироздания. В скандинавской мифологии мировое дерево - ясень Иггдрасиль - корнями спускалось в преисподнюю, а вершиной достигало небесного жилища богов-асов - Асгарда. Мир людей - Мидгард (дословно: срединное огороженное пространство, усадьба) был окружен внешним пространством - Утгардом (дословно: пространство вне изгороди), где обитали великаны и чудовища. Земля омывалась Мировым океаном, на дне которого - вокруг Земли - свернулся кольцом гигантский змей.

Чудовища и демоны, населявшие мифологическое пространство не освоенных человеком областей мира, постоянно угрожали мирозданию. Силы хаоса (первоначальной пустоты, бездны, мрака) противостояли силам космоса, человеку и его богам. Недаром египетский бог солнца Ра каждую ночь сражался с подземным змеем Апопом: новый восход солнца означал победу космоса над хаосом. Вавилонский бог Мардук сотворил мир из расчлененного им тела чудовища - прародительницы всего живого Тиамат после того, как победил ее в поединке.

Для мифов земледельческих цивилизаций характерны образы умирающих и воскресающих богов природы, воплощающих плодородие. Египетский миф об Осирисе, павшем от руки брата демона пустыни Сета и возвращенном к жизни своей женой - богиней любви и плодородия Исидой, напоминает первобытные мифы о братьях - культурных героях, но связан уже с космическими (календарными) циклами ежегодного возрождения природы при разливах Нила. Вместе с тем божества уже не сливаются целиком с образами животных или явлений природы, как тотемические первопредки, а господствуют над стихиями, становятся покровителями животных. Так, греческая богиня-охотница Диана считается покровительницей зверей; боги-громовержцы - греческий Зевс, индийский Индра, скандинавский Тор - не воплощают гром и молнию, а производят их своим чудесным оружием, выкованным для них божественными кузнецами. Ремесленная деятельность человека нашла отражение в широко распространенных мифах о сотворении человека из глины (в Библии - «из праха земного»). Такие мифы могли сложиться с появлением гончарства. Считалось, что египетский бог Хнум вылепил первого человека на гончарном круге.

Роль человека во вселенском противостоянии сил хаоса и космоса сводилась в первобытной и древней мифологии и религии преимущественно к отправлению ритуалов, приношению жертв и другим действиям, призванным поддерживать силы богов и ограждать людей от демонов. Одним из главных ритуалов, особенно на Древнем Востоке, был новогодний праздник, когда исполнялись космогонические мифы; он приравнивался, таким образом, к новому творению мира. Ритуал воссоздавал эпоху первотворения. При этом в мифологии осознавалось различие между идеальной мифологической эпохой творения и настоящим временем, которое всегда хуже первого образца. Создавался миф о «золотом веке», времени всеобщего равенства и изобилия, царства Кроноса в греческой, Осириса и Исиды в египетской мифологиях. Наиболее ярко противопоставление «золотого века» и современной творцам мифов эпохи упадка описано греческим поэтом Гесиодом (7 в. до н. э.) в поэме «Труды и дни». За «золотым веком» всеобщей гармонии следует «серебряный», когда люди не столь ревностно служат богам, затем - «медный» - время войн, следом - «героический», когда лучшие мужи погибли в битвах под Фивами и Троей, наконец, «железный», когда жизнь проходит в тяжких трудах и распрях между сородичами. В конечном итоге несчастья «железного века» связывают с упадком родовых норм, как, например, в скандинавской мифологии «век мечей и секир», когда брат встанет на брата, - время близящегося конца света. Конец света - «судьба богов» - свершится, по предсказанию мифической пророчицы, когда чудовища хаоса и сама смерть (скандинавская Хель) вступят в битву с богами-асами, а весь мир погибнет в космическом пожаре. Однако это пророчество относится к грядущему времени - так в мифологии формируются представления о будущем.

Скандинавские мифы, сложившиеся в эпоху крушения первобытного строя и зарождения первых государств, правители которых отвергли древнюю мифологию и обратились к христианству, отражают гибель традиционных норм родового общества. Сходные мифы о конце света у иранцев складывались в условиях возникающей цивилизации и имеют другую перспективу: боги победят демонов в последней битве, а священный огонь не уничтожит, а очистит весь мир. В отличие от широко распространенных мифов о потопе или о космических циклах (древнеиндийские юги), где жизнь возобновляется в прежнем виде, в иранской мифологии, особенно в пророчествах Заратуштры (Зороастра), в будущую жизнь вступят лишь праведники, следовавшие благим мыслям, словам и делам Ахурамазды. Эти представления повлияли на учение о Страшном суде в библейской мифологии, ожидающей Спасителя - Мессию, - должного рассудить праведных и грешных и установить Царство Божие на земле.

Сведений о древней русской (восточнославянской) мифологии почти не сохранилось. После крещения Руси (см. Киевская Русь) языческие идолы и капища были разрушены, власти преследовали волхвов, языческих жрецов - хранителей древних мифов. Только в «Повести временных лет» сохранились упоминания языческих обычаев Руси и ее богов. После похода на Царьград в 907 г. Олег заключил с побежденными греками договор и скрепил его клятвой: мужи его клялись оружием и «Перуном, своим богом, и Волосом, скотьим богом». Перун - бог-громовержец (в белорусском языке слово «перун» означает «гром»), его имя родственно именам громовников в других индоевропейских мифах (литовскому Перкунасу, хеттскому Пирву и др.). Громовержец, преследующий громом и молнией злых духов, считался покровителем воинов, недаром им клялась боевая дружина Олега. Не случайна и клятва скотьим богом Волосом (или Велесом): скот во многих индоевропейских традициях - воплощение богатства вообще, а Олег вернулся в Киев после похода с богатыми дарами.

В 980 г. князь Владимир Святославич учредил «киевский пантеон»: «поставил кумиры на холме... Перуна деревянного, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Им поклонялись как богам, пишет христианин-летописец, и оскверняли землю жертвами. Перун был главой пантеона. О функциях других богов можно только догадываться, основываясь прежде всего на именах. Мокошь, судя по имени (связано со словом «мокрый»), богиня влаги, плодородия. Дажьбог именуется богом Солнца в одной из более поздних русских летописей (другое его имя, упоминающееся там же, - Сварог): это «дающий бог», податель блага. Стрибог тоже может быть связан с распространением блага (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками»): славянское слово «бог», заимствованное из иранского языка, и означает «богатство, благо, долю». Иранскими заимствованиями считаются и еще два персонажа, входящих в киевский пантеон, - Хоре и Симаргл. Хоре, как и Дажьбог, был солнечным божеством, Симаргла сравнивают с мифической птицей Сэнмурвом. В пантеон не вошел Велес, возможно, потому, что он был более популярен у словен новгородских, на русском Севере. Вскоре Владимир вынужден был обратиться вновь к «выбору веры»: пантеон, составленный из разных богов, не объединенных единым культом и мифологией, не мог быть объектом почитания во всей Руси. Владимир избрал христианство, кумиры были низвергнуты, языческие боги объявлены бесами, и лишь тайком упорствующие язычники приносили еще жертвы огню «Сварожичу», поклонялись Роду и рожаницам, определявшим судьбу, верили в многочисленных домовых, водяных, леших и прочих духов.

В так называемых мировых религиях - буддизме, христианстве и исламе, распространившихся у многих народов мира в эпоху крушения древних цивилизаций, традиционные мифологические сюжеты отступают на второй план по сравнению с проблемами нравственности (добра и зла) и спасения души от тягот земного существования и мук загробного возмездия.

Уже в античную эпоху, с появлением научного знания, в том числе философии и истории, мифологические сюжеты становятся предметом литературы (см. Античность). Вместе с тем в исторических сочш ениях элементы космогонических мифов могли предварять собственно историю, а древние культурные герои и даже боги превращались иногда в основателей реальных городов, государств, царских династий. Так, братья Ромул и Рем, вскормленные, по преданию, тотемом- волчицей, считались основателями Рима, а верховные боги скандинавского пантеона Один, Тор, Фрейр положили начало правящей династии Инглингов в Швеции (согласно средневековому историческому сочинению «Круг земной»).

С распространением мировых религий, особенно христианства и ислама, главным источником для поиска исторических корней народов, которые приобщались к цивилизации, стала Библия, Ветхий завет. В книге «Бытие» говорится о происхождении всех народов от трех сыновей Ноя - праведника, пережившего в ковчеге всемирный потоп. Потомки его сыновей - Сима, Хама и Иафета - заселили землю: от Сима произошли семиты - евреи, древние жители Двуречья и Сирии и др.; Хам считался предком африканских народов (хаматов), Иафет - индоевропейских (яфетидов). Эта мифологическая классификация дожила до средневековья и нового времени: русский летописец Нестор в летописи «Повести временных лет» помещал новое государство Русь в Иафетову часть, рядом с древними странами и народами, и языковеды до недавнего времени пользовались древними названиями для обозначения крупных семей народов - семитской, хамитской и яфетической.

По дальнейшему библейскому преданию от праотца Авраама - потомка Сима - произошли евреи, чьими прародителями были Исаак и Иаков, и арабы, предком которых стал Измаил, сын Авраама от египтянки Агари; в Коране и последующей мусульманской традиции Исмаил - главный сын Ибрахима (Авраама), хранящий мусульманскую святыню Каабу (главный центр паломничества мусульман в Мекке). В ветхозаветной и позднейшей христианской традиции арабы, а часто и все последователи ислама именуются измаильтянами, агарянами.

Другой популярный миф о трех братьях, разделивших мир, - иранский миф о Траэтаоне и трех его сыновьях. Древний миф о драконоборце Траэтаоне был переработан великим персидским поэтом Фирдоуси (ок. 940-1020) в поэме «Шахнаме» («Книга царей»): Траэтаон- Феридун выступает там как древний царь, его противник (дракон) Заххак - как тиран, неправедно захвативший власть. Сыновья Феридуна - победителя Заххака - получают весь мир: Салм правит Румом (Византией, Римской империей) и западными странами, Тур - Чином (Китайский Туркестан), Эрадж - Ираном и Аравией. Распри между братьями приводят к извечной борьбе между кочевниками туранцами (тюркскими народами) и оседлыми (ведущими, согласно древней иранской традиции, праведный образ жизни) иранцами.

По образцу ветхозаветной и иранской мифоэпических традиций создавались многочисленные книжные легенды о трех братьях - родоначальниках разных народов. Такова легенда о Чехе, Лехе и Русе - прародителях чехов, поляков и русских в польской средневековой хронике. В «Повести временных лет» параллель ветхозаветному преданию - легенда о прародителях полян Кие, Щеке и Хориве (Хорив - название горы в Ветхом завете, где пророк Моисей увидел «неопалимую купину»), основателях Киева, и легенда о призвании варягов - братьев-князей Рюрика, Синеуса и Трувора. После смерти русского князя Ярослава Мудрого (1054) реальная власть на Руси принадлежала трем братьям Ярославичам, и летописец учил их следовать библейскому примеру и не начинать усобиц - «не преступать предела братня».

Реальные правители реальных и средневековых государств либо прямо отождествляли себя с мифологическими персонажами - божествами, как фараон в Египте, считавшийся сыном бога Солнца Ра, либо возводили свой род к божествам, как японские императоры, считавшиеся потомками солнечной богини Аматэрасу.

Наибольшей мифологизации подвергся в разных традициях образ Александра Македонского: уже в античном «Романе об Александре» Псевдо-Каллисфена он предстает как сын египетского жреца, явившегося царице-матери в образе бога Амона. В результате совмещения античной и библейской традиций Александр - покоритель мира - изображался как победитель ветхозаветных мифических народов Гога и Магога: он запирает их за железными воротами (стеной), но они должны вырваться из заточения перед концом света. В иранской традиции Александр - Искандер - последний правитель праведной иранской династии Кейанидов; в Коране он Зу-л-Карнайн, буквально - «Двурогий», образ, восходящий к представлениям об Александре как воплощении Амона (символом этого бога был баран).

Потомками Энея, троянского героя, сына богини любви Афродиты (Венеры), считали себя представители римского патрицианского рода Юлиев, к которому принадлежали Юлий Цезарь и Август. Эти мифологические генеалогии послужили образцом для легендарных генеалогий средневековых государей, в том числе русских великих князей. В древнерусском «Сказании о князьях Владимирских» (15 в.) род московских князей через Рюрика и его легендарного предка Пруса, якобы посаженного своим родичем Августом править Прусской землей, возводится к самому Августу.

Мифология, в сюжетах которой складывались представления о прошлом и будущем, о месте человека в мироздании, была предшественницей истории как науки.

Мифологическая энциклопедия нашего проекта Планета Gods Bay посвящена мифологиям основных культур народов Востока, а также античной, кельтской, скандинавской и славянской мифологии, чьи традиции составляют основу идей и понятий, являющихся фундаментом мировоззрения современного человека.

В древних сказаниях заложены все ключевые аспекты бытия: великая любовь и ревность; конфликт старого и нового поколений; мужество и жестокость мужчин, особенно на полях сражений; проказы плутов, любителей нарушить размеренную скуку жизни; тяжесть болезни или увечья; таинство смерти, загробная жизнь, включая возрождение и переселение душ, а также жизнь после смерти; влияние колдовства на разум и тело; страсть к странствиям или смертельные схватки с чудовищами; горечь предательства; внезапность несчастья, удачи и всего, что связано с судьбой; отношения между земным и небесным, между людьми и богами; мифы о мировом потопе; гипотезы сотворения мира и происхождения общества; и последнее, пожалуй самое важное – желание постичь сущность вселенной.

О попытках понять всю сложность мира свидетельствуют мифы древних народов, некогда живших в Месопотамии, очаге цивилизации, а также в Палестине, Древнем Иране, Египте, Индии, Китае и Японии. Природные стихии постоянно грозили гибелью населению этих стран, поэтому их мифы рисуют жизнь как непрерывную борьбу человека с силами хаоса и его победу. Например, аккадская Тиамат, чудовищное воплощение первобытного океана, погибает в яростной битве с богом Мардуком.

По-иному трактуют эти извечные вопросы в Греции, Ирландии или Скандинавии, хотя европейские боги и богини, а также герои и смертные, сталкиваются с теми же кардинальными проблемами жизни, смерти и судьбы. Например, афинский герой Тесей успешно справился с чудовищным Минотавром, но бросил свою помощницу, царевну Ариадну. Переполненный радостью победы, он забыл сменить черный парус на белый. Результатом беспечности стало самоубийство отца Тесея, который бросился со стены афинского Акрополя. В Ирландии неспособность Кухулина на миг остановиться и поразмыслить привела к тому, что он своей рукой убил Конлайха, родного сына от амазонки Айфе.

Одну из многочисленных загадок кельтской мифологии представляет собой «явление» короля Артура, его внезапное вторжение в ход мифологической истории. Преданиям и историям об Артуре и его рыцарях (Ланселот, Персиваль, Овэйн, Борс, Галахад, Гавейн и другие), вне всякого сомнения, присущ подлинный исторический колорит, но они имеют и столь же бесспорно мифический характер.

В отличие от греков и кельтов народы Северной Европы не создали ярких героических традиций. Их великим героем был Тор, честный и воинственный крушитель вражеских черепов, обладатель чудесного Мьелльнира, молота, который всегда сам возвращался к хозяину. В то же время морским разбойникам-викингам был по душе и Один, бог сражений и вдохновитель грозных берсеркеров. Им, не боящимся смерти суровым воинам, верховный бог сулил поистине райскую жизнь в Валгалле, своем небесном чертоге, где эйнхерии днем сражались, а ночью пировали в обществе прекрасных валькирий.

Мифы сплетают сложные узоры обстоятельств, не зависящих от смертных или богов. Так судьба и предназначение в европейской мифологии почти не поддаются изменению. Например, Один ничего не может поделать с неизбежностью гибели богов в день Рагнарек; кельтский бог солнца Луг не может спасти своего сына Кухулина от гибели. Даже Зевс, верховный бог греков, обязан лишь следить за ходом событий.

Иной, по-своему интересный взгляд на мир отражен в мифологии славян-язычников, которые не выделяли себя из окружающей среды и наивно очеловечивали всю природу. Правда, христианизация прервала эту многообещающую традицию, и сведения о пантеоне их высших богов весьма скудны. Однако известно, что славянские боги обитали на небесах; духи природы жили рядом с человеком: в доме, в поле, в лесах и реках. Это домовые, полевики, лешие, водяные, русалки, а особым почетом у славян пользовались духи предков; во время своеобразного обряда им подносилась первая ложка и первый кубок.

Идет время, но мифы, первичный пласт культурной жизни человечества, продолжают привлекать внимание, поскольку в этих древних как мир сказаниях по-прежнему можно разглядеть глубинную суть бытия.

Миф (др.-греч. м?ипт) в литературе - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.

Если говорить более простым языком: слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных.

Миф по А.Ф. Лосеву: Миф есть для мифологического сознания наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей степени напряженная реальность. Это - совершенно необходимая категория мысли и жизни. Миф есть логическая, то есть, прежде всего, диалектическая, необходимая категория сознания и бытия вообще. Миф - не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Таким образом, миф, по Лосеву, особая форма выражения сознания и чувств, древнего человека. С другой стороны, миф, как праклетка, содержит ростки разжившихся в будущем форм. В любом мифе можно выделить семантическое (смысловое) ядро, которое будет впоследствии востребовано. (Алексей Фёдорович Лосев - русский философ и филолог, профессор, доктор филологических наук, видный деятель советской культуры, тайный монах Русской Православной Церкви.)

Миф по Ф.Х. Кессиди: «миф - это чувственный образ и представление, своеобразное мироощущение, а не миропонимание», не подвластное разуму сознание, скорее даже доразумное сознание. Грезы, волны фантазии - вот что такое миф. (Феохарий Харлампиевич Кессиди - специалист по античной философии. Доктор философских наук, член-корреспондент Афинской академия наук, почётный академик Академии гуманитарных исследований).

Мифолоогия (греч. мхиплпгЯб от м?ипт - предание, сказание и льгпт - слово, рассказ, учение) - может означать как древний фольклор и народные сказания (мифы, эпосы, сказки и т. п.), так и изучение этого материала в рамках научных дисциплин, например, сравнительная мифология. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания.

Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Это подтверждается как изучением истории, так и современных примитивных народов, у каждого из которых существует тот или иной вид мифологии.

Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, то затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.

Таким образом, мифология присуща по природе человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания.

Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.

Космогонические и антропогонические мифы.

Космогонические мифы - мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Служат для объяснения происхождения мира и жизни на Земле.

Отдельным видом антропогонических мифов являются тотемические мифы, повествующие о происхождении людей, чаще всего конкретного племени от того или иного животного. У некоторых народов в тотемических мифах прародителями людей могут быть птицы. У народов Африки распространены мифы о людях, вышедших из скалы, земли, ямы, термитника, расщепившегося дерева или тростника.

Эсхатологические и календарные мифы.

Эсхатологические мифы это мифы о конце света, они существуют наряду с космогоническими мифами и связаны с противостоянием сил хаоса и космоса. Одной разновидностью таких мифов являются мифы о предполагаемом конце света в будущем, другой их разновидностью являются мифы о том, что подобные события уже происходили в прошлом, и между мифическим миром и современным лежат периоды катастроф. В различных мифах причиной уничтожения мира может быть всемирный потоп, мировой пожар, уничтожение предшествующих поколений, гибель богов, и другие сюжеты.

Календарные мифы это мифологизация смены временных циклов - дня и ночи, зимы и лета, вплоть до космических циклов. Они связаны с астрономическими наблюдениями, астрологией, празднованием Нового года, праздниками урожая и другими календарными событиями.

Героические мифы.

Героические мифы - это мифы о героях, которые могут быть или детьми богов от смертной женщины, как в Древнегреческой мифологии, либо просто легендарными фигурами эпоса. Типичным сюжетом героического мифа является необыкновенное детство героя (какие-либо особенные способности, сиротство, особенная судьба), часто изгнание, совершение подвигов, победа над чудовищами, спасение прекрасной девушки, возвращение и свадьба.

Многие героические мифы в иносказательной форме повествуют о формировании личности и приобретении статуса в обществе, тем самым исполняя поучительную функцию.

Особую категорию героев составляют культурные герои. Это мифические герои, внёсшие серьёзный цивилизационный вклад в культуру народа. Часто культурный герой является демиургом, участвуя в творении наравне с богами, или является первым законодателем, добывает или изобретает для людей различные предметы культуры (огонь, культурные растения, орудия труда), учит их охотничьим приёмам, ремёслам, искусствам, вводит социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники.

Мифы о животных.

Животные являются не только героями космогонических мифов, образы животных нередко используются и для его описания - космографии. Почётное место занимают мифы о животных и среди астральных мифов. С созвездием Пса, Льва, Лебедя, Орла, Скорпиона, Рыб связаны красивые легенды. Китайский зодиак также связан с мифами о животных.

Существуют также легенды о происхождении самого зодиака. Животные выступали также в роли основателей новой культурно-социальной традиции (устройство общества, обучение ремёслам и т. п.).

Культовые мифы.

Культовые мифы - условное название мифов, в которых даётся объяснение (мотивировка) какого-либо обряда (ритуала) или иного культового действия.