Die byzantinische Literatur des 4.-7. Jahrhunderts zeichnet sich durch Breite und Undifferenziertheit aus: Sie umfasst Werke historischer Natur, Theologie, Philosophie, Naturphilosophie und vieles mehr. Diese Literatur zeichnet sich durch ihre ethnolinguistische Heterogenität, Mehrsprachigkeit und Multinationalität aus. Seine Hauptlinie ist griechischsprachig, da für die überwiegende Mehrheit der Bevölkerung die griechische Sprache üblich war, die ab dem Ende des 6. Jahrhunderts verbreitet wurde. Beamter im Reich. Allerdings gab es neben griechischsprachigen Denkmälern und in Interaktion mit ihnen auch Werke in lateinischer, syrischer, koptischer und anderer Sprache.

Antike Traditionen lebten noch lange in der byzantinischen Literatur weiter, was durch die Erhaltung der griechischen Sprache sowie die Besonderheiten des Bildungs- und Bildungssystems erleichtert wurde. Die Organisation des Unterrichts in Grundschulen und höheren Schulen spielte eine große Rolle bei der Verbreitung antiker literarischer Denkmäler und bei der Geschmacksbildung. Gleichzeitig hatte das Christentum einen enormen Einfluss auf die Literatur (sowie auf die gesamte Kultur insgesamt). Einen wesentlichen Teil davon machten theologische Werke aus.

In der Literatur des IV-VII Jahrhunderts. Es gibt zwei Denkschulen: die eine wird von heidnischen Schriftstellern und Dichtern vertreten, die andere von christlichen Autoren. Solche alten Genres wie Rhetorik, Epistolographie, Epos und Epigramm entwickeln sich weiter. Daneben gibt es Neues: Chronologie, Hagiographie und Hymnographie.
Das frühe Christentum konnte nicht geben Fiktion im wahrsten Sinne des Wortes. In seinem literarischen Schaffen ist das Gleichgewicht zwischen Form und Inhalt noch zu stark zugunsten des Inhalts gestört; ein starrer Fokus auf didaktische „Pädagogik“ schließt eine bewusste Auseinandersetzung mit äußerer Gestaltung aus; dekorative Stilelemente werden als unnötig abgelehnt. Die apokryphe Erzählliteratur lässt sich mehr Freiheiten und bedient sich teilweise der Techniken des antiken Romans. Das Christentum beginnt seine Beherrschung des Arsenals der heidnischen Kultur mit der Philosophie; bereits zu Beginn des 3. Jahrhunderts. es stellt einen Denker wie Origenes vor, bringt aber noch keinen einzigen Autor hervor, der auch in der formalen Beherrschung der Worte mit den Säulen der „zweiten Sophistik“ konkurrieren könnte.

Erst am Vorabend der Herrschaft Konstantins gingen das Wachstum der christlichen Kultur und die Annäherung der Kirche an die heidnische Gesellschaft so weit, dass objektive Voraussetzungen für die Verbindung christlicher Predigt mit den raffiniertesten und entwickeltsten Formen der Rhetorik geschaffen wurden. Auf diese Weise werden die Grundlagen der byzantinischen Literatur gelegt.

Der Vorrang darin gehört der Prosa. Damals, in der Mitte des 3. Jahrhunderts. Gregor von Neocaesarea (ca. 213 – ca. 273) arbeitet und widmet seinem Lehrer eine „Dankbarkeit an Origenes“ (oder „Panegyrik“). Das Thema der Rede sind Origenes‘ Studienjahre in der Kirchenschule und der Weg seiner eigenen spirituellen Ausbildung. Ihr Charakter wird durch eine im Geiste neue Verbindung traditioneller Stilformen und autobiografischer Intimität bestimmt; der Pomp der Lobrede und die Aufrichtigkeit des Bekenntnisses, repräsentative und vertrauliche Intonationen kontrastieren einander. Ein noch bewussteres und klareres Spiel mit den Gegensätzen von alter Form und neuem Inhalt erfolgt im Dialog „Das Fest oder über die Keuschheit“ von Methodius vom Olymp in Lykien (gestorben 311). Der Titel selbst spielt auf Platons berühmten Dialog „Das Symposium oder über die Liebe“ an, dessen Struktur von Methodius mit großer Genauigkeit wiedergegeben wird; Das Werk ist voller platonischer Reminiszenzen – in Sprache, Stil, Situationen und Ideen. Aber an die Stelle des hellenischen Eros trat bei Methodius die christliche Jungfräulichkeit, und der Inhalt des Dialogs ist die Verherrlichung der Askese. Ein unerwarteter Effekt entsteht durch den Durchbruch im Finale des prosaischen Darstellungsgefüges und den Einstieg in die Hymnendichtung: Die Dialogteilnehmer singen eine feierliche Doxologie zu Ehren der mystischen Hochzeit Christi und der Kirche. Auch in seiner metrischen Form ist dieser Hymnus neu: Zum ersten Mal in der griechischen Poesie werden tonische Tendenzen erkundet.

Anscheinend stand Methodius’ Erfahrung der liturgischen Praxis christlicher Gemeinschaften nahe, doch in der „großen Literatur“ bleibt sie lange Zeit folgenlos. Ein halbes Jahrhundert später versucht der Schüler des heidnischen Rhetorikers Epiphanius, Apollinaris von Laodizea, die christliche Poesie auf anderen, völlig traditionellistischen Grundlagen neu zu begründen. Aus seinen zahlreichen Werken (eine hexametrische Anordnung beider Testamente, christliche Hymnen im Stil Pindars, Tragödien und Komödien im Stil von Euripides und Menander) ging nur eine ebenso meisterhafte Anordnung der Psalmen im Versmaß und in der Sprache Homers hervor war weit entfernt von den lebendigen Trends der literarischen Entwicklung. Die riskante Kombination zweier unterschiedlicher Traditionen – der homerischen und der biblischen – wird mit viel Fingerspitzengefühl umgesetzt: Das epische Vokabular wird sehr sorgfältig mit einer kleinen Anzahl spezifischer Sprüche der Septuaginta (griechische Übersetzung des Alten Testaments) gewürzt, was eine unerwartete, aber ganz integraler sprachlicher Geschmack.

Das frühe Christentum lebte nicht in der Vergangenheit, sondern in der Zukunft, nicht in der Geschichte, sondern in Eschatologie und Apokalyptik. Bis zum Ende des 3. Jahrhunderts. Die Situation verändert sich: Christen fühlen sich nicht mehr als entwurzelte „Fremde auf Erden“ und entwickeln Gefallen an Traditionen. Die Kirche, innerlich reif für die geistliche Herrschaft, verspürt das Bedürfnis nach einer eindrucksvollen Fortführung ihrer Vergangenheit.

Eusebius verpflichtete sich, dieses Bedürfnis zu befriedigen. Seine „Kirchengeschichte“ gehört zur wissenschaftlichen Prosa, während „Das Leben des seligen Königs Konstantin“ zur rhetorischen Prosa gehört. In seiner Haltung und seinem Stil ist dies ein typisches „Encomium“ (ein Lobpreis), ein Produkt der alten antiken Tradition, die auf Isokrates (IV. Jahrhundert v. Chr.) zurückgeht. Der christliche Trend ist neu. Der ideale Monarch sollte nicht nur „fair“ und „unbesiegbar“, sondern auch „gottliebend“ sein. Wenn die alten Rhetoriker die verherrlichten Monarchen mit den Helden der griechisch-römischen Mythologie oder Geschichte verglichen, dann entnimmt Eusebius die Vergleichsobjekte der Bibel: Konstantin ist der „neue Moses“. Die Struktur des Vergleichs selbst bleibt jedoch dieselbe.

In dem Moment, als die Kirche volle Legalität und politischen Einfluss erlangte, stand sie vor der Notwendigkeit, ihre ideologischen Grundlagen zu überdenken. Dies führte zur arianischen Kontroverse. Sie stand im 4. Jahrhundert im Mittelpunkt des gesamten öffentlichen Lebens. und konnte nicht anders, als den Verlauf des literarischen Prozesses zu beeinflussen.

Arius brachte einen weltlichen Geist in die religiöse Literatur. Als brillanter Prediger kannte er seine Zuhörer gut – Bürger von Alexandria, die an das Leben in einer Großstadt gewöhnt waren. Die altchristlich-asketische Strenge des Stils konnte hier nicht mit Erfolg rechnen; Allerdings waren die Traditionen der heidnischen Klassiker für die breite Masse zu akademisch und veraltet. Deshalb wandte sich Arius, der das Gedicht „Falin“ schrieb, um seine theologischen Ansichten weit verbreitet zu propagieren, anderen Traditionen zu, die weniger respektiert und wichtiger waren. Über das Gedicht des berühmten Ketzers wissen wir wenig – es selbst ist verloren (es ist sogar möglich, dass es sich nicht um ein Gedicht handelte, sondern um einen gemischten poetischen und prosaischen Text wie die sogenannte menippische Satire). Aber die Aussagen von Zeitgenossen ergeben ein recht anschauliches Bild. Einem Bericht zufolge imitierte Arius den Stil und das Metrum von Sotada, einem der Vertreter leichte Poesie Alexandrischer Hellenismus; Andererseits waren seine Gedichte dazu gedacht, bei der Arbeit und unterwegs gesungen zu werden. Auch wenn diese Berichte dazu neigen, die belastenden Assoziationen, die das Werk von Arius hervorruft, zu übertreiben (Sotads Gedichte waren pornographisch), enthalten sie etwas Wahres. Alexandria war lange Zeit das Zentrum der Poesie der Mimodias, Mimiambas usw. Arius versuchte, einige (natürlich nur rein formale) Merkmale dieser Gattungen für die entstehende christliche Poesie auszuwählen. Sein Weg war schockierender, aber auch vielversprechender als der Weg des christianisierten Klassizismus des Apollinaris von Laodicea.

Ägyptische Mönche, die der Kultur der Großstädte hasserfüllt gegenüberstanden, nahmen solche Experimente mit scharfer Feindseligkeit auf und gingen sogar so weit, das eigentliche Prinzip der liturgischen Poesie zu leugnen. Aus dem 5. Jahrhundert Ich hörte ein Gespräch zwischen Elder Pamva und einem Novizen, in dem der strenge Asket sagte: „Die Mönche zogen sich nicht in diese Wüste zurück, um müßig zu denken, Bünde zu falten, Gesänge zu singen, ihre Hände zu schütteln und ihre Beine zu bewegen.“ ..“ Der Entwicklungsprozess einer volkstümlichen und in der Form innovativen Kirchenpoesie konnte jedoch nicht aufgehalten werden. Die strengsten Eiferer der Orthodoxie mussten mit dem Komponieren von Gesängen beginnen, um die Hymnen der Ketzer aus dem Alltag zu verdrängen. Einer der Vertreter der damaligen Strömungen war der Syrer Ephraim (gest. 373), ein erfolgreicher Rivale der Vertreter der ketzerischen Hymnographie, der auf Syrisch schrieb, aber auch die griechischsprachige Literatur beeinflusste; Einer seiner Texte ist aus Puschkins Adaption in dem Gedicht „Die Wüstenväter und die Unbefleckten Frauen ...“ bekannt.

Die Menschen wollten verständliche und leicht zu merkende poetische Texte erhalten, die sie nach dem Auswendiglernen in der Kirche bei der Arbeit und in der Freizeit singen konnten: „Reisende in einem Karren und auf einem Schiff, Handwerker mit sitzender Arbeit, kurz, Männer.“ und Frauen, ob gesund oder krank, werden geradezu als Strafe verehrt, wenn sie irgendetwas daran hindert, diese erhabenen Lektionen zu wiederholen“, heißt es am Ende des 4. Jahrhunderts. Gregor von Nyssa. Die Lehre des Arius sollte untergehen, sein Name wurde verhasst, aber die literarische Entwicklung folgte weitgehend dem von seinem „Thalias“ vorgezeichneten Weg.

Der Hauptgegner von Arius war der alexandrinische Patriarch Athanasius. Der heidnische Geist der alten Traditionen war Athanasius zutiefst fremd, aber in seinem Wunsch nach einer beeindruckenden Strenge des Stils hielt er an den rhetorischen Normen der Schule fest. Von größtem historischen und literarischen Interesse ist die Biographie des ägyptischen Asketen Antonius, des Begründers des Mönchtums (übrigens geht das in der europäischen Kunst und Literatur bis zu Flauberts Erzählung beliebte Motiv der „Versuchung des heiligen Antonius“ zurück). dazu). Dieses Werk wurde fast sofort ins Lateinische und Syrische übersetzt und markierte den Beginn des beliebtesten Genres des klösterlichen „Lebens“ im Mittelalter.

Die ersten Mönche des Niltals scheuten literarische Beschäftigungen: Antonius ist ein neuer Held der Literatur, aber er selbst konnte noch nicht zur Feder greifen. Nach einigen Jahrzehnten beschäftigten sich die Mönche mit dem Schreiben. Evagrius von Pontus (ca. 346-399) begründete eine für Byzanz typische Form – ein Handbuch der klösterlichen Ethik, das auf Selbstbeobachtung basiert und aus Aphorismen aufgebaut ist. Es ist unwahrscheinlich, dass Evagrius und seine Nachfolger etwas über das philosophische Tagebuch des Marcus Aurelius „Allein mit sich selbst“ wussten, aber die Ähnlichkeiten sind hier offensichtlich.

Ideologisches Leben des 4. Jahrhunderts. zutiefst widersprüchlich. Während die spezifischsten Produkte des byzantinischen Christentums – dogmatische Theologie, liturgische Hymnographie, klösterliche Mystik – bereits klare Konturen annehmen, will das Heidentum nicht von der Bildfläche verschwinden. Seine Autorität im geschlossenen Bereich der geisteswissenschaftlichen Bildung ist nach wie vor sehr hoch. Bezeichnend ist, dass christliche Autoren, die in traditionellen rhetorischen und poetischen Genres arbeiten, häufig jede Erinnerung an ihren Glauben meiden und in ihren Werken ausschließlich mit heidnischen Bildern und Konzepten operieren. Julian der Abtrünnige erklärt den Christen in einem Ton voller Zuversicht, dass niemand in ihren eigenen Reihen es wagen wird, die Vorteile der alten heidnischen Schule zu leugnen.

Es ist die Notwendigkeit, sich in einem Kampf auf Leben und Tod gegen den Ansturm einer neuen Ideologie zu verteidigen, die der heidnischen Kultur neue Kraft verleiht.

Eine besondere Blüte erlebte es im 4. Jahrhundert. Rhetorik: Ihre Anhänger zeichnen sich durch eine tiefe Überzeugung von der außergewöhnlichen gesellschaftlichen Bedeutung ihres Werkes aus, das seit jeher ein unverzichtbares Merkmal des griechischen „Sophisten“ war, aber unter den Bedingungen des Kampfes gegen das Christentum eine neue, tiefgreifende Bedeutung erhielt Bedeutung. In dieser Hinsicht ist die Säule der Beredsamkeit des 4. Jahrhunderts charakteristisch. Antiochenischer Libanius.

Livanius wurde in Antiochia in eine reiche und adlige Familie hineingeboren. Schon als Kind zeigte er Interesse am Wissen. Der Wunsch nach Bildung zieht ihn nach Athen, wo Livanius das Gymnasium besucht. Nach seinem Abschluss eröffnet er seine eigene Redeschule, zunächst in Konstantinopel, dann in Nikomedia. Ab 354 kehrte er in seine Heimat zurück, wo er den Rest seines Lebens verbrachte.

In seiner in Form einer Rede verfassten Autobiographie „Das Leben oder über das eigene Schicksal“ schreibt Livanius: „Ich sollte versuchen, diejenigen zu überzeugen, die sich eine falsche Meinung über mein Schicksal gebildet haben: Manche halten mich für den glücklichsten aller Menschen, die sie in Betracht ziehen.“ von dem großen Ruhm, dass meine Reden, andere an das unglücklichste aller Lebewesen, aufgrund meiner unaufhörlichen Krankheiten und Katastrophen, mittlerweile beide weit von der Wahrheit entfernt sind: deshalb werde ich über die früheren und gegenwärtigen Umstände meines Lebens berichten und dann wird jeder sehen, dass die Götter das Schicksal für mich gemischt haben ...“.

Die zahlreichen Briefe von Livanius (mehr als eineinhalbtausend sind erhalten geblieben) vermitteln seine philosophischen, historischen, politischen und religiösen Gedanken. Die Briefe waren zur Veröffentlichung bestimmt und daher nicht nur inhaltlich, sondern auch brillant in der Form interessant.

In den Augen von Livan ist die Kunst des Sprechens der Schlüssel zur Integrität der bedrohten Polis-Struktur; Rhetorische Ästhetik und Polis-Ethik sind voneinander abhängig. Die Dualität von traditioneller Beredsamkeit und traditioneller Staatsbürgerschaft wird durch die Autorität des griechischen Heidentums geheiligt – und deshalb sympathisiert Livanius, der mystischen Suchen im Geiste der Neuplatoniker fremd ist, inbrünstig mit der alten Religion und trauert um ihren Niedergang. Das Christentum ist für ihn, wie alle Phänomene des spirituellen Lebens des 4. Jahrhunderts, die nicht in den Rahmen der klassischen Tradition passten, weniger verhasst als vielmehr unverständlich.

Und doch kamen in seinem Werk die Trends der Zeit zum Vorschein; Dieser Verfechter klassizistischer Normen schreibt eine umfangreiche Autobiografie, die mit intimen Details übersättigt ist und in seinem Verständnis der menschlichen Persönlichkeit Denkmälern wie den Texten von Gregor von Nazianz oder den Bekenntnissen des Augustinus ähnelt.

Die literarische Tätigkeit seines Zeitgenossen und Freundes Themistius (320–390) ist eng mit dem Schaffensweg des Livanius verbunden. Aus Livaniyas Briefen erfahren wir von seinem Respekt vor den Verdiensten seines Rivalen – eines „brillanten Redners“. Das Talent des Themistius wurde von Julian hoch geschätzt; Gregor von Nazianz nannte ihn βασιλευς λογων.

Im Gegensatz zu Julian und Livanius verzichtete Themistius auf heftige Polemik mit Anhängern des Christentums. Er zeichnete sich durch religiöse Toleranz aus; Nicht umsonst bekleidete er unter allen Kaisern, unabhängig von ihrer Religion, herausragende Regierungsämter. In seiner Rede „An Valens über Geständnisse“ schreibt Themistius, der den Kaiser lobt: „Sie haben weise beschlossen, dass sich jeder der Religion anschließen sollte, die ihm überzeugend erscheint, und darin würde er Frieden für seine Seele suchen ...“ und weiter: „Es ist Wahnsinn, dafür zu sorgen, dass alle Menschen gegen ihren Willen an den gleichen Überzeugungen festhalten!“ Laut Themistius wäre es klug, wenn der Kaiser die Freiheit der Glaubenswahl gewähren würde, „damit die Menschen nicht für den Namen und die Form ihrer Religion zur Verantwortung gezogen werden“.

Es ist bezeichnend, dass in seinen Werken trotz seines Engagements für die antike Philosophie Vorstellungen vorkommen, die dem Heidentum der klassischen Zeit fremd sind, beispielsweise über das irdische Leben als Gefängnis und das Leben nach dem Tod als „glückliches Feld“. In seinen Reden spricht er überall von seiner Liebe zur Philosophie und greift dabei oft auf Platon und Sokrates zurück.

Den Reden des Themistius mangelt es an poetischem Pathos, ihm fehlen lebendige Züge. Er war jedoch ein ausgezeichneter Stylist, was wesentlich zu seinem Ruhm beitrug.

Die Reden des Imerius (315-386) unterscheiden sich in Inhalt, Form und Stil von den Reden des Themistius. Imerius hielt sich vom öffentlichen und politischen Leben fern, war fern des Hofes und lebte im Interesse seiner Schule. Einen großen Platz in seinem Werk nehmen Reden ein, die sich auf das Leben der Schule in Athen beziehen, wo sich die Tätigkeit des Sophisten entfaltete, sowie Reden zu Fragen der rhetorischen Kunst. Im Kampf gegen das Christentum bevorzugte Imerius epidiktische (feierliche) Reden, die der heroischen Vergangenheit gewidmet waren oder die Traditionen der griechischen Religion verherrlichten. Diese Reden sind in einem üppigen, asiatischen Stil verfasst.

Imerius verleiht seinen Reden Wohlklang und verwendet Bilder, Worte und Ausdrücke antiker griechischer Lyriker. Er selbst nannte seine Reden oft „Hymnen“. Eine Vorstellung von der Art Imerias vermittelt eine Rede bei der Hochzeit eines Verwandten des Nordens, in der Braut und Bräutigam in enthusiastischem Ton beschrieben werden: „Sie sind einander in Charakter und Blütezeit noch ähnlicher: Sie sind wie junge Rosen auf derselben Wiese, sie wurden zur gleichen Zeit geboren, zur gleichen Zeit öffnen sie ihre Blütenblätter; Ihre spirituelle Affinität ist erstaunlich – beide sind von schüchternem und reinem Wesen und unterscheiden sich nur in den Aktivitäten, die in der Natur jedes Einzelnen liegen. Sie war hervorragend im Weben von Wolle, der glorreichen Arbeit der Athene, er findet Freude an der Arbeit des Hermes.“

Das Idol neuplatonischer Philosophen und heidnischer Rhetoriker war Kaiser Flavius ​​​​Claudius Julian, der von Christen als „Abtrünniger“ bezeichnet wurde. In seiner Person stellte das Heidentum einen würdigen Gegner für solche Führer des militanten Christentums wie Athanasius dar; Julian, ein Mann von fanatischer Überzeugung und außergewöhnlicher Energie, kämpfte mit allen Mitteln für die Wiederbelebung des Heidentums, und erst sein Tod im Feldzug gegen die Perser machte allen Hoffnungen der Anhänger des alten Glaubens ein für alle Mal ein Ende. Die Erfordernisse des Kampfes erforderten die Umgestaltung des Polytheismus nach dem Vorbild des Christentums (Julian erhob die neuplatonische Lehre in den Rang einer dogmatischen Theologie) und die größtmögliche Festigung der spirituellen Kräfte der heidnischen Kultur. Julian versuchte, diese Konsolidierung durch sein persönliches Beispiel durchzuführen, indem er in sich einen Monarchen, einen Hohepriester, einen Philosophen und einen Rhetor vereinte; Innerhalb der Philosophie und Rhetorik wiederum strebt er nach einer möglichst umfassenden Synthese. Dadurch ist das Bild von Julians literarischem Werk in Genre, Stil und sogar Sprache sehr vielfältig: Die gesamte Vergangenheit der griechischen Kultur, von Homer und den ersten Philosophen bis zu den ersten Neuplatonikern, liegt ihm gleichermaßen am Herzen, und er ist bestrebt, sie in ihrer Gesamtheit wiederzubeleben Gesamtheit in seinen eigenen Werken. Wir finden in ihm mystische Hymnen in Prosa, überladen mit philosophischen Feinheiten und gleichzeitig bestechend durch die Intimität ihrer Intonation („An den Sonnenkönig“, „An die Mutter der Götter“) und in der Art satirische Werke von Lucian – der Dialog „Cäsaren“, in dem der christliche Kaiser Konstantin vorkommt, und die Schmährede „Der Hasser des Bartes oder der Antiochianer“, in der Julians Selbstporträt durch die Wahrnehmung der ihm feindlich gesinnten Einwohner von Antiochia dargestellt wird; Schließlich würdigte Julian die epidiktische Beredsamkeit und sogar die epigrammatische Poesie. Von seiner polemischen Abhandlung „Gegen die Christen“ sind nur Fragmente erhalten, aus denen deutlich wird, wie leidenschaftlich er die ihm feindliche Religion kritisierte: „... Die heimtückische Lehre der Galiläer ist eine böse menschliche Fiktion. Obwohl diese Lehre nichts Göttliches enthält, gelang es ihr, den unvernünftigen Teil unserer Seele zu beeinflussen, der Märchen kindisch liebt, und ihn davon zu überzeugen, dass diese Fabeln die Wahrheit sind.“ Auch in den Satiren „Cäsaren“ und „Der Barthasser“ behielt er einen harten Ton gegenüber dem Christentum bei.

Trotz seiner restaurativen Tendenzen ist Julian als Schriftsteller seinen turbulenten Zeiten näher als den klassischen Epochen, nach denen er sich sehnte: Sein inhärentes Gefühl der Einsamkeit und seine äußerst intensive persönliche Erfahrung mit religiösen und philosophischen Problemen regten autobiografische Motive in seinem Werk an; Wenn er mit beispielloser Intimität über seine Götter spricht, scheint er ihnen seine Liebe zu erklären.

Die byzantinische Literatur erkannte Julian als einen der ihren an: Angesichts des Hasses, der seinen Namen aus religiösen Gründen umgab, beweist allein die Tatsache, dass seine Werke bereits in der christlichen Ära umgeschrieben wurden, dass sie auf jeden Fall Leser fanden.

Julians Sache war verloren: Einer bekannten Legende zufolge wandte sich der Kaiser auf seinem Sterbebett mit den Worten an Christus: „Du hast gewonnen, Galiläer!“ Aber das Christentum, das politisch gewonnen hatte, konnte die Autorität des Heidentums auf dem Gebiet der Philosophie und der klassischen Literatur nur mit einem Mittel bekämpfen – indem es die Normen und Errungenschaften der heidnischen Kultur so vollständig wie möglich assimilierte. Bei der Lösung dieses Problems kommt dem sogenannten kappadokischen Kreis, der in der zweiten Hälfte des 4. Jahrhunderts entstand, eine große Rolle zu. anerkanntes Zentrum kirchlicher Politik und kirchlicher Bildung im griechischen Osten des Reiches. Der Kern des Kreises bestand aus Basilius aus Cäsarea, seinem Bruder Gregor, dem Bischof von Nysa, und seinem engsten Freund Gregor von Nazianza.

Die Mitglieder des Kreises standen an der Spitze der zeitgenössischen Bildung. Sie übertrugen die filigranen Methoden der neuplatonischen Dialektik auf die aktuelle theologische Polemik. Auch eine ausgezeichnete Kenntnis der antiken Belletristik war in diesem Kreis eine Selbstverständlichkeit.

Der Anführer des Kreises war Basilius von Cäsarea. Wie alle Mitglieder des Kreises schrieb Vasily viel und geschickt; seine literarische Tätigkeit ist ganz den praktischen Zielen untergeordnet. Seine Predigten stehen formal auf dem Niveau der äußerst entwickelten Rhetorik dieser Zeit – und unterscheiden sich zugleich in ihrem Wesen von der ästhetischen Beredsamkeit heidnischer Sophisten wie Livanius. Bei Basilius, wie auch bei den Rednern der griechischen Klassiker zur Zeit von Perikles und Demosthenes, wird das Wort wieder zu einem Instrument wirksamer Propaganda, Überzeugung und Beeinflussung des Geistes. Es ist charakteristisch, dass Wassili von den Zuhörern, die die Bedeutung seiner Worte nicht verstanden haben, verlangte, ihn um jeden Preis zu unterbrechen und eine Klarstellung zu fordern: Um wirksam zu sein, muss die Predigt verständlich sein. Von den heidnischen Schriftstellern der Spätantike wurde Basilius beeinflusst großer Einfluss Plutarch mit seinem praktischen Psychologismus; Insbesondere Plutarchs Schriften dienten Basilius als Vorbild für seine Abhandlung „Wie junge Menschen von heidnischen Büchern profitieren können“. Dieses Werk diente lange Zeit als maßgebliche Rehabilitierung der heidnischen Klassiker; Schon in der Renaissance beriefen sich Humanisten in Auseinandersetzungen mit Obskurantisten darauf.

Unter Vasilys „Interpretationen“ auf biblische Texte Hervorzuheben ist der „Sechste Tag“ – ein Predigtzyklus zum Thema der Erschaffungsgeschichte der Welt aus dem Buch Genesis. Eine Kombination aus ernsthaften kosmologischen Gedanken, unterhaltsames Material Spätantike Gelehrsamkeit und eine sehr lebendige und herzliche Darstellung machten „Die Sechs Tage“ zu einer beliebten Lektüre im Mittelalter. Es führte zu zahlreichen Übersetzungen, Adaptionen und Nachahmungen (auch in der altrussischen Literatur).

Gregor von Nazianz war lange Zeit der engste Freund und Mitarbeiter von Basilius von Cäsarea, aber man kann sich kaum einen Menschen vorstellen, der diesem mächtigen Politiker weniger ähnlich wäre als der gebildete, beeindruckbare, nervöse und selbstsüchtige Gregor. Die gleiche Linie teilt ihre Herangehensweise an die Literatur: Für Vasily ist Schreiben ein Mittel, um andere zu beeinflussen, für Gregory ist es, sich auszudrücken.

Gregors umfangreiches Erbe umfasst Abhandlungen über Dogmen (daher sein Spitzname „Theologe“), rhetorische Prosa, die dem dekorativen Stil von Imeria ähnelt, und Briefe. Aber seine Hauptbedeutung liegt in seinem dichterischen Schaffen. Die stilistische Bandbreite von Gregorys Gedichten ist sehr breit. Den antiken Vorbildern am nächsten kommen seine zahlreichen Epigramme, die sich durch die Intimität des Tons, die Sanftheit, die Lebendigkeit und die Transparenz der Intonation auszeichnen. Einige von ihnen lassen nicht vermuten, dass ihr Autor einer der „Kirchenväter“ ist. Hier ist zum Beispiel ein Epigramm auf dem Grab eines gewissen Martinianers:

Liebling der Musen, Lebenslauf, Richter, in allem ausgezeichnet
Der herrliche Martinianer versteckte sich in meiner Brust.
Er bewies Tapferkeit in Seeschlachten und Mut in Landschlachten.
Dann ging er zu seinem Grab, ohne die Sorgen gekostet zu haben.

Seine religiösen Hymnen haben ein völlig anderes Erscheinungsbild, geprägt von stattlicher Unpersönlichkeit und rhetorischer Raffinesse: Zahlreiche Anaphern und syntaktische Parallelismen betonen gekonnt ihre metrische Struktur und erzeugen ein Versbild, das an die symmetrische Anordnung der Figuren auf byzantinischen Mosaiken erinnert:

Für sie, den König, den unvergänglichen König,
Durch dich unsere Melodien,
Durch dich die himmlischen Chöre,
Die Zeit fließt durch dich,
Durch dich scheint die Sonne,
Durch dich die Schönheit der Sternbilder;
Durch dich wird der Sterbliche erhöht
Mit einer wunderbaren Gabe des Verständnisses,
Das unterscheidet ihn von allen Lebewesen.

Darüber hinaus verfügt Gregorys Poesie über zutiefst persönliche Motive der Einsamkeit, Enttäuschung und Verwirrung über die Grausamkeit und Sinnlosigkeit des Lebens:

O bittere Knechtschaft! So betrat ich die Welt:
Für wen braucht es meine Qual?
Ich sage ein offenes Wort aus meinem Herzen:
Wenn ich nicht deins wäre, wäre ich empört.
Lasst uns geboren werden; wir kommen auf die Welt; wir verbringen unsere Tage;
Wir essen und trinken, wir wandern, wir schlafen, wir bleiben wach,
Wir lachen, wir weinen, der Schmerz quält das Fleisch,
Die Sonne geht über uns: So geht das Leben,
Und dort wirst du in deinem Grab verrotten. Das gilt auch für das dunkle Biest
Er lebt in gleicher Schande, aber unschuldiger.

Gregors Generation konnte ein beruhigendes Dogma von anderen noch nicht akzeptieren – sie musste es erst ertragen. Daher ist Gregorys Welt voller schwieriger, vager und ungelöster Fragen:

Wer ich bin? Woher kommst du? Wohin gehe ich? Weiß nicht.
Und ich kann niemanden finden, der mich führt.

Gregorys Texte fangen mit fesselnder Direktheit den spirituellen Kampf ein, der für die Entstehung der Kirchenideologie verantwortlich war:

Oh, was ist mit mir passiert, wahrer Gott,
Oh, was ist mit mir passiert? Leere in der Seele
Die ganze Süße wohltätiger Gedanken ist verschwunden,
Und das Herz, abgestumpft in Bewusstlosigkeit,
Bereit, der Zufluchtsort des Prinzen der Abscheulichkeit zu werden.

Drei von Gregorys Gedichten sind rein autobiografischer Natur: „Über mein Leben“, „Über mein Schicksal“ und „Über das Leiden meiner Seele“. Es ist möglich, dass diese Gedichte mit ihrem intimen Psychologismus und ihrer enormen Kultur der Selbstbeobachtung die Entstehung von Augustins Bekenntnisse beeinflusst haben.

Die überwiegende Mehrheit von Gregorys Gedichten unterliegt den Gesetzen der traditionellen musikalischen Versifikation, die Gregory perfekt beherrscht. Umso bemerkenswerter ist es, dass wir bei ihm zwei Fälle finden, in denen die Erfahrung der tonischen Reform der Prosodie völlig bewusst und konsequent durchgeführt wurde („Abendhymne“ und „Ermahnung an die Jungfrau“). Dieses Experiment wird intern durch den populären Charakter beider Gedichte gerechtfertigt.

Das dritte Mitglied des Kreises, Gregor von Nyssa, ist ein Meister der philosophischen Prosa. Gregors Weltanschauung steht im Zeichen einer jahrhundertealten Tradition, die von den Pythagoräern über Platon bis zu den Neuplatonikern reicht. Gregorys Stil ist im Vergleich zum Stil seiner Weggefährten etwas schwerfällig, aber gerade in den Texten mit dem spekulativsten Inhalt erreicht er eine solche Sensibilität und Ausdruckskraft, dass selbst die abstraktesten Gedanken mit plastischer Klarheit dargestellt werden. Gregor von Nyssa hatte mit seinem Allegorismus großen Einfluss auf die mittelalterliche Literatur nicht nur Byzanz, sondern auch des lateinischen Westens.

Die Blüte der rhetorischen Prosa, die sich über das gesamte 4. Jahrhundert erstreckte, erfasste sowohl heidnische als auch christliche Literatur gleichermaßen. Aber es erreicht seinen Höhepunkt im Werk des Kirchenredners – des Antiochia-Predigers Johannes, der wegen seiner Beredsamkeit den Spitznamen Chrysostomus erhielt.

In seinen Werken, die das soziale und religiöse Leben der damaligen Zeit anschaulich darstellen, kritisierte Johannes Chrysostomus wütend die Mängel seiner zeitgenössischen Gesellschaft. Rednerisches Können und die Brillanz der attischen Sprache richteten sich gegen den Luxus des kaiserlichen Hofes und die Korruption des höheren Klerus. All dies konnte nur Unmut in der Hauptstadt hervorrufen, woraufhin der Bischof von Konstantinopel abgesetzt und ins Exil geschickt wurde. Beispiele für Chrysostomus‘ Redekunst sind Aussagen über Spektakel, die die Menschen so sehr anzogen, dass die Kirche manchmal leer war. „Jeden Tag werden Menschen zu Spektakeln eingeladen, und niemand ist faul, niemand weigert sich, niemand verweist auf die Vielzahl der Aktivitäten ... alle rennen: Weder der alte Mann schämt sich für seine grauen Haare, noch hat der junge Mann Angst der Flamme seiner natürlichen Lust, noch hat der Reiche Angst davor, seine Würde zu erniedrigen. All das empört den Prediger und er ruft aus: „Arbeite ich wirklich umsonst? Säe ich auf einem Felsen oder zwischen Dornen? Wenn Sie zum Hippodrom gehen, dann „... achten sie nicht auf die Kälte, den Regen oder die Entfernung der Reise. Nichts wird sie zu Hause halten. Aber in die Kirche gehen – Regen und Schlamm werden für uns zum Hindernis!“

In der Zwischenzeit bringt ein Theaterbesuch nichts Gutes mit sich, denn „... da kann man Unzucht und Ehebruch sehen, man kann gotteslästerliche Reden hören, so dass die Krankheit sowohl durch die Augen als auch durch die Ohren dringt ...“ Und das ist natürlich dass „wenn du zu einem Spektakel gehst und verschwenderische Lieder hörst, dann wirst du mit Sicherheit die gleichen Worte vor deinem Nachbarn ausspucken ...“

Die Verkündigung der christlichen Moral erfolgte aus bestimmten Klassenpositionen heraus. „Menschen, die der Gesellschaft schaden“, schrieb Chrysostomus, „tauchen unter denen auf, die Schauspiele besuchen.“ Von ihnen kommt Empörung und Rebellion. Sie empören vor allem die Menschen und führen zu Unruhen in den Städten.“

Das Werk von Johannes Chrysostomus zeichnet sich wie einige andere Autoren dieser turbulenten Ära (z. B. Julian der Abtrünnige) durch ein fieberhaftes Tempo aus. Nur die Werke des Johannes, die in die berühmte „Patrologie“ von Minh aufgenommen wurden, nehmen 10 Bände ein; Diese Produktivität ist angesichts der filigranen rhetorischen Ausschmückung besonders überraschend. Johns Beredsamkeit hat einen leidenschaftlichen, nervösen, aufregenden Charakter. So spricht er diejenigen an, die sich in der Kirche nicht anständig genug verhalten: „...Sie sind ein bemitleidenswerter und unglücklicher Mensch! Du hättest mit Angst und Zittern die Lobpreisungen der Engel verkünden sollen, aber du bringst hierher die Bräuche der Pantomimen und Tänzer! Wieso hast du keine Angst, wie kannst du nicht zittern, wenn du anfängst, so zu sprechen? Verstehst du nicht, dass der Herr selbst hier unsichtbar anwesend ist, deine Bewegungen misst und dein Gewissen prüft? ...“ Johns Predigten sind voller aktueller Anspielungen; Als die Kaiserin ihm mit Repressalien drohte, begann er seine nächste Predigt am Fest Johannes des Täufers mit den Worten: „Wieder tobt Herodias, wieder wird er wütend, wieder tanzt er und verlangt den Kopf des Johannes auf einer Platte ...“ – und die Zuhörer haben natürlich alles verstanden.

Es ist jedoch bemerkenswert, dass die Konzentration auf die Popularität Johannes nicht davon abhielt, den Grundsätzen des Attizismus zu folgen. Das verbale Gefüge seiner Predigten ist voller Reminiszenzen an Demosthenes, mit dem er jedoch nicht nur durch formale Nachahmung, sondern auch durch innere Sympathie zusammengebracht wurde: Demosthenes hatte in allen acht Jahrhunderten keine würdigeren Erben. Dennoch muss man meinen, dass das virtuose Spiel mit klassischen Wendungen Johns Zuhörer daran hinderte, ihn vollständig zu verstehen.

Johannes Chrysostomus war für jeden byzantinischen Prediger ein unerreichbares Ideal. Die Wahrnehmung seiner Werke durch den Leser wird durch die Inschrift am Rande eines in Moskau aufbewahrten griechischen Manuskripts gut zum Ausdruck gebracht:

Wie wunderbar ist der Glanz der Tugend,
Großer John, aus deiner Seele,
Die ganze Macht Gottes verherrlichend, ausgegossen!
Dafür und goldene Beredsamkeit
Es ist dir gegeben. Also erbarme dich des Sünders!
Az, armer Gordius, am schrecklichen Tag des Gerichts
Möge ich durch dein Gebet bewahrt werden!

Die Kappadokier und Johannes Chrysostomus brachten die christliche Literatur auf ein hohes Niveau. Aber gleichzeitig entwickelten andere Autoren sehr produktiv andere Formen, die plebejischer waren und dem akademischen Stil und der akademischen Sprache fremd waren. Unter ihnen sollte Palladius von Elenopolis (ca. 364 - ca. 430) erwähnt werden, der Autor von „Lavsaik“ oder „Lavsian History“ (benannt nach einem bestimmten Lavs, dem das Buch gewidmet ist). „Lavsaik“ ist ein Geschichtenzyklus über ägyptische Asketen, unter denen Palladius selbst lange Zeit lebte.

Die Hauptvorteile des Buches sind sein ausgeprägtes Gespür für alltägliche Farben und der folkloristische Geist der Präsentation. An klassische Reminiszenzen ist hier nicht zu denken; Selbst der Akademismus, der noch in dem von Athanasius zusammengestellten „Leben Antonius des Großen“ vorhanden war, hinterließ hier keine Spuren. Die Syntax ist äußerst primitiv; Wie man aus den einleitenden Teilen des Buches schließen kann, die in einer anderen Struktur geschrieben sind, ist diese Primitivität weitgehend bewusst. Der Gesprächston wird sehr anschaulich nachgeahmt. Hier ist ein Beispiel für den Stil von „Lavsaik“: „...Als fünfzehn Jahre vergangen waren, nahm ein Dämon Besitz von dem Krüppel und begann, ihn gegen Eulogius aufzuhetzen; und der Krüppel fing an, Evlogius mit diesen Worten zu lästern: „Oh, du, ein Egoist, prüde, du hast zusätzliches Geld versteckt, aber du willst deine Seele bei mir retten? Zieh mich auf den Platz! Ich will Fleisch!“ - Eulogius hat Fleisch gebracht. Und er machte wieder sein Ding: „Nicht genug! Ich will Leute! Ich will auf den Platz! Äh, Vergewaltiger!“ Palladius kannte seine Helden gut, und für ihn waren sie noch nicht zu unpersönlichen Personifikationen klösterlicher Tugenden geworden. Natürlich verehrt und liebt er sie sehr und sieht in ihrer seltsamen, oft grotesken Lebensweise den höchsten Ausdruck von Heiligkeit und spiritueller Stärke; gleichzeitig mangelt es ihm keineswegs an einem verhaltenen Humor ihnen gegenüber. Diese Kombination aus Ehrfurcht und Komik, frommer Legende und sachlicher Realität macht Palladius‘ klösterliche Kurzgeschichten zu einem einzigartigen, attraktiven Denkmal. Sie haben ihre eigene Persönlichkeit.

Die von Palladius geschaffenen Romangeschichten aus dem Leben der Asketen (die sich zweifellos auf uns unbekannte Vorgänger stützten) erlangten in der byzantinischen Literatur große Verbreitung. Es verbreitete sich auch auf andere Literatur des christlichen Mittelalters: In Russland wurden solche Sammlungen „Patericons“ genannt; in Westeuropa beispielsweise die berühmten „Fioretti“ („Blumen“ von Franz von Assisi, 13. Jahrhundert). zurück zu dieser Genreform.

Sinesius von Kyrene nimmt im literarischen Prozess seiner Zeit eine besondere Stellung ein. Erstens kann man sie weder der heidnischen noch der christlichen Literatur zuordnen. Sinesius war ein hochgebildeter Nachkomme einer einheimischen griechischen Familie, die sich auf Herkules zurückführte; Bei ihm erreichte seine innere Verbundenheit mit der antiken Tradition einen solchen Grad an Organizität wie bei keinem seiner zeitgenössischen Autoren. Er akzeptierte mehr oder weniger aufrichtig die Autorität des Christentums und versuchte, jeden Widerspruch zwischen ihm und dem Hellenismus auszugleichen: In seinen eigenen Worten ist der schwarze Umhang eines Mönchs gleichbedeutend mit dem weißen Umhang eines Weisen. Das aus der Antike stammende Bedürfnis nach sozialer Aktivität zwang ihn gegen seinen Willen, den Rang eines Bischofs anzunehmen, doch er konnte seine heidnischen Sympathien und Gefühle nie aufgeben. Die literarische Tätigkeit von Sinesius ist sehr vielfältig. Seine Briefe, lebendig im Ton und raffiniert im Stil, dienten bereits im 10. Jahrhundert als unbestreitbares Vorbild für die byzantinische Epistolographie. Der Autor von „Svida“ nennt sie „ein Objekt allgemeiner Bewunderung“ und steht an der Schwelle zum 13. und 14. Jahrhundert. Thomas Magister verfasst dazu einen ausführlichen Kommentar. Rede „Oh königliche Macht„- ein eigenartiges politisches Programm, das Sinesius vor Kaiser Arcadius aufstellte – ist mit aktuellen Themen verbunden, aber spirituell und stilistisch näher an der politischen Moralisierung der „zweiten Sophistik“ als an den lebendigen Strömungen seiner Zeit. Darüber hinaus kam von Synesius: eine Art mythologischer „Roman“ mit aktuellem politischem Inhalt – „Ägyptische Geschichten oder über die Vorsehung“, eine autobiographisch gefärbte Abhandlung „Dono oder über das Leben nach seinem Vorbild“ (über den Autor des 1. 2. Jahrhundert Dion Chrysostomos), die rhetorische Übung „Eine Laudatio auf einen Glatzkopf“, mehrere weitere Reden und religiöse Hymnen, geprägt von einer bunten Mischung heidnischer und christlicher Bilder und Gedanken. Die Metrik der Hymnen imitiert die Dimensionen antiker griechischer Texte, und der archaische Charakter ihres Vokabulars wird durch die Wiederherstellung des alten dorischen Dialekts erschwert.

IV. Jahrhundert war in erster Linie ein Zeitalter der Prosa; er gab nur einen großer Dichter- Gregor von Nazianz. Im 5. Jahrhundert Es gibt ein Revival der Poesie. Schon an der Schwelle dieses Jahrhunderts steht Sinesius mit seinen Hymnen, aber das wichtigste Ereignis Das literarische Leben dieser Zeit war geprägt von den Aktivitäten der ägyptischen Schule epischer Dichter.

Über das Leben der Gründerin dieser Schule, Nonna aus der ägyptischen Stadt Panopolis, ist fast nichts bekannt. Er wurde um 400 geboren und wurde gegen Ende seines Lebens Bischof. Aus seinen Werken gibt es noch zwei weitere: das gewaltige Gedicht „Die Apostelgeschichte des Dionysos“ (48 Bücher – wie die Ilias und die Odyssee zusammen) und die „Arrangement des hl. Johannesevangelium. Sowohl das Gedicht als auch die Transkription sind in Hexametern verfasst. Inhaltlich stehen sie in scharfem Kontrast zueinander: Im Gedicht dominiert die heidnische Mythologie, in der Transkription dominiert die christliche Mystik. Aber stilistisch sind sie recht homogen. Nonnus ist der plastischen Einfachheit Homers und der schlichten Einfachheit des Evangeliums gleichermaßen unzugänglich: Seine künstlerische Vision der Welt ist von Exzentrizität und einem Übermaß an Spannung geprägt. Seine Stärke ist reiche Fantasie und aufregendes Pathos; Seine Schwäche ist der Mangel an Maß und Integrität. Nonnus‘ Bilder lösen sich oft völlig aus ihrem Kontext und entwickeln ein autonomes Leben, das durch sein Mysterium und seine düstere Bedeutung beängstigend ist. So beschreibt er den Tod Christi:

Jemand mit einem wilden Geist
Ein Schwamm, der im Abgrund des Meeres wuchs, im unfassbaren Abgrund,
Er nahm es und tränkte es reichlich mit schmerzhafter Feuchtigkeit und dann
Er befestigte es an der Spitze des Rohrs und hob es hoch;
So brachte er tödliche Bitterkeit auf die Lippen Jesu,
Direkt vor seinem Gesicht schwankte er auf einer langen Stange,
Ein Schwamm schwebt hoch in der Luft und schüttet Feuchtigkeit in den Mund ...
...Dann spürten Kehlkopf und Lippen die bitterste Feuchtigkeit;
Als er im Sterben lag, sagte er das letzte Wort: „Es ist vollbracht!“ —
Und indem er den Kopf senkte, ergab er sich seinem freiwilligen Tod ...

Nonnus führte eine wichtige Reform des Hexameters durch, die auf Folgendes hinausläuft: den Ausschluss von Verssätzen, die es im Zustand der lebendigen griechischen Sprache im 5. Jahrhundert schwierig machten, die Größe wahrzunehmen; Berücksichtigung neben der musikalischen Betonung auch der tonischen Betonung; eine Tendenz zur Vereinheitlichung von Zäsur und pedantischer Glätte des Verses, begründet durch die Tatsache, dass sich der Hexameter in seiner akademischen und musealen Qualität endgültig verfestigt hat (ab dem 6. Jahrhundert gab das Traditionalist-Epos den Hexameter allmählich auf und wechselte zu Jamben). Nonnas Hexameter ist ein Versuch, einen Kompromiss zwischen traditioneller Schulprosodie und Live-Rede zu finden, um die Versifikation zu erschweren.

Eine Reihe von Dichtern, die das mythologische Epos entwickelten und die neue metrische Technik beherrschten, erlebten den Einfluss von Nonna. Viele unter ihnen sind Ägypter, wie Nonnus selbst (Kollufus, Trifiodorus, Cyrus von Panopolis, Christodorus von Koptos); Der Ursprung von Musaeus ist unbekannt, von dem das Epillium „Hero und Leander“ stammt, das sich durch die antike Klarheit und Transparenz des Figurensystems auszeichnet. Cyrus besitzt übrigens ein Epigramm über Daniel den Styliten, in dem homerische Aussprüche seltsamerweise auf die Beschreibung des christlichen Asketen angewendet werden:

Siehe, zwischen Erde und Himmel steht regungslos ein Mann,
Ersetzen Sie Ihr Fleisch durch alle Dämonen der Winde.
Sein Name ist Daniel. Konkurriert mit Simeon in den Wehen,
Er vollbrachte das Kunststück der Säule, sein Fuß war im Stein verwurzelt.
Er ernährt sich von ambrosischem Hunger und unvergänglichem Durst,
Ich versuche, das reinste Jungfrauenkind zu verherrlichen.

Christodore steht bereits am Rande des 5. und 6. Jahrhunderts. verfasste eine poetische Beschreibung (das in dieser Zeit modische Genre der Ekphrasis) antiker Statuen aus einer der Turnhallen der Hauptstadt. Hier ist eine Beschreibung der Statue des Demosthenes:

Der Eindruck war nicht ruhig: Die Stirn verriet Besorgnis,
Im Herzen des Weisen drehten sich nacheinander tiefe Gedanken
Es war, als würde er in seinem Geist ein Gewitter gegen die Köpfe der Emathianer aufziehen.
Bald, bald werden wütende Reden von den Lippen kommen,
Und das leblose Messing wird erklingen!... Aber nein, es ist unzerstörbar
Die Kunst schloss ihre stummen Lippen mit einem strengen Siegel.

Aber der talentierteste Dichter der Wende vom 5. zum 6. Jahrhundert. steht außerhalb der Schule von Nonna: Dies ist der alexandrinische Pallas, der im Genre des Epigramms arbeitete. Der vorherrschende Ton von Pallas‘ Texten ist mutige, aber hoffnungslose Ironie: Sein Held ist ein bettelnder Wissenschaftler, der sich gegen die Nöte der Armut wehrt Familienleben Sarkasmus (Beschwerden über finanzielle Schwierigkeiten und eine böse Frau werden in byzantinischen Texten zu einem beliebten Gemeinplatz).

Die Sympathien des Dichters liegen auf der Seite der verschwindenden Antike. Mit Trauer erkennt er die Unvermeidlichkeit des Todes der alten Welt, die ihm nahe steht. Er trauert um die gefallene Herkulesstatue:

Ich sah den bronzenen Sohn des Zeus im Staub der Wegkreuzung;
Früher beteten sie zu ihm, jetzt aber haben sie ihn in den Staub geworfen.
Und der Entsetzte sagte: „O Dreimond, Hüter des Bösen,
Bisher unbesiegbar, von wem bist du besiegt, sag es mir?“
Als Gott nachts vor mir erschien, sagte er lächelnd zu mir:
„Ich bin Gott“, und doch habe ich die Macht der Zeit über mich selbst gelernt.“

Das Christentum ist Pallas fremd und in seinem Gedicht „To Marina’s House“ ist unverhüllte traurige Ironie zu hören:

Die Götter des Olymp sind nun im Haus Christen geworden
Sie leben sorglos darin, denn die Flammen sind für sie hier nicht gefährlich,
Die Flamme speist den Tiegel, in dem das Kupfer zu einer Münze geschmolzen wird.

Justinians Restaurationspolitik trug in gewissem Maße zur Stärkung des klassizistischen Trends im literarischen Leben bei. Die Situation war widersprüchlich bis paradox: Justinian verfolgte grausam Abweichungen von der christlichen Ideologie, aber in der Literatur förderte er die Formensprache, die den heidnischen Klassikern entlehnt war. Daher in der Mitte des 6. Jahrhunderts. Zwei Genres gedeihen: die Geschichtsschreibung, die vom Pathos der römischen Staatlichkeit lebt, und das Epigramm, das vom Pathos der aus der Antike geerbten Kultur lebt.

Der bedeutendste Historiker dieser Zeit ist Prokop, dessen Nachfolger Agathius von Myrinea war. Agathius arbeitete auch in einem anderen führenden Genre dieser Zeit – dem Epigramm-Genre.

Ein Epigramm ist eine Form der lyrischen Miniatur, die ein besonders hohes Maß an äußerer Dekoration erfordert. Gerade deshalb zieht es die Dichter der Justinianischen Ära an, die die Feinheit ihres Geschmacks und ihre Vertrautheit mit klassischen Beispielen unter Beweis stellen wollen. Epigramme werden von vielen geschrieben: Neben den großen Meistern – Agathius, Paulus der Stille, Julian von Ägypten, Mazedonien, Eratosthenes Scholasticus – gibt es eine Legion von Nachahmern: Leontius Scholasticus, Arabia Scholasticus, Leo, Damocharides von Kos, Johannes Barvukal und andere . sozialer Status Dies sind entweder Höflinge (Paulus ist der „Hüter des Schweigens“ am Hofe Justinians, Julian ist der Präfekt von Ägypten, Konsular von Mazedonien) oder brillante großstädtische Anwälte (Agathias, Eratosthenes, Leontius). Hier ist eines von Julians Epigrammen – ein in Versform ausgedrücktes Kompliment an den Verwandten der Kaiserin, Johannes:

A. Herrlicher, mächtiger John! B. Aber sterblich. A. Königliche Ehefrau
Schwiegereltern! B. Mortal, hinzufügen. A. Flucht der königlichen Familie!
B. Die Könige selbst sind sterblich. Eine Messe! B. Nur das ist unsterblich
Darin: Eine Tugend ist stärker als Tod und Schicksal.

In der Epigrammatik der Ära Justinians überwiegen konventionelle klassische Motive; nur manchmal verrät ein Hauch von Sentimentalität oder erotischer Schärfe den Beginn einer neuen Ära. Die Hofdichter des Kaisers, die eifrig die Überreste des Heidentums beseitigten, verfeinerten ihr Talent anhand stereotyper Themen: „Opfergabe an Aphrodite“, „Opfergabe an Dionysos“ usw.; Wenn sie ein christliches Thema aufgreifen, verwandeln sie es in ein Gedankenspiel. Paulus der Schweiger musste auf Befehl des Kaisers vor der neu erbauten St. Sophia: Er beginnt den gewinnendsten Teil seiner anmutigen Ekphrasis – die Beschreibung der nächtlichen Beleuchtung der Kuppel – mit dem mythologischen Bild von Phaeton (dem Sohn von Helios, der versuchte, seinen Sonnenwagen zu steuern):

Alles hier atmet Schönheit, Sie werden alles bestaunen
Dein Auge. Aber sag mir, mit welcher strahlenden Ausstrahlung
Der Tempel ist nachts beleuchtet und das Wort ist machtlos. Du sagst:
In einer bestimmten Nacht goss Phaeton diesen Glanz auf den Schrein!

Ein anonymes Epigramm, das eine weitere große Schöpfung der Justinianischen Ära verherrlicht – die Kodifizierung der Gesetzgebung unter der Führung von Tribonian – operiert ebenfalls mit mythologischen Bildern:

Justinian, der Herrscher, konzipierte dieses Werk;
Tribonian arbeitete daran und gefiel dem Herrscher,
Als würde er einen wertvollen Schutzschild für die Macht des Herkules schaffen,
Wundervoll verziert mit der raffinierten Prägung weiser Gesetze.
Überall – in Asien, in Libyen, im riesigen Europa
Die Nationen hören dem König zu, dass er die Regeln für das Universum festgelegt hat.

Auch die anakreontische Poesie grenzt an die Epigrammatik und zeichnet sich durch die gleichen Merkmale aus – eine Nachahmung des heidnischen Hedonismus,

Standardisierung der Materie und Verfeinerung der Technologie. Hier sind Verse zum heidnischen Rosenfest von Johannes dem Grammatiker (erste Hälfte des 6. Jahrhunderts):

Hier wehte Zephyr mit Wärme,
Und er öffnete sich, wie ich bemerke,
Und die Farbe von Harita lacht,
Und die Wiesen sind bunt.

Und Eros mit einem geschickten Pfeil
Ein süßes Verlangen erwacht
Zum gierigen Mund des Vergessens
Hat die Menschheit nicht verschlungen.

Die Süße der Leier, die Schönheit des Liedes
Beschwöre Dionysos
Ankündigung der Frühlingsferien
Und sie atmen die weise Muse ...

Gib mir die Cythera-Blume,
Bienen, weise Singvögel,
Ich werde die Rose mit einem Lied preisen:
Lächle mich an, Cypris!

Diese künstliche Poesie, die mit veralteter Mythologie, oberflächlicher Fröhlichkeit und buchstäblicher Erotik spielt, hört in den folgenden Jahrhunderten der byzantinischen Literatur (insbesondere nach dem 11. Jahrhundert) nicht auf zu existieren und grenzt paradoxerweise an die Motive der klösterlichen Mystik und Askese.

Allerdings im selben VI Jahrhundert. Es entsteht eine völlig andere Poesie, die solchen organischen Manifestationen der neuen Ästhetik wie der Kirche St. Sofia. Liturgische Poesie, volkstümlich im Geiste, nach all den Experimenten und Suchen des 4.-5. Jahrhunderts. erlangt plötzlich die volle Reife im Werk von Roman, der von seinen Nachkommen der „Süße Sänger“ genannt wird (geboren am Ende des 5. Jahrhunderts, gestorben nach 555). Die Natürlichkeit und Sicherheit, mit der Roman arbeitete, kam seinen Zeitgenossen wie ein Wunder vor; Der Legende nach öffnete die Gottesmutter selbst in einem Nachttraum den Mund, und am nächsten Morgen stieg er auf die Kanzel und sang seine erste Hymne.

Roman hat schon von seiner Herkunft her nichts mit den Erinnerungen an das antike Griechenland zu tun: Er stammt aus Syrien, vielleicht ein getaufter Jude. Bevor er sich in Konstantinopel niederließ, diente er als Diakon in einer der Kirchen Beiruts. Syrische Verse und musikalische Fähigkeiten halfen ihm, auf die Dogmen der Schulprosodie zu verzichten und auf Tonika umzusteigen, die allein eine metrische Organisation der Sprache schaffen konnten, die für das byzantinische Ohr verständlich war. Der Roman schuf die Form des sogenannten Kontakion – eines liturgischen Gedichts, bestehend aus einer Einleitung, die den Zuhörer emotional vorbereiten sollte, und nicht weniger als 24 Strophen. Diese Lockerheit, die zum ersten Mal in der Geschichte der griechischen liturgischen Lyrik in römischer Sprache auftritt, ermöglichte ihm eine enorme Produktivität; Quellen zufolge schrieb er etwa tausend Kontakia. Derzeit sind etwa 85 römische Kontakien bekannt (die Zuschreibung einiger ist fraglich).

Nachdem er retrospektive metrische Normen aufgegeben hatte, musste der Römer die Rolle von Versfaktoren wie Alliteration, Assonanz und Reim stark steigern. Dieser gesamte Satz technischer Mittel existierte in der traditionellen griechischen Literatur, war aber immer Eigentum der rhetorischen Prosa; Der Roman übertrug es auf die Poesie und schuf in einigen seiner Kontakia einen Verstyp, der beim russischen Leser klare Assoziationen mit volkstümlichen „spirituellen Gedichten“ (und manchmal mit dem sogenannten Raeshnik) hervorrufen wird. Hier sind zwei Beispiele (aus den Kontakions „Über den Verrat des Judas“ und „Über die Toten“):

Gott, der unsere Füße mit Wasser wäscht
An den Organisator Ihrer Zerstörung,
Den Mund mit Brot füllen
Dem Schänder deines Segens,
An den Verräter deines Kusses, -
Du hast die Armen mit Weisheit erhöht,
Er streichelte den armen Mann mit Weisheit,
Begabt und gesegnet
Ein dämonisches Spiel!..

Der unverheiratete Mann bereut voller Trauer,
Der verheiratete Mann strengt sich im Trubel an;
Der Unendliche wird von Sorgen gequält,
Wir haben viele Kinder und werden von Sorgen zerfressen;
Wer verheiratet ist, wird von der Arbeit verzehrt,
Diejenigen, die im Zölibat leben, werden von Verzweiflung gequält ...

Mit diesem Reichtum der Formensprache vereint der Roman die Integrität der Emotionen, die Naivität und die Aufrichtigkeit der moralischen Einschätzungen des Volkes. Der Kontakion über Judas endet mit diesem verblüffenden Appell an den Verräter:

Oh, mach langsam, du Unglücklicher, komm zur Besinnung,
Denken Sie, Verrückter, an Vergeltung!
Das Gewissen wird den Sünder binden und zerstören,
Und in Entsetzen, in Qual, zur Besinnung gekommen,
Du wirst dich einem abscheulichen Tod ausliefern.
Der Baum wird wie ein Zerstörer über dir stehen,
Er wird dich voll und ganz und ohne Mitleid belohnen.
Und was hat dich, Geldliebhaber, geschmeichelt?
Du wirst schreckliches Gold wegwerfen,
Du wirst deine abscheuliche Seele zerstören,
Und mit Silber kann man sich nicht helfen,
Verkaufe einen unvergänglichen Schatz!..

So unerwartet es auch erscheinen mag, Romans Poesie, die in ihren Themen rein religiös ist, spricht viel mehr darüber wahres Leben sein

Zeit als die zu akademische weltliche Poesie der Ära Justinians. Im Kontakion „Über die Toten“ tauchen mit großer innerer Regelmäßigkeit Bilder der Realität auf, die Romans plebejische Zuhörer beunruhigten:

Der reiche Mann misshandelt den armen Mann,
Verschlingt die Waise und die Schwachen;
Die Arbeit des Bauern ist der Profit des Herrn,
Schweiß für einige, Luxus für andere,
Und der arme Mann strengt sich in seiner Arbeit an,
Damit alles weggenommen und zerstreut wird!..

Romans Werk enthält Motive und Bilder, die die Gefühlswelt des mittelalterlichen Menschen am besten zum Ausdruck bringen. Daher finden wir in ihm nicht nur die Prototypen vieler Werke der späteren byzantinischen Hymnographie (zum Beispiel des „Großen Kanons“ des Andreas von Kreta), sondern auch zwei der berühmtesten Hymnen des westlichen Mittelalters – Dies irae und Stabat Mater.

Roman Sladkopevets übertraf seine Zeitgenossen in Bezug auf sein künstlerisches Talent bei weitem, aber er war nicht allein. Aus der Zeit Justinians und seiner Nachfolger sind viele poetische und prosaische Werke überliefert, die auf schlichte und unprätentiöse Weise, aber mit großer Organizität den byzantinischen Lebensstil und die byzantinische Weltanschauung zum Ausdruck brachten.

Das plebejische Figurensystem zeichnet sich größtenteils durch die umfangreiche Literatur der Prosa oder versifizierten Klosterlehren aus. Johannes der Schnellere, Patriarch von Konstantinopel, betrachtete sich kaum als Dichter, aber seine „Anweisungen für einen Mönch“ in jambischen Trimetern bestechen durch ihre raue Lebendigkeit:

Wagen Sie es nicht, allein das Essen zu verachten,
Andere wählen Sie nach Lust und Laune;
Und wer zimperlich ist, wir werden auch zimperlich sein...
...Chat und Klatsch laufen davon wie eine Geißel:
Sie stürzen das Herz in tödliche Befleckung.
Wagen Sie es nicht, mitten im Essen zu spucken,
Und wenn der Bedarf so stark gesunken ist, dass kein Urin mehr vorhanden ist,
Halten Sie sich zurück, gehen Sie schnell raus und räuspern Sie sich.
O Mann, willst du essen und trinken?
Darin liegt keine Sünde. Aber Vorsicht vor Sättigung!
Vor dir steht ein Gericht, iss davon,
Wagen Sie es nicht, über den Tisch zu greifen, seien Sie nicht gierig!

Diese Verse zeichnen sich übrigens durch ihre jambische Form aus: Von den traditionellen klassischen Versen wird der jambische Trimeter mit der größten Organizität von der byzantinischen Poesie übernommen. Gleichzeitig wird seine musikalische Prosodie zunehmend ignoriert und als reine Silbe umgedeutet; Das Mindestmaß an Struktur wird in diesen gleichen Zeilen durch die Tatsache aufrechterhalten, dass die letzte Tonikabetonung im Vers sicherlich auf der vorletzten Silbe liegt (wenn wir diese Verse also Jamben nennen und sie entsprechend übersetzen, ist dies eine reine Konvention – aber die Die Byzantiner selbst hielten sich an diese Konvention. Allmählich geht das Epos von den akademischen Formen des elegischen Distichons zu Jamben über.

Die offizielle Propaganda war, um Einfluss auf das Volk zu nehmen, selbst gezwungen, plebejische, halbfolkloristische Formen anzunehmen, ohne die sie genauso wenig auskommen konnte wie ohne die eindrucksvollen Verse der Hofdichter. Auch in den hellenistischen Monarchien und im Römischen Reich war der Brauch der Chorrezitation oder des Rezitativgesangs rhythmisch gestalteter Treuegrüße an den Herrscher weit verbreitet. Eine besondere Ausprägung und Verkomplizierung erhielt dieser Brauch durch das umständliche Ritual der byzantinischen Hoffeste, bei denen auch Menschenmengen als Statisten beteiligt waren. Hier ist der Text für den Chorauftritt beim Frühlingsfest – hier kommt die folkloristische Grundlage besonders deutlich zum Vorschein:

Wieder einmal kommt ein wunderschöner Frühling zu unserer Freude,
Bringt Freude, Gesundheit, Leben, Spaß und Glück.
Träger der Kraft Gottes als Geschenk an den römischen Herrscher
Und Sieg über Feinde durch den Willen Gottes!

Ähnliche Texte wurden an den Feiertagen von Thronbesteigungen, Krönungen, Hochzeiten von Kaisern, bei Osterfeiern usw. gesungen. Aber formal in ihrer Nähe waren auch Volksvorwürfe und Spott verbreitet, mit denen die byzantinische Menge die Machthaber bei Unruhen und Unruhen überschüttete Aufstände.

Die breite Leserschaft von Byzanz erhielt in dieser Zeit eine eigene Geschichtsschreibung. Die Werke von Procopius oder Agathias waren aufgrund ihrer intellektuellen und sprachlichen Raffinesse für den Durchschnittsleser unverständlich; Für ihn entsteht eine rein mittelalterliche Form der volksklösterlichen Chronik.

Über den volkstümlichen Charakter der asketischen Erbauungsliteratur haben wir oben bereits gesprochen. Der folkloristische Ton ist besonders charakteristisch für die berühmte „Leiter“ des Sinai-Mönchs Johannes (ca. 525 – ca. 600), der nach seinem Hauptwerk den Spitznamen „Die Leiter“ trägt. „The Ladder“ stellt in einer einfachen und entspannten Sprache die Vorschriften einer strengen asketischen Moral dar, durchsetzt mit vertraulichen Geschichten über persönliche Erfahrungen und ausgestattet mit farbenfrohen Sprichwörtern und Sprüchen. Johannes geht die Aufgabe eines Asketen mit allgemeiner Offenheit und Einfallsreichtum an; er ist der prätentiösen klösterlichen Mystik fremd. Die Übersetzung von „Die Leiter“ ist in Russland seit dem 11. Jahrhundert bekannt. und erfreute sich enormer Beliebtheit. Eine andere Art asketischer Literatur, die sich durch eine verfeinerte psychologische Selbstbeobachtung und den Kult der Kontemplation auszeichnete, wurde in derselben Zeit von Isaak dem Syrer vertreten: Seine „Worte der Belehrung“ (auf Syrisch zusammengestellt und bald ins Griechische übersetzt) ​​sprechen von „Zärtlichkeit“. „, „Staunen über die eigene Schönheit.“ Seelen.“ In Rus wird Isaak seit dem 14. Jahrhundert gelesen; Es besteht Grund zu der Annahme, dass Andrei Rublev seine „Worte der Belehrung“ kannte und seine Arbeit beeinflusste.

Zu diesem Denkmälerkreis gehört auch die hagiographische Literatur. Ein herausragender Hagiograph des 6. Jahrhunderts, einer der Schöpfer des hagiographischen Kanons, war Kyrill von Skythopolis. Die genauen Jahre seines Lebens sind unbekannt: Sein Geburtsjahr ist ungefähr 524. Dank seines Vaters, der Anwalt war, erhielt Kirill eine gute Ausbildung, obwohl er keine Rhetorik lernte, was er selbst bedauert. Im Jahr 543 trat er als Mönch in das Kloster St. Euthymius zog dann in das Kloster St. Savva.

Sein großes Interesse an den berühmten Gründern der Klöster Palästinas veranlasste ihn, genauere Informationen über ihr Leben zu sammeln. Gleichzeitig schuf er Bilder anderer palästinensischer Mönche, was für die Geschichte der Kirche und Klöster Palästinas von erheblicher Bedeutung war.

Kirill war kein professioneller Schriftsteller, aber die Leben, die er schrieb, dienten seinen Anhängern als Leitfaden. Seine Werke zeichneten sich durch chronologische Genauigkeit und einfache Präsentation aus. Sie enthielten wertvolles historische Fakten, zum Beispiel Informationen über arabische Stämme. Eine wesentliche Rolle spielte auch die Tatsache, dass Kirill ein Zeitgenosse seiner Helden war, was es ermöglichte, sie vor einem realen kulturellen und historischen Hintergrund darzustellen.

Soziale und politische Umwälzungen des 7. Jahrhunderts. trug zur Vulgarisierung der Literatur bei, die bereits in früheren Jahrhunderten begonnen hatte.

Klassische Traditionen werden bedeutungslos; die Erfahrung der Kontinuität von Macht und Kultur, die bis in die Antike zurückreicht, verliert ihre Relevanz. Die raffinierte Nachahmung antiker Vorbilder findet immer weniger Leser. Darüber hinaus musste die Vulgarisierung der Literatur im Rahmen der spezifischen spirituellen Situation des frühen Mittelalters zwangsläufig zu ihrer Sakralisierung führen; Der Anteil der Genres, die sich auf das Leben und die Bedürfnisse von Kirche und Kloster beziehen, nimmt stark zu. Volksklösterliche Formen, im 6. Jahrhundert verdrängt. an die Peripherie des literarischen Prozesses geraten, finden sich im Zentrum wieder.

Das letzte Echo der „hohen“ weltlichen Poesie des 6. Jahrhunderts. Es gab das Werk von George Pisis (ein Spitzname aus dem Namen der kleinasiatischen Region Pisidien, aus der George stammte), Chartophylak unter Heraklius. Es ist kein Zufall, dass Georg genau zur Zeit des Heraklius wirkte: Diese Herrschaft war das letzte Licht vor den schwierigen Jahrzehnten des arabischen Ansturms, und seinen Zeitgenossen schien es, als würden die Zeiten Justinians zurückkehren. Den militärischen Operationen seines königlichen Gönners widmete Georg seine großen epischen Gedichte: „Über den Feldzug von König Heraklius gegen die Perser“, „Über die Awaren-Invasion mit einem Bericht über die Schlacht unter den Mauern von Konstantinopel zwischen den Awaren und.“ die Stadtbewohner“ und „Herakliade oder über den endgültigen Tod von Chosrow, dem König von Persien“. Darüber hinaus schrieb George weniger bedeutende Gedichte mit moralischem und religiösem Inhalt; Unter ihnen sticht „Der sechste Tag oder die Erschaffung der Welt“ hervor, der die herausragende Gelehrsamkeit von Pisis in der antiken Literatur bezeugt. Übersetzungen von „Shestodnev“ waren in Armenien, Serbien und Russland im Umlauf. George Pisida schrieb auch jambische Epigramme.
Besonders interessant sind die historischen Werke von Pisis. Das zentrale Bild des Heldenepos ist der Kaiser, umgeben von einer Aura militärischen Ruhms und Tapferkeit. Der Dichter fungiert als Sänger der Herrlichkeit des Heraklius. Trotz der Tendenz, des rhetorischen Stils und der Manierismen des Ausdrucks spiegeln diese Werke die schwierige äußere Situation des Reiches in der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts wider. und wichtige Sachdaten.

Pisidas Werk fällt durch seinen retrospektiven Charakter und die schulische Korrektheit seiner Maßstäbe auf. Die meisten seiner Werke werden in Jamben vorgetragen, die im Gegensatz zu seinen Zeitgenossen den Normen der musikalischen Prosodie entsprechen. Er erreicht eine solche Virtuosität in der Verwendung des jambischen Trimeters, dass er den subtilen Kenner Michael Psellus (11. Jahrhundert) dazu veranlasste, das Problem in einer besonderen Abhandlung ernsthaft zu diskutieren: „Wer konstruiert Verse besser – Euripides oder Pisis?“ Manchmal greift er auf Hexameter zurück; in diesen Fällen beachtet er gewissenhaft die prosodischen Beschränkungen der Nonna-Schule. Das Figurensystem von Pisis zeichnet sich durch große Klarheit und Augenmaß aus, die auch an klassische Vorbilder erinnern.

Und doch entfernte sich Pisis viel weiter von der Antike als die Hofdichter Justinians. Wir finden in ihm ein Bild des Schicksals, das im Geiste des reinsten mittelalterlichen Allegorismus gestaltet ist und uns an Dutzende Parallelen aus Vagant-Poesie oder Buchminiaturen des Mittelalters erinnert:

Stellen Sie sich in Ihrem Kopf einen obszönen Tänzer vor,
Was mit Lärm und Possen gemeint ist.
Darstellung der Wechselfälle des Daseins
Das trügerische Aufblitzen wählerischer Hände.
Die schändliche Frau ist begeistert, dreht sich, lacht,
Zwinkert träge und verführerisch
An den, den sie zum Narren halten wollte,
Aber sofort auf ein anderes und ein drittes
Er wendet seinen Blick immer noch mit der gleichen verschwenderischen Liebkosung.
Er verspricht alles, er versucht alles vorzutäuschen
Und nichts schafft Zuverlässiges,
Wie eine Schlampe mit kalter Seele
Geht mit gespielter Inbrunst auf alle zu ...

Auf die mittelalterliche Allegorie folgt zwangsläufig eine charakteristische Erbauung:

Den Narren - Throne, Königreiche, Ruhm, Ehren,
Untrennbar mit Bosheit und Fürsorge verbunden;
Aber für diejenigen, die es geschafft haben, die Wahrheit zu verstehen,
Der Thron ist Gebet, Herrlichkeit ist stille Rede ...

Dennoch hebt sich die Poesie von Pisis mit ihrer weltlichen Ausrichtung, ihrem sprachlichen Purismus und ihrer metrischen Korrektheit deutlich vom Hintergrund der literarischen Produktion ihrer Zeit ab. Ein paar Generationen später wäre es bereits ein Anachronismus.

Vielversprechender war die liturgische Poesie, die Roman Sladkopevets entdeckte. Ein Zeitgenosse und Freund von Georg Pisis war Patriarch Sergius (610–638); unter seinem Namen entstand das berühmteste Werk der griechischen Hymnographie – der „Große Akathist“ an die Jungfrau Maria. Diese Zuschreibung ist zweifelhaft: Das Gedicht wurde Romanus, Patriarch Herman und sogar Pisis zugeschrieben. Eines ist offensichtlich: Zumindest der einleitende Teil des Akathisten entstand unmittelbar nach der Invasion der Awaren im Jahr 626. Die Form des Akathisten beinhaltet eine endlose Eskalation von Appellen und Beinamen, beginnend mit derselben Begrüßung (in der traditionellen russischen Übersetzung). , "Jubeln"). Die Zeilen sind paarweise durch strikte metrische und syntaktische Parallelität verbunden, unterstützt durch die weiteste Verwendung von Assonanz und Reim:

Freue dich, Gefäß der Weisheit Gottes,
Freue dich, Schatzkammer der Barmherzigkeit des Herrn,
Freue dich, Blume der Enthaltsamkeit,
Freue dich, Kranz der Keuschheit,
Freue dich, der du die List der Hölle überwindest,
Freue dich, der du die Türen des Himmels öffnest ...

Die Übersetzung kann nur eine äußerst dürftige Vorstellung von dieser poetischen Struktur vermitteln, die auf dem komplexesten Spiel von Gedanken, Worten und Tönen basiert; Dieses Spiel kann nicht in einer anderen Sprache gespielt werden. Die Flexibilität und Virtuosität der verbalen Verzierung erreicht im Großen Akathisten ihren höchsten Grad. Aber die Bewegung, die dramatische Abstufung der Spannung, die noch in Romans Kontakia zu finden ist, ist nicht da. Dies bedeutet nicht, dass das Gedicht eintönig oder eintönig ist. Im Gegenteil, sie spielt mit den unterschiedlichsten Schattierungen des Vokabulars und Wohlklangs, aber diese Vielfalt ähnelt der Vielfältigkeit der Arabesken: Es steckt keine Dynamik dahinter. Im Allgemeinen ist das Gedicht in einem Ausmaß statisch, das für jeden Leser und Zuhörer außer dem Byzantinischen unerträglich wäre (dies ist keineswegs ein gemeinsames Merkmal der liturgischen Poesie – in allen Werken der westlichen mittelalterlichen Hymnographie, die in ihrem künstlerischen Niveau standhalten können). Vergleich mit dem „Großen Akathisten“ gibt es immer eine innere Entwicklung).

Inzwischen sehen wir, dass es dem Autor gelungen ist, die Bewegung menschlicher Emotionen recht überzeugend wiederzugeben: In den eingefügten Teilen, die die Strophen umrahmen, schildert er Marias Verlegenheit angesichts ihres Schicksals, Josephs Verwirrung usw. Charakteristisch ist jedoch, dass diese Skizzen und Skizzen liegen am Rande des künstlerischen Ganzen. Die byzantinische Ästhetik erforderte vom Hymnographen Statik. Mit den Worten von John Climacus. jemand, der moralische Vollkommenheit erreicht hat, „wird mit einer bewegungslosen Säule in den Tiefen seines Herzens verglichen“; Einen größeren Kontrast zum gotischen Verständnis von Spiritualität als dynamischer Spannung kann man sich nicht vorstellen. In seiner statischen Natur ist „Der Große Akathist“ ein genaues Korrelat der Werke der byzantinischen Malerei. Es passt ideal zum Rhythmus der liturgischen „Aktion“ der griechischen Liturgie, zu den Intonationen byzantinischer Musik (die ebenfalls statisch sind) und zu den Umrissen des Kircheninneren, erfüllt vom Flackern der Kerzen und dem Glitzern der Mosaike. Hier ist die gleiche ganzheitliche Einheit von poetischem Text und architektonischem Raum erreicht wie einst im attischen Theater der Sophokles-Ära.

Fortsetzungen der hagiographischen Traditionen des 6. Jahrhunderts. es gab Johannes Moschus, Sophronius von Jerusalem, Leontius von Neapel. Sie alle gehörten demselben Kreis an, der einerseits durch den Wunsch, die Literatur dem Volk näherzubringen, und andererseits durch den Bruch mit der Antike geprägt war.

Der palästinensische Mönch Johannes Moschus (gestorben 619), der zahlreiche Reisen nach Ägypten, Kleinasien, Syrien, Sinai und Zypern unternahm, stellte als Ergebnis seiner Reisen zusammen mit seinem Freund Sophronius von Jerusalem eine Sammlung von Geschichten darüber zusammen Mönche „Die spirituelle Wiese“ oder „Limonar“. Dieses Werk zeichnet sich durch seine einfache Handlung, seinen Realismus und seine lebendige Charakterisierung aus. Limonar war ein beachtlicher Erfolg und wurde immer wieder überarbeitet und erweitert.

Johannes Moschus und Sophronius verfassten gemeinsam eine Biographie über Johannes den Barmherzigen, die sich an einen gebildeten Kreis richtete. In solchen Leben, die für Vertreter der Oberschicht der byzantinischen Gesellschaft bestimmt waren, versuchten die Autoren, ihre Gelehrsamkeit zu zeigen: Vertrautheit mit antiker Literatur, Kenntnisse der Rhetorik; Allerdings verloren sie oft ihre Originalität.

Die prominenteste Figur der demokratischen Hagiographie des 7. Jahrhunderts. es gab Leontius aus Neapel auf der Insel Zypern (Ende 6. – Mitte 7. Jahrhundert). Seine Kompositionen zeichnen sich durch eine seltene Lebendigkeit im Ton aus; gleichzeitig rückt ihn die Tatsache, dass er humorvolle Einschätzungen in seinem Leben nicht scheut, seinem Genre-Vorgänger Palladius näher. Das sagt er über den heiligen Narren. Simeone: „...In einer Straße tanzten die Mädchen im Kreis mit Chören, und der Heilige beschloss, diese Straße entlang zu gehen. Und so sahen sie ihn und begannen, den heiligen Vater mit ihren Refrains zu necken. Der Gerechte sprach ein Gebet, um sie zur Besinnung zu bringen, und durch sein Gebet verstummten sie alle sofort ... Dann begannen sie, ihn unter Tränen zu verfolgen und zu rufen: „Nimm das Wort zurück, Gesegneter, nimm das Wort zurück.“ Wort“, weil sie glaubten, er hätte losgelassen, da ist ein Schielen auf sie wie bei einer Wahrsagerei. Und so holten sie ihn ein, hielten ihn gewaltsam auf und flehten ihn an, seinen Zauber zu entfesseln. Und er sagte grinsend zu ihnen: „Wer von euch geheilt werden will, ich werde dieses zusammengekniffene Auge küssen, und es wird geheilt.“ Und dann durfte jeder, der dem Willen Gottes entsprach, geheilt werden, sein Auge küssen; und die übrigen, denen es nicht gelang, blieben sprachlos und weinten ...“ Die Episode endet mit der Maxime des heiligen Narren: „Wenn der Herr nicht Schielen zu ihnen gesandt hätte, wären sie die größten Schanden von allen gewesen.“ Syrien, aber wegen der Krankheit ihrer Augen wurden sie vor vielen Übeln gerettet.“ Das Leben des alexandrinischen Erzbischofs Johannes des Barmherzigen, mit dem Leontius eine persönliche Freundschaft verband, zeichnet sich durch einen ernsteren, aber ebenso vitalen Charakter aus. Leonty schildert seinen Helden als aktiven Liebhaber der Menschheit, dessen geschärftes Gewissen es ihm nicht erlaubt, den seinem Stand angemessenen Luxus zu genießen: „...Kann man sagen, dass John mit einer Hülle aus sechsunddreißig Goldmünzen bedeckt ist, während seine Brüder in Christus sind taub und kalt? Wie viele klappern in diesem Moment vor Kälte mit den Zähnen, wie viele haben nur einen Strohhalm zur Verfügung; Sie legen die Hälfte davon hin, bedecken sich mit der Hälfte und können ihre Beine nicht strecken – sie zittern nur und sind zu einer Kugel zusammengerollt! Wie viele gehen in den Bergen zu Bett, ohne Essen, ohne Kerze, und leiden doppelt unter Hunger und Kälte!…“

Literatur von Byzanz IV-VII Jahrhunderte. spiegelt die Entstehung und Etablierung der christlichen Kultur wider, begleitet vom Kampf gegen die Echos der heidnischen Antike. In diesem komplexen und widersprüchlichen Kampf zwischen zwei Ideologien entstanden neue Genres und Stile, die in der Folgezeit weiterentwickelt wurden. 

Diese Liste enthält eine Bibliographie mehrerer Studien und Veröffentlichungen enzyklopädischer Natur, zum Beispiel: Dashkov S.B. Kaiser von Byzanz. M., 1997; Byzantinisches Wörterbuch: in 2 Bänden / [vgl. Allgemein Ed. K.A. Filatow]. SPb.: Amphore. TID Amphora: RKhGA: Oleg Abyshko Publishing House, 2011, Bd. 1, 2.; Alle Monarchen der Welt. Antikes Griechenland. Antikes Rom. Byzanz. Konstantin Ryzhov. Moskau, 2001; Wassiljew A.A. Geschichte von Byzanz: In 3 Bänden, 1923-1925. Separate Listen aus verschiedenen Büchern werden nicht zu einem zusammengefasst, sondern separat angegeben – der Benutzerfreundlichkeit halber: Unter den Portalmaterialien enthalten nicht alle Dateien mit Textfragmenten aus den genannten Publikationen das Gerät; oft werden nur Beispiellinks angegeben zur Bibliographie. In diesem Fall sollten Sie zu dieser Liste gehen und die im Text angegebene Nummer auswählen. In einer Auswahl von Materialien über Kaiser Andronikos IV. findet sich beispielsweise am Ende eines der Zitate der folgende Link: . Dies bedeutet, dass Sie in der folgenden Liste (nämlich in der Liste aus dem Buch Dashkov S.B. Emperors of Byzantium. M., 1997) Position 132 auswählen müssen – Geschichte von Byzanz: In 3 Bänden / Rep. Hrsg. akad. S.D. Skazkin. M., 1967. Und so weiter. Seien Sie vorsichtig: Einige Bücher mit dieser Listendarstellung können doppelt erscheinen.

Dashkov S.B. Kaiser von Byzanz:

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4. Reader zur Geschichte der Antike. T. 3. M., 1953.

5. Lesebuch zur Geschichte des Mittelalters: In 3 Bänden/Hrsg. N. P. Gratsiansky und S. D. Skazkin. M., 1949-1953.

6. Lesebuch zur Geschichte des Mittelalters: In 2 Bänden/Hrsg. akad. S.D. Skazkina. M., 1961-1963.

7. Agathius. Über die Regierungszeit von Justinian/Trans. M. V. Levchenko. L., 1953.

8. Alexey Makremvolit. Gespräch zwischen Arm und Reich/Trans. M.A.Polyakovskaya//VV. T. 33. 1972.

9. Anna Komnena. Alexiad/Übers., Komm. Y. N. Lyubarsky. M., 1965.

10. Anonyme geografische Abhandlung „Vollständige Beschreibung des Universums und der Völker“/Trans., Anmerkung, op. S.V.Polyakova und I.V.Felenkovskaya // V.V. T. 8. 1956.

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12. Antiochus Strateg. Gefangenschaft Jerusalems durch die Perser im Jahr 614/V. N.Ya.Marr//Texgs und Forschung zur armenisch-georgischen Philologie. Buch VI, IX, 1909.

13. Asohik. Allgemeine Geschichte/Übers. N. Emina. M., 1864.

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15. Byzantinisches Buch Eparch/Übers., Komm. ML. Sjuzyumova. M., 1962.

16. Byzantinische Liebesprosa/Vorbereitet, trans. S. V. Polyakova. L., 1965.

17. Byzantinische Historiker Dexippus, Eunapius, Olympiodorus, Malchus, Peter der Patrizier, Menander, Nonnos und Theophanes der Byzantiner/Trans. S.Destunia St. Petersburg, 1868.

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19. Byzantinische Legenden/Trans. S. V. Polyakov. L., 1972.

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21. Byzantinische medizinische Abhandlung XI-XIV Jahrhunderte. /Trans., Komm. G.G.Litavrina//VV. T. 31. 1971

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23. Geoponik. Byzantinische Agrarenzyklopädie des 10. Jahrhunderts/Übers., Komm. E.E. Lipshits. L., 1960.

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1) . Übersetzungen werden in gekürzter Form nach Mi. gegeben. mit und in der Form

2) . Vieles von dem, was Herr Pio sagt, sollte kritisch betrachtet werden.

Byzantinisches Wörterbuch in 2 Bänden:

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Porphyrogenitus wurde im Jahr 905 geboren. Er war der Sohn von Leo VI. und stammte aus der mazedonischen Dynastie. Seine Figur ist für Historiker von besonderem Interesse. Tatsache ist, dass sich dieser Herrscher während seiner Zeit auf dem Thron weniger in der Politik engagierte, sondern seine Zeit der Wissenschaft und dem Studium von Büchern widmete. Er war Schriftsteller und hinterließ ein reiches literarisches Erbe.

Thronfolger

Aus der Ehe mit seiner vierten Frau ging der einzige Sohn des Philosophen Leo VI., Konstantin Porphyrogenitus, hervor. Aus diesem Grund konnte er nach christlichen Regeln den Thron nicht besteigen. Dennoch wollte Leo seinen Sohn als Kaiser sehen und machte ihn deshalb noch zu Lebzeiten zu seinem Mitherrscher. Mit seinem Tod im Jahr 912 gelangte er endgültig an die Macht. jüngerer Bruder verstorbener Alexander. Er entließ den jungen Konstantin aus der Leitung der Geschäfte und beraubte auch alle Unterstützer seines Neffen des Einflusses. Es schien, als hätte der neue Kaiser die Macht fest in die eigenen Hände genommen. Doch bereits im Jahr 913 starb Alexander, noch nicht alt, an einer langen Krankheit.

Verlust der wirklichen Macht

Nun wurde Konstantin endlich Kaiser. Allerdings war er erst 8 Jahre alt. Aus diesem Grund wurde ein Regentschaftsrat unter der Leitung von Patriarch Nikolaus dem Mystiker gegründet. war schon immer von Instabilität der Macht geprägt, die durch Verschwörungen und Militärputsche von Hand zu Hand weitergegeben wurde. Die prekäre Lage des Regentschaftsrates ermöglichte es dem Marinekommandanten Roman Lekapin, Staatsoberhaupt zu werden.

920 erklärte er sich selbst zum Kaiser. Gleichzeitig erklärte sich der neue Autokrat zunächst nur zum Verteidiger des legitimen Kinderkaisers. Lekapin gelang es jedoch ohne große Schwierigkeiten, den Willen Konstantins zu lähmen, der überhaupt kein Interesse an Macht hatte und sie als Last betrachtete.

Unter Roman Lekapin

Der neue Herrscher gehörte nicht der zuvor regierenden Dynastie an und beschloss, sich durch die Heirat Konstantins mit seiner Tochter Helen zu legitimieren. Der junge Mann wurde seiner wahren Macht entzogen. Seine Jugend widmete er der Wissenschaft und dem Lesen von Büchern. Zu dieser Zeit war Konstantinopel eines der Bildungszentren der Welt. Hier wurden Tausende einzigartiger Bände zu verschiedenen Disziplinen und Kulturen aufbewahrt. Sie waren es, die den jungen Mann für den Rest seines Lebens faszinierten.

Zu dieser Zeit umgab Roman Lekapin Konstantin mit ihm treuen Leuten, die über den legitimen Monarchen wachten. Als der eigentliche Herrscher zunehmend die Macht an sich riss, kam es in der Aristokratie zu Verschwörungen gegen ihn. Fast jedes Jahr wurden neue Verräter identifiziert und ohne große Zeremonien gegen sie vorgegangen. Es wurden alle Methoden angewendet: Einschüchterung, Beschlagnahme von Eigentum, Tonsur als Mönch und natürlich Hinrichtungen.

Rückgabe des Kaisertitels

Konstantin Porphyrogenitus erhielt seinen Spitznamen zu Ehren des Namens des Saals im Kaiserpalast, in dem er geboren wurde. Dieser Beiname betonte seine Legitimität, die Pater Leo VI. so sehr wollte.

Die meiste Zeit seines Lebens begnügte sich Konstantin Porphyrogenitus damit, nur formellen Zeremonien beizuwohnen. Er war also nicht dazu ausgebildet, eine Armee zu führen Militärkarriere er war nicht interessiert. Stattdessen beschäftigte sich Konstantin mit der Wissenschaft. Dank seiner Werke können moderne Historiker ein möglichst vollständiges Bild des Lebens von Byzanz im 10. Jahrhundert zeichnen.

Im Jahr 944 wurde der Usurpator Roman Lecapinus von seinen eigenen Söhnen gestürzt. In der Hauptstadt kam es zu Unruhen. Den einfachen Bewohnern gefiel das Chaos an der Macht nicht. Jeder wollte den legitimen Erben von Konstantin Porphyrogenitus an der Spitze des Staates sehen und nicht die Kinder des Usurpators. Schließlich wurde der Sohn Leos VI. endgültig Kaiser. Er blieb es bis 959, als er unerwartet starb. Einige Historiker vertreten die Theorie, dass der Herrscher von seinem Sohn Roman vergiftet wurde.

Literarische Werke von Konstantin

Das wichtigste Buch, das Kaiser Konstantin Porphyrogenitus hinterließ, war die Abhandlung „Über die Verwaltung des Reiches“. Dieses Dokument wurde vom Herrscher für seine Vorgänger erstellt. hoffte, dass seine Ratschläge zur Regierung künftigen Autokraten helfen würden, Konflikte innerhalb des Landes zu vermeiden. Das Buch war nicht für die breite Öffentlichkeit bestimmt. Es wurde nach dem Fall von Byzanz veröffentlicht, als mehrere Exemplare auf wundersame Weise nach Europa gelangten. Der Titel wurde auch vom deutschen Verlag vergeben ( Konstantin VII Porphyrogenitus gab der geheimen Abhandlung keinen Titel.

In seinem Buch untersuchte der Autor ausführlich das Leben und die Grundlagen des Staates. Es hat 53 Kapitel. Viele von ihnen sind den Völkern gewidmet, die das Reich bewohnten oder an es angrenzten. Die ausländische Kultur war schon immer ein Bereich, für den sich Konstantin Porphyrogenitus interessierte. Er hinterließ einzigartige Aufsätze über die Slawen, die in keiner Quelle dieser Zeit mehr zu finden sind. Es ist merkwürdig, dass der Kaiser sogar den Besuch der Kiewer Prinzessin Olga in Konstantinopel beschrieb. Wie Sie wissen, nahm die slawische Herrscherin in Konstantinopel die christliche Taufe an, als ihr Volk sich noch zum heidnischen Glauben bekannte.

Darüber hinaus untersuchte der Autor die administrativen und Wirtschaftsstruktur„Alte Rus“. In verschiedenen Kapiteln finden sich Beschreibungen slawischer Städte: Nowgorod, Smolensk, Wyschgorod, Tschernigow sowie Kiew. Der Kaiser schenkte auch anderen Nachbarvölkern Aufmerksamkeit: Bulgaren, Ungarn, Arabern, Chasaren usw. Die ursprüngliche Abhandlung war auf Griechisch verfasst. Das Buch wurde später ins Lateinische und danach in andere europäische Sprachen übersetzt. Dieses Werk vermischt verschiedene Erzählgenres, die von Konstantin Porphyrogenitus gekonnt eingesetzt wurden. „Über die Verwaltung eines Reiches“ ist ein einzigartiges Beispiel mittelalterlicher Literatur.

„Über Zeremonien“

Ein weiteres wichtiges Buch des Kaisers war die Sammlung „Über Zeremonien“. Darin beschrieb der Autokrat alle am byzantinischen Hof akzeptierten Rituale. Die Sammlung enthält auch einen interessanten Anhang zur militärischen Taktik. Laut Konstantin sollten diese Notizen werden Lehrhilfe für zukünftige Herrscher eines riesigen Staates.

Philanthrop und Pädagoge

Konstantin schrieb nicht nur Bücher, sondern förderte auch verschiedene Autoren und Institutionen. Als er gereift war, begann er zunächst, den riesigen literarischen Korpus zu verarbeiten, den das orthodoxe Byzanz angesammelt hatte. Dabei handelte es sich um verschiedene Heiligenleben, die in den Bibliotheken der Klöster aufbewahrt wurden. Viele von ihnen existierten in einem einzigen Exemplar, und seltene Bücher wurden durch Alter und schlechte Lagerbedingungen beschädigt.

Bei diesem Unterfangen wurde der Kaiser vom Logotheten und Meister Simeon Metaphrastus unterstützt. Durch seine Verarbeitung sind viele christliche literarische Artefakte bis in unsere Zeit gelangt. Der Meister erhielt vom Kaiser Geld, mit dem er seltene Exemplare von Büchern kaufte, und unterhielt außerdem ein Büro mit einem großen Stab an Angestellten, Bibliothekaren usw.

Enzyklopädie von Konstantin

Der Kaiser wurde zum Inspirator und Sponsor anderer ähnlicher Bildungsveranstaltungen. Dank ihm wurde in Konstantinopel eine Enzyklopädie mit mehr als fünfzig Bänden veröffentlicht. Diese Sammlung umfasste Wissen aus den unterschiedlichsten Bereichen sowohl der Geistes- als auch der Naturwissenschaften. Der Hauptverdienst der Enzyklopädie zur Zeit Konstantins war die Kodifizierung und Organisation einer riesigen Menge unterschiedlicher Informationen.

Auch für die Praxis war viel Wissen nötig. Konstantin finanzierte beispielsweise die Zusammenstellung einer Artikelsammlung zum Thema Management Landwirtschaft. Das in diesen Dokumenten enthaltene Wissen half über mehrere Generationen dabei, die größte Ernte der Welt zu erzielen

Byzantinische Literatur

BYZANTINISCHE LITERATUR - Literatur des Byzantinischen Reiches, mittelgriechisch in der Sprache. Sie hatte mit ihren Denkmälern vor allem bis ins 13. Jahrhundert großen Einfluss auf die europäische, auch slawische Literatur. Die byzantinische Literatur gelangte in der vormongolischen Zeit in den meisten Fällen durch südslawische Übersetzungen nach Russland und wurde selten direkt von Russen übersetzt. Das Vorhandensein byzantinischer Bücher wird wie folgt festgestellt. arr. nicht nur durch griechische Manuskripte, sondern auch durch slawische Übersetzungen, in denen manchmal Werke erhalten blieben, die im Original unbekannt waren. Beginn von V. l. bezieht sich auf das VI-VII Jahrhundert, als die griechische Sprache. wird in Byzanz dominant. Geschichte von V. l. stellt einen der am wenigsten entwickelten Bereiche der Weltliteratur dar. Der Grund dafür muss gesucht werden. arr. ist, dass die sehr komplexen sozioökonomischen Faktoren, die die Geschichte von Byzanz charakterisieren, das aus den östlichen Provinzen und Regionen des Römischen Reiches entstand, nachdem der westliche Teil des Römischen Reiches im 4.-5. Jahrhundert entstand, immer noch unerforscht sind. von germanischen Stämmen erobert. Denkmäler der Volkskunst aus Byzanz haben uns überhaupt nicht erreicht. Ch. erhalten arr. von der Kirche geschaffene Literatur, die im Staatsleben von Byzanz eine sehr große wirtschaftliche und politische Rolle spielte (Kirchenräte begrenzten die Macht des Kaisers, und im 8. Jahrhundert war ein Drittel aller Ländereien in Klöstern konzentriert). Moderne Forscher müssen berücksichtigen, dass westliche Wissenschaftler – Feinde der Ostkirche – mit großer Leidenschaft an V. l. herantraten. Sie erkannten seinen ursprünglichen Charakter nicht, hielten es für ein „Archiv des Hellenismus“ (Voigt) oder identifizierten seine Geschichte mit einer Zeit des Niedergangs antike Literatur. Im V-IX Jahrhundert. Byzanz war eine mächtige zentralisierte Monarchie, die auf großem weltlichem und kirchlichem Grundbesitz und in gewissem Maße auf Leih-, Handels- und teilweise Industriekapital basierte. Sie schuf ihre eigene einzigartige Kultur und Literatur. Und wenn wir über den Hellenismus in Byzanz sprechen müssen, dann nur als literarischen Einfluss, der neben den Einflüssen arabischer, syrischer und anderer Literaturen gestellt werden muss, mit denen Byzanz in engem Kontakt stand. Der hellenische Einfluss war jedoch einer der stärksten.
Unter der uns überlieferten Kirchenliteratur sticht die kirchliche Hymnendichtung hervor. Seine größten Vertreter sind: Roman der süße Sänger (VI. Jahrhundert), ein Syrer, der etwa tausend Hymnen schrieb, Kaiser Justinian (527-565), Sergius, Patriarch von Konstantinopel, dem bei dieser Gelegenheit der Akathist der Mutter Gottes gehört des Sieges über die Awaren im Jahr 626, Sophronius, Patriarch von Jerusalem und andere. Romans Hymnen zeichnen sich durch ihren asketischen Charakter, ihre naive Aufrichtigkeit und ihre Gefühlstiefe aus. Sie sind in einer freien Form geschrieben, die zwischen metrischer und prosaischer Sprache liegt und den Psalmen am nächsten kommt. Sowohl in der Form als auch im Inhalt beziehen sich diese Hymnen auf die semitischen Elemente des Alten Testaments, deren Motive vom Römischen an das Neue Testament angeglichen werden (Vergleich von Ereignissen und Charakteren). Von den tausend Hymnen des Römers sind nur 80 erhalten. Sie stellen meist eine Erzählung mit Einleitung frei komponierter Dialoge dar. Oft manifestieren sich in diesen Hymnen dogmatische und theologische Gelehrsamkeit, die das glühende Gefühl zu ersticken droht, dass Erbauung Poesie und Kunstfertigkeit beeinträchtigt. Byzanz hat viel von der hellenistischen Prosa geerbt. Dazu gehört beispielsweise die ägyptische Geschichte um Alexander den Großen voller sagenumwobener Episoden, die Byzanz christianisierte und in unterschiedlichen Auflagen verarbeitete. Die Art des Hellenismus wird in vielen anderen Werken wiederholt: Liebesgeschichten über die Abenteuer des Heliodorus („Äthiopier“ über Theogenes und Chariclea) aus dem 4. Jahrhundert, Achilles Tatius (über Clitophon und Leukipp) aus dem 5. Jahrhundert, Chariton (über Chaereas und Calliroe), Longus (über Daphnis und Chloe) und andere. Aus Prosatypen in der ersten Periode von V. l. Vor allem die Geschichte blüht auf, deren Autoren die Art von Herodot, Thukydides, Polybios und ihren Epigonen nachahmten, zum Beispiel im 6. Jahrhundert - Procopius, Peter Patrick, Agathia (Historiker und Dichter), Menander Protictor, Theophylact Samocatt; John Malala, ein Mönch aus dem syrischen Antiochia, stammt aus derselben Zeit und hat eine Weltchronik zusammengestellt, die in Inhalt und Sprache vulgär ist und der lebendigen Sprache nahe kommt. Die frühe Kreativität von Byzanz zeigte sich besonders in der kirchlichen Beredsamkeit und Dogmatik.
Die besten Kirchenschriftsteller, die im 4. Jahrhundert in der Antike in heidnischen Schulen ausgebildet wurden. sind: Athanasius, Patriarch von Alexandria (schrieb gegen Heidentum und Arianismus, stellte das Leben von Antonius von Ägypten zusammen), Basilius, Bischof von Cäsarea, mit dem Spitznamen „Der Große“ (Verteidiger der Formen von „säkular“, d. h. heidnisch, literarisch, Nachahmer). von Plutarch, schrieb gegen die Mönche, über Askese, verfasste die Liturgie), Gregor von Nazianz, Bischof, Spitzname „Theologe“ (Kirchensprecher und Dichter, der die Formen der antiken Lyrik mit christlichen Inhalten füllte), Johannes, Patriarch von Konstantinopel, Spitzname „Chrysostomus“ (Kirchensprecher, stellte die Liturgie zusammen).
Das koloniale, überwiegend östliche Element fand in zahlreichen Erzählungssammlungen des 5.-6. Jahrhunderts seinen lebendigen Ausdruck. über die Einsiedler-Asketen der byzantinischen Vororte (das sogenannte „Patericon“).
Diese Art des Mönchtums entwickelte sich zunächst in Ägypten, dann in Palästina und Syrien und verbreitete sich von dort aus im gesamten Landesinneren. Entsprechend der vorchristlichen Kultur des einen oder anderen Stadtrandes spiegelte sich ihr Glaube in den Bekenntnissen dieser Mönche und damit in den Geschichten der Patericons wider. Die Zauber und Geheimnisse Ägyptens spiegelten sich in der Dämonologie des ägyptischen Paterikons „Lavsaik“ von Palladius, dem Bischof von Elenopolis, wider; der alte israelische Kult – in „The God-loving History“ über die Asketen des Euphrat-Landes von Theodoret von Zypern; Arabische und jüdische Elemente – im palästinensischen Patericon „The Spiritual Meadow“ (Limonar) von John Moschus; schließlich der Glaube der Goten – in den italienischen „Dialogen“ von Gregory Dvoeslov (VI.-VII. Jahrhundert), übersetzt im 8. Jahrhundert. vom Lateinischen zum Griechischen usw. Von Anfang an V. l. Darin sind von der offiziellen Kirche nicht anerkannte Bücher mit legendären Handlungssträngen und Motiven bekannt, die sich auf Personen und Ereignisse des Alten und Neuen Testaments sowie des christlichen Kults im Allgemeinen beziehen. Diese Bücher werden teilweise fälschlicherweise berühmten Autoren zugeschrieben und üblicherweise als Apokryphen bezeichnet (siehe).
Im 7. und 8. Jahrhundert. Byzanz erlebte schwere militärische Misserfolge (Awaren, Slawen, Araber), gesellschaftspolitische und religiöse Bewegungen (Bildersturm); Die hagiographische Literatur blüht auf (die Leben der Heiligen wurden in riesigen zwölfmonatigen Sammlungen gesammelt – Menaions (chetes)). Von Schriftstellern des 7.-8. Jahrhunderts. wir stellen fest: Anastasia Sinaita, Streiterin mit den Juden und Monophysiten in Syrien und Ägypten; Cosmas, Bischof von Mayum, Hymnograph; Andreas, Bischof von Kreta, Prediger und Dichter, der den „großen Kanon“ schrieb; Johannes von Damaskus, Polemiker mit Bildersturm und Islam, Prediger und Autor von 55 Kanons, Theologe, der seine „Dialektik“ auf Aristoteles gründete.
Mit dem Ende des Bildersturms, also ab dem 9 Beichtvater, Patriarch Nikifor, Georgy Amartol). Für die russische Antike ist die Chronik des Autors der zweiten Hälfte des 9. Jahrhunderts, George Amartol, am interessantesten, die die Geschichte der „Welt“ von Adam bis 842 abdeckt (und wenn wir ihre Fortsetzung zählen, dann bis zur Hälfte). des 10. Jahrhunderts). Diese Klosterchronik zeichnet sich durch fanatische Intoleranz gegenüber Bilderstürmern und Leidenschaft für Theologie aus. Hier ist ein Überblick über interessante Fakten für einen Mönch: weltliche Geschichte vor Alexander dem Großen, biblische Geschichte vor der Römerzeit, römische Geschichte von Cäsar bis Konstantin dem Großen und byzantinische Geschichte. Die Hauptquellen von Amartol waren die Chroniken von Theophanes dem Bekenner und Johannes Malala. Amartol verfügt außerdem über Auszüge aus Platon, Plutarch, Josephus (1. Jahrhundert), Athanasius von Alexandria, Gregor dem Theologen, Johannes Chrysostomus, Theodor dem Studiten, aus Leben, Patericons usw. Die Sprache der Klosterchroniken des 9. Jahrhunderts. nah an der Sprache der griechischen Bibel und ist den Elementen der lebendigen Sprache nicht fremd. In diesem Jahrhundert wurden etwa 500 Kanonen zu Ehren der Heiligen geschrieben (Theophanes und Joseph, die Gesangbücher), also fast die Hälfte aller byzantinischen Kanonen. Zusammen mit der Wiederherstellung der Ikonenverehrung begann das Mönchtum energisch, die Leben der Verteidiger der Orthodoxie zu erfassen. In Konstantinopel wurde sogar eine Sonderschule gegründet, in der hagiographische Techniken und Vorlagen nach den Vorbildern klassischer Biographen gelehrt wurden. Historisches Element In diesen Leben ist es sehr dürftig, verzerrt und verborgen durch die Einführung der obligatorischen Themen Demut und Emotion. Alle Leben werden nach einem Verherrlichungsprogramm zusammengestellt. Zweite Hälfte des 9. Jahrhunderts V. l. das Jahrhundert der gelehrten Enzyklopädien genannt; In seinen Sammlungen und Neubearbeitungen ist wertvolles Material der Antike erhalten geblieben, das er von heute verschollenen Schriftstellern übernommen hat. In der ersten Figurenreihe des 9.-10. Jahrhunderts. sollte Patriarch Photius von Konstantinopel und Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus genannt werden. Photius stammte aus einer Patrizierfamilie und zeichnete sich durch eine außergewöhnliche Bildung in einer für Byzanz typischen Form aus. Ein brillanter Philologe, nicht ohne Pedanterie, ein Experte der griechischen Sprache. und Literatur aller Epochen, ein Bewunderer des Aristoteles, ein Philosoph mit den für Byzanz typischen theologischen Untertönen und ein leidenschaftlicher Lehrer, versammelte Photios eine Schar von Studenten um sich und verwandelte sein Haus in eine Art Akademie, einen gelehrten Salon, in dem Bücher aufbewahrt wurden gelesen und diskutiert, von der klassischen Antike bis zu aktuellen Nachrichten. Er zwang seine Schüler, ein riesiges Lexikon zusammenzustellen, das sowohl auf früheren Wörterbüchern als auch auf herausragenden Werken der Antike und V. l. Das herausragendste Werk von Photius ist seine „Bibliothek“ oder „Polybuch“ (Myriobiblon), bestehend aus 280 Kapiteln. Es enthält Informationen über griechische Grammatiker, Redner (insbesondere attische), Historiker, Philosophen, Naturforscher und Ärzte, Romane, hagiographische Werke usw. Aus der „Bibliothek“ von Photius geht klar hervor, wie viele herausragende Werke uns nicht erreicht haben; erst von hier aus werden sie berühmt.
Der Enkel von Wassili I., Konstantin VII. Porphyrogenitus, Kaiser nominell ab 912, tatsächlich von 945 bis 959, ließ auf eigene Kosten umfangreiche Sammlungen und Werkenzyklopädien zusammenstellen alte Literatur, die selten geworden sind; In einfacher byzantinischer Sprache schrieb er selbst und in Zusammenarbeit. Aus den Werken Konstantins wissen wir: die Regierungsgeschichte seines Großvaters Wassili; ein Essay über die Regierung, geschrieben für seinen Sohn Roman (hauptsächlich über die Beziehungen zu den Nachbarn von Byzanz, deren Leben dargestellt wird); über Militär und administrative Aufteilung Reiche (detaillierte Geographie, wie im Vorgängerwerk, mit fantastischen Geschichten über die Entstehung der Städte und ätzenden Epigrammen über ihre Bewohner); über die Zeremonien des byzantinischen Hofes (unter den Beschreibungen der Hofetikette, die die Barbaren in Erstaunen versetzten, sind aus literarischer Sicht die poetischen Cliquen, Oden und Troparien zu Ehren des Kaisers interessant, insbesondere das Frühlingslied im Volksstil und die Hymne des Gothic-Weihnachtsspiels). Im Auftrag Konstantins wurde eine historische Enzyklopädie erstellt. Dazu gehörte in Auszügen fast die gesamte historische Literatur der Griechen aller Epochen; Es gibt Auszüge aus literarische Werke(zB Romane). Unter den Wissenschaftlern um Konstantin ist der byzantinische Historiker des 9. Jahrhunderts zu nennen. Genesius, ein Liebhaber von Volkssagen und ein Bewunderer der klassischen Literatur, die er jedoch geschmacklos nutzte. Später wurde die byzantinische Geschichte des dritten Viertels des 10. Jahrhunderts von Leo dem Asiaten beschrieben, auch Diakon genannt, einem armen Stilisten, der hochtrabende Rhetorik und ein Wörterbuch kirchlicher Werke verwendete. Die Weltchronik wurde zu dieser Zeit von Simeon Magister oder Metaphrastus zusammengestellt, der so genannt wurde, weil er viele frühere Leben von Heiligen rhetorisch überarbeitete und dabei das phantastische Element in ihnen abschwächte. Auch im 10. Jahrhundert. oder etwas später gibt es umfangreiche Sprüchesammlungen (zum Beispiel „Melissa“, also „Biene“, „Antonia“). In der Hälfte des 11. Jahrhunderts. erweitert Handelshochschule in Konstantinopel, Aufteilung in zwei – philosophische (d. h. allgemeine Bildung) und juristische. Menschen aus dem Westen kamen hierher, um zu studieren. Europa und aus den Kalifen von Bagdad und Ägypten. Der talentierteste und einflussreichste Leiter der Schule war Michael Psellus, ein Philosoph (Platoniker) und Rhetoriker, Lehrer mehrerer Kaiser, die selbst Schriftsteller wurden, und später erster Minister. Seine literarische Tätigkeit war sehr umfangreich. Er hinterließ zahlreiche Werke zur Philosophie, Theologie und Naturwissenschaften, Philologie, Geschichte, war Dichter und Redner. Er war stark vom Hellenismus beeinflusst und verfasste medizinische Abhandlungen und christliche Hymnen in Gedichten; Er studierte auch den Stil Homers, erzählte die Ilias nach, kommentierte die Komödien Menanders usw.
Im 12. Jahrhundert. Unter Geistlichen, die über Theologie und Philosophie, Grammatik und Rhetorik schrieben, blühte die literarische Tätigkeit auf – und das nicht nur in der Hauptstadt, sondern auch auf dem Gebiet des antiken Hellas, wo zum Beispiel. Nikolaus, Bischof von Mythos (etwa die Hälfte des 12. Jahrhunderts), argumentierte mit dem Neuplatonismus, der von Metropolit Gregor von Korinth grammatikalisiert wurde; Zu nennen sind auch der Kommentator von Homer, Eustathius, Erzbischof von Thessaloniki, und sein Schüler, Erzbischof von Athos, Michael Acominatus, der Homer, Pindar, Demosthenes, Thukydides usw. studierte und in Jambisch und Hexameter schrieb. Die folgenden Figuren sind charakteristisch für diese Ära: Tsetsas, Prodromus, Glyka, Constantine Manasseh, Anna Komnena, Nikita Evgenian. John Tsetsas war einst Lehrer, dann ein bedürftiger Berufsschriftsteller, der auf die Gunst von Adligen und Fürsten angewiesen war, denen er seine Werke widmete. Er kannte sich gut mit antiken Dichtern, Rednern und Historikern aus, obwohl er sie nicht immer aus erster Hand nutzte und zuließ, dass ihre Interpretationen ungenau waren. Tsetsas sammelte und veröffentlichte seine Briefe an tatsächliche Adressaten – Adlige und Freunde – sowie fiktive Briefe voller Mythologie und literaturgeschichtlicher Weisheit, gefärbt von eigensinnigem Selbstlob. Er verfasste einen umfangreichen, versionierten Kommentar zu diesen Briefen. Bekannt sind auch seine Kommentare zu Homer (z. B. „Allegorien zur Ilias und Odyssee“ umfassen etwa 10.000 Verse), zu Hesiod und Aristophanes, Abhandlungen über Poesie, Metrik und Grammatik sowie grammatikalische Jamben, in denen der Bauer, der Chor und die Musen im Mittelpunkt stehen verherrlichen das Leben eines Wissenschaftlers als glücklich, und der Weise beklagt sich über die traurige Situation der Weisen, denen das Glück die Gnade verweigert und es den Unwissenden verleiht. Interessant ist Tsetzas‘ „gestuftes“ Gedicht über den Tod von Kaiser Manuel Komnenos (1180), in dem das letzte Wort jedes Verses am Anfang des nächsten wiederholt wird. Derselbe Berufsdichter war Fjodor Prodromus mit dem Spitznamen „Armer“ (Puokhoprodromus), ein stets klagender Selbstlober und Schmeichler, der mit Lobliedern, Reden und Briefen den Adel um Almosen erbettelte; Er schrieb auch Satiren, Epigramme und Romane (über Rodanthe und Dochiplay), wobei er den Stil Lucians in der Prosa nachahmte. Er war talentierter und origineller als Tsetsas und wagte es, mit komischen Gedichten in der gemeinsamen Sprache zu sprechen. Von den dramatischen Werken von Prodromus ist die Parodie „Der Krieg von Katz und Maus“ das beste. Mikhail Glika ist ein ähnlicher Schriftsteller, der jedoch neben der Armut auch Gefängnis und auch die Hinrichtung durch Blendung erlebte. Bei dieser Gelegenheit wandte er sich an den Kobold. Manuel mit einem Bittgedicht in Volkssprache. (wie die russischen „Gebete von Daniil dem Zatochnik“). Die wichtigste Arbeit Glick gilt als „Weltchronik“ (vor dem Tod von Alexei Komnenos). Vor Glick im 12. Jahrhundert. Sie schrieben auch Chroniken: Kedrin, Zonara, Skalitsa und Manasse, die Glicka verwendete. Konstantin Manasse schrieb viele Werke – Prosa und Poesie. Seine Chronik besteht aus 6.733 Versen. Manasse ist eigentlich ein Historiker und Romanautor; Mit den Farben der Beredsamkeit, mythologischen Anspielungen und Metaphern versucht er, seiner Chronik eine poetische Note zu verleihen. Der Stil seiner Geschichte erinnert entfernt an einige Elemente aus „The Tale of Igor’s Campaign“. Anna Komnena, Tochter des Kaisers. Alexei war außergewöhnlich gebildet – sie las Homer, Thukydides und Aristophanes, Platon und Aristoteles und kannte sich mit Kirchenliteratur aus. Bald nach dem Tod ihres Vaters (1118) zog sie sich in das Kloster „Delighted“ zurück, wo sie 1148 die Geschichte der Herrschaft ihres Vaters schrieb – „Alexiad“. Die ideale Form für Anna ist der Attizismus. Neben dem poetischen Roman des Prodromus sind zwei weitere Romane des 12. Jahrhunderts bekannt. Das Beste ist der poetische Roman von Nikita Evgenian („8 Bücher über die Liebe von Drosilla und Harikis“), der viel von Prodromus übernommen hat. Bei Evgenian finden wir verwöhnte Erotik in Liebesbriefen, Sensibilität in Ergüssen und malerischen Beschreibungen. An manchen Stellen ist der Roman pornographisch. Die Handlung weist keine Merkmale der Moderne auf und ist weit entfernt von der eher vagen Vergangenheit des hellenischen Heidentums. Eugene entlehnte die Blüten seiner Beredsamkeit von idyllischen Dichtern, aus Anthologien und aus Romanen des 4.-5. Jahrhunderts. Ein weiterer Roman aus dem 12. Jahrhundert, „Über Ismin und Isminia“, wurde von Eumathios in Prosa geschrieben; er imitiert auch die heidnische Antike. Vom 12. bis zur Mitte des 15. Jahrhunderts. (1453) In Byzanz beginnt die Ära des Feudalismus, die Herrschaft der sogenannten. „Herrscher“ – weltliche Feudalherren und geistliche Herren – eine alarmierende Zeit, als Byzanz im Kampf gegen die Türken Unterstützung bei der westlichen Ritterschaft suchte, die zeitweise sogar die Macht in Byzanz ergriff; Nach einer kurzen Erfolgsphase im 12. Jahrhundert verfügte das Reich nicht über genügend innere Kräfte, um zu kämpfen. wird nach und nach zur Beute der Türken und hört 1453 mit dem Fall Konstantinopels auf zu existieren. Dieser Zeitraum in der Geschichte der Entwicklung von V. l. gekennzeichnet durch seinen völligen Niedergang. Literaturverzeichnis:

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• - Wunderikone der Heiligen Jungfrau Maria. Erschien im Jahr 732. Vor dieser Ikone sprach Peter I. nach der Schlacht von Poltawa Dankgebete zum Herrn.

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• - - erhielt den Namen. von antik Die Stadt Byzanz, an deren Stelle ihre Hauptstadt Konstantinopel gegründet wurde – Mitte des Jahrhunderts. Fehde. Zustand Ost Prov. Römisches Reich, inkl.

  Antike Welt. Enzyklopädisches Wörterbuch

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  Wörterbuch der Antike

• - Griechisch-katholische Musik Kirchen, die auf dem antiken Christus basieren. und der Nahe Osten. Traditionen, reich an Hymnen und Psalmen, die tiefere Wurzeln haben als im römisch-katholischen. Liturgie...

  Wörterbuch der Antike

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• - der östliche Teil des Römischen Reiches, der den Untergang Roms und den Verlust der westlichen Provinzen zu Beginn des Mittelalters überlebte und bis zur Eroberung Konstantinopels durch die Türken im Jahr 1453 bestand...

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  Enzyklopädisches Wörterbuch von Brockhaus und Euphron

• - In der byzantinischen Geschichtsschreibung, die sich durch ihren Reichtum auszeichnet, gab es zwei Haupttypen, die sich in Form und Inhalt stark voneinander unterschieden: Wissenschaftsgeschichte und populäre Weltgeschichte. X. Historiker, die für... schreiben

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3. Altrussische Literatur und byzantinische Tradition über die muslimische Zivilisation

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BYZANTINISCHE LITERATUR der zweiten Hälfte des 9.–12. Jahrhunderts.

BYZANTINISCHE LITERATUR der zweiten Hälfte des 9.–12. Jahrhunderts. Der Zeitraum der byzantinischen Geschichte umfasste dreieinhalb Jahrhunderte von der Mitte des 9. bis zum Beginn des 13. Jahrhunderts. Die Geschichtswissenschaft definiert sie als die Zeit der endgültigen Entstehung und Blüte des Feudalismus. Dieser Zeitraum ist scharf definiert

BYZANTINISCHE LITERATUR XIII–XV Jahrhundert.

Aus dem Buch „Denkmäler der byzantinischen Literatur des 9.-15. Jahrhunderts“ des Autors

BYZANTINISCHE LITERATUR XIII–XV Jahrhundert.

Nachdem sie das Heidentum der Antike aufgegeben und das Christentum als Ideologie einer neuen Gesellschaft übernommen hatten, begannen die Völker des ehemaligen Römischen Reiches, im Westen fast bei Null anzufangen und im Osten ihre eigene, andere Kultur zu schaffen und die Fragmente davon zu bewahren der alten antiken Zivilisation und deren Anpassung an die neue Wertewelt.

Wie wir uns erinnern, war das antike Römische Reich riesig, seine Gebiete erstreckten sich von Gibraltar im Westen bis zum Kaukasus im Osten. Im Jahr 395 teilte es sich in zwei Teile – den Westen mit Rom an der Spitze und den Osten, dessen Hauptstadt das einst kleine Dorf Byzanz war, das sich in die prächtige Stadt Konstantinopel verwandelte. Heutzutage trägt es den türkischen Namen Istanbul (auf Russisch hieß es Tsargrad).

Der westliche Teil des Reiches zerfiel in viele Kleinstaaten, die sich entweder wieder zu großen Territorialverbänden zusammenschlossen (das Reich Karls des Großen im letzten Viertel des 8. – frühen 9. Jahrhunderts) oder zerfielen.

Dem östlichen Teil des Reiches gelang es, auf seinem gesamten Territorium eine einheitliche Staatlichkeit aufrechtzuerhalten, die Ägypten, Palästina, Kleinasien und die Schwarzmeerküste von Kolchis (dem heutigen Kaukasus), die Balkanhalbinsel und die Inseln der Ägäis umfasste . Dies war ursprünglich Byzanz. Seine Bewohner nannten sich Römer und betrachteten ihr Land als das „zweite Rom“ – den Hüter des früheren Ruhms Roms.

Die Geschichte von Byzanz war komplex. Sie wurde von allen Seiten von ihren Feinden bedrängt und hungerte nach ihrem Reichtum. Der letzte Höhepunkt seines Ruhms und seiner Macht war die Herrschaft von Kaiser Justinian I. Er erweiterte seine Grenzen bis zum Äußersten, doch bereits im Jahr 630 rissen die Araber Ägypten davon.

Am Ende wurde das Territorium von Byzanz auf das Land reduziert Balkanhalbinsel und Kleinasien.

Byzanz nahm das Christentum an, als es noch Teil des Römischen Reiches war, doch nach der Teilung in einen östlichen und einen westlichen Teil kam es zu kirchlichen Meinungsverschiedenheiten, die 1054 zur endgültigen Spaltung führten. Im westlichen Teil wurde der Katholizismus (griechisch Katholikos ökumenisch, universal) etabliert, im östlichen Teil die Orthodoxie. Die Kirchen sind noch nicht versöhnt. Im Jahr 1204 eroberten christliche Kreuzfahrer (wir werden später über sie sprechen) aus Westeuropa Byzanz und gründeten einen Teil seines Territoriums. Lateinisches Reich. Es wurde etwa sechzig Jahre später von Michael VIII. liquidiert.

Russland übernahm das Christentum aus Byzanz. Großherzog Kiew Wladimir führte die Taufe der Rus im Jahr 988 durch. Byzantinische Ikonen und byzantinische Literatur strömten in großer Zahl in russische Städte, vor allem natürlich nach Kiew und Nowgorod.

Nach dem Fall Konstantinopels im Jahr 1453 unter den Angriffen türkischer Truppen hörte Byzanz als Staat auf zu existieren, und Moskau nannte sich das „dritte Rom“ und übernahm den historischen Stab der Orthodoxie. „Moskau ist das dritte Rom, aber ein viertes wird es nie geben!“ - erklärte der russische Klerus stolz.

Die Kultur Byzanz nahm unter dem ideologischen Einfluss der christlichen Lehre Gestalt an. Nirgendwo hatte die Religion einen so großen Einfluss auf die Kultur wie in Byzanz. Alles war davon durchdrungen. Gleich zu Beginn, nach der offiziellen Anerkennung des Christentums als Staatsreligion, wurde die alte griechische Kultur verflucht und verurteilt. Ein bedeutender Teil der berühmten Bibliothek von Alexandria (IV. Jahrhundert) wurde zerstört. Im Jahr 529 wurde die Philosophische Schule in Athen geschlossen. Alt Kulturzentren(Athen, Alexandria) überlebten, verblassten jedoch erheblich. Die Hochschulbildung konzentrierte sich auf Konstantinopel. Im Jahr 425 wurde dort eine christliche höhere Schule eröffnet. Die neue Religion erforderte Propagandakräfte und wissenschaftliche Begründung. Aber die Wissenschaft begann eine Position nach der anderen zu verlieren. Im 6. Jahrhundert schreibt der Mönch Cosmas Indicopleus („Entdecker Indiens“) das Buch „Christliche Topographie“, in dem er das unvollkommene, aber dennoch näher an der Wahrheit liegende, in der Antike geschaffene Bild des Kosmos (das ptolemäische System) völlig ablehnt ) und stellt die Erde als flaches Viereck dar, umgeben vom Ozean, mit dem Paradies am Himmel.

Allerdings brach Byzanz nicht völlig mit der Antike. Die Bevölkerung sprach Griechisch, obwohl es sich im Vergleich zur Sprache der Antike bereits deutlich verändert hatte. Das Interesse an antiken Autoren und antiker Geschichte ließ nicht nach. Das historische Weltbild erschien natürlich in einer eher phantastischen Form. Dies ist zum Beispiel die Chronik von George Amartol, die in Russland (9. Jahrhundert) so beliebt ist, mit einer starken christlichen Ausrichtung und umfassender Verwendung der Werke von Theologen und sogar griechischen Autoren (Plutarch, Platon).

Im 10. Jahrhundert entstand im Auftrag von Kaiser Konstantin VI. Porphyrogenitus eine historische Enzyklopädie, so etwas wie eine historische Anthologie mit Fragmenten aus Werken antiker Historiker und Schriftsteller („Biblion“). Im 11. Jahrhundert beschäftigte sich der Philosoph und Philologe Michail Psel mit Homer und verfasste Kommentare zu den Komödien Menanders.

Die byzantinische Poesie besteht hauptsächlich aus Kirchenliedern. Ein großer Meister dieses Genres war der syrische Römer Sladkopevets (VI. Jahrhundert).

Der größte Teil der byzantinischen Prosa besteht aus dem Leben von Einsiedlerheiligen (Pateriki), es wurden aber auch Liebesromane und Abenteuerromane geschrieben. Der Roman über Alexander den Großen mit einer Reihe von Abenteuern, aber nicht ohne christliche Symbolik, erfreute sich großer Beliebtheit.

Die byzantinische Kunst trägt im Vergleich zur Antike den Stempel einer anderen Weltanschauung und eines anderen ästhetischen Ideals. Der Künstler gab das Ideal eines harmonisch entwickelten Menschen auf und sah Disharmonie und Missverhältnis sowohl in der Welt als auch im Einzelnen; er wandte sich von der körperlichen Schönheit ab und war erfüllt von Respekt vor dem spirituellen Prinzip. In byzantinischen Ikonen spüren wir das Verlangen dieses Meisters nach Spiritualität, nach Loslösung von der Welt; in der Ikone sehen wir vor allem die Augen des darin dargestellten Gottes oder Heiligen – riesige traurige Augen wie ein Spiegel der Seele.

Im Leben der Heiligen finden wir den gleichen Wunsch nach Spiritualität. Der Autor zeigt einen kleinen Mann mit einem schwachen, gebrechlichen Körper, aber einem unzerstörbaren Willen. Im Kampf zwischen Fleisch und Geist siegt der Geist, und der Autor verherrlicht diesen Sieg.

Die byzantinische Kultur hat der Welt keinen einzigen bedeutenden Autor beschert, keinen einzigen Namen, der neben den berühmten Meistern der westeuropäischen Sprache einen Platz einnehmen könnte mittelalterliche Kultur, aber sie behielt etwas von der Antike, eine schwelende Glut aus einem einst hellen Feuer. Nach dem Fall Konstantinopels verlegte sie es nach Europa (Renaissance).

Noch eine kleine Ergänzung zum Thema: Wir haben eine Ikone der Wladimir-Muttergottes. Es wurde in der ersten Hälfte des 12. Jahrhunderts in Konstantinopel geschaffen. Nach Russland übertragen, trat es in das Leben der Menschen ein und ist mit vielen bedeutenden Ereignissen in der russischen Geschichte verbunden. Die Ikone ist wunderschön. So beschreibt sie ein Spezialist: „... eine Mutter und ein Baby werden präsentiert: Sie ist in trauriger Verhängnis, ihren Sohn zu opfern, er ist ernsthaft bereit, einen dornigen Weg einzuschlagen.

Sie sind allein auf der ganzen Welt und fühlen sich in ihrer hoffnungslosen Einsamkeit zueinander hingezogen: Die Mutter – den Kopf vor ihrem Sohn neigend, der Sohn – richtet seinen kindlich ernsten Blick auf sie. Das edle Gesicht der Muttergottes wirkt fast ätherisch, Nase und Lippen sind kaum umrissen, nur die Augen – riesige traurige Augen – blicken auf das Baby, auf den Betrachter, auf die gesamte Menschheit, und die Tragödie der Mutter wird zu einem universelle Tragödie. Die Farben wirken dick und dämmrig, es dominieren dunkle, bräunlich-grüne Töne, und durch sie erscheint das Gesicht des Babys hell und kontrastiert mit dem Gesicht der Mutter. Mit dem Ziel, einen Menschen zur göttlichen Kontemplation zu erheben, vermittelte eine Ikone wie die Gottesmutter von Wladimir dem Betrachter ein Gefühl für das hoffnungslose Leid der irdischen Existenz“ (Kazhdan A.P. „Byzantinische Kultur“).