تلوين الفايكنج. الهائجون هم القوات الخاصة المحمومة للفايكنج. المحاربون وحدهم في الميدان

جنبا إلى جنب مع تطور اللغة كأداة اتصال، تم تطوير أساليب الاتصال غير اللفظية. قبل أن يتعلم التحدث بشكل متماسك، كان الشخص يستخدم أطراف يديه وتعبيرات وجهه للتواصل، ويتعلم دون وعي وضع الكثير من المعاني في كل قوس وخط مستقيم على وجهه لدرجة أن كل هذا كان كافيًا ليفهمه محاوره تمامًا. عند الذهاب إلى الحرب أو الصيد، قام بتطبيق نمط متماثل على وجهه، مع التركيز على نواياه، وبمساعدة عضلات الوجه، جاء التلوين إلى الحياة وبدأ العمل وفقا لقواعد محددة.

في هذه المادة، حاولنا تسليط الضوء على المعالم الرئيسية في تاريخ الطلاء الحربي، ومعرفة كيفية استخدامه اليوم، وكذلك إنشاء تعليمات قصيرة للتطبيق.

تاريخ الطلاء الحربي

ومن المعروف أن الطلاء الحربي كان يستخدمه الكلت القدماء، الذين استخدموا اللون الأزرق النيلي، الذي تم الحصول عليه من woad. قام الكلت بتطبيق المحلول الناتج على الجسم العاري أو رسم أجزائه العارية. على الرغم من أنه لا يمكن القول بثقة تامة أن الكلت كانوا أول من توصل إلى فكرة تطبيق طلاء الحرب على الوجه - فقد تم استخدام wod مرة أخرى في العصر الحجري الحديث.

قام الماوريون النيوزيلنديون بتطبيق أنماط متناظرة دائمة على بشرة الوجه والجسم، والتي كانت تسمى "تا موكو". كان هذا النوع من الوشم مهمًا للغاية في ثقافة الماوري؛ بواسطة "ta-moko" يمكن للمرء قراءة الحالة الاجتماعية للشخص، ولكن بالإضافة إلى ذلك، كانت هذه محاولة لإنشاء "تمويه دائم" وفي نفس الوقت إنشاء نموذج أولي الزي العسكري. في عام 1642، وصل أبيل تسمان لأول مرة إلى شواطئ نيوزيلندا والتقى وجهاً لوجه مع السكان المحليين. في اليوميات المحفوظة من ذلك الوقت، لا توجد كلمة عن حقيقة أنه التقى بأشخاص لديهم وشم على وجوههم. وشهدت بعثة عام 1769، التي ضمت عالم الطبيعة جوزيف بانكس، في ملاحظاتها وشمًا غريبًا وغير عادي على وجوه السكان الأصليين المحليين. أي أن ما لا يقل عن مائة عام مرت قبل أن يبدأ الماوري في استخدام الوشم.

صباغة


استخدم هنود أمريكا الشمالية الدهانات لتطبيق الأنماط على بشرتهم، مما ساعدهم، كما هو الحال مع الماوري، على إضفاء الطابع الشخصي. اعتقد الهنود أن الأنماط ستساعدهم على اكتساب الحماية السحرية في المعركة، كما أن الأنماط الملونة على وجوه المقاتلين تساعدهم على الظهور بمظهر أكثر شراسة وخطورة.

بالإضافة إلى رسم أجسادهم، قام الهنود بتطبيق أنماط على خيولهم؛ وكان يُعتقد أن نمطًا معينًا على جسم الحصان من شأنه أن يحميه ويمنحه قوى سحرية. كانت بعض الرموز تعني أن المحارب كان يظهر احترامًا للآلهة أو أنه كان محظوظًا بالنصر. تم نقل هذه المعرفة من جيل إلى جيل حتى تم تدمير الثقافة خلال حروب الغزو.

مثلما يحصل الجنود المعاصرون على جوائز لإنجازاتهم في الشؤون العسكرية، كان للهندي الحق في تطبيق تصميم معين فقط بعد أن يكون قد ميز نفسه في المعركة. ولذلك فإن كل علامة ورمز على الجسد تحمل معنى مهماً. راحة اليد، على سبيل المثال، تعني أن الهندي تميز في القتال اليدوي ولديه مهارات قتالية جيدة. بالإضافة إلى ذلك، يمكن أن تكون بصمة النخيل بمثابة تعويذة، ترمز إلى أن الهندي سيكون غير مرئي في ساحة المعركة. بدورها، أدركت امرأة من القبيلة، التي رأت محاربًا هنديًا يحمل بصمة يده، أن لا شيء يهددها مع مثل هذا الرجل. لقد تجاوزت رمزية الأنماط مجرد طقوس وعلامات اجتماعية؛ فقد كانت ضرورية كتميمة، كدواء وهمي جسدي يغرس القوة والشجاعة في المحارب.

لم تكن العلامات الرسومية مهمة فحسب، بل كانت أيضًا أساس اللون لكل رمز. تشير الرموز المطلية باللون الأحمر إلى الدم والقوة والطاقة والنجاح في المعركة، ولكن يمكن أن يكون لها أيضًا دلالات سلمية تمامًا - الجمال والسعادة - إذا تم رسم الوجوه بألوان مماثلة.


اللون الأسود يعني الاستعداد للحرب والقوة ولكنه يحمل طاقة أكثر عدوانية. هؤلاء المحاربون الذين عادوا إلى ديارهم بعد معركة منتصرة تم تمييزهم باللون الأسود. وفعل الرومان القدماء الشيء نفسه عند عودتهم إلى روما على ظهور الخيل بعد النصر، لكنهم دهنوا وجوههم باللون الأحمر الزاهي، مقلدين إله الحرب لديهم المريخ. لون أبيضيعني الحزن، على الرغم من وجود معنى آخر - السلام. تم تطبيق الأنماط ذات الألوان الزرقاء أو الخضراء على أفراد القبيلة الأكثر تطوراً فكريًا وتنويرًا روحيًا. هذه الألوان تدل على الحكمة والتحمل. كان اللون الأخضر مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالانسجام وقوة العناية الإلهية.

في وقت لاحق، بدأ الهنود في استخدام التلوين ليس فقط للترهيب، ولكن أيضا كتمويه - لقد اختاروا ألوان التلوين وفقا للشروط. تم استخدام الزهور "للعلاج" والحماية والتحضير لـ "حياة جديدة" والتعبير عنها الحالة الداخليةوالوضع الاجتماعي، وبالطبع، تم تطبيق رسم الوجه والجسم كعناصر زخرفية.

التفسير الحديث للطلاء الحربي عملي بحت. يقوم الأفراد العسكريون بوضع طلاء أسود على الوجه تحت العينين وعلى الخدين لتقليل انعكاس ضوء الشمس من سطح الجلد غير المحمي بنسيج التمويه.

هؤلاء المحاربون الذين عادوا إلى ديارهم بعد معركة منتصرة تم تمييزهم باللون الأسود.

قواعد لتطبيق التلوين

عندما ننظر إلى الصورة، يقوم الدماغ بالمعالجة كمية كبيرةالمعلومات الواردة من العيون والحواس الأخرى. ولكي يستخرج الوعي بعض المعنى مما يراه، يقوم الدماغ بتقسيم الصورة الشاملة إلى الأجزاء المكونة لها. عندما تنظر العين إلى خط عمودي به بقع خضراء، يستقبل الدماغ إشارة ويتعرف عليها على أنها شجرة، وعندما يدرك الدماغ الكثير والكثير من الأشجار، يراها كغابة.


يميل الوعي إلى التعرف على شيء ما ككائن مستقل فقط إذا كان لهذا الكائن لون مستمر. اتضح أن الشخص لديه فرصة أكبر بكثير لأن يتم ملاحظته إذا كانت بدلته بسيطة تمامًا. فى الأدغال عدد كبير منسيتم النظر إلى الألوان في نمط التمويه على أنها كائن كامل، لأن الغابة تتكون حرفيًا من أجزاء صغيرة.

المناطق المكشوفة من الجلد تعكس الضوء وتجذب الانتباه. عادة، من أجل تطبيق الطلاء بشكل صحيح، يساعد الجنود بعضهم البعض قبل بدء العملية. الأجزاء اللامعة من الجسم - الجبهة وعظام الخد والأنف والأذنين والذقن - مطلية بألوان داكنة، ومناطق الظل (أو الداكنة) من الوجه - حول العينين وتحت الأنف وتحت الذقن - بظلال خضراء فاتحة. بالإضافة إلى الوجه، يتم تطبيق التلوين أيضًا على الأجزاء المكشوفة من الجسم: الجزء الخلفي من الرقبة والذراعين واليدين.

غالبًا ما يتم تطبيق أنماط التمويه ذات اللونين بشكل عشوائي. عادة ما تكون راحتي اليدين غير مموهة، ولكن إذا تم استخدام اليدين في العمليات العسكرية كأداة اتصال، أي أنها تعمل على نقل إشارات تكتيكية غير لفظية، فإنها تكون مموهة أيضًا. في الممارسة العملية، يتم استخدام ثلاثة أنواع قياسية من طلاء الوجه في أغلب الأحيان: الطميية (لون الطين)، والأخضر الفاتح، والتي تنطبق على جميع أنواع القوات البرية في المناطق التي لا يوجد فيها نباتات خضراء كافية، والطين الأبيض للقوات في التضاريس الثلجية.

في تطوير الدهانات الواقية، يتم أخذ معيارين رئيسيين في الاعتبار: حماية وسلامة الجندي. معيار السلامة يعني البساطة وسهولة الاستخدام: عندما يقوم الجندي بوضع الطلاء على الأجزاء المكشوفة من الجسم، يجب أن يظل ثابتًا في الظروف. بيئة‎مقاوم للتعرق ومناسب للزي الرسمي. طلاء الوجه لا يقلل من الحساسية الطبيعية للجندي، وليس له أي رائحة تقريبًا، ولا يسبب تهيج الجلد ولا يسبب ضررًا إذا دخل الطلاء إلى العينين أو الفم عن طريق الخطأ.

يعكس الجلد المكشوف الضوء ويجذب الانتباه


الأساليب الحديثة

يوجد حاليًا نموذج أولي لطلاء يحمي جلد الجندي من موجة الحر الناتجة عن الانفجار. المقصود: في الواقع، لا تدوم الموجة الحارة الناتجة عن الانفجار أكثر من ثانيتين، ودرجة حرارتها 600 درجة مئوية، لكن هذه المرة كافية لحرق الوجه بالكامل وإلحاق أضرار جسيمة بالأطراف غير المحمية. كما هو موضح، مواد جديدةقادر على حماية الجلد المكشوف من الحروق الطفيفة لمدة 15 ثانية بعد الانفجار.

كلمته: " هل يمكن أن نتحدث عن المحاربين الهائجين؟ وأتساءل عما إذا كنت قد فعلت ذلك أم لا :)"

لقد نجحنا، نستطيع. موضوع مثير للاهتمامالأساطير القديمة، دعونا معرفة المزيد...

تاريخ البشرية مليء بالأساطير والخرافات. كل عصر يكتب صفحة جديدة في هذا المجلد المغطى بغبار الزمن. لقد غرق الكثير منهم في غياهب النسيان دون أن يعيشوا حتى يومنا هذا. ولكن هناك أساطير لا قوة لها على مر القرون. قصص عن محاربين يتمتعون بقدرات خارقة - لا يتأثرون بالألم الجسدي ولا يعرفون الخوف من الموت - من هذا العدد. يمكن العثور على إشارات للجنود الخارقين في كل دولة تقريبًا. لكن الهائجين يقفون بعيدًا عن هذا الصف - الأبطال الملاحم الاسكندنافيةوالملاحم التي أصبح اسمها كلمة مألوفة. وهذا هو الشيء المثير للاهتمام في الأسطورة. في بعض الأحيان تتشابك الحقيقة والخيال فيهما بحيث يصعب فصل أحدهما عن الآخر.

لعدة قرون، كان الفايكنج أسوأ كابوس في أوروبا. عندما ظهرت قوارب الكائنات الفضائية المتوحشة ذات رؤوس الثعابين في الأفق، سعى سكان الأراضي المحيطة، الذين اجتاحهم الرعب المخيف، إلى الخلاص في الغابات. إن حجم الحملات المدمرة التي شنها النورمانديون مذهل حتى اليوم، بعد مرور ما يقرب من ألف عام. في الشرق، مهدوا الطريق الشهير "من الفارانجيين إلى اليونانيين"، وأدى إلى ظهور سلالة روريكوفيتش الأميرية وقاموا بدور نشط في الحياة لأكثر من قرنين من الزمان كييف روسوبيزنطة. وفي الغرب الفايكنج منذ القرن الثامن. بعد أن استقروا في أيسلندا وجنوب جرينلاند، أبقوا السواحل الأيرلندية والاسكتلندية في خوف دائم.

ومن القرن التاسع. نقلوا حدود غاراتهم ليس فقط إلى الجنوب - إلى البحر الأبيض المتوسط، ولكن أيضًا إلى عمق الأراضي الأوروبية، فدمروا لندن (787)، بوردو (840)، باريس (885) وأورليانز (895) . استولى الغرباء ذوو اللحى الحمراء على إقطاعيات بأكملها، وأحيانًا لم تكن أقل شأناً من ممتلكات العديد من الملوك: في شمال غرب فرنسا أسسوا دوقية نورماندي، وفي إيطاليا - مملكة صقلية، حيث قاموا بحملات إلى فلسطين قبل وقت طويل من الصليبيين. من خلال ترويع سكان المدن الأوروبية، نال الإسكندنافيون المحاربون شرف ذكرهم في الصلوات: "اللهم أنقذنا من النورمانديين!" ولكن من بين البرابرة الشماليين كان هناك محاربون شعر الفايكنج أنفسهم أمامهم بالرهبة الغامضة. لقد كانوا يعلمون جيدًا أن الوقوع تحت اليد الساخنة لأحد رجال القبيلة الهائجين كان بمثابة الموت، ولذلك حاولوا دائمًا الابتعاد عن هؤلاء الإخوة في السلاح.

مع المحاربين وحدهم في الميدان

جلبت لنا الملاحم الإسكندنافية القديمة أساطير حول المحاربين الذين لا يقهرون والذين تغلب عليهم غضب المعركة، انفجروا بسيف واحد أو فأس في صفوف الأعداء، وسحقوا كل شيء في طريقهم. لا يشك العلماء المعاصرون في واقعهم، لكن الكثير من تاريخ الهائجين يظل لغزًا لم يتم حله حتى يومنا هذا.

وفقًا للتقاليد الراسخة، سنطلق عليهم اسم الهائجين (على الرغم من أن المصطلح الأكثر دقة هو bjorsjork، أي "شبيهة بالدب"). جنبا إلى جنب مع المحارب الدب، كان هناك أيضا Ulfhedner - محارب الذئب "رأس الذئب". ربما كانت هذه تجسيدات مختلفة لنفس الظاهرة: العديد من أولئك الذين يطلق عليهم الهائجون حملوا لقب "الذئب" (ulf) ، "جلد الذئب" ، "فم الذئب" ، إلخ. ومع ذلك، فإن اسم "الدب" (بيورن) ليس أقل شيوعا.

يُعتقد أن الهائجين قد تم ذكرهم لأول مرة في ثنى (قصيدة طويلة) بواسطة سكالد ثوربيورن هورنكلوفي، وهو نصب تذكاري أدبي نورسي قديم. ويتحدث عن انتصار الملك هارالد فيرهير، مؤسس مملكة النرويج، في معركة هافرسفيورد، التي من المفترض أنها حدثت عام 872. درع في غضب واندفع نحو أعدائهم. كانوا ممسوسين ولا يشعرون بالألم، حتى لو ضربهم الرمح. وعندما تم الفوز بالمعركة، سقط المحاربون منهكين ودخلوا في نوم عميق، هكذا وصف أحد شهود العيان والمشاركين في تلك الأحداث دخول المحاربين الأسطوريين إلى المعركة.

معظم الإشارات إلى الهائجين موجودة في ملاحم القرنين التاسع والحادي عشر، عندما أرعب الفايكنج (النورمان) شعوب أوروبا على متن سفنهم السريعة. يبدو أن لا شيء يمكن أن يقاومهم. بالفعل في القرنين الثامن والتاسع مثل هذا المدن الكبرىمثل لندن وبوردو وباريس وأورليانز. ماذا يمكن أن نقول عن المدن والقرى الصغيرة التي دمرها النورمانديون في غضون ساعات. غالبًا ما أنشأوا دولهم الخاصة في المناطق التي استولوا عليها، على سبيل المثال، دوقية نورماندي ومملكة صقلية.

من هم هؤلاء المقاتلون؟ كان يُطلق على الفايكنج اسم الهائجين أو الهائجين ، الذين كرسوا أنفسهم منذ سن مبكرة لخدمة أودين - الإله الإسكندنافي الأعلى ، حاكم قصر فالهالا الرائع ، حيث بعد الموت أرواح المحاربين الذين سقطوا ببطولة في ساحة المعركة وحصلوا على استحسان من المفترض أن السماء أُرسلت إلى وليمة أبدية. قبل المعركة، وضع الهائجون أنفسهم في نوع خاص من النشوة القتالية، حيث تميزوا بالقوة الهائلة والتحمل ورد الفعل السريع وعدم الحساسية للألم وزيادة العدوانية. بالمناسبة، لا يزال أصل كلمة "هائج" يثير الجدل في الأوساط العلمية. على الأرجح أنها مشتقة من الكلمة الإسكندنافية القديمة "berserkr"، والتي تُترجم إما إلى "جلد الدب" أو "بدون قميص" (يمكن أن يعني الجذر ber إما "دب" أو "عاري"، وserkr - "جلد"، "قميص" " ). ويشير مؤيدو التفسير الأول إلى وجود صلة مباشرة بين الهائجين، الذين كانوا يرتدون ملابس مصنوعة من جلود الدب، وعبادة هذا الحيوان الطوطم. تركز "قمصان هولو" على حقيقة أن الهائجين دخلوا المعركة بدون بريد متسلسل، وهم عراة حتى الخصر.

لوحة برونزية من القرن الثامن. ثورسلوندا ، الأب. أولاند، السويد

يمكن أيضًا الحصول على معلومات مجزأة عن الهائجين من Prose Edda، وهي مجموعة من الحكايات الأسطورية الأيسلندية القديمة التي كتبها سنوري ستورلسون. تقول ملحمة الإنغلينغز ما يلي: "اندفع رجال أودين إلى المعركة بدون درع، لكنهم كانوا غاضبين كما لو كانوا كلاب مجنونةأو الذئاب. تحسبًا للقتال، من نفاد الصبر والغضب المتدفق داخلهم، قاموا بقضم دروعهم وأيديهم بأسنانهم حتى نزفوا. لقد كانوا أقوياء، مثل الدببة أو الثيران. فضربوا العدو بزئير حيواني، ولم تضرهم نار ولا حديد..." ادعى الشاعر الإسكندنافي القديم أن "أودين عرف كيف يجعل أعداءه يصابون بالعمى أو الصمم في المعركة، أو يتغلب عليهم الخوف، أو تصبح سيوفهم أقل حدة من العصي". إن ارتباط الهائجين بعبادة الإله الرئيسي للبانثيون الاسكندنافي له تأكيدات أخرى. حتى ترجمة أسماء أودين العديدة تشير إلى طبيعته المجنونة والغاضبة: ووتان ("ممسوس")، يغ ("فظيع")، هيريان ("متشدد")، هنيكار ("زارع الفتنة")، بيلفيرك ("الشرير") . ألقاب الهائجين، الذين أعطوا "سيد الغضب" تعهدًا بالشجاعة، تتوافق أيضًا مع راعيهم السماوي. على سبيل المثال، هارولد عديم الرحمة، الذي شارك في المعركة قبل الآخرين، أو الزعيم النورماندي جون، الذي هُزم عام 1171 بالقرب من دبلن، والذي كان يحمل لقب وود، أي "المجنون".

لم يكن من قبيل الصدفة أن الهائجين كانوا جزءًا متميزًا من الطبقة العسكرية، وهو نوع من "القوات الخاصة" للفايكنج. ولم تكن أعمال الشغب العفوية أو الإسراف في التضحية في القوائم هي التي جعلتهم كذلك. لقد فتحوا المعركة دائمًا من خلال إجراء مظاهرة، وفي معظم الحالات، مبارزة منتصرة على مرأى ومسمع من الجيش بأكمله. وفي أحد فصول «ألمانيا»، كتب الكاتب الروماني القديم تاسيتوس عن الهائجين: «بمجرد وصولهم إلى سن الرشد، سُمح لهم بأن ينمو لهم شعر ولحية، ولم يتمكنوا من تصفيفهم إلا بعد قتل العدو الأول.. الجبناء وغيرهم كانوا يتجولون وشعرهم منسدل. بالإضافة إلى ذلك، ارتدى الأشجع حلقة حديدية، ولم يحررهم من ارتدائها إلا موت العدو. كانت مهمتهم توقع كل معركة. لقد شكلوا دائمًا خط المواجهة. مجموعة من الهائجين جعلت أعداءهم يرتعدون بمظهرهم. اقتحموا المدن كطليعة قتالية، ولم يتركوا وراءهم سوى جبال من جثث الأعداء المهزومين. وخلف الهائجين، تقدم مشاة مسلحون جيدًا ومحميون بالدروع، ليكملوا الهزيمة. إذا كنت تعتقد أن الآثار الأدبية، فإن الملوك الاسكندنافيين القدامى غالبا ما يستخدمون الهائجين كحراس شخصيين، مما يؤكد مرة أخرى نخبويتهم العسكرية. تقول إحدى الملاحم أن الملك الدنماركي هيرولف كريك كان لديه 12 هائجًا كحراسه الشخصيين.

من الملف. "الهيجان هي آلية تنفجر بالعاطفة الشرسة، والأدرينالين، والموقف الأيديولوجي، وتقنيات التنفس، والاهتزازات الصوتية وبرنامج العمل الميكانيكي. إنه لا يقاتل من أجل أي شيء، بل من أجل الفوز فقط. لا يتعين على الهائج أن يثبت أنه سينجو. يجب عليه أن يدفع حياته عدة مرات. لا يذهب الهائج إلى الموت فحسب، بل يذهب ليحصل على متعة غاضبة من هذه العملية. بالمناسبة، لهذا السبب يبقى على قيد الحياة في أغلب الأحيان.

"هناك انخفاض في المعركة..."

كل قطعة من الأدلة تصور الهائجين على أنهم مقاتلون شرسون قاتلوا بشغف جامح يكاد يكون سحريًا. إذن ما هو سر غضب الهائجين وعدم حساسيتهم للإصابة والألم: هل كان ذلك نتيجة لتسمم المخدرات أم مرض وراثي أم تدريب نفسي جسدي خاص؟

حاليا، هناك عدة إصدارات تشرح هذه الظاهرة. الأول هو الاستحواذ على "روح حيوانية". يؤكد علماء الإثنوغرافيا أن شيئًا مشابهًا قد لوحظ بين العديد من الشعوب. وفي اللحظات التي تسيطر فيها "الروح" على الإنسان، لا يشعر بأي ألم أو تعب. ولكن بمجرد انتهاء هذه الحالة، ينام الشخص الممسوس على الفور تقريبًا، كما لو كان متوقفًا عن العمل. بشكل عام، كانت الذئبة كممارسة عسكرية منتشرة على نطاق واسع في العصور القديمة والعصور الوسطى. يمكن العثور على آثار "التحول إلى وحش"، بالطبع، ليس بالمعنى الحرفي، ولكن بالمعنى الطقوسي والنفسي السلوكي، في القواميس العسكرية الحديثة والرموز الشعارية. إن عادة تسمية القوات الخاصة بأسماء الحيوانات المفترسة من أجل التأكيد على نخبويتها تعود أيضًا إلى الماضي السحيق. قام الألمان القدماء بتقليد الوحش، فقد لعب دور المرشد أثناء التنشئة، عندما أظهر شاب، انضم إلى صفوف المحاربين البالغين، مهاراته القتالية وبراعته وشجاعته وإقدامه. إن انتصار الإنسان على حيوان الطوطم، الذي يعتبر الجد والراعي لهذه القبيلة، يعني نقل الصفات الحيوانية الأكثر قيمة إلى المحارب. وكان يعتقد أن الوحش في النهاية لم يمت، بل تجسد في البطل الذي هزمه. لقد حدد علم النفس الحديث منذ فترة طويلة الآليات التي "يعتاد" بها الشخص على صورة المخلوق الذي يلعب دوره هذه اللحظة. يبدو أن الهائجين الذين زمجروا وارتدوا جلود الدببة أصبحوا في الواقع دببة. بالطبع، لم تكن حفلة تنكرية للحيوانات بأي حال من الأحوال معرفة النورمانديين.

عالم الأعراق الشهير في ميونيخ البروفيسور هانز يواكيم بابروت واثق من أن عبادة الدب ظهرت في وقت أبكر بكثير وكانت أكثر انتشارًا. "بالفعل في لوحات العصر الحجري، على سبيل المثال في كهف Trois-Frerets في جنوب فرنسا، نجد صورًا لراقصين يرتدون جلود الدببة. ويقول العالم إن سكان لابلاند السويديين والنرويجيين احتفلوا بمهرجان الدب السنوي حتى القرن الماضي. يعتقد البروفيسور الألماني النمساوي أوتو هوفلر أن هناك معنى عميقًا في تمويه الحيوانات. "لقد تم فهمه على أنه تحول ليس فقط من قبل الجمهور، ولكن أيضًا من قبل الشخص الذي يغير ملابسه بنفسه. إذا كان راقصًا أو محاربًا يرتدي جلد الدب، فإن قوة الحيوان البري، بالطبع، بالمعنى المجازي، انتقلت إليه. لقد تصرف وشعر وكأنه دب. ولا يزال من الممكن رؤية أصداء هذه العبادة حتى اليوم، على سبيل المثال في قبعات الحرس الملكي الإنجليزي التي تحرس برج لندن من جلد الدب. وفي الفولكلور الدنماركي، لا يزال هناك اعتقاد بأن أي شخص يرتدي طوقًا حديديًا يمكن أن يتحول إلى دب.

العلم الحديث يعرف ذلك الجهاز العصبيفي البشر يمكن أن تنتج مواد مشابهة في التركيب والعمل للأدوية. إنهم يعملون بشكل مباشر على "مراكز المتعة" في الدماغ. يمكن الافتراض أن الهائجين كانوا رهائن لغضبهم. لقد أُجبروا على البحث عن مواقف خطيرة تسمح لهم بالمشاركة في القتال، أو حتى استفزازهم. تتحدث إحدى الملاحم الإسكندنافية عن رجل كان له 12 ولداً. كانوا جميعًا هائجين: “كان من عادتهم، عندما يكونون بين قومهم ويشعرون بنوبة غضب، أن ينطلقوا من السفينة إلى الشاطئ ويرمون هناك حجارة كبيرة، ويقتلعون الأشجار، وإلا لكانوا في غضبهم قد فعلوا ذلك. شوهوا أو قتلوا أقاربهم وأصدقائهم”. لقد أخذت عبارة "هناك نشوة في المعركة" معنى حرفيًا. في وقت لاحق، لا يزال الفايكنج، في الغالب، قادرين على السيطرة على مثل هذه الهجمات. بل إنهم في بعض الأحيان دخلوا في حالة تسمى في الشرق "الوعي المستنير". أولئك الذين أتقنوا هذا الفن أصبحوا محاربين استثنائيين حقًا.

أثناء الهجوم، بدا أن الهائج "أصبح" الوحش المقابل. في الوقت نفسه، ألقى الأسلحة الدفاعية (أو فعل أشياء لم تكن مقصودة بها: على سبيل المثال، عض أسنانه في درعه، مما أدى إلى إصابة العدو بالصدمة)، وفي بعض الحالات، الهجومية؛ الجميع الفايكنج الاسكندنافيةعرفوا كيف يقاتلون بأيديهم، لكن من الواضح أن الهائجين برزوا حتى على مستواهم.

اعتبرت العديد من الجماعات شبه العسكرية القتال غير المسلح أمرًا مخجلًا. في الفايكنج، اتخذ هذا الافتراض الشكل التالي: من المخجل عدم القدرة على القتال بالسلاح، ولكن لا يوجد شيء مخجل في القدرة على القتال بدون سلاح. من الغريب أن الهائج استخدم الحجارة أو العصا الملتقطة من الأرض أو العصا المخزنة مسبقًا كسلاح مساعد (وأحيانًا رئيسي - إذا قاتل بدون سيف).

ويرجع ذلك جزئيًا إلى الدخول المتعمد إلى الصورة: ليس من المناسب للحيوان أن يستخدم الأسلحة (الحجر والعصا سلاحان طبيعيان وطبيعيان). ولكن، ربما، يتجلى العتيق أيضا في هذا، بعد المدارس القديمة لفنون الدفاع عن النفس. دخل السيف إلى الدول الاسكندنافية في وقت متأخر جدًا، وحتى بعد الاستخدام على نطاق واسع، كان لبعض الوقت غير مفضل لدى الهائجين، الذين فضلوا الهراوة والفأس، والتي ضربوا بها بشكل دائري من الكتف، دون ربط اليد. هذه التقنية بدائية للغاية، لكن درجة إتقانها كانت عالية جدًا.

في عمود تراجان في روما نرى "قوة ضاربة" لهؤلاء المحاربين من الحيوانات (لم يصبحوا هائجين بعد). لقد تم تضمينهم في الجيش الروماني وأجبروا جزئيًا على اتباع العادات، لكن القليل منهم فقط لديهم خوذات (ولا أحد لديه دروع)، وبعضهم يرتدون ملابس جلد الحيوانوالبعض الآخر نصف عراة ويمسك بهراوة بدلاً من السيف... يجب على المرء أن يعتقد أن هذا لم يقلل من فعاليتهم القتالية، وإلا لكان الإمبراطور تراجان، الذي كانوا جزءًا من حرسه، قادرًا على الإصرار على إعادة التسلح.

عادة ما يكون الهائجون هم من يبدأون كل معركة، ويرعبون أعدائهم بمظهرهم. وفقًا للملاحم، لم يستخدموا الدروع، مفضلين جلد الدب بدلاً من ذلك. في بعض الحالات يتم ذكر الدرع الذي قضموا حوافه بشدة قبل المعركة. كانت الأسلحة الرئيسية للهائجين هي فأس المعركة والسيف، والتي استخدموها إلى الكمال. إحدى الإشارات الأولى إلينا حول المحاربين الذين لا يقهرون تركها Skald Thorbjörn Hornklovi، الذي كتب في نهاية القرن التاسع ملحمة عن النصر في معركة Havrsfjord للملك Harald Fairhair، خالق المملكة النرويجية. هناك احتمال كبير أن يتم توثيق وصفه: "زمجر الهائجون، الذين كانوا يرتدون جلود الدببة، وهزوا سيوفهم، وقضوا حافة درعهم بغضب واندفعوا نحو أعدائهم. كانوا ممسوسين ولا يشعرون بالألم، حتى لو ضربهم الرمح. وعندما انتصرت المعركة، سقط المحاربون مرهقين ودخلوا في نوم عميق. أوصاف مماثلةيمكن أيضًا العثور على تصرفات الهائجين في المعركة في مؤلفين آخرين.

على سبيل المثال، في ملحمة Ynglings: "اندفع رجال أودين إلى المعركة بدون بريد متسلسل، لكنهم كانوا غاضبين مثل الكلاب المسعورة أو الذئاب. تحسبًا للقتال، من نفاد الصبر والغضب المتدفق داخلهم، قاموا بقضم دروعهم وأيديهم بأسنانهم حتى نزفوا. لقد كانوا أقوياء، مثل الدببة أو الثيران. فضربوا العدو بزئير حيواني، ولم تضرهم نار ولا حديد..." لاحظ أنه هذه المرة يُذكر أنهم كانوا محاربين لأودين، الإله الأعلى للإسكندنافيين، الذي تذهب إليه أرواح المحاربين العظماء، بعد الموت في المعركة، لتناول وليمة مع رجال شجعان مثلهم ويستمتعون بحب العذارى السماويات. على ما يبدو، كان الهائجون ممثلين لمجموعة خاصة (طبقة) من المحاربين المحترفين، الذين تم تدريبهم على المعارك منذ الطفولة، مما يكرسونهم ليس فقط لتعقيدات المهارات العسكرية، ولكن أيضًا لتعليم فن الدخول في نشوة قتالية، مما أدى إلى تفاقم كل شيء. مشاعر المقاتل وسمحت له بالظهور الاحتمالات الخفيةجسم الإنسان. بطبيعة الحال، كان من الصعب للغاية هزيمة هؤلاء المقاتلين في المعركة. الخوف، كما يقولون، له عيون كبيرة، ولهذا السبب ظهرت سطور مماثلة في الملاحم: “يعرف المرء كيف يجعل أعداءه يعمىون أو يصمون في المعركة، أو يتغلب عليهم الخوف، أو تصبح سيوفهم أكثر حدة من العصي”. ".

تقليديا، شكل الهائجون طليعة المعركة. لم يتمكنوا من القتال لفترة طويلة (لا يمكن أن تستمر نشوة القتال لفترة طويلة)، بعد أن كسروا صفوف الأعداء ووضعوا الأساس لنصر مشترك، تركوا ساحة المعركة للمحاربين العاديين الذين أكملوا هزيمة العدو. على ما يبدو، لا يمكن الوصول إلى حالة من النشوة دون تناول بعض المؤثرات العقلية، والتي سمحت للهائجين "بالتحول" إلى دببة قوية لا تقهر. يُعرف الذئب بين العديد من الدول عندما يقوم الشخص، نتيجة المرض أو تناول أدوية خاصة، بتعريف نفسه بالوحش وحتى نسخه الميزات الفرديةسلوكه. ليس من قبيل الصدفة أن يتم التركيز على حصانة الهائجين في الملاحم. في المعركة، لم يسترشدوا بالوعي بقدر ما يسترشدون بالعقل الباطن، مما سمح لهم "بتفعيل" الصفات غير المعتادة للإنسان في الحياة اليومية - رد الفعل المتزايد، وتوسيع الرؤية المحيطية، وعدم الحساسية للألم، وربما بعض الأنواع. من القدرات خارج الحواس. في المعركة، شعر الهائج حرفيًا بالسهام والرماح وهي تطير نحوه، وتنبأ من أين ستأتي ضربات السيوف والفؤوس، مما يعني أنه يمكنه صد الضربة أو تغطية نفسه بالدرع أو مراوغتها. لقد كانوا محاربين عالميين حقًا، لكن كانت هناك حاجة إليهم فقط خلال فترة القتال.

كان النورمانديون يتقاتلون كثيرًا، مما يعني أنه كان على الهائجين في كثير من الأحيان أن يتجسدوا من جديد. على ما يبدو، أصبحت نشوة المعركة بالنسبة لهم شيئا يشبه إدمان المخدرات، وربما كان كذلك عمليا. وبالتالي، لم يتكيف الهائجون من حيث المبدأ مع الحياة السلمية، وأصبحوا خطرين على المجتمع، لأنهم بحاجة إلى الخطر والإثارة. وإذا لم تكن هناك حرب، فيمكنك دائما إثارة قتال أو الانخراط في السرقة. بمجرد أن بدأ النورمانديون، الذين سئموا الاستيلاء على الأراضي الأجنبية، في الانتقال إلى حياة مستقرة وهادئة، تبين أن الهائجين غير ضروريين. وقد تجلى ذلك بوضوح في الملاحم التي يتحول فيها الهائجون من الأبطال السابقين منذ نهاية القرن الحادي عشر إلى لصوص وأشرار تُعلن لهم حرب لا ترحم. من الغريب أنه يوصى بقتل الهائجين بأوتاد خشبية، لأنهم "غير معرضين للخطر" ضد الحديد. في بداية الثاني عشرفي القرن التاسع عشر، اعتمدت الدول الاسكندنافية قوانين خاصة تهدف إلى مكافحة الهائجين الذين تم طردهم أو تدميرهم بلا رحمة. تمكن بعض المحاربين السابقين غير المعرضين للخطر من الانضمام حياة جديدةكان يعتقد أنه لهذا يجب أن يعتمدوا، فإن الإيمان بالمسيح سيخلصهم من الجنون القتالي. أما الباقون، ربما كانوا يشكلون غالبية النخبة العسكرية السابقة، فقد أُجبروا على الفرار إلى أراض أخرى أو قُتلوا ببساطة.

جنون الطيران

كانت هناك محاولات أخرى لتفسير الغضب اللاإنساني للهائجين. في عام 1784، اقترح س. إيدمان، في إشارة إلى عادات بعض قبائل شرق سيبيريا، أن الهائجين أذهلوا أنفسهم أيضًا بضخ فطر الذبابة. شعوب أقصى الشمال - تونغوس أو لاموت أو كامشادال - حتى وقت قريب، في ممارسة الطقوس (الكهانة)، استخدموا مسحوقًا من فطر الغاريق المجفف، ولعقوه من كف أيديهم، سقط الشامان في نشوة. إن سلوك الهائجين في المعركة يشبه حقًا حالة من التسمم بالمسكارين - سم ذبابة الغاريق: الذهول، ونوبات الغضب، وعدم الحساسية للألم والبرد، ثم التعب المذهل والنوم العميق، الذي كتبوا عنه أن "الفايكنج يسقطون". على الأرض من التعب، وليس من الجروح”. هذه هي بالضبط الصورة التي سجلتها ملحمة المعركة بالقرب من مدينة ستافنجر النرويجية عام 872، عندما سقط الهائجون بعد النصر على الشاطئ وناموا كشخص ميت لأكثر من يوم. يعتمد عمل المسكارين، مثل أي مهلوس آخر، على تغيير في سرعة نبضات النهايات العصبية، مما يسبب الشعور بالنشوة. والجرعة المفرطة يمكن أن تكون قاتلة. ولكن هناك شيء آخر مثير للاهتمام هنا: فالحالة التي يسببها السم لدى فرد واحد سرعان ما تنتشر إلى كل من حوله. يعتقد بعض المؤرخين أن الهائجين كانوا على علم بهذه التقنية، وبالتالي لم يستخدم منشطات الذبابة سوى قادة الفرق أو عدد قليل من الأشخاص المختارين. ومع ذلك، لا يوجد حتى الآن دليل موثوق على نظرية "الفطر". لا يزال بعض علماء الإثنوغرافيا يقترحون أن الهائجين ينتمون إلى اتحادات أو عائلات مقدسة معينة تنتقل فيها المعرفة حول الخصائص الغامضة للنباتات من جيل إلى جيل. لكن في الملاحم الإسكندنافية القديمة لا يوجد ذكر للمؤثرات العقلية على الإطلاق. لذلك، فإن مناقشة موضوع "الهائجون والذبابة" هي مضيعة للوقت، بغض النظر عن مدى جاذبية هذا الإصدار.

الآن عن خاصية شبه أسطورية أخرى للهائجين - الحصانة. تزعم مجموعة متنوعة من المصادر بالإجماع أن المحارب الوحشي لا يمكن أن يُقتل فعليًا في المعركة. كان الهائجون محميين من رمي الأسلحة وضربها بنوع من "حكمة الجنون". لقد مكن الوعي المتحرر من الاستجابة القصوى، وشحذ الرؤية المحيطية، ومن المحتمل أن يمكّن بعض المهارات خارج الحواس. رأى الهائج أي ضربة، أو حتى توقعها، وتمكن من صدها أو القفز بعيدًا عن خط الهجوم. لقد نجا الإيمان بمنعة الهائجين من العصر البطولي وانعكس في الفولكلور الاسكندنافي. الهائجون في القرنين الحادي عشر والثاني عشر. استفادوا بمهارة من الصورة الموروثة عن أسلافهم. وقد قاموا هم أنفسهم بتحسين صورتهم قدر استطاعتهم. على سبيل المثال، تغذية الشائعات بكل طريقة ممكنة يمكن أن تضعف أي سيف بنظرة واحدة. الملاحم، مع حبها لكل الأشياء الخارقة للطبيعة، استوعبت بسهولة مثل هذه التفاصيل الملونة.

كما قدم الأطباء مساهمتهم في حل لغز المحاربين المحمومين. يقول البروفيسور جيسي إل بيوك: "إن القوة الأسطورية للهائجين لا علاقة لها بالأرواح أو المخدرات أو الطقوس السحرية، بل كانت مجرد مرض ينتقل عن طريق الوراثة". إنهم مرضى نفسيين عاديين فقدوا السيطرة على أنفسهم عند أدنى محاولة لمعارضتهم. بمرور الوقت، تعلم الهائجون أداء أداء تم التدرب عليه جيدًا، وكان أحد عناصره عض الدرع. ومن المعروف أن الإرهاق الذي يحدث بعد نوبة الغضب هو أمر نموذجي للأشخاص الذين يعانون من اضطرابات عقلية. تعبر الهستيريا بسهولة الخط الفاصل بين التظاهر والواقع، وتصبح التقنية المستفادة أحد أعراض مرض حقيقي. علاوة على ذلك، فإن حالات الذهان التي اجتاحت مجتمع العصور الوسطى كانت في كثير من الأحيان وبائية بطبيعتها: فقط تذكر رقصة القديس فيتوس أو حركة الجلد. مثل مثال ساطعيجلب جيسي إل بيوك الفايكنج الجامح والقاسي والجشع، وكذلك الشاعر الأيسلندي الشهير إيجيل، الذي عاش في القرن العاشر. لذا، إذا كنت تصدق "ملحمة إيجيل"، فهو يمتلك كل سمات الهائج الذي تبنى شخصيته البرية من أسلافه. علاوة على ذلك، كان رأسه ضخمًا جدًا لدرجة أنه حتى بعد الموت لا يمكن تقسيمه بفأس. كما سمح تحليل نص النصب الأدبي الإسكندنافي القديم لبايوك باستنتاج أن عائلة إيجيل كانت تعاني من متلازمة باجيت، وهو مرض وراثي يحدث فيه تضخم العظام غير المنضبط. تتجدد عظام الإنسان تدريجياً، عادة خلال 8 سنوات. ومع ذلك، فإن المرض يزيد من معدل تدمير العظام وتكوين العظام الجديدة لدرجة أنها تصبح أكبر حجما وأكثر قبحًا من ذي قبل. تظهر آثار متلازمة باجيت بشكل خاص على الرأس، حيث تصبح العظام أكثر سمكًا. وفقا للإحصاءات، في إنجلترا اليوم، يؤثر هذا المرض على 3 إلى 5 في المائة من الرجال الذين تزيد أعمارهم عن 40 عاما. من الصعب جدًا تأكيد أو دحض فرضية غريبة بسبب بعدها التاريخي.

أبطال أم أشرار؟

منذ الطفولة، تعلمنا القانون الثابت للحكايات الخرافية والأساطير: كل الشخصيات فيها مقسمة إلى "جيدة" و"سيئة". لا توجد نغمات نصفية هنا، مع استثناءات نادرة - هذه هي خصوصية هذا النوع. ما هي الفئة التي يمكن تصنيف الهائجين إليها؟

بغض النظر عن مدى غرابة الأمر، فإن المحاربين المحمومين كانوا على الأرجح مناهضين للأبطال بالنسبة لمعاصريهم. إذا تم تصوير الهائجين في الملاحم المبكرة على أنهم محاربون مختارون، وحراس شخصيون للملك، فإنهم في الأساطير العائلية اللاحقة هم لصوص ومغتصبون. تحتوي الدائرة الأرضية، وهي مجموعة من القصص التي جمعها سنوري ستورلسون في القرن الثالث عشر، على العديد من هذه الأدلة. معظم الحلقات نمطية في المحتوى والتكوين. قبل وقت قصير من عيد الميلاد، يظهر شخص ذو مكانة هائلة ويتمتع بقوة غير عادية، وغالبًا ما يرافقه أحد عشر شخصًا، كضيف غير مدعو في مزرعة بهدف الاستيلاء على كل شيء ذي قيمة وإجبار النساء على المعاشرة. إذا كان المزارع في المنزل، فهو إما مريض أو عاجز ولا يستطيع مقاومة الأشرار. ولكن في أغلب الأحيان يكون على بعد أميال عديدة من منزله، في مقاطعة نائية في النرويج. زعيم الأجانب هائج ومستعد لإثبات حقه في التصرف في منزل شخص آخر في مبارزة. لا يوجد أشخاص مستعدون لمحاربة الرجل القوي، الماهر في مثل هذه المعارك (وقد مات جميع خصومه السابقين). ولكن في هذا الوقت فقط، يظهر أيسلندي شجاع بالصدفة في المزرعة، والذي إما يقبل التحدي أو يهزم الأشرار بالمكر. والنتيجة هي نفسها دائمًا: يُقتل الهائجون، بما في ذلك أولئك الذين كانوا يأملون في الهروب. عندما تنتهي المشاكل، يعود المالك ويكافئ المنقذ بسخاء، الذي، في ذكرى ما حدث، يؤلف تأشيرة - قصيدة سكالدية من ثمانية أسطر - بفضلها أصبح إنجازه معروفًا على نطاق واسع.

من الطبيعي أن يكون الهائجون، بعبارة ملطفة، مكروهين لمثل هذه "الأفعال". تم الحفاظ على أدلة تاريخية موثوقة تشير إلى أنه في عام 1012، قام إيرل إيريك هاكونارسون بحظر الهائجين في النرويج، ويبدو أنهم بدأوا في البحث عن ثروتهم في أماكن أخرى، بما في ذلك أيسلندا. على الأرجح، اللصوص الهائجون هم عصابات من المحاربين المشردين الذين تركوا عاطلين عن العمل. لقد ولدوا للمعارك: كانوا ممتازين في استخدام الأسلحة، ومستعدين نفسيا، وعرفوا كيفية تخويف العدو بالهدير والسلوك العدواني وحماية أنفسهم من الضربات الشديدة بجلد الدب السميك. ولكن عندما لم تعد هناك حاجة إلى الهائجين، فقد عانوا من مصير أي شخص الجيش المنسي- الانحطاط الأخلاقي.

أدت نهاية عصر الحملات النورماندية والتنصير وتشكيل الدولة الإقطاعية المبكرة في الأراضي الاسكندنافية في النهاية إلى إعادة التفكير الكامل في صورة الهائج. بالفعل من القرن الحادي عشر. تأخذ هذه الكلمة دلالة سلبية حصرية. علاوة على ذلك، يُنسب إلى الهائجين تحت تأثير الكنيسة سمات شيطانية واضحة. تروي ملحمة فاتيسدولا أنه فيما يتعلق بوصول الأسقف فريدريك إلى أيسلندا، تم إعلان الحرب "ممسوسة". يتم تقديم وصفهم بروح تقليدية تمامًا: الهائجون يرتكبون العنف والتعسف، وغضبهم لا يعرف الحدود، وينبحون ويهدرون، يقضمون حافة درعهم، ويمشون على الفحم الساخن حافي القدمين ولا يحاولون حتى التحكم في سلوكهم. بناءً على نصيحة رجل الدين الذي وصل حديثًا، تم إخافة أولئك الذين تمتلكهم أرواح شريرة بالنار، وضربهم حتى الموت بأوتاد خشبية، لأنه كان يعتقد أن "الحديد لا يؤذي الهائجين"، وتم إلقاء الجثث في واد دون دفن. . أشارت نصوص أخرى إلى أن الهائج المعمد فقد القدرة على التحول إلى الأبد. تم ملاحقتهم واضطهادهم من جميع الجهات، ووجدوا أنفسهم في الظروف الاجتماعية الجديدة كمنبوذين ومجرمين خطرين، اعتادوا على العيش فقط من خلال الغارات والسرقة، وأصبح الهائجون كارثة حقيقية. لقد اقتحموا المستوطنات وقتلوا السكان المحليين ونصبوا كمينًا للمسافرين. وكان قانون الدول الاسكندنافية القديمة يحظر المجانين المتعطشين للدماء، مما يجعل من الضروري على كل مقيم تدمير الهائجين. وجاء في قانون صدر في أيسلندا عام 1123: "الهائج الذي يُقبض عليه في حالة غضب يُحكم عليه بالنفي لمدة 3 سنوات". منذ ذلك الحين، اختفى المحاربون الذين يرتدون جلود الدببة دون أن يتركوا أثرا، ومعهم غرقت العصور القديمة الوثنية في غياهب النسيان.

لا أحد يعرف أين ومتى مات آخر هائج: التاريخ يحرس هذا السر بغيرة. التذكير الوحيد بالمجد السابق للفايكنج الشرسين اليوم هو الحكايات البطولية والأحجار الرونية المطحونة المنتشرة على طول سفوح التلال الاسكندنافية...

على إنفوجلازتبين أن المقالة أكثر اكتمالاً قليلاً، لذلك يمكن لأولئك المهتمين بشكل خاص قراءتها هناك - http://infoglaz.ru/?p=24429

مصادر

رومان شكورلاتوف http://bratishka.ru/archiv/2007/10/2007_10_17.php http://slavs.org.ua/berserki
http://shkolazhizni.ru/archive/0/n-29472/

اسمحوا لي أن أذكرك من هم ومدى اهتمامهم المقال الأصلي موجود على الموقع InfoGlaz.rfرابط المقال الذي أخذت منه هذه النسخة -

تحديث الموقع
08.12.2006 01:32
تم إنشاء الفئة. من المخطط أن تحتوي على كتب تلوين تم إنشاؤها خصيصًا للأطفال الصغار - الرسومات بسيطة للغاية ويمكن التعرف على الصور

بالنسبة للأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 2-3 سنوات، لا يعمل المخطط التفصيلي الموجود في كتاب التلوين كمحدد، كما هو الحال بالنسبة للأطفال الأكبر سنًا. إنهم يتعرفون على الصورة، ويكونون سعداء، ويبدأون في الرسم بناءً على الصورة وليس داخل حدودها. وهذا يتجلى بشكل فردي للغاية. يرسم بعض الأطفال باستخدام بقع كبيرة من الألوان مثل الرسامين، والبعض الآخر "يتبع" المحيط مثل الرسوم البيانية، والبعض الآخر يرسم بقعًا صغيرة أو خطوطًا أو حدودًا.

يعد الرسم في كتب التلوين باستخدام دهانات الغواش اللامعة أمرًا آسرًا بشكل لا يصدق للأطفال. بالنسبة لجميع الأطفال، حتى في الصور الكنتورية بالأبيض والأسود، فإن الوجه مهم للغاية - عيون، ابتسامة. إنهم يسلطون الضوء على هذه التفاصيل أولاً وغالبًا ما يتركون شكلًا بيضاويًا غير مصبوغ، مثل وجه الشخص (يتم التركيز على عيون القنفذ والأرنب). في عمر 3-4 سنوات، يكون الأطفال بالفعل "فنانين" ذوي خبرة كبيرة. إنهم أكثر ثقة ويجيدون استخدام الفرشاة ويرسمون بكل سرور. ويُنظر إلى كتب التلوين على أنها صور تم إنشاؤها بالفعل وتتطلب حلاً للألوان. وبالتالي، فإنهم لا يبدأون في الرسم بحرية، مثل الأطفال الذين تتراوح أعمارهم بين 2-3 سنوات، بل يبدأون في التلوين، ويتصرفون ضمن محيط معين، ويحاولون تكرار منحنياته



إقرأ أيضاً: