خلال الحرب العالمية الثانية، قتل النازيون ما لا يقل عن مليون ونصف المليون شخص في معسكر الموت وحده - أوشفيتز. هل يمكننا على الأقل إلى حد ما تبرير هذه الجريمة ضد الإنسانية من خلال الاستشهاد بحقيقة أن الفظائع ضرورية لإعطاء معنى للخير وإبرازه وتمجيده؟!

إذا قمنا بتقييم هذه العبارات في الإحداثيات "ذكي-غبي" (جودة التفكير)، فيجب أن نعترف بأن جميعها - وربما أكبر غباء قاله الفلاسفة. إن اعتبار الشر ضروريًا للخير (أو للتقدم) يعني تبريره وتقديسه (وبالتالي تبرير جميع المجرمين والأشرار)، واعتبار كل جهود الناس لمكافحة الشر غير ضرورية وعبثًا. لا يمكن أن يكون هناك حقيقتان هنا: أن (1) الشر ضروري للخير، وأن (2) يجب محاربة الشر. إذا أدركنا أن الشر ضروري للخير، فلا ينبغي لنا أن نحاربه. إذا أدركنا ضرورة محاربة الشر، فلا ينبغي لنا أن نعتبرها ضرورية للخير. أحدهما يستبعد الآخر. وإلا فإننا نتعامل مع بيان متناقض منطقيا. (في الواقع، القول بأن الشر ضروري للخير فيه تناقض منطقي ضمني، لأن مفهومي "الخير" و"الشر" ذاته يميزان الخير، الخير، المفيد، المرغوب فيه، الضروري، من ناحية). ثم ما ليس بخير، نافع، مرغوب، ضروري، من جهة أخرى، إذا كان الشر ضرورياً للخير فهو ضروري للإنسان، وإذا كان ضرورياً للإنسان فهو خير. وهكذا الشر هو جيد: ليس-أ يساوي أ).

12. غباء الفيلسوف باعتباره خطأ فادحا في التفكير القاطع

في الماضي، كان الفلاسفة والمؤرخون يفسرون في كثير من الأحيان الأحداث والتحولات التاريخية المهمة بأنها نتيجة لأسباب عشوائية غير مهمة. كتب سي هيلفيتيوس في مقالته "عن الإنسان": "كما يؤكد الأطباء، كانت الحموضة المتزايدة للمادة المنوية هي سبب انجذاب هنري الثامن الذي لا يقاوم للنساء. وهكذا، كانت إنجلترا مدينة بهذه الحموضة لتدمير الكاثوليكية "( جيم هيلفيتيوس، مرجع سابق، المجلد 2، م، 1974، ص 33). بدا لهلفتيوس أن إنجلترا تدين بتدمير الكاثوليكية للخصائص الشخصية للملك هنري الثامن. وكان يشير بذلك إلى زواج الملك الإنجليزي من آن بولين، الذي تسبب في قطيعة مع البابا. في الواقع، تم استخدام هذا الزواج فقط كذريعة للانفصال عن روما. وبالطبع لعبت العشوائية دورًا معينًا هنا. ولكن وراء ذلك كانت هناك ضرورة تاريخية للإصلاح. لقد بالغ هلفيتيوس في تقدير دور الصدفة التافهة، فرفعها إلى مرتبة الضرورة، أي أنه أخطأ في اعتبار الضرورة فرصة.

13. غباء الفيلسوف نتيجة السطحية والعبث

من بين الفلاسفة يمكن للمرء أن يجد في كثير من الأحيان "سهولة تفكير خليستاكوف غير العادية". تميز F. Nietzsche بسهولة التفكير. وقال الكثير من الأشياء الغبية. وهنا بعض منها:

13.1. " هل ستذهب إلى النساء؟ لا تنسى السوط!"هكذا تكلم زرادشت." - لا حاجة للتعليقات.

13.2. ومن نيتشه تأتي عبارة " ادفع السقوط" ("ما يسقط، ما زلت بحاجة إلى الدفع!" - "هكذا تكلم زرادشت." الجزء 3 (نيتشه ف. يعمل. في مجلدين. T. 2. M.، 1990. ص 151)). إذا كان أ الإنسان ضعيف بطريقة ما، فلا داعي لمساعدته، بل على العكس، علينا أن نساهم في المزيد من سقوطه، وربما لا توجد عبارة أكثر تهكمًا على لسان الفيلسوف!

13.3. " الأخلاق هي أهمية الإنسان قبل الطبيعة" سمعت هذا "القول المأثور" لنيتشه، إذا جاز لي أن أقول ذلك، في الراديو قبل البرنامج الإخباري "فيستي" (9.59) يوم الأحد 27 أبريل 2003، في قسم "مجموعة كاملة من الرؤى" في إذاعة روسيا. "هل يمكن للمرء أن يقول هذا؟ إن غباء الفيلسوف لا يعرف حدودا؛ فهو خطير لأنه يتكرر مليون مرة من قبل أشخاص آخرين، وينتشر مثل العدوى الفيروسية، مثل العدوى. فكر في كلمات نيتشه هذه. إذا كانت الأخلاق ذاتية "فلتسقط الأهمية إذن مع الأخلاق! الضمير، الخير، الشرف، الواجب - كل هذا هو الأهمية الذاتية للإنسان أمام الطبيعة، أي شيء غير جدير يجب التخلص منه. انظر أيضًا الفقرة 20 (نيتشه عن الضمير)" .

13.4. هنا غباء آخر لـ F. Nietzsche. ومن دون أن يشعر بالحرج على الإطلاق، يعزو إلى الفلاسفة موقفًا سلبيًا تجاه الحياة الزوجية: "... الفيلسوف يخجل الحياة الزوجيةوكل ما يمكن أن يغريه تجاهها - الحياة الزوجية، كعائق ومحنة قاتلة في طريقه إلى المثالية... الفيلسوف المتزوج مناسب في كوميديا، هذا هو الكنسي الخاص بي"("نحو جينالوجيا الأخلاق"). من الواضح أنه يتخلى عن التمني. لقد تزوج سقراط وأرسطو وف. بيكون وهيجل والعديد من الفلاسفة الآخرين. يتمتع نيتشه بغرور كبير: في كثير من الأحيان يمرر وجهة نظره الذاتية المحددة باعتبارها الرأي المقبول عموما.

13.5. قال واو نيتشه الكثير من الأشياء الغبية لدرجة أنها تجاوزت الكتلة الحرجة وجعلته فيلسوفًا زائفًا، وحكيمًا زائفًا. له " حكمة شريرة"(عنوان أحد الكتب) هو قمة السخافة. فكر في هذا العنوان. إنه سخيف بشكل رهيب، مثل مربع مستدير أو ثلج ساخن. الحكمة، من حيث المبدأ، لا يمكن أن تكون شريرة. إنها محور وتوحيد "القيم الأساسية الثلاث للحياة - الخير والجمال والحقيقة. ومن هذا المزيج، تزداد قوتهم عدة مرات. إن الكلمة الجديدة "التآزر" هي الأنسب للحكمة. إنها ليست منفصلة، ​​ولا الحقيقة، ولا الخير ولا الجمال، فهو ما يؤدي أو يمكن أن يؤدي إلى الحقيقة والخير والجمال، وهو الشرط أو الشرط للحقيقة والخير والجمال. لأن الشر ضد الخير.

قال نيتشه في نفسه إنه «مغامر الروح». والحقيقة أن عقله أصبح مجنونا. قال جوته: حيثما يكون الغباء نموذجا، يكون العقل هو الجنون. والعكس صحيح أيضًا: حيث يكون العقل جنونًا، يكون الغباء نموذجًا (دعونا نتذكر الحمقى القديسين من مختلف المشارب وكيف تم تبجيلهم).

14. ك. كاستانيدا - يتهم كل الناس بالغباء

ج. كاستانيدا: " المحارب يتعامل مع العالم على أنه لغز لا نهاية له، وما يفعله الناس على أنه غباء لا نهاية له"("تعاليم دون جوان"، ص 395). من الغباء المذهل للفيلسوف أن يتهم كل الناس بالغباء.

15. ماركس: جوهر الإنسان هو مجمل جميع العلاقات الاجتماعية

ماركس: "... إن جوهر الإنسان ليس فكرة مجردة متأصلة في الفرد. فهو في واقعه مجمل كل العلاقات الاجتماعية." - ماركس ك.، إنجلز ف. مرجع سابق. ت3.ص3.

نشأ الفهم المنهجي الخاطئ لأن علماء النفس حولوا انتباه الباحثين التربويين من دراسة الظواهر الاجتماعية (الطالب ، التلميذ) إلى دراسة الظواهر الطبيعية (النفس البشرية ، الطفل). وهكذا، استبدل علماء النفس، عن قصد أو عن غير قصد، الموضوع الاجتماعي للبحث بموضوع طبيعي، وبالتالي إغلاق الطريق أمام دراسة الظواهر الاجتماعية في علم أصول التدريس.

بادئ ذي بدء، دعونا ننتبه إلى الاستخدام غير الصحيح من قبل علماء النفس للمفاهيم الفلسفية لـ "الشخصية" و"الإنسان"، ثم من قبل المعلمين الذين اعتبروا علم النفس أساس علمهم. لذلك، على سبيل المثال، يقول S. L. Rubinstein أن "جوهر الشخصية هو مجمل العلاقات الاجتماعية". في الوقت نفسه، يشير إلى ك. ماركس. وبالرجوع إلى المصدر المشار إليه نجده لا يتحدث عن جوهر الشخصية، بل عن جوهر الإنسان: “…إن جوهر الإنسان ليس مجرداً متأصلاً في الفرد. وهي في حقيقتها مجمل كل العلاقات الاجتماعية."

من الواضح تمامًا أن عبارة "جوهر الشخصية" و"جوهر الإنسان" لا تشكل هوية، لكن ماركس لا يؤكد على ذلك، بل يركز على حقيقة أن جوهر الإنسان لا ينتمي إلى فرد. والحقيقة هي أنه لكي تنشأ العلاقات الاجتماعية، يجب أن يكون هناك موضوعان متفاعلان على الأقل. ولذلك فإن هذه العلاقات ليست متأصلة في الفرد. إنها ليست متأصلة في فرد واحد لأن مجموعة العلاقات الاجتماعية بأكملها لا يمكن أن تتجسد وتتجلى في مثل هذه الحياة القصيرة للفرد.

ماركس، في حديثه عن الإنسان، لا يقصد الإنسان الطبيعي، بل الإنسان باعتباره وحدة الطبيعي والاجتماعي، لكن تركيزه ينصب على الجانب العام (الاجتماعي) للإنسان. وهذا ما يؤكده في الأطروحة التالية، التي تنص على أن الجوهر الإنساني عند فويرباخ لا يمكن اعتباره إلا "جنسا"، باعتباره عالمية داخلية صامتة، تربط العديد من الأفراد فقط. طبيعيسندات." وهذا يعني أن K. Marx ينأى بنفسه عن الجوهر الذي يربط العديد من الأفراد فقط بالروابط الطبيعية، لكنه لا يرفضه، ولكنه يشير فقط إلى وجود جوهر اجتماعي للإنسان.

وهكذا، لكي لا نخلط بين الإنسان باعتباره كائناً متكاملاً وأحد جوانبه - الاجتماعي - يبدو من المناسب لنا أن نشير إلى هذا الجانب بكلمة أخرى - "الشخصية" - ومن ثم لن تكون لدينا الرغبة أو الرغبة في التحول شخص إلى شخص. وهذا ما قدمه ماركس بالفعل. وقد أشار في "نقد فلسفة الحق عند هيغل" إلى أن "... جوهر "الشخصية الخاصة" ليس لحيتها، ولا دمها، ولا طبيعتها الجسدية المجردة، بل جسدها". الجودة الاجتماعية,وأن وظائف الدولة، وما إلى ذلك، ليست أكثر من طرق لوجود وتشغيل الصفات الاجتماعية للإنسان. ومن الواضح إذن أن الأفراد، بقدر ما يتحملون وظائف الدولة وسلطاتها، يجب أن يُنظر إليهم وفقًا لحالتهم الاجتماعية، وليس وفقًا لصفاتهم الخاصة. أي أننا إذا قبلنا وأسندنا لكلمة "شخصية" معنى الجانب الاجتماعي للشخص، فإن محتوى عبارة "اعتبر شخصًا كشخص" يجب أن يكون مطابقًا لمحتوى عبارة "اعتبر شخصًا" الشخص حسب الجودة الاجتماعية ". وبهذا المعنى سنستخدم مصطلح "الشخصية"، دون أن نسمح باستخدامه بمعنى الإنسان كوحدة لكائن طبيعي واجتماعي.

وبالطبع فإن الشخصية باعتبارها الجانب الاجتماعي للإنسان ليس لها دم ولا لحية، وهذه الصفات (العلامات) تخص الإنسان ككائن طبيعي. في مفهوم الشخصية نحن ندرج فقط محتوى الصفات الاجتماعية للشخص. الشخصية هي جزء (جانب) شخصي من الوظائف الاجتماعية والصفات الاجتماعية للشخص والعلاقات الاجتماعية. مع هذا الفهم، لا يوجد سبب للخلط بين الشخص والشخصية.

يسجل علماء النفس الفرق الموجود بين الشخصية والإنسان، ولكنهم يرفضون ذلك في تفكيرهم. على الرغم من أنه، على سبيل المثال، فإن تعبير "الشخصية البشرية"، الذي يستخدمه S. L. Rubinstein، يسمح لنا بفصل الشخصية عن الشخص: بما أن هذه هي شخصية الشخص، فهذا يعني أن الشخص لديه شخصية، مما يعني أن الشخص قد ليس له شخصية، مما يعني أن الشخص ليس شخصًا. لكن مثل هذه النتيجة من البيان لا تصبح موضوع فكر إس إل روبنشتاين، فهو يتجاهلها، لأنه قد حدد لنفسه بالفعل أن الشخص هو شخص: "الشخصية الإنسانية، أي تلك الحقيقة الموضوعية التي يدل عليها مفهوم الشخصية هو "في نهاية المطاف فرد حقيقي، شخص حي ونشط." وهذا الحكم يزيد الأمر غموضا، لأنه يتحدث عن شخصية إنسانية، وفي الوقت نفسه، يفترض ضمنا وجود شخصية ليست إنسانية. أولاً، يقول إس إل روبنشتاين أن "الشخصية الإنسانية هي شخصية"، ثم يقول أن "الشخصية هي شخص حي حقيقي". ولكن إذا كان الشخص شخصا حيا حقيقيا، فلا معنى للحديث عن شخصية مثل هذا الشخص، يكفي التحدث فقط عن الشخص.

مشكلة الرجل التي لم يتم حلها - الشخصية تظهر نفسها في تصريحاته الأخرى، لكنه، كما لو كان دون أن يلاحظ ذلك، يواصل تطوير موقفه من هوية الرجل والشخصية. يكتب: «إن شخصية الشخص، بالطبع، لا يمكن ربطها بشكل مباشر بوظيفتها الاجتماعية – القانونية أو الاقتصادية. وبالتالي، ليس فقط الشخص كفرد، كشخص، يمكن أن يكون كيانًا قانونيًا. في الوقت نفسه، لا يجوز لأي شخص (فرد، شخصية) أن يعمل ككيان قانوني، وفي أي حال، لا يكون مجرد كيان قانوني - وظيفة قانونية مشخصنة. وبالمثل، يتابع روبنشتاين، في الاقتصاد السياسي، يتحدث ماركس عن "الأقنعة الاقتصادية المميزة للأشخاص"، أن "هذا ليس سوى تجسيد للعلاقات الاقتصادية، حيث يعارض هؤلاء الأشخاص بعضهم البعض" بعد ذلك. يلاحظ عدم ملاءمة النظر في الأشخاص فقطكفئات اجتماعية شخصية وليس كأفراد. كتب ماركس: «لقد واجهنا صعوبة لأننا كنا نعتبر الأشخاص مجرد فئات شخصية، وليس أفرادًا» (المجلد 23، ص 173).

معنى هذا البيان، في رأينا، هو رغبة S. L. Rubinstein في إقناع نفسه ومجتمع علماء النفس بأنه و K. Marx يعتبران على قدم المساواة أنه من غير القانوني اعتبار الوجوه (الأشخاص) فقط كفئات اجتماعية شخصية. لكن هذا بعيد المنال، أو بالأحرى غير صحيح على الإطلاق. أولا، في الواقع، يدعي ك. ماركس العكس: “الأشخاص موجودون هنا لبعضهم البعض فقط كممثلين للسلع، أي كأصحاب سلع. في سياق الدراسة، سنرى بشكل عام أن الأقنعة الاقتصادية المميزة للأشخاص ليست سوى تجسيد للعلاقات الاقتصادية، حيث يعارض هؤلاء الأشخاص بعضهم البعض. لسبب ما، يتجاهل إس إل روبنشتاين تصريحات ك. ماركس بأنه لا يعتبر الوجوه في حد ذاتها، بل مجرد أقنعة اقتصادية للوجوه. ثانياً، إن مصطلح "اللاشرعية" الذي استخدمه إس. إل. روبنشتاين غائب عن صفحات "رأس المال" التي أشار إليها. فقط S. L. يتحدث عن عدم الشرعية. روبيشتين. ثالثا، أدى مبدأ تحليل الظواهر الاجتماعية التي طورها ك. ماركس إلى اكتشاف جوهر الظاهرة الاقتصادية الرئيسية - القيمة. لذلك، فإن K. Marx، الذي يحدد جوهر الإنسان كمجموعة من العلاقات الاجتماعية، يجادل بأن الفرد (الرجل) يجب أن "يُنظر إليه وفقًا لجودته الاجتماعية، وليس الخاصة". ومثل هذا النهج ضروري من الناحية الموضوعية إذا أردنا تحديد جوهر الظواهر الاجتماعية.

إذا كان روبنشتاين يعني أن الشخص طوال حياته لا يمكن أن يكون مجرد وظيفة قانونية، فلا يوجد اعتراض: هذه هي الحقيقة. ولكن إذا كان يعتقد أن الشخص لا يمكن أن يكون وظيفة قانونية على الإطلاق، فمن الممكن أن يعترض عليه. من أجل تنفيذ هذا الأمر (الإجراء) القانوني أو ذاك بشكل صحيح، يجب أن يصبح الشخص في هذا الوقت وظيفة قانونية محددة وفقط، أو بشكل أكثر دقة، يصبح موضوعًا للنشاط القانوني. إذا لم يحدث ذلك، فلن يتم استكمال الأمر القانوني.

انطلاقا من المعنى المذكور أعلاه لمفهوم "الشخصية" - الجانب الاجتماعي للشخص - يمكن القول بأن الشخصية يمكن تعريفها بالوظيفة الاجتماعية، بوظيفة اجتماعية أو أخرى، لأن "الشخصية" كمفهوم تمثل الوظيفة الاجتماعية. لكن تعريف الشخص بالاجتماعي سيكون خطأ منطقيًا أوليًا. يمكن أن يكون لهذا تأكيد تجريبي تقريبا، لأن الطبيعي في الإنسان، بالطبع، ليس اجتماعيا. ولهذا السبب فإن الإنسان (الشخص المثقف اجتماعيا)، كوحدة بين الطبيعي والاجتماعي، لا يمكنه أبدا أن يشكل هوية مع الاجتماعي (الاجتماعي)، أو مع الطبيعي (الطبيعي) فقط.

وبالتالي، فإن العبارة التي تقول إن الشخص "لا يكون أبدًا مجرد كيان قانوني - وظيفة قانونية مجسدة" صحيحة (على الأقل لأن الشخص كائن طبيعي واجتماعي في نفس الوقت) وكاذبة (خاطئة). إذا لم تصبح "مجرد كيان قانوني" (موضوع العلاقات القانونية)، فلن تظهر أي علاقات ووظائف قانونية في المجتمع.

يمكن لأي شخص في لحظة معينة أن يكون مطابقا لوظيفة اجتماعية معينة، ليصبح موضوع تنفيذها. بفضل صفاته الطبيعية والاجتماعية، يتمتع الشخص بفرصة أداء الوظائف الاجتماعية بشكل صحيح، مع إعاقة مظهر صفاته الطبيعية والشخصية التي تعيق حاليا أداء هذه الوظيفة أو تلك. وبما أن هذا هو الحال، فإن المجتمع موجود ويعمل كمجتمع متحضر من الأشخاص المتعلمين اجتماعيا.

ننتقل الآن إلى الجزء من بيان إس إل روبنشتاين حيث يدعي أن مؤلف كتاب رأس المال، ك. ماركس، وجد نفسه في وضع صعب على وجه التحديد لأنه اعتبر أقنعة الوجه الاقتصادية فقط فئات اجتماعية.

من بيان K. Marx، الذي استشهد به روبنشتاين، يتبع استنتاج بسيط: من أجل عدم الدخول في موقف صعب، من الضروري النظر في الأشخاص كأفراد (فرديين) - هذه هي وجهة نظر روبنشتاين. من خلال تعزيز هذا الموقف بسلطة ماركس، ساهم روبنشتاين في انتشاره في علم أصول التدريس، وحتى اليوم يواصل المعلمون اعتبار "أقنعة الوجه" التربوية - المعلم والمعلم والطالب والتلميذ - بشكل فردي، كأشخاص حقيقيين، وهو ما يمثل عقبة لتطوير نظرية التربية .

قبل الانتقال إلى صفحات "رأس المال" التي أشار إليها إس إل روبنشتاين (المجلد 23، ص 173)، دعونا نتذكر أن ك. ماركس قام بتحليل أحكام وبيانات الاقتصاديين الذين حاولوا إثبات أن فائض القيمة يتشكل أو يخلق. في مجال النداءات. لتوضيح هذه المشكلة، اعتبر K. Marx المشتري، البائع، مالك السلعة، الشركة المصنعة، المستهلك، وما إلى ذلك فقط كفئات شخصية تمثل العلاقات الاقتصادية الاجتماعية. بتلخيص النتائج الأولية لتحليله، توصل ك. ماركس إلى استنتاج مفاده أن فائض القيمة لا يتشكل ولا يتم إنتاجه في مجال التداول. وبذلك دخل في صراع مع الاقتصاديين الذين اعتقدوا أن فائض القيمة يتشكل في مجال التداول. سمح هذا لماركس بأن يقترح: «ربما واجهنا صعوبة لأننا اعتبرنا الأشخاص مجرد فئات شخصية، وليس أفرادًا».

ثم ينتقل ك. ماركس إلى النظر في الافتراض الذي تم التوصل إليه، ويحدد الصفات الفردية المحددة بين أصحاب السلع المنخرطين في تبادل السلع، ويوضح أن هذه الصفات المشاركة في التبادل لا تزيد من فائض القيمة. ويعطي المنطق التالي: "يمكن لمالك السلعة "أ" أن يكون محتالًا ذكيًا لدرجة أنه يخدع دائمًا زملائه "ب" و "ج"، في حين أن هؤلاء الأخيرين، حتى لو أرادوا ذلك، غير قادرين على الانتقام. "أ" يبيع النبيذ "ب" بقيمة 40 لترًا. فن. ومن خلال التبادل يكتسب قمحا بقيمة 50 جنيها إسترلينيا... دعونا نلقي نظرة فاحصة على الأمر. قبل الصرف كان هناك 40 جنيها. فن. النبيذ في أيدي A و 50L. فن. القمح في يد ب، وقيمته الإجمالية 90 جنيهًا إسترلينيًا. بعد التبادل لدينا نفس القيمة الإجمالية البالغة 90 جنيهًا إسترلينيًا. إن القيمة المتداولة لم تزد ذرة واحدة، بل تغير توزيعها بين A وB.» علاوة على ذلك: "بغض النظر عن كيفية تدوير الأمر، تظل الحقيقة: إذا تم تبادل المكافئات، فلن تنشأ قيمة فائضة، وإذا تم تبادل غير المتساويات، فلن تنشأ قيمة فائضة أيضًا". لذا، يمكن ملاحظة أن الصفات الفردية (البراعة والخداع في الشخص أ) وغيرها من الصفات الفردية المتاحة لحامل العلاقات الاقتصادية لا تنتج أو تزيد القيمة الفائضة. لكن العلاقات الاقتصادية، المقدمة من الناحية النظرية كفئات شخصية، تفترض وجودًا مستقلاً لكل من حامل (شخص) هذه العلاقات الاجتماعية أو غيرها والعلاقات الفعلية. الجودة الاجتماعية المجسدة ليست الشخص نفسه.

ماركس قاطع، فهو لا يسمح بإمكانية تفسير موقفه بشكل مختلف ويقول: “لذلك سنبقى داخل حدود تبادل السلع، حيث يكون البائع مشتريا والمشتري بائعا”. أي أنه يلتزم بالوظائف الاجتماعية (الاقتصادية) للبائع والمشتري، وليس بالخداع الفردي أو الماكرة أو غيرها من صفات الأفراد.

وبالانتقال إلى صفحات "رأس المال" التي أشار إليها س. ل. روبنشتاين، يتبين أن ك. ماركس لم يجد نفسه في أي صعوبة. ويقول: "لعلنا في ورطة..." روبنشتاين، الذي حذف عبارة "ربما" التي تشير إلى طريقة البيان، اتضح أن ك. ماركس يقول: "نحن في ورطة". لا يهم ما إذا كان قد تم ذلك عن قصد أو عن طريق سوء الفهم، لكنه يغير بشكل جذري الموقف تجاه موقف إس إل روبنشتاين. والحقيقة هي أن S. L. Rubinstein كان بحاجة إلى دعم جدي لموقفه النفسي، الذي ادعى دراسة الظواهر الاجتماعية. ولكن، كما قد يبدو غريبا، فإنه يتناقض في الواقع مع موقف ك. ماركس، الذي اعتبر الأشخاص في النظرية الاقتصادية كفئات مجسدة للعلاقات الاقتصادية ولم يتطرق إلى مسألة دراسة الشخص كفرد، ولم يعلق أهمية جدية إلى الصفات الفردية للشخص في النظرية الاقتصادية، إذا لم يكن لهذه الصفات محتوى اقتصادي. بالنسبة لـ K. Marx، الشخص (الشخص) المشارك في المجال الاقتصادي هو موضوع النشاط المقابل الذي يعبر عن العلاقات الاقتصادية. ولهذا السبب يطلق على الشخص اسم المشتري أو البائع أو العامل أو الرأسمالي - وهي أسماء تمثل العلاقات الاقتصادية على وجه التحديد.

وبالتالي، فإن الشخص (الشخص) الذي أصبح مشاركا في المجال التربوي، في ظل الظروف المناسبة، هو موضوع النشاط الذي يعبر عن العلاقات التربوية. ولهذا السبب يُطلق على الشخص اسم المعلم أو الطالب أو المعلم والتلميذ - وهي أسماء تمثل العلاقات التربوية بدقة. بالنسبة لـ S. L. Rubinstein، فإن الشخص هو شخصية وفرد وشخص حي حقيقي، وجميعهم (هذه الظواهر)، وفقًا لروبنشتاين، لديهم نفسية، وهي موضوع علم النفس، على الرغم من أنها في الواقع مجرد شخص لديه نفسية. في هذه الحالة، لا يرى روبنشتاين ولا يحدد الجوانب الاجتماعية للشخص، أو يتجاهل عمدًا الاجتماعي باعتباره شيئًا غير أساسي في موقفه، والذي بسببه يجد الشخص نفسه خارج المجتمع، كشيء له فقط نفسية.

يوضح ك. ماركس أن اعتبار "الأشخاص فقط كفئات شخصية"، أي كظواهر اجتماعية (اقتصادية)، وليس كظواهر طبيعية، يجعل من الممكن تحديد الأسباب والشروط الفعلية لتكوين أو خلق القيمة الزائدة. على الرغم من ذلك، فإن S. L. Rubinstein، بمساعدة شخصية الصمت (المشار إليها أعلاه)، يحول K. Marx إلى مؤيد لموقفه النفسي.

إن محاولة افتراض أن جوهر الظواهر الاجتماعية، بما في ذلك الظواهر الاقتصادية، يمكن الكشف عنها من خلال النظر في الأفراد بشكل فردي، أي من خلال النظر في الخصائص العقلية (الخصائص والصفات) لشخص طبيعي حقيقي له نفسية، ليست محاولة بناءة. ومع ذلك، فإن افتراض وجود النفس في العلاقات الاقتصادية (الظواهر) يصبح الأساس لتدخل علم النفس في الظواهر الاجتماعية.

لا يمكن لـ S. L. Rubinstein وأتباعه أن يعترفوا بأي شكل من الأشكال بأن الشخصية ليست شخصًا، وأن الشخصية ليس لها نفسية، وأن الشخصية هي مفهوم لا يمثل سوى الجانب الاجتماعي للشخص. هذا هو المكان الذي يحدث فيه الارتباك (عدم التمييز بين الظواهر الاجتماعية والعقلية والطبيعية) في علم النفس. ويحدث ارتباك مماثل في علم أصول التدريس، حيث يعتبر علم النفس أساس علم أصول التدريس ويستمر تقليديًا في اتباع العديد من مواقف علماء النفس، بما في ذلك موقف اعتبار المعلم والطالب كأفراد. يعيق هذا الفهم الخاطئ تطوير نظرية أصول التدريس ولا يسمح بالاعتراف بعلم أصول التدريس كعلم.

الموقف المنهجي لـ K. Marx - يجب النظر إلى الأفراد الذين يؤدون وظائف الدولة وفقًا للجودة الاجتماعية وليس الفردية - في الواقع ينكر ادعاءات علم النفس بالدور الرائد في تفسير الظواهر الاجتماعية، بما في ذلك الظواهر التربوية. لم يفهم علماء النفس جوهر هذا الموقف، أو فهموه، ولكن من أجل الحفاظ على الوضع الراهن لعلم النفس كأساس للتربية، قرروا إحضار K. Marx إلى جانبهم. وسواء كان ذلك صحيحا أم لا، فإن هناك محاولة لإظهار أن ماركس اعترف بأن المنهجية التي وضعها لتحليل الظواهر الاجتماعية دون اللجوء إلى علم النفس (إلى خصائص الفرد) خاطئة.

إن الخطوة نحو حل مشكلة الموضوعات، التي تم إنجازها بالفعل في علم أصول التدريس، في رأينا، هي الاعتراف بالطالب والتلميذ ليس ككائنات للتأثيرات التربوية (التعليمية والتعليمية)، كما كانت، ولكن كمواضيع. وتجدر الإشارة هنا إلى أن الوعي بمشكلة موضوع المعلم وموضوع التلميذ لم يدفع الباحثين إلى طرح مشكلة موضوع المعلم وموضوع التلميذ. إن جمود التقليد التربوي، الذي لا يكون فيه المعلم والمعلم مختلفين بما فيه الكفاية كتلميذ وطالب، لا يسمح للباحثين بالتمييز بينهما بشكل صحيح. وهذا يعيق تطور علم أصول التدريس ونظريته.

وبالتالي، تتوقف أصول التدريس التقليدية عند الحاجة إلى التمييز بين الظواهر الاجتماعية وغير الاجتماعية، لتمييز الظواهر التربوية عن الطبيعية باعتبارها ناقلات الظواهر الاجتماعية.

انظر هذا النص: الجزء الثاني. أساسيات نظرية التربية. الفصل 4. العقلية والاجتماعية والتربوية، حيث تمت الإشارة إلى الاستخدام غير الصحيح من قبل علماء النفس لمفهوم الشخصية.

بشر- أعلى مرحلة من تطور الكائنات الحية، موضوع وموضوع النشاط والثقافة الاجتماعية التاريخية.

الأنثروبولوجيا الفلسفية– قسم من المعرفة الفلسفية مخصص لدراسة شاملة لمشكلة الإنسان.

جوهر– يعبر عن الشيء الرئيسي الذي يميز الأشياء والظواهر والأنظمة من القداسة الداخلية والأهم والعميقة.

وتسمى مجموعة السمات والخصائص التي تميزه عن الكائنات الحية الأخرى بالطبيعة البشرية. الجودة الرئيسية للشخص، "جوهره العميق" تسمى جوهر الشخص. دعونا نفكر في بعض التعريفات الأساسية للشخص.

حيوان اجتماعي.هذا ما أطلق عليه الفيلسوف اليوناني القديم أرسطو (384-322 قبل الميلاد) الشخص الذي يعتقد أن الإنسان لا يدرك جوهره إلا في الحياة الاجتماعية، ويدخل في علاقات اقتصادية وسياسية وثقافية مع الآخرين. علاوة على ذلك، ليس الشخص فقط هو نتاج المجتمع، ولكن المجتمع أيضًا هو نتاج النشاط البشري.

رجل عاقل.ويعود هذا التعريف أيضًا إلى أرسطو. ويتميز الإنسان في رأيه عن مملكة الحيوان بقدرته على التفكير المنطقي، وإدراك نفسه واحتياجاته والعالم من حوله. بعد ظهور التصنيف البيولوجي، أصبح الإنسان العاقل هو التصنيف القياسي للإنسان الحديث.

شخص مبدع.يخلق الحيوان شيئًا وفقًا لبرنامج غريزي (على سبيل المثال، ينسج العنكبوت شبكة)، والشخص قادر على إنشاء شيء جديد تمامًا وفقًا للبرامج التي أنشأها بنفسه. فالإنسان ينتج ويبدع بنشاط، ويكون نشاطه هادفاً وله معنى قيم. وبهذا الفهم أصبح الإنسان إنساناً عندما صنع أول أداة.

رجل يلعب. لا يكتمل أي نوع من النشاط الثقافي بدون مكونات الألعاب - العدالة والحرب والفلسفة والفن وما إلى ذلك. لم يكن العمل فقط هو الذي جعل الإنسان إنسانًا، بل أيضًا وقت اللعب الحر، حيث يمكنه تحقيق التخيلات، وتطوير الخيال، وإنشاء القيم الفنية، والتواصل، وقبول القواعد العامة طوعًا.

رجل دين.يتمتع الإنسان بالقدرة على إعطاء معنى مقدس للظواهر المحيطة به، ومنحها معنى خاصًا، والإيمان بما هو خارق للطبيعة. جميع المجتمعات المعروفة، بما في ذلك المجتمعات الأكثر بدائية، لديها أنظمة معتقدات من نوع أو آخر.

15. مشكلة التعرف على العالم. وحدة المعرفة الحسية والعقلانية.

معرفة– عملية الانعكاس النشط الهادف للواقع في العقل البشري. وعلم المعرفة هو نظرية المعرفة.

موضوع المعرفة- الشخص الذي يقوم بعملية الإدراك. يمكن للفرد أو الجماعة أن يعملوا كموضوع للمعرفة، ولكن بالمعنى الأوسع للكلمة، فإن موضوع الإدراك هو المجتمع ككل، لأنه هو الذي يخزن المعرفة التي يكتسبها الأشخاص والمجموعات المختلفة ويمررها. للأجيال اللاحقة - موضوعات العملية المعرفية للمستقبل.

موضوع المعرفة- هذا ما يهدف إليه النشاط المعرفي للموضوع. في الفهم الأكثر عمومية، فإن موضوع المعرفة هو العالم المحيط بالشخص، ولكن في الواقع هذا هو الجزء من العالم الذي دخل فيه موضوع المعرفة في العلاقات العملية المعرفية. في عصور مختلفة، تصبح بعض الأشياء والظواهر كائنات المعرفة. (الجسيمات الأولية، على سبيل المثال، كانت موجودة دائمًا، لكنها لم تصبح موضوعًا للدراسة إلا في القرن العشرين). علاوة على ذلك، فإن كائنات المعرفة لا يمكن أن تكون مادية فحسب، بل يمكن أن تكون أيضًا كائنات مثالية (نماذج عقلية ومفاهيم نظرية ابتكرها الإنسان لدراسة ظواهر حقيقية).ونتائج المعرفة هي أفكار ونظريات علمية وحقائق علمية وما إلى ذلك. يمكن أن تصبح أيضًا أشياء للمعرفة.

إن مفاهيم "الذات" و"الموضوع" للمعرفة مترابطة، لأن الفرد والجماعة والمجتمع ككل ليسوا فقط موضوعات للمعرفة، بل يمكن أن يكونوا بمثابة كائنات للمعرفة (ولمعرفة الذاتية).

نتيجة الإدراك هي معرفة.

معرفة- ليست كل المعلومات القادمة من الموضوع إلى الموضوع، ولكن فقط ذلك الجزء منها الذي يتم تحويله ومعالجته بواسطة الموضوع، أي أن المعلومات حول الكائن يجب أن تكتسب معنى وأهمية في الموضوع. المعرفة هي دائما معلومات، ولكن ليست كل المعلومات معرفة!

معلومة- طريقة خاصة للتفاعل بين الموضوع والموضوع، يتم من خلالها نقل التغييرات من الكائن إلى الموضوع.

الطرق الأساسية للمعرفة بالعلوم الطبيعية:

-توضيح– الانتقال من المعرفة الأكثر عمومية إلى المعرفة الأكثر تحديدًا، ونتيجة لذلك يتم إنشاء روابط أعمق وأقوى بين أنظمة المعرفة المختلفة.

-فهم– عملية تتكون من المعالجة المتكررة وتحويل المعلومات. فهم الإجراءات:

-تفسير(في البداية إسناد المعلومات إلى معنى وأهمية معينة)

-إعادة التفسير(توضيح المعنى أو هذه المعلومة أو تلك)

-التقارب(عملية الجمع بين المعاني الدلالية المختلفة لهذه المعلومات أو تلك)

الإدراك الحسي والعقلاني.

1) حسي- القدرة على الإدراك من خلال الحواس

أشكال المعرفة الحسية:

-إحساس(انعكاس الخصائص الفردية، الخصائص الفردية للأشياء والعمليات. أنواع الأحاسيس: البصرية والسمعية واللمسية والشمية)

-تصور(صورة شاملة لكائن يؤثر على الحواس، لكن الإدراك ليس مجرد مجموع للأحاسيس، بل تركيبها)

التمثيل (صورة لجسم يتكون دون اتصال مباشر للحواس بهذا الكائن. يتم استخدام الذاكرة أو الخيال لتكوين فكرة)

2)عاقِل– طريقة تعكس الواقع من خلال التفكير المنطقي.

عند وصف الإدراك العقلاني في العلم الحديث، من المعتاد التمييز بين مفهومي "التفكير" و"الذكاء". يعتبر الذكاء هو القدرة على التفكير (القدرة العقلية). وعلى العكس من ذلك، نقصد بالتفكير (النشاط العقلي) ذلك النشاط المحدد الذي يقوم به حامل الذكاء. الذكاء والتفكير ليسا شكلين منعزلين من الإدراك، ففي عملية الإدراك هناك علاقة ثابتة بينهما.

مستويات التفكير:

1- السبب (المستوى الذي يتم عنده التعامل مع التجريدات ضمن معيار صارم، باعتبار المفاهيم والأشياء غير متغيرة وثابتة)

2-السبب (التفكير الجدلي الذي يتميز بالتلاعب الإبداعي بالتجريدات وفهم جوهر الأشياء في تطورها)

أشكال المعرفة العقلانية:

-مفهوم(فكرة حول كائن يعيد إنتاج خصائصه وخصائصه الأساسية. المفهوم له محتوى ونطاق. محتوى– ما يُفكر فيه بمفهوم أو بآخر، على سبيل المثال، حلو، أبيض، قابل للذوبان في الماء، في شكل إجمالي مفهوم السكر. مقدار- شيء يتم التفكير فيه من خلال مفهوم ما أو هو مجموع أو فئة أو مجموعة من الأنواع التي يمكن أن يعزى إليها هذا المفهوم، على سبيل المثال، نطاق المفهوم الحيوانات - الطيور والأسماك والبشر - مجموعة من الطبقات. (المفهوم ذو الحجم الأكبر إلى المفهوم ذو الحجم الأصغر سيتم اعتباره جنسًا، والعكس صحيح - نوعًا)

أنواع المفاهيم: شائعة(تنتمي إلى فئات محددة من الكائنات - الكواكب، والعناصر الكيميائية)، أعزب(يشير إلى كائنات مفردة - كوكب الأرض والحديد والنحاس)، جماعي(تشير إلى مجموعة كاملة تتكون من أجزاء متجانسة - باقة، مكتبة)، محدد(تشير إلى أشياء وأشياء محددة) ، نسبي(المفاهيم التي تفترض وجود مفاهيم أخرى مرتبطة بها - الخير والشر، الحياة والموت)، مطلق(موجود بشكل مستقل ومستقل عن المفاهيم الأخرى - القانون واللون)

-منطق(من خلال ربط المفاهيم يتم تأكيد أو نفي شيء ما)

أنواع الأحكام: تحليلية (ذات طبيعة تفسيرية، دون نقل معرفة جديدة عن الموضوع، مثلا كل عازب غير متزوج)، تركيبية (معرفة موسعة عن الموضوع، إعطاء معلومات جديدة، مثلا، كل الأجسام لها ثقل)، اصطناعية بديهية (المعرفة الموسعة حول الموضوع الذي لا يتطلب تأكيدًا تجريبيًا، على سبيل المثال، الإنسان فانٍ، والعالم له بداية)

المبتدأ (ما يقال) والمسند (ما يقال) والرابط منهما - الجدول (الفاعل) هو (الضام) الخشبي (المسند)

-الإستنباط(الاستدلال الذي يتم من خلاله اشتقاق فكرة جديدة من قضية واحدة أو عدة قضايا)

أنواع الاستدلالات: استقرائي (من الخاص إلى العام، مثلاً كلمات حليب، منزل، مكتبة - الأسماء)، استنتاجي (من العام إلى الخاص، مثلاً كل الناس فانون، سقراط رجل، ثم سقراط فانٍ) ، الاستدلال عن طريق القياس (استنادًا إلى مقارنة كائنين، يتم التوصل إلى نتيجة حول تشابه الكائنات عن طريق القياس، على سبيل المثال، الكائن A له خصائص a، b، c، الكائن B له خصائص a، b، c، object A له الخاصية D، وربما يكون للكائن B أيضًا الخاصية D)

المفاهيم المعرفية الأساسية:

1) التجريبية– مفهوم معرفي ينص على أن المصدر الوحيد للمعرفة الموثوقة هو خبرة(المؤسس بيكون)

2) الإثارة– مفهوم معرفي ينص على أن المصدر الوحيد للمعرفة الموثوقة هو يشعر(بروتاجوراس، هوبز، لوك، هيوم) ج. لوك: “لا يوجد شيء في العقل لم يكن أولًا في الحواس”

3) العقلانية- المفهوم المعرفي الذي بموجبه المصدر الوحيد للمعرفة الموثوقة هو العقل (التفكير)(ديكارت - المؤسس، أفلاطون، سبينوزا، لايبنتز، هيغل) لايبنتز: “ليس هناك شيء في العقل لم يكن موجوداً سابقاً في الحواس، إلا العقل نفسه”.

4) قبلية- مفهوم معرفي يعترف بوجود المعرفة التي لا تقوم على المعرفة البصرية ولا تعتمد عليها (ديكارت، كانط)

5) الحدس– مفهوم معرفي يعترف حدسالوسائل الرئيسية للمعرفة. بيكون – التناقض بين الحدس والعقل، لوسكي – تم تحديد الحدس والفكر. وحدد ثلاثة أنواع من الحدس: الحسي والفكري والصوفي.

في حل المشكلة: "هل العالم معروف؟" بشكل عام، يمكن التمييز بين موقفين رئيسيين:

1. التفاؤل المعرفي (الغنوصية)- أن يمتلك الإنسان الوسائل الكافية لفهم العالم من حوله. يتميز بالإيمان بمعرفة ليس فقط الظواهر، ولكن أيضًا جوهر الأشياء (ديموقريطس، أفلاطون، أرسطو، ف. الأكويني، بيكون، ديكارت، هيجل، ماركس)

2. اللاأدرية- نظرية المعرفة التي تعتقد أنه من المستحيل معرفة الواقع الموضوعي. العالم غير معروف، والعقل البشري محدود ولا يمكنه معرفة أي شيء خارج الأحاسيس.

نظرية كانط في اللاأدرية:

الإنسان نفسه لديه قدرات معرفية محدودة بسبب محدودية القدرات المعرفية للعقل.

العالم المحيط نفسه غير معروف من حيث المبدأ - سيكون الشخص قادرا على فهم الجانب الخارجي للأشياء والظواهر، لكنه لن يعرف أبدا الجوهر الداخلي لهذه الأشياء والظواهر.

أصناف اللاأدرية هي: الشك، النسبية، اللاعقلانية، الوحي الديني، الخ.

-المتشككونالشك في إمكانية أو فعالية أي عمليات معرفية محددة، ولكن لا تنكر قدرة الشخص على المعرفة.

-النسبيونإنهم يدافعون عن الطبيعة النسبية لتوافق المعرفة مع موضوع المعرفة، ويعتقدون أن المعرفة الحقيقية التي يمكن الوثوق بها غير موجودة.

-اللاعقلانيةمتأصل في الفلسفة الدينية والتصوف والوجودية وعدد من التعاليم الفلسفية الأخرى. فيها، يعتبر المستوى الرائد والتجاوزي وطريقة فهم الوجود؛ أو كوسيلة لفهم الإلهي، السري، المثالي فقط؛ أو كإضافة ضرورية للمعرفة الحسية والعقلانية.

ما هو جوهر الإنسان أو ما هو الإنسان؟ كل واحد منا لديه بالفعل بعض الفهم لجوهر الإنسان، لكن لا يضر أبدًا التفكير في الأمر مرة أخرى. من كيف نفهم جوهر الرجل، واتجاه نمونا وتطورنا (أو تدهورنا)، ونهجنا في تربية الأطفال، والعلاقات مع الآخرين يعتمدون... بعض الخيارات توجهنا إلى تحقيق أقصى قدر من إمكاناتنا، في حين أن البعض الآخر، على العكس من ذلك، قريب آفاق كثيرة.

نحن جميعًا بشر، لكن يمكن أن يكون الناس مختلفين جدًا: سيئون وصالحون، أذكياء وأغبياء، حقيرون ونبيلون، موهوبون ومتواضعون... كيف يمكن الكشف عن جوهر الإنسان وسط هذا التنوع؟ هناك الكثير من الناس غير سعداء، غير راضين عن الحياة، ضائعين... وآخرون سعداء، ناجحون، هادفون. لماذا؟ بالطبع كل شخص فريد من نوعه، لكن هل يمكن تصنيف كل صفاتنا على أنها خصائص فريدة؟ هل هي في بعض الأحيان مجرد تأخر في النمو أو أمراض؟ وكيفية معرفة ذلك؟ يجب أن يكون هناك نوع من الإطار المرجعي الذي يعطي معيارًا معينًا للجوهر الإنساني. ستعتمد استنتاجاتنا على النظام الذي نفكر فيه.

جوهر الإنسان كإمكاناته

بجوهر الشخص، أعني أولاً وقبل كل شيء إمكاناته - ذلك الشخص ربماتنفيذها في الحياة. أو قد لا يتم تنفيذها. على سبيل المثال، يمكن للرضيع أن يتعلم التحدث والمشي. ولكن إذا لم يتعلم هذا، فلن تتحقق هذه الإمكانية. ومع ذلك، مع الأطفال، كل شيء واضح. لدينا جداول تخبرنا بما يجب أن يتقنه الطفل وفي أي عمر أثناء النمو الطبيعي. لن نناقش مدى كفاية هذه الجداول - فهي موجودة على الأقل.

الأمر أكثر صعوبة مع البالغين. لا توجد طاولات لهم، لكن الاختلاف الكبير بين الناس يشير إلى أنه لم يُظهر الجميع جوهرهم الإنساني بشكل كامل، أو حققوا النضج الشخصي، أو أدركوا إمكاناتهم. مشكلتنا هي أن جوهر الإنسان ليس واضحا على الإطلاق، فهو لا يكشف عن نفسه ولا يتحقق. تعتمد إمكانية هذا التنفيذ إلى حد كبير بشكل مباشر على الشخص نفسه - على كيفية فهمه لهذه المهمة وجهوده. والسؤال الرئيسي هو ما هي الإمكانات البشرية؟

على سبيل المثال، سوف تنمو القطة الصغيرة لتصبح قطة، وسوف تنمو نبتة الورد لتصبح شجيرة ورد، على أي حال، دون أي جهد من النفس أو من الخارج. إذا كانت الظروف سيئة، فقد تكون القطة أو الوردة ضعيفة أو مريضة، لكن جوهرها لن يتغير. لكن الشخص لا يدرك دائمًا إمكاناته. وهذا يمكن أن يحدث فقط لأنه يفهم جوهره بطريقة لا يأخذ في الاعتبار العديد من إمكانيات هذه الإمكانات. هذه الفرص لم تختفي، لكن الناس لا يطورونها. ونتيجة لذلك، ينشأ صراع داخلي يدمر حياته خلسة. لكنه لا يستطيع أن يفهم ما الأمر...

خيارات لفهم جوهر الإنسان

لا توجد خيارات كثيرة لفهم جوهر الشخص. يمكن تقسيم جميع مفاهيم جوهر الإنسان إلى 4: الإنسان حيوان، والإنسان جزء من الطبيعة، والإنسان نتاج / جزء من المجتمع، والإنسان شيء أكثر، لا يمكن اختزاله في كل شيء آخر، كائن فريد. وبناءً على ذلك، يتم تحديد التنمية البشرية بناءً على فهم جوهرها.

الإنسان حيوان

إن المفهوم المادي لجوهر الإنسان يعرّف الإنسان بأنه "ممثل لنوع الناس من عائلة البشر من رتبة الرئيسيات"، أي، أحد الحيوانات. لا يوجد أي حديث عمليًا هنا عن الجوهر المحدد للشخص وأي إمكانات خاصة - فالشخص ينتمي إلى نوعه بالولادة. مثل الحيوان، قدراته ليست كبيرة، حتى مع الأخذ في الاعتبار ذكائه. عندما كان طفلاً، أتقن مهارات الكلام، والمشي منتصباً، مستخدماً يديه وعقله لإجراء عمليات البقاء البسيطة. حسنا، هذا كل شيء :) بعد كل شيء، هنا الشخص هو، أولا وقبل كل شيء، الجسم، والكائن البيولوجي. يتم تحديده حسب احتياجات الجسم.

إذا كان الشخص مجرد كائن بيولوجي، حيوان يمتلك ذكاء تقنيًا بحتًا، فسيتم تفسير تطوره على أنه تطور جسدي بالإضافة إلى إتقان حد أدنى معين من المعرفة والمهارات التي حققتها البشرية. لا يوجد حديث عن الفردية هنا. مهمة تنمية مثل هذا الشخص هي التكيف مع الظروف البيئية والحفاظ على الأنواع. النشاط الرئيسي للإنسان كحيوان هو إنتاج النسل وتعليمهم المهارات اللازمة للبقاء على قيد الحياة. مثل الحيوان، ليس لديه أي حرية تقريبًا. ومع كل ما يترتب على ذلك من عواقب..

الإنسان جزء من الطبيعة

هذه النظرة لجوهر الإنسان يتقاسمها العديد من الأشخاص الذين يتحدثون عن "الانسجام مع الطبيعة". إنهم ينظرون إلى الشخص فقط جزء من الطبيعةوالتي، في الواقع، لا تختلف كثيرًا عن المادية. على الرغم من أنهم يرون "الطبيعة" على نطاق أوسع من الفلسفة المادية، إلا أنهم يرون فيها، بالإضافة إلى "مستويات" مرئية وغير مرئية بدرجات متفاوتة من الخيال. هذا لا يغير الجوهر - بعد كل شيء، سر الكون هو أنه كل شيء واحد، كل شيء مجرد أشكال مختلفة لوجود طاقة واحدة، هذه الطاقة هي ببساطة "دقيقة" و "إجمالية".

إنهم يتحدثون بشكل جميل عن جوهر الإنسان - أنه "إلهي". نحتاج فقط إلى العثور على هذا الإله داخل أنفسنا والتعرف عليه. ومع ذلك، اتضح أن كل شيء في العالم له نفس "الجوهر الإلهي". هذه الفلسفة لا تحدث فرقًا حتى بين الطبيعة الحية وغير الحية - ليس فقط الحيوانات، ولكن أيضًا الحجر على طول الطريق لهما نفس الجوهر الإلهي. ومهمة الإنسان في هذه التعاليم هي الاندماج مع الطبيعة، أي العالم المادي بأكمله، بشكل كامل ومتناغم قدر الإمكان. وهذا أكثر تطرفًا من اعتبار نفسك حيوانًا.

كيف تندمج مع الطبيعة؟ وهذا يعني التخلص من كل ما يتدخل في هذا الطريق - ويتداخل الوعي الذاتي والعقل، وتتداخل الرغبات، وستتدخل أيضًا... ما هي الإمكانات التي يمكننا فتحها بمثل هذا الفهم لجوهر الإنسان؟ من الصعب حتى تحديد نوع الإمكانات التي يتمتع بها الحجر. لكن من الواضح أنه مع مثل هذا الرأي، يتم إلغاء العديد من السمات البشرية باعتبارها غير ضرورية على الإطلاق (المزيد حول هذا في المقالة). وبالتأكيد لا يمكن الحديث عن أي تفرد أو فردية. أنت مجرد جزء من الطبيعة! حتى العلاقات مع أشخاص آخرين في هذا النظام تظهر كتفاعل ميكانيكي لـ "الطاقات" غير الشخصية التي يديرونها من خلال أنفسهم. لا شيء شخصي بشكل عام - فقط الفيزياء :)

الإنسان حيوان اجتماعي

يعلم الجميع أنه إذا نشأ ماوكلي خارج المجتمع البشري، فلن يصبح شخصًا كامل الأهلية - فلن يتعلم حتى المشي والتحدث. وهذا يعني أن التفاعل مع نوعه مهم جدًا لكي يصبح إنسانًا. وهذا هو، الشخص حيوان اجتماعي. يفترض هذا الرأي أن الإمكانات الكاملة للشخص تعتمد على المجتمع، وهناك تتحقق هذه الإمكانات. في هذه الحالة، فإن تطوير الفرد سيكون أفضل التكيف مع المجتمع - أي في التنشئة الاجتماعية. وهو اكتساب المعرفة والمهارات والصفات الشخصية اللازمة للتفاعل مع المجتمع وفقا لقوانينه. لقد تعلمت القوانين، وتعلمت كيفية تطبيقها - وهذا كل شيء! ما هو معيار التطوير هنا؟ هذا صحيح - النجاح والاحترام في المجتمع.

في مجتمعنا الاستهلاكي، يُقاس النجاح بالمال والممتلكات، وكذلك بخطوات السلم الوظيفي. من المهم أيضًا اللعب الناجح للأدوار الاجتماعية: مواطن، رجل أو امرأة، أحد أفراد الأسرة (). هذه فكرة مميزة جدًا للشخص في مجتمعنا. لكن الأدوار والمكانة في المجتمع ليست سوى جوانب خارجية لوجودنا. ولكن ماذا عن الداخلية؟ وماذا عن إدراك تفردنا؟

الإنسان مخلوق فريد من نوعه

عندما نتحدث عن جوهر شيء ما، نحاول العثور على ميزات تميزه، وليست مشتركة مع شيء آخر. يبدو لي أنه من أجل تحديد جوهر الشخص، من المستحسن تسليط الضوء على تلك الميزات التي تميزه عن بقية العالم - لأنه سيكون له تفرد الأنواع، يمين؟ إن النظرة إلى جوهر الإنسان ككائن يختلف اختلافًا جوهريًا عن بقية العالم تتقاسمها الفلسفة/علم النفس ذو الاتجاه الإنساني وبعض ديانات العالم.

في الدين يسمى ما يميز الإنسان عن بقية العالم (حيوان، نبات، طبيعة جامدة) بروح. الروح ليست مرتبطة بشكل أساسي بـ "العالم الآخر"، أو "بهذا العالم"، أو كونها "صورة الله" أو "شرارة" الإله المتعالي. تعتبر الإنسانية غير التوحيدية الإنسان كائنًا فريدًا، قادرًا على الخلق الذاتي والإبداع، وموضوعًا للمعرفة والنشاط، ويعتمد في أفعاله على عقله وإمكاناته الإبداعية، وهو ما لا يتم ملاحظته في بقية الطبيعة.

السمات المميزة للإنسان ككائن فريد

1. ارادة حرة. أما بقية العالم تحكمه القوانين والغرائز، لكن الإنسان قادر على السلوك الإرادي. المسؤولية تتبع أيضا من هذا.
2. ذكاء. الإنسان وحده هو القادر على التفكير وفهم نفسه وبيئته. يمكن للحيوانات أن تفكر وتفهم شيئًا ما، لكن الأسئلة المتعلقة بالمعنى تهمنا فقط، نحن فقط قادرون على التفكير والتفكير المجرد.
3. خلق. الإنسان وحده هو الذي يخلق أشياء جديدة، مثل الله. بقية العالم موجود ببساطة، ويتكيف ويستخدم البيئة.
4. تطوير. لدى الإنسان رغبة فطرية في تحسين الذات وتطوير الشخصية، والتي تستمر طوال حياته.
5. يمكنك أيضًا ملاحظة التدين والحس الجمالي وروح الدعابة - وهذا أيضًا لا يُلاحظ في عالم الحيوان.

وبناء على هذه الخصائص الإنسانية، توجد قيم مثل الحق والخير والجمال في عالم الإنسان. وإمكانية الأصالة والتفرد تعتمد على هذه السمات - اختيارها الأخلاقي، والتفكير المستقل، والتعبير الإبداعي عن الذات، والقدرة على الحب. أعتقد أن الجميع سيوافقون على أن هذه السمات تميز الشخص فقط ومن المحتمل أن تكون موجودة في كل واحد منا، وكذلك حقيقة أنه في الواقع لا يدركها الجميع على أكمل وجه.

فهم جوهر الإنسان كخيار أخلاقي

ولسوء الحظ، يمكننا أن نلاحظ الأشخاص الذين لا يستخدمون حريتهم، ولكنهم يتصرفون تحت تأثير العوامل الخارجية؛ الأشخاص الذين لا يعرفون كيفية التفكير بشكل مستقل، وعقولهم محدودة؛ الأشخاص الذين يعيدون إنتاج ما تعلموه فقط بدلاً من العمل الإبداعي؛ والأشخاص الذين لا يتطورون - أولئك الذين تدور حياتهم في دائرة لسنوات عديدة، أو حتى أولئك الذين يتدهورون... هناك الكثير من هؤلاء الأشخاص، مما يجعل من الممكن إثبات النظريات التي تصف الشخص كجزء من الطبيعة، كائن بيولوجي أو كحيوان اجتماعي. ولكن ماذا عن حقيقة أن الشخص لديه أيضًا السمات المذكورة أعلاه، حتى لو لم يمتلكها الجميع؟ وهي لا تتناسب مع هذه النظريات، مما يعني أن النظريات ليست كاملة.

بالطبع، نحن كائنات بيولوجية، وأعضاء في المجتمع، وحتى جزء من الطبيعة، ولكن إذا تجاهلنا سماتنا العليا، فهل يمكننا أن نقول إننا بشر بالكامل؟ هل ستكون حياتنا مليئة وسعيدة؟ يمكن أن يكون هادئًا ومتناغمًا نسبيًا، وستكون هناك أفراح صغيرة فيه... لكن من وقت لآخر ستظل الأفكار تزورنا ويطاردنا شوق غامض لشيء أكثر. إن الرغبة في التطوير الشخصي وتحقيق إمكانات الفرد لا تزال متأصلة فينا، وسوف تتطلب الرضا. لكن ما إذا كنا نستطيع تحقيق ذلك يعتمد على الفهم الذي نلتزم به لجوهر الإنسان.

تجدر الإشارة إلى أن أياً من الخيارات الموصوفة لفهم جوهر الإنسان ليس شيئًا "مثبتًا علميًا". تنتمي هذه الآراء إلى البديهيات التي تكمن وراء صورة معينة للعالم - إما أنها مؤمنة بها أم لا. وهذا يعني أن الشخص انت حر في الاختيارالمفهوم انه يريد أن يصدق. وهذا الاختيار، من ناحية، تحدده ميوله ودوافعه الشخصية، ومن ناحية أخرى، بدوره، يؤثر حتما على حياته وأنشطته. وهذا هو، مسألة مختلفة فهم جوهر الرجل- هذا الاختيار الأخلاقي، وليس مسألة علم. أي خيار تختار؟

© ناديجدا دياتشينكو

ولتفسير الإنسان، تلجأ الماركسية إلى الواقع الاجتماعي التاريخي، الذي يتجلى فيه الإنسان في ملء وجوده ككائن حسي طبيعي، وروحي، وجسدي، ونشط عمليا. ماركسيطرح موقفًا يصبح أساسيًا في فهم الإنسان: "إن جوهر الإنسان ليس مجردًا متأصلًا في الفرد. إنه في واقعه مجمل جميع العلاقات الاجتماعية". خلال فترة التكوين البشري، تم تشكيل الأسس الطبيعية للإنسان كممثل لجنس الإنسان العاقل. لكن هذه الأسس الطبيعية والصفات الطبيعية والميول الطبيعية تخضع للتغيير في عملية التنشئة الاجتماعية. يرتبط الاجتماعي والبيولوجي ارتباطا وثيقا في الإنسان، لأن البيولوجي شرط ضروري لظهور ووجود العمليات الروحية. ترتبط جميع أفكار ورغبات الإنسان وأفعاله وكل شعور وفكر لدى الإنسان بفسيولوجيا النشاط العصبي العالي. غير أن النفس البشرية اجتماعية في مضمونها وجوهرها. ولا يمكن اختزاله في قوانين عمل الدماغ فقط، رغم أنه مستحيل بدونها.

إن شرح الشخص من وجهة نظر جوهره الاجتماعي يسمح لنا بفهم طبيعة الفردية البشرية والكشف عنها الجدلية،أولئك. دون تماهي الفرد مع المجتمع ودون مقارنته به.

مجتمع- هذه هي تلك المجموعة الثابتة تاريخياً من أشكال النشاط المشترك للناس، والتي في إطارها يتم الحفاظ على ثروة الثقافة المادية والروحية التي تراكمت لدى البشرية ونقلها من جيل إلى جيل ويتم إنشاء قيم جديدة؛ هذه هي البيئة المعيشية التي لا يمكن فيها إلا تحقيق الفردية البشرية. الحياة الاجتماعية للإنسان ليست مجرد نظام للعلاقات بين البشر، ولكنها أيضًا شكل معين من العلاقة بين الطبيعة والإنسان، المادية والمثالية، الجسدية والروحية، الموضوعية والذاتية، الضرورة والحرية.

مشكلة الاغتراب.في سياق التطور التاريخي للمجتمع، قام المجتمع بالضرورة بعزل عدد من الوظائف عن الأفراد، وهو ما ارتبط بلا شك بالبحث عن دولة اجتماعية مستقرة، أي. يطور المجتمع، في سياق التطور، نظام العلاقات بينه (الكل) والفرد (الجزء). يمكن اعتبار تاريخ البشرية بأكمله بمثابة بحث عن الحل الأمثل لمشكلة العلاقة بين الإنسان والمجتمع. في الماركسية تحت الاغتراب البشرييُفهم، قبل كل شيء، من خلال فقدان الإنسان جوهره الاجتماعي واختزال الحياة الإنسانية إلى مستوى الوجود البيولوجي البسيط، عندما يتوقف الشخص عن إعادة إنتاج جوهره الاجتماعي. وترى الماركسية أن سبب الاغتراب هو العلاقات الاجتماعية والسياسية والاقتصادية التي يتحول في إطارها النشاط الإنساني ونتائجه إلى قوة مستقلة مهيمنة ومعادية للإنسان. وبالتالي، يمكن اعتبار عملية الاغتراب نفسها عملية اجتماعية سياسية. تكشف أعمال K. Marx و F. Engels أهم النقاط التي تؤدي إلى الاغتراب:

1) اغتراب النشاط الإنساني عن الإنسان في عملية العمل، التي يخرج منها الإنسان فارغاً وفقيراً.

2) اغتراب ظروف العمل عن العمل نفسه.

3) اغتراب نتائج العمل من العامل.

4) اغتراب المؤسسات الاجتماعية والأعراف التي تفرضها.

5) اغتراب العقيدة عن الحياة.

طريقة التغلب على الغربة– هذا هو إضفاء الطابع الديمقراطي على الحياة العامة بأكملها وإدارة وتطوير المستوى الروحي والثقافي للإنسان. يعتقد ماركس أن الإنسان يجب أن يرتب العالم بطريقة تمكنه من معرفة واستيعاب الإنسان الحقيقي فيه، حتى يشعر بأنه إنسان، وفي الوقت نفسه تحسين وتطوير نفسه ومفاهيمه عن الإنسانية والإنسانية وحياته. المثل العليا. أصر إنجلز على أن الإنسان يجب أن يعرف نفسه، ويجعل نفسه مقياسًا لجميع علاقات الحياة، ويقيمها بما يتوافق مع جوهره، ويرتب العالم بطريقة إنسانية حقيقية، وفقًا لمتطلبات طبيعته. وشدد على أنه لا ينبغي البحث عن الحقيقة في مناطق شبحية أخرى، بل في صدر الشخص نفسه.