1. المتطلبات التاريخية والثقافية لتشكيل الفلسفة غير الكلاسيكية في القرن التاسع عشر.
2. اللاعقلانية الفلسفية لأ. شوبنهاور وف. نيتشه.
3. فلسفة حياة أ. بيرجسون.
4. فلسفة الوضعية في القرن التاسع عشر.
1. في النصف الأول من القرن التاسع عشر، بدا تطور أوروبا وكأنه حركة طبيعية وتقدمية إلى الأمام. إن تطور العلوم والتحديث الاقتصادي والتغلب على التفتت السياسي للدول القومية يشهد على تقدم العقل البشري وحرمة أسس العقلانية. سعت العقلانية الفلسفية -من ديكارت إلى هيغل- إلى قوانين «العقل المحض»، أي العقل المحض. عقل خالٍ من الأوهام وقادر على تغيير حياة الناس وفقًا لقوانينه الخاصة. كان يعتقد أن مبادئ العقل يمكن أن تشكل أساس الأخلاق والسياسة والحرية، وأن الأمر يستحق بناء دولة مثالية على مبادئ العقل.
ومع ذلك، فقد أشارت الظروف التاريخية إلى أن حجج العقل لا تتحول دائمًا إلى محركات فعلية للتنمية الاجتماعية وأوسع من الكون. بالفعل الثورة الفرنسية 1789-1793. أظهر للعالم مفارقات رهيبة. أدت الثورة، التي أعدت على أفكار فلسفة التنوير، إلى ظهور إرهاب لا معنى له، والذي تكثف بشكل خاص خلال دكتاتورية اليعاقبة للسيد روبسبير. نشأ السؤال - ما الذي يدفع الجماهير حقًا - الرغبة في إعادة تنظيم معقولة للواقع أو الرغبة في تحقيق مكاسبهم الخاصة والرغبة في السلطة. لقد أظهر التاريخ أن تطور العلوم والتكنولوجيا ليس دائمًا إيجابيًا. كان هذا واضحا بشكل خاص خلال الحروب النابليونية، التي أظهرت فعالية أنواع جديدة من الأسلحة - بنادق الرصاص، بنادق النار السريعة. كان مفهوم تشارلز داروين حول المتطلبات البيولوجية لظهور الإنسان بمثابة خلفية معينة في منتصف القرن التاسع عشر. لقد دخلت الحضارة الغربية فترة أزمة أثرت أيضًا على المجال الروحي. وكانت هناك حاجة إلى إعادة تقييم القيم، بما في ذلك قيم الفلسفة الكلاسيكية. كل هذا لا يمكن إلا أن ينعكس في الاتجاهات المعاصرة في الفلسفة، والتي تم التعبير عنها في ظهور نوع جديد من الفلسفة - اللاعقلانية الفلسفية.
2. أحد أوائل الفلاسفة غير العقلانيين هو الفيلسوف الألماني أ. شوبنهاور (1788-1860). تم نشر عمله الرئيسي، العالم كإرادة وتمثيل، في وقت مبكر من عام 1819، لكنه لم يحظى بالاعتراف إلا في وقت متأخر من حياته. يعتمد شوبنهاور على فلسفة كانط، لكنه لا عقلاني بشكل ملحوظ مذهبه حول "الشيء في حد ذاته" ويطلق الطبيعة غير العقلانية للقوة المنتجة للخيال. كما أنه متأثر بالفلسفة الهندية.
ينظر شوبنهاور إلى العالم من جانبين: تمثيلًا وإرادة. إن عالم "الوجود من أجل المعرفة" بأكمله هو موضوع بالنسبة للذات، فكرتي التي لا وجود لها بدون الذات ("لا يوجد كائن بدون الذات"). باعتبار التمثيل بمثابة وحدة الموضوع والموضوع، يتوقع شوبنهاور فكرة شائعة في الفلسفة الحديثة. يتم تمثيل العالم في أشكال المكان والزمان، والسببية، والتعددية. إن العالم كتمثيل هو عالم الظواهر، عالم العلم. تستكشف المعرفة العلمية العلاقات بين الأشياء، لكن جوهر الأشياء، أي الواقع، مخفي. عالم الظواهر وهم، حجاب مايا. إن الجسم البشري يظهر بالفعل عدم فهم الإنسان إلا في جانب العالم كتمثيل. الجسد ليس مجرد جسد بين أشياء أخرى، ولكنه أيضًا مظهر من مظاهر الإرادة. ("فعل الإرادة والحركات الجسدية هما نفس الشيء"). الجسد هو الإرادة المرئية، وجوهر الأفعال العملية في الإرادة. يخلص شوبنهاور إلى أن الإرادة ليست جوهر الفرد فحسب، بل جوهر العالم ككل. الإرادة حرة وغير عقلانية، وهي خارج الزمن، ومساحة التعددية - شيء في حد ذاته. الإرادة واحدة، ولكن من الممكن التمييز بين "مراحل تجسيد" الإرادة - أفكار أفلاطون. سوف تتجلى بطرق مختلفة - من المراحل اللاواعية للاعتراض إلى تكوين فكرة عن العالم. الإدراك والعقل ثانويان ومشتقان بالنسبة للإرادة.
الإرادة، باعتبارها إرادة الحياة، هي أساس المعاناة، فهي التوتر المستمر. تمر حياة الإنسان بين المعاناة من عدم إشباع الحاجات وبين الملل. العالم مكان للمعاناة، والتفاؤل مخجل. أخلاق شوبنهاور - الأخلاق تشاؤم.وهذه ظاهرة جديدة في فلسفة أوروبا الغربية. يمكن تقليل المعاناة من خلال الفن، من خلال التفكير في الأفكار التي لا تتغير. لكن لا يمكن القضاء على المعاناة تمامًا إلا من خلال الزهد وترويض الإرادة. جنبا إلى جنب مع انقراض إرادة الحياة، يتم إلغاء عالم المظهر أيضا، ويحدث الانحلال إلى العدم وهدوء الروح.
التدريس الفلسفي ف. نيتشه (1844-1900)غير متناسقة ومتناقضة، ولكنها موحدة في الروح والتوجه والهدف. ولا يقتصر الأمر على فلسفة الحياة. من أهم أعماله: "هكذا تكلم زرادشت" (1885)، "ما وراء الخير والشر" (1886) وغيرها. تأثر نيتشه المبكر بشوبنهاور، ولكن على عكس الأخير، أولى اهتمامًا أقل بكثير لقضايا الوجود والمعرفة. عمله مخصص بشكل أساسي لانتقاد الثقافة الأوروبية والمشاكل الأخلاقية. إن الإرادة غير العقلانية، "الحياة" في معارضتها للعقل العلمي، تشكل الواقع الأصلي. العالم هو عالم حياتنا. لا يوجد عالم مستقل عنا. يعتبر العالم في عملية تكوين مستمر، إنه عالم صراع مستمر من أجل الوجود، صراع الإرادات. نيتشه، مثل غيره من الفلاسفة المعاصرين، يحوّل العالم إلى بيولوجيا، وهو بالنسبة له في الأساس "العالم العضوي". إن تشكيلها هو مظهر من مظاهر إرادة القوة، مما يؤدي إلى ظهور نظام مستقر نسبيًا للواقع، حيث أن الإرادة الأكبر تهزم الأقل. على عكس شوبنهاور، ينطلق نيتشه من تعددية الإرادات، ونضالها يشكل الواقع. تُفهم كلمة "الإرادة" بشكل أكثر تحديدًا - على أنها إرادة القوة. وأخيرًا، يدافع عن ضرورة تقوية الإرادة، منتقدًا شوبنهاور لرغبته في تهدئة الإرادة. من الضروري أن نسعى جاهدين ليس من أجل عدم الوجود، ولكن من أجل ملء الحياة - هذا هو مبدأ فلسفة F. Nietzsche. إنه ينتقد فكرة التطوير: لا يوجد سوى التكوين و "العودة الأبدية"بشكل دوري يأتي عصر العدمية، الفوضى تسود، ليس هناك معنى. تنشأ الحاجة إلى الإرادة، ويظهر التصالح مع الذات، ويعيد العالم نفسه من جديد. العودة الأبدية هي قدر العالم، وعلى أساسها يتشكل "حب القدر". معرفة العالم لا يمكن الوصول إليها عن طريق المنطق، وتعميم العلوم، والمعرفة هي وسيلة للسيطرة على العالم، وليس الحصول على المعرفة حول العالم. الحقيقة ليست سوى "وهم مفيد". في عملية المعرفة، نحن لا نخترق جوهر العالم، لكننا نعطي فقط تفسيرا للعالم، تتجلى إرادة القوة في إنشاء "عالمها" من قبل موضوع الإنسان.
من خلال انتقاد ثقافته المعاصرة، يشير نيتشه إلى المكانة التاريخية الخاصة لعصره. هذا هو العصر الذي "مات فيه الله" ويعلن نيتشه عن عصر جديد قادم سوبرمان. زرادشت هو نبي هذه الفكرة. الإنسان المعاصر ضعيف، إنه "شيء يجب التغلب عليه". إن الدين المسيحي، كدين الرحمة، هو دين الضعفاء، فهو يضعف إرادة القوة. ومن هنا جاءت معاداة نيتشه للمسيحية (مع التقييم العالي لشخصية يسوع). ويعتقد أن الكنيسة المسيحية قلبت كل شيء رأساً على عقب ("حولت كل حقيقة إلى كذبة"). مطلوب "تغيير النظرة إلى العالم".وتخضع الأخلاق التقليدية أيضًا لإعادة التقييم. الأخلاق الحديثة هي أخلاق الضعفاء "العبيد"، وهي أداة لسيطرتهم على الأقوياء. أحد الجناة في الثورة الأخلاقية هو سقراط، وبالتالي فإن نيتشه مثالي لما قبل سقراط، الذي لم تكن أخلاقه منحرفة بعد. يمجد نيتشه الأخلاق الأرستقراطية التي تتميز بالشجاعة والكرم والفردية. إنه يقوم على العلاقة بين الإنسان والأرض، وفرحة الحب، والفطرة السليمة. هذه هي أخلاق الرجل الخارق، الشخص القوي والحر الذي يحرر نفسه من الأوهام ويحقق مستوى عال من "إرادة القوة"، ويعود "إلى الضمير البريء للوحش المفترس". ترتبط "اللاأخلاقية" التي أعلنها نيتشه باستبدال "أخلاق العبيد" بـ "أخلاق السادة". إن الأخلاق الجديدة، في جوهرها، هي تفسير جديد للعالم. غالبًا ما تلقت فلسفة نيتشه تقييمات غامضة: حاول أيديولوجيو الفاشية استخدامها، واعتبروها أيديولوجية البرجوازية الإمبريالية. وفي الوقت نفسه، أثرت في عدد من الحركات في الفلسفة والثقافة الحديثة
3. في بداية القرن العشرين، استمر الفيلسوف الفرنسي في تقليد النقد غير العقلاني للعقل العلمي. أ. بيرجسونفي فلسفة الحياة(عمل "التطور الإبداعي"). ينصب تركيز بيرجسون على عالم الوعي. يقوم الفيلسوف بإضفاء الطابع النفسي على الواقع، وبالتالي يلاحظ القيود المفروضة على الأساليب العلمية الطبيعية للمعرفة. بروح عدد من الاتجاهات في الفلسفة الحديثة، ينطلق بيرجسون من وحدة الموضوع وموضوع المعرفة، فالواقع بالنسبة له هو تيار واحد من التجارب - "الصور". المادة هي أيضًا سلسلة من الصور الملتقطة فيما يتعلق بفعل "صورة واحدة محددة - جسدي". يميز الفيلسوف الفرنسي بين سلسلتين من “الصور” (نوعين من الخبرة) كجانبين للواقع: المادة والحياة. الاختلافات بينهما في اتجاه العمليات. المادة هي عملية السقوط، والحياة موجهة إلى الأعلى، مثل نبض الحياة,عملية التطور الإبداعي، تدفق واحد من الطاقات النفسية. ينتقد بيرجسون النظرية الوضعية للتطور لجي سبنسر. يُنظر إلى دافع الحياة على أنه مجموعة من الأفعال التي تؤدي إلى ظهور الأشياء. الأشياء المادية هي بقايا منقرضة، شرارات من "حزمة" نشطة من الأفعال. الحياة لا تعتمد على المادة، فهي تعتمد على تجربة خاصة ذاكرة، وربط الماضي بالحاضر. تتيح لنا الذاكرة أن ننظر إلى الوقت ليس كسلسلة من الأحداث، ميكانيكيًا، بل كتجربة شاملة لشكل واحد - مدة. يعتقد بيرجسون أنه فقط فيما يتعلق بالحياة يمكننا التحدث عن الوقت فعليًا. مفهومه للوقت أصلي ويحتل مكانة بارزة بين النظريات الحديثة.
في عملية التطور، يتم تشكيل طريقتين بديلتين للمعرفة: الذكاء والغريزة. الأول يتعرف على المادة، والحياة في سلامتها غير متاحة له، والذكاء ميكانيكي، ويجمع صورة للعالم من شظايا فردية، مثل فيلم من الإطارات. الذكاء مرتبط بالممارسة الإنسانية، والعلم يقوم عليه. إن برغسون، في جوهره، يعطي الأفضلية للغريزة باعتبارها أعلى أشكال المعرفة، وأعلى أشكال الغريزة هو الحدس. الحدس يتعارض مع العقل، ويدفع العقل "خارج نفسه". إنها تختبر العالم باعتباره حياة، باعتباره "وعيًا فائقًا". حرية الإنسان مبنية على تجربة الواقع كنشاط حيوي مستقل عن المادة، كحزمة من الأفعال. فلسفة العمل.يمكن تحقيق النشاط العملي والحرية في المجتمع المفتوح،على أساس الاتصالات الحرة . تتعارض فلسفة برغسون في الشكل والمضمون مع النظرة العلمية للعالم، وتوصف أحيانًا بأنها الروحانية التطورية.
4. ومع ذلك، فإن الأزمة الأيديولوجية للتفكير الكلاسيكي أدت أيضًا إلى ظهور أشكال عقلانية أخرى. والحقيقة هي أن الجاني للأزمة هو الفلسفة - المعرفة المجردة، والتي يجب استبدالها بتطور العلوم. العلم وحده هو القادر على حل جميع المشاكل وإخراج البشرية من الأزمة. تم تحديد الأساس المنطقي لبرنامج العمل هذا من خلال اتجاه خاص للفلسفة الأوروبية - الوضعية.
الوضعية– مجموعة واسعة إلى حد ما من المدارس والمناهج المماثلة التي أصبحت منتشرة على نطاق واسع في العالم. بعض أشكال الوضعية لا تزال مؤثرة اليوم. السمة الأكثر عمومية للوضعية هي توجهها نحو العلم، نحو معايير المعرفة العلمية، وفيما يتعلق بهذا، نحو التحقق التجريبي للمعرفة. الوضعية 1) تؤكد على أولوية العلم: معرفتنا هي نتائج المعرفة العلمية؛ 2) يعتقد أن المعرفة العلمية تقوم على وحدة الطريقة - الطريقة العلمية الطبيعية، القائمة على تحديد القوانين العامة، تمتد إلى معرفة المجتمع (علم الاجتماع)؛ 3) استبدال أشكال المعرفة الأخرى بالعلم (وبالتالي انتقاد الفلسفة)؛ 4) يضع الخبرة المفهومة بطريقة معينة كأساس للمعرفة، ويتم اختزال جميع أشكال المعرفة إلى تجربة؛ 5) يبالغ في دور العلم والتقدم العلمي في حل مشاكل الإنسان. الوضعية هي بالتالي أحد الأشكال العلمويةوالتجريبية في حل قضايا النظرة العالمية. نقد الميتافيزيقا (الفلسفة)، فالوضعية في حد ذاتها هي شكل من أشكال الفلسفة.
ويعتبر مؤسس الوضعية أو. كونت (1798-1857)الذي أوجز الأحكام الرئيسية للنهج الجديد في "مسار الفلسفة الإيجابية" (1830-1842). الفكرة المركزية لفلسفة كونت هي "قانون المراحل الثلاث". يمر كل من الفرد والإنسانية ككل بثلاث مراحل في تطورهما: 1) لاهوتي أو وهمي؛ 2) ميتافيزيقي، أو مجرد. 3) علمية، أو إيجابية. إن تفسير الظواهر بالكيانات الخارقة والمجردة في المرحلتين الأوليين يتم استبداله في المرحلة الإيجابية (ابتداء من عام 1800) برفض اللاهوت والميتافيزيقا، وسيادة العلوم الوضعية، والتفسير العلمي لجميع الظواهر. الوسيلة الرئيسية للمعرفة هي العلم. يولي كونت اهتمامًا كبيرًا لتصنيف العلوم. في تصنيفه، يشمل أيضا العلم الجديد الذي أنشأه - علم الاجتماع، الذي يكشف عن قوانين عمل المجتمع. تلعب الفلسفة دور منهجية العلوم. ينشئ كونت مشروعًا لمجتمع يلعب فيه دين حب الإنسانية دورًا مهمًا.
ج.ست. مطحنةيطور مشكلة المعرفة التجريبية: ينتقد نظرية القياس المنطقي ويطور نظرية الاستقراء التي حددها ف. بيكون. وأعطى الصيغة النهائية لطرق الاستقراء العلمي: أوجه التشابه والاختلاف والتغيرات المصاحبة والبقايا، على أساس التوحيد السببي للطبيعة. اعتبر ج. سبنسر الفلسفة هي المنتج النهائي لتعميم هذه العلوم. واستنادا إلى نظرية داروين، طور سبنسر نظرية التطور، التي تُفهم بشكل مبسط على أنها وحدة التمايز والتكامل. لدى سبنسر رغبة في إضفاء الطابع البيولوجي على فهم العالم وعملية الإدراك.
في الثلث الأخير من القرن التاسع عشر، تم تشكيل شكل جديد من الوضعية - النقد التجريبيأو فلسفة التجربة النقدية. سعى أكبر ممثليها إلى إعادة التفكير بشكل نقدي في مفهوم التجربة، وإعطائها، في جوهرها، تفسيرًا مثاليًا ذاتيًا. من وجهة نظر النقاد التجريبيين، كل شيء هو مجرد تجربة. في التجربة لا توجد اختلافات بين الجسدي والعقلية؛ عندما يتم فصلهما، وفقًا لأفيناريوس، يتم تدمير التجربة ("المقدمة"). E. Mach، مثل Avenarius، يعتبر المعرفة، بما في ذلك العلوم، كشكل من أشكال التكيف مع البيئة. يتطلب التكيف الالتزام بمبدأ "اقتصاد التفكير"، أي رفض الأقوال الميتافيزيقية (عديمة الخبرة). من الضروري تقديم وصف واضح ودقيق للظواهر، فاللغة وسيلة للاقتصاد. يتكون العالم من عناصر الخبرة المجمعة في الأحداث. يتم فهم عناصر الخبرة على أنها يشعرأي أن العالم قد اختزل إلى مجموعة من الأحاسيس. الإحساس هو أهم شكل من أشكال تكيف الجسم مع البيئة. ماخ، من ناحية، يقوم بإضفاء الطابع البيولوجي على فهم المعرفة، من ناحية أخرى، يقوم بإضفاء طابع ذاتي عليها كعملية للجمع بين الأحاسيس.
1. الفلسفة. إد. د. جوبينا ، تي يو. سيدورينا، ف.ب. فيلاتوفا. م: جارداريكي، 2003.
2. راسل ب. تاريخ الفلسفة الغربية. نوفوسيبيرسك، ناوكا، 1997.
3. رادوجين أ.أ. فلسفة. م.: المركز، 2004.
4. تاريخ الفلسفة. طالب في مؤسسات التعليم العالي. ص/ن د: فينيكس، 1999.
5. نارسكي آي. فلسفة أوروبا الغربية في القرن التاسع عشر. م: الثانوية العامة 1976.
6. سبيركين أ.ج. فلسفة. م: جارداريكي، 1998.
أسئلة لضبط النفس:
1. أشر إلى المتطلبات التاريخية والثقافية الأساسية لتشكيل وتطوير الفلسفة غير الكلاسيكية في القرن التاسع عشر.
2. ما هي السمات الرئيسية اللاعقلانية الفلسفية لـ F. Nietzsche وA. Schopenhauer؟
3. ما هي فلسفة الحياة ولماذا يمكن تصنيفها على أنها فلسفة غير كلاسيكية؟
4. ما هي الأحكام الرئيسية للفلسفة الوضعية؟ من هم ممثلو الوضعية المبكرة الذين تعرفهم؟
الفلسفة غير الكلاسيكية هي عبارة عن مجموعة من الحركات والمدارس والمفاهيم المختلفة التي ظهرت منذ منتصف القرن التاسع عشر. وتعكس هذه الفلسفة جميع التغيرات الجذرية التي شهدها المجتمع في ذلك الوقت. بادئ ذي بدء، تجدر الإشارة إلى الثورة الفرنسية عام 1789، التي وجهت الضربة الأولى لعقول الناس. أجبرت الحرب الأهلية والإرهاب العديد من المفكرين في ذلك الوقت على التفكير في إمكانيات العلم والعقل. بدأ الفلاسفة الأفراد، مثل نيتشه وشوبنهاور، في الحديث عن شكوك التقدم، ولاعقلانية التاريخ، ونسبية الحقيقة.
تميز القرن العشرون بالنسبة للإنسان ليس فقط بالنجاحات الكبيرة في العلوم والفنون، بل أيضا بعدد من الثورات والحروب وانهيار النظام الاستعماري وتشكيل وانهيار النظام الاشتراكي وظهور عدد كبير من الشعوب. المشاكل العالمية التي دعت إلى التشكيك في وجود الجنس البشري بأكمله.
وأظهرت الحرب أن المعرفة العلمية يمكن استخدامها على حساب الإنسانية، مما ساهم أيضا في إعادة التفكير في العديد من القيم الروحية. كان هناك ما يسمى بالثورة في وعي الناس، والتي تم تسهيلها من خلال ظهور تكنولوجيا الكمبيوتر وأيضا قفزة هائلة في العلوم. هكذا ولدت الفلسفة غير الكلاسيكية.
كل هذه العمليات كانت قادرة على التسبب في الابتعاد عن التصور الكلاسيكي للعالم. لقد أعاد العديد من العلماء والمفكرين النظر في مشاكل معنى الحياة الإنسانية، وتغير موقف الإنسان من الدين والموت. بدأت الفلسفة تتغير بسرعة كبيرة، وكان هناك انتقال من القيم القديمة إلى قيم جديدة. المشاكل الجديدة وطرق حلها جاءت أولاً. تتلاشى فلسفة العقلانية في الخلفية ويتم استبدالها بالكامل تقريبًا. بدأ المفكرون في ذلك الوقت في إيلاء المزيد من الاهتمام لوجود الإنسان نفسه وحريته.
تنقسم الفلسفة غير الكلاسيكية تقليديًا إلى عدة برامج تهدف إلى إعادة التفكير بشكل كامل في الفلسفة الكلاسيكية:
- برنامج نقدي اجتماعيًا يركز في المقام الأول على تغيير المجتمع. وهذا يشمل تعاليم ما بعد الماركسية والماركسية.
- اللاعقلانية الفلسفية (التقليد اللاعقلاني). يمكن تسمية أنصار هذا الاتجاه بمفكرين عظماء مثل أ. شوبنهاور وف. نيتشه و
- برنامج تحليلي، يتكون من مراجعة الأولويات العلمية العقلانية والقيم المختلفة. ويتضمن هذا البرنامج تعاليم مثل البراغماتية،
- البرنامج الوجودي الأنثروبولوجي. ويشمل الوجودية والتحليل النفسي والظواهر والتأويل.
حدثت عمليات انهيار النموذج الكلاسيكي للفلسفة على خلفية التغيرات الأساسية في الثقافة والمجتمع. ينقسم المجتمع إلى قسمين؛ جزء يناضل من أجل التقدم العلمي والتكنولوجي، والآخر يعارضه. وهكذا يتشكل مجتمعان ينظران إلى التقدم العلمي والتكنولوجي بشكل مختلف - العلموية ومناهضة العلم.
نظر ممثلو العلم إلى التقدم العلمي باعتباره أعلى قيمة، في حين رأى مناهضو العلماء العلم كقوة شريرة تهدد البشرية جمعاء. اليوم، العلم ليس الطريقة الوحيدة لفهم العالم، على الرغم من أنه يعتبر الأكثر أهمية. ولهذا السبب، ربما يحاول العديد من الفلاسفة إعادة فهم تعاليم الشرق وإيجاد المعنى السري في الديانات البدائية.
تعد الفلسفة غير الكلاسيكية الحديثة مرحلة جديدة تمامًا في تطور البشرية جمعاء. مع ظهور فلسفة جديدة وقيم روحية جديدة
تظهر كمجموعة من المدارس والحركات والمفاهيم الفلسفية التي نشأت منذ منتصف القرن التاسع عشر.
تأثر ظهور الفلسفة غير الكلاسيكية بما يلي:
ديمقراطية الحياة.
تسريع التنمية الاقتصادية
التقدم العلمي والتكنولوجي السريع
تحضر
تقليديا، في الفلسفة غير الكلاسيكية، من الممكن التمييز بين العديد من البرامج التي تهدف إلى إعادة التفكير في النوع الكلاسيكي من الفلسفة:
1) التقليد غير العقلاني في الفلسفة غير الكلاسيكية (S. Kierkegaard، A. Schopenhauer، F. Nietzsche)؛
2) البرنامج الاجتماعي النقدي (الماركسية، الماركسية الجديدة، ما بعد الماركسية)؛
3) برنامج التحليل النقدي (الوضعية الجديدة، ما بعد الوضعية، الفلسفة التحليلية، البنيوية)؛
4) البرنامج الوجودي الأنثروبولوجي النفسي (الظواهر، التأويل، الوجودية، التحليل النفسي).
وتتميز الفلسفة غير الكلاسيكية بما يلي:
1) محدودية مبدأ العقلانية – الواقع الحقيقي غير متجانس ومتناقض
2) إلغاء عقلانية الشخص - العقل ليس حقيقة تحدد الشخص.
3) إعادة النظر في العلاقة بين الإنسان والعالم.
الممثلين الرئيسيين:
كيركيجارد
نيتشه - انتقد الدين بشدة.
يسعى الفيلسوف إلى تقديم جميع عمليات الحياة الجسدية والروحية كتعديلات مختلفة لعمل إرادة القوة. لقد اعتقد نيتشه أن كل تلك المُثُل التي فرضتها علينا الفلسفة عبر القرون كلها خاطئة. إن الفلسفة الجديدة والإنسان الجديد مدعوان إلى إعادة تأهيل المعاني المنسية، والتغلب على طموحات العقل والعقل، ومحاولة فتح عالم للإنسانية "يتجاوز الخير والشر": "لقد مات الله، وأريد - فليكن سوبرمان يعيش."
كيركيجارد - يبتكر كيركجارد جدلية ذاتية أو وجودية، تتتبع عملية تكوين الشخصية في صعودها التدريجي إلى الله. مفهوم "الوجود" (من "الوجود" اللاتيني - الوجود).
إن النضج الوجودي للإنسان هو طريقه إلى الله، يمر خلاله تباعا بثلاث مراحل: الجمالية، والأخلاقية، والدينية. إن الفرد الذي يعيش جماليا يحقق المتعة العاطفية من خلال رفضه العثور على "حقيقة" وجوده، وهذا الرفض يؤدي حتما إلى عدم الرضا واليأس. في هذه المرحلة، يتم تحديد الشخص من خلال المظهر الخارجي، وهدفه هو المتعة. إن مبدأ المرحلة الأخلاقية واجب، لكن الإنجاز الحقيقي للوجود لا يتحقق إلا في المرحلة العليا - الدينية -.
الشيء الأساسي في الوجود هو الاختيار الحاسم، الذي يشارك فيه “الإنسان كله” والذي يحدد مصير حياته كلها، وهو اختيار حر تماما، لا يعتمد على أي شيء خارجي.
الأفكار الأساسية للفلسفة الماركسية.
وقت الحدوث – النصف الثاني من القرن التاسع عشر
مندوب - ماركس، إنجلز
التركيز الرئيسي للفلسفة هو التوجه نحو تحليل الواقع الاجتماعي وآفاق إعادة بنائه.
المبادئ الأساسية:
– الفهم المادي للتاريخ – فكرة الوحدة المادية للعالم، والتي بموجبها تحدد الحياة الاجتماعية للناس وعيهم الاجتماعي، ونظرتهم للعالم، وقيمهم التوجيهية. أولئك. الوجود الاجتماعي يحدد الوعي الاجتماعي.
نمط الإنتاج هو قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج.
قوى الإنتاج هي الأدوات ووسائل العمل والأشخاص المشاركين في الإنتاج.
العلاقات الصناعية هي العلاقات بين الأشخاص التي تتطور أثناء عملية الإنتاج.
إن قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج متحدة. تتطور قوى الإنتاج بشكل أسرع من علاقات الإنتاج، لذلك عندما تتقدم قوى الإنتاج على الإنتاج بكثير. العلاقات إلى حد معين، فإنها تتطلب تغييرا في علاقات الإنتاج، وبعد ذلك تتغير مجالات المجتمع الأخرى. أولئك. والنتيجة هي ثورة اجتماعية.
الأشكال التاريخية للوضعية.
الوضعية الكلاسيكية
الممثل - O. كونت.
الأفكار الرئيسية:
نقد المشكلات الفلسفية التقليدية. إنهم غير قادرين على تكوين المعرفة الحقيقية.
الإعلان عن صحة تلك المعرفة التي تم اختبارها بالتجربة وتشكلت في إطار العلم.
مهمة الفلسفة هي تصنيف المعرفة بالعلوم الإيجابية الفردية وتحديد القوانين المشتركة بينها.
النقد التجريبي
ممثل – E. ماخ
الأفكار الرئيسية:
مبدأ اقتصاد التفكير - يجب أن تصف المعرفة الحقائق وتتجنب المصطلحات التي ليس لها تطابق في الخبرة، مثل "القانون"، "السبب".
إن المفاهيم التي تعتمد فقط على الأحكام العقلانية لن تكون صحيحة، ولن تكون كذلك إلا بعد دراستها تجريبيا.
الوضعية الجديدة
هـ القرن العشرين.
الممثل – ر. برتراند
الأفكار الرئيسية:
هناك منعطف لغوي يحدث. تعتبر الفلسفة وسيلة للغة والعلم، تفصل بين المواقف العلمية والمواقف غير العلمية.
جميع المعرفة العلمية ذات أصل تجريبي، باستثناء الرياضيات والمنطق. وهي نتيجة مشروطة باتفاق العلماء.
ما بعد الوضعية
النصف الثاني من القرن العشرين.
ممثلون - بوبر، كون
موضوع الفلسفة هو تاريخ العلم.
مبدأ النسبية لجميع المعرفة. طرح بوبر مبدأ القابلية للتزييف، والذي بموجبه تكون المعرفة العلمية الحديثة مجردة للغاية بطبيعتها، والشيء الرئيسي ليس تأكيد المعرفة العلمية، بل إمكانية دحضها.
الخصائص العامة والاتجاهات الرئيسية للفلسفة غير الكلاسيكية عادة ما تسمى الفترة في تاريخ الفلسفة الأوروبية الغربية من منتصف القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن العشرين بالفترة غير الكلاسيكية. حدث تطور الأفكار الفلسفية في هذا الوقت في السياق العام لفهم وإعادة تفسير إنجازات الكلاسيكيات. إن بناء أي نظام فلسفي تم إما على أساس الأفكار المفاهيمية للتقليد الكلاسيكي السابق، أو على أساس نفيها ورفضها التام، ولكن بطريقة أو بأخرى، تشكل نوع جديد - غير كلاسيكي - من الفلسفة كما يلي: نتيجة لتطوير وتعميق وإضافة الأنظمة الفلسفية الكلاسيكية لكانط وفيشته وشيلنج وهيغل.
تتيح الاتجاهات المذكورة إمكانية رسم تصنيف لجميع الاتجاهات الفلسفية في الفترة غير الكلاسيكية وفقًا لمبدأ قبول أو عدم قبول الأسس المفاهيمية للفلسفة الكلاسيكية. وهكذا يمكن تقسيم جميع مجالات الفلسفة غير الكلاسيكية إلى مجموعتين كبيرتين:
الاتجاهات التي تدعم المبادئ العامة للفلسفة العقلانية. يمكن أن تشمل هذه المجموعة جميع المدارس الكلاسيكية الجديدة، مثل الكانطية الجديدة (K. Fischer، O. Liebmann، F. Lange وآخرين - في القرن التاسع عشر، مدارس ماربورغ وبادن للكانطية الجديدة في القرن العشرين)، والمدارس الجديدة الهيغليانية (ف. برادلي، ر. كولينجوود، أ. كوزيف، إلخ)، الماركسية (ك. ماركس، ف. إنجلز) والماركسية الجديدة (ج. ماركوز، ت. أدورنو، ج. هابرماس، إلخ)، كما وكذلك الاتجاهات، التي تقوم أسسها المفاهيمية عمومًا على الفهم الكلاسيكي الكلاسيكي للعقلانية، مثل البنيوية (سي. ليفي شتراوس)، والوضعية (أو. كومت، ج. سبينسر، إي. ماخ، ر. أفيناريوس)، الوضعية الجديدة (M. Schlick، R. Carnap، B. Russell) والفلسفة التحليلية (L. Wittgenstein، D. Moore، D. Austin)، علم الظواهر (E. Husserl، M. Heidegger).
اتجاهات ذات طبيعة غير عقلانية: "فلسفة الحياة" (ف. نيتشه، دبليو. ديلتاي، ج. سيميل، أو. سبنجلر)، التحليل النفسي (ز. فرويد، ك. يونج)، الوجودية (س. كيركجارد، ك. ياسبرز، ج. سارتر، أ. كامو).
في إطار الفلسفة غير الكلاسيكية، تتم محاولة مراجعة واستكمال الأفكار السابقة (الكلاسيكية) حول العقلانية، بناءً على مبادئ وحدة وسلامة الذات المُدرِكة واليقين المطلق بوجود العالم الموضوعي. يتم توجيه الاهتمام الرئيسي للفلاسفة إلى المجال الذاتي، الذي يوسع فهمه أيضًا بشكل كبير الأفكار السابقة حول الإنسان: إذا كان التفكير في الفلسفة الكلاسيكية (في شكل استطرادي لفظي، تفكير منطقي مثالي) يعتبر السمة السائدة والمحددة للموضوع، ثم يتجه الفلاسفة في هذه الفترة إلى فهم مظاهر الذاتية التي كانت تعتبر عادة ثانوية، أو حتى مستبعدة تمامًا من مجال الوعي (الإرادة، الحدس، اللاوعي، وما إلى ذلك). بشكل عام، يمكننا القول أن المشكلة الرئيسية للفلسفة غير الكلاسيكية هي مشكلة الوعي. إن الموقف الموضوعي، الذي شكك فيه ديكارت وكانط، في الفترة غير الكلاسيكية يفقد أخيرًا الثقة من جانب غالبية الفلاسفة، وفي الوعي تم العثور على الأساس الوحيد الذي لا شك فيه للمعرفة الموثوقة. توضح تفسيرات الوعي المقدمة في تعاليم هذه الفترة مجموعة واسعة من وجهات النظر حول طبيعة هذه الظاهرة.
الممثلين الرئيسيين للفلسفة غير الكلاسيكية. من بين ممثلي الحركات غير العقلانية، يجب الإشارة بشكل خاص إلى فلاسفة مثل F. Nietzsche و S. Kierkegaard. إن الاتجاهات الفلسفية التي يُفهم فيها العالم والإنسان على أساس جوهر أولي غريب عن العقل ولا يمكن الوصول إليه تعتبر بشكل عام غير عقلانية. يجمع مصطلح "اللاعقلانية" بين العديد من الأنظمة الفلسفية، التي طرح مؤلفوها كمبدأ أساسي شيئًا يقع خارج حدود العقل: الإرادة، والحدس، والغريزة، والتأمل، والبصيرة، وما إلى ذلك.
إن الثقافة الأوروبية بأكملها، بدءاً بسقراط، تغرس قيماً زائفة وتفرض معاني زائفة على الناس. من وجهة نظر نيتشه، نسي الإنسان وحدة الحياة وامتلاءها، واستسلم للبحث وتبرير كيانات غريبة عن طبيعته - المعرفة، والأخلاق، والدين، وبذلك تحول جمال الحياة وعنصرها إلى شيء يجب تقييمه. مقاسة ومحدودة. يتم تنظيم الحياة اليومية بشكل صارم، وتتضاءل فرص التعبير الشخصي، وينتصر الأداء المتوسط على نحو متزايد. وهكذا فإن الوعي يخدع نفسه، مركزًا على تحيزات العقل، ويتبين أن تاريخ الفلسفة من سقراط إلى هيغل «هو تاريخ استعباد الإنسان الطويل، وكذلك تاريخ الحجج التي اخترعها الإنسان لتبرير استعباده». ". (دولوز ج. نيتشه. - سانت بطرسبرغ، 1997، ص. 34) "الحياة" في اكتمالها ونزاهتها وفوريتها تتعارض مع أبعاد "الوجود" وشكلياته (موضوع دراسة الميتافيزيقا العقلانية)، فهي كذلك "صيرورة أبدية" خالية من الصفات، ولا يوجد فيها هدف ولا يمكن تقييمها على أنها صحيحة أو خاطئة، جيدة أو شريرة، سيئة أو جيدة. لا يمكن أن تكون الصيرورة موضوع بحث علمي، لأن جوهرها دائما أعمق مما يمكننا التعبير عنه باللغة.
ولهذا السبب يشوه العلم والمعرفة والأخلاق وما إلى ذلك الحياة ويفرض قيمًا زائفة على الوعي. ويلعب الدين دورًا سلبيًا بشكل خاص في هذه العملية، وهو ما يميز جميع أعمال نيتشه انتقادًا حادًا.
يسعى الفيلسوف إلى تقديم جميع عمليات الحياة الجسدية والروحية كتعديلات مختلفة لعمل إرادة القوة. إن إرادة القوة ليست شهوة الهيمنة؛ وهذا الفهم لها، وهو الأكثر انتشارا في الثقافة الحديثة، هو سمة من سمات سيكولوجية العبودية. إن إرادة القوة تعبر عن انتصار القوة والإبداع كخصائص متكاملة للحياة. وبعبارة أخرى، فإن جوهر الحياة هو تجسيد الإرادة، والذي يتجلى في الطبيعة النشطة والفعالة والإبداعية المؤكدة للقوى المكونة لها. لقد أدى نسيان الحياة إلى حقيقة أن المعايير والقوالب النمطية الحديثة قد حلت محل القيم الحقيقية، ويظهر تاريخ الثقافة الأوروبية انتصار القوة السلبية المنكرة، مما أدى إلى تكوين مجتمع يزرع مُثُل العبودية والضعف والضعف والضعف. المرض بدلا من الجمال والقوة والصحة المتأصلة في الحياة. إن الفلسفة الجديدة والإنسان الجديد مدعوان إلى إعادة تأهيل المعاني المنسية، والتغلب على طموحات العقل والعقل، ومحاولة فتح عالم للإنسانية "يتجاوز الخير والشر": "لقد مات الله، وأريد - فليكن سوبرمان يعيش."
على النقيض من جدلية هيجل الموضوعية، يخلق كيركجارد جدلية ذاتية أو وجودية، تتتبع عملية تكوين الشخصية في صعودها التدريجي إلى الله. إن مفهوم "الوجود" (من الكلمة اللاتينية "الوجود" - الوجود)، الذي اقترحه كيركجارد لأول مرة، تم قبوله للإشارة إلى تفرد وتفرد وخصوصية كائن الفرد، على عكس مفهوم "الجوهر" (من الكلمة اللاتينية "الجوهر" - الجوهر)، فيما يتعلق بعالم الأشياء والظواهر. على النقيض من النزعة الشاملة الكلاسيكية (الهيغلية في المقام الأول)، التي تذوب الوجود في التفكير وتثق في أن الوجود، حتى أصغر التفاصيل، قابل للاختراق للفكر ويتناسب مع يرى كيركجارد أن الوجود هو ما يستعصي على الفهم دائمًا من خلال التجريدات، وهو تعبير عميق وداخلي وفردي عن الشخصية. لا يمكن الوصول إلى الوجود عن طريق الفهم من خلال الأساليب العلمية، ويمكن تحقيقه بالطريقة الوحيدة - عن طريق الاختيار والاختيار. التخلي عن طريقة الوجود الحسية التأملية، التي تحددها عوامل البيئة الخارجية تجاه الذات، هذا هو الطريق إلى اكتساب الوجود، يكشف كيركجارد في مذهبه عن المراحل الثلاث للديالكتيك الذاتي.
إن النضج الوجودي للإنسان هو طريقه إلى الله، يمر خلاله تباعا بثلاث مراحل: الجمالية، والأخلاقية، والدينية. إن الفرد الذي يعيش جماليا يحقق المتعة العاطفية من خلال رفضه العثور على "حقيقة" وجوده، وهذا الرفض يؤدي حتما إلى عدم الرضا واليأس. في هذه المرحلة، يتم تحديد الشخص من خلال المظهر الخارجي، وهدفه هو المتعة. إن مبدأ المرحلة الأخلاقية واجب، لكن الإنجاز الحقيقي للوجود لا يتحقق إلا في المرحلة العليا - الدينية -.
الوجودية هي حركة فلسفية يسلط ممثلوها الضوء على التفرد المطلق للوجود الإنساني الذي لا يمكن التعبير عنه بلغة المفاهيم. بالمعنى الدقيق للكلمة، الوجودية ليست مدرسة فلسفية، ويستخدم هذا المصطلح فيما يتعلق بمفكرين مختلفين تماما، لذلك فمن الأصح الحديث ليس عن اتجاه في الفلسفة، ولكن عن تفكير خاص - وجودي. يعتبر كيركجارد سلف ومؤسس الوجودية، إلا أن وجهات نظره كانت موجودة لفترة طويلة كظاهرة معزولة. أصبحت الوجودية شائعة فقط بعد الحرب العالمية الأولى وفي الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي. بعد الحرب العالمية الثانية، اكتسبت مكانة النظرة العالمية الأكثر انتشارًا. في العشرينيات والثلاثينيات من القرن الماضي، كان الممثلون الرئيسيون لهذه الحركة هم المفكرون مثل K. Jaspers، وG. Marcel، وM. Heidegger، وفي الأربعينيات والخمسينيات من القرن الماضي، تم تشكيل أفكار جديدة في تعاليم A. Camus وJ.P. سارتر.
تتميز الوجودية باهتمام خاص بالقضايا الوجودية، مما يعني أن التفكير الوجودي يتطور حصريًا في مجال الوجود، وجميع المشكلات الفلسفية التقليدية الأخرى تكتسب أهمية ثانوية كعواقب خاصة لحل السؤال الوجودي الرئيسي. وهذا سؤال عن تعريف الوجود في البنية العامة للوجود، أي: الوجود. تجسيد الطبيعة الأنطولوجية للواقع الإنساني فيما يتعلق ببقية مبادئ الكون. الخاصية الأساسية للواقع الإنساني هي طابعه "الوسيط"، مما يؤكد افتقاره إلى الاستقلال، والاعتماد على شيء آخر ليس شخصًا.
ويفهم الوجوديون طبيعة هذا "الآخر" بشكل مختلف. يعرّف الوجوديون الدينيون (بيرديايف، شيستوف، ياسبرز، مارسيل، وما إلى ذلك) هذا الآخر بأنه "التعالي" (طموح يتجاوز حدود الفرد إلى شيء أعلى وحقيقي)، يتجلى في فعل الإيمان. وعلى الرغم من كل الاختلافات فيما بينهم، فإن الوجوديين الدينيين يصرون على أن الإلهية لا تتجلى إلا في فعل الإيمان، ولا توجد إلا فيه، وفقط أثناء استمرار هذا الفعل، وليس شرطا أساسيا للإيمان. فقط من خلال الجهد المبذول للحفاظ على هذا الفعل يمكن تحقيق "الوجود الحقيقي". على العكس من ذلك، خارج الطموح إلى التعالي، يحدث تدهور الشخصية، وتبدد شخصيتها وانحلالها في روتين الحياة اليومية. ولكن حتى في مثل هذا الموقف، بغض النظر عن مدى إذلال الشخص في الواقع الاجتماعي، فهو على الأقل يشعر بشكل غامض بتورطه في شيء أعلى، لأن الوجود هو سمة وجودية وغير قابلة للاختزال للواقع الإنساني. إن تركيز الشخص على العالم يعني وجودًا زائفًا، و"التخلي"، والرغبة في المتعالي تعني الأصالة. يسمع الإنسان "نداء الوجود"، "صرخة الوجود" في ظواهر مثل "الخوف" (ياسبرز، هايدجر)، "القلق الوجودي"، "الغثيان" (سارتر)، "الملل" (كامو). كل هذه الظواهر ليس لها معنى نفسي، بل معنى وجودي، وهو أن هاوية الوجود المتسعة تنكشف أمام الإنسان، وهو ما لم يلاحظه من قبل، وهو ينبت بهدوء في صخب وضجيج الشؤون اليومية. والآن فإن مصيره ليس السلام الذي يتغذى بشكل جيد مع حصص الإعاشة المضمونة، بل المخاطرة باتخاذ القرار الشخصي والمسؤولية الشخصية عن وجوده. هذه هي "الأصالة"، التي يصعب تحملها أكثر من العيش دون وعي ضمن النظام الثابت للأشياء. وهكذا، تدعو الوجودية الدينية الإنسان من العالم إلى الله، إلى التعمق الذاتي، مما يسمح له باكتساب بُعد جديد متعالٍ للوجود، والتغلب على قيود الذات الفردية.
ممثلو الوجودية الملحدة أ. كامو وجي بي. يعتبر سارتر الوجود مكتفيًا بذاته، ومكتفيًا ذاتيًا، ومستقلًا، وينكر الله باعتباره تعبيرًا مطلقًا عنه. المشكلة الرئيسية لهؤلاء المفكرين هي مسألة الهوية - تقرير المصير البشري ("من أنا؟"). الإنسان موجود في حالة "الهجر"، ولا يعطيه العالم إجابة على هذا السؤال. لا توجد وصفات طبية، ولا نص لحياتنا، والشخص حر في اختيار من يجب أن يكون، حر في تحديد هويته. وهذا يعني أن الإنسان هو المخلوق الوحيد في العالم الذي يسبق وجوده جوهره (تعريف). إن الفرصة الممنوحة له ليكون حراً تتحقق في الاختيار المقابل للكائن الأصيل أو غير الأصيل. يفهم ممثلو الوجودية الملحدة هذه الفئات بشكل مختلف عن الفئات الدينية. وهكذا، بالنسبة لسارتر، فإن الوجود الذي يسعى إلى "الإيجابية"، إلى تأكيد الذات اللامحدود على حساب الآخرين، هو وجود غير أصيل، وهو ما يعادل، حسب سارتر، الرغبة في أن تصبح إلهًا. أما الوجود الحقيقي، على العكس من ذلك، فهو الاعتراف بحرية الآخر غير القابلة للتصرف إلى جانب حريتي الخاصة، بحيث يصبح كل فعل من اختياري خيارًا للجميع ومن أجل الجميع.
علم الظواهر هو اتجاه فلسفي مؤسسه المفكر الألماني إي. هوسرل (1859-1938). وترجمتها الحرفية "الفينومينولوجيا" تعني: نظرية الظواهر أو المظاهر. ينتقد ممثلو هذا الاتجاه الموقف الموضوعي التقليدي للعلوم الكلاسيكية، معتقدين أن الواقع الوحيد الموثوق به هو واقع الوعي النقي. "الخالص" في الظواهر هو وعي متحرر من تحيزات علم النفس والطبيعية، أي. يتم تنقية الوعي من "الموقف الطبيعي" من خلال إجراء الاختزال الظاهري. الوعي عادة ما يكون في حالة "الموقف الطبيعي"، أي. يتأثر بالمخططات والقوالب التي تضع إطارًا صارمًا لدراسة العالم. تمثل الظواهر محاولة لبناء نوع جديد من العلوم - علم غير متحيز وغير متحيز. إن أكبر سوء فهم للوعي في "الموقف الطبيعي" هو الإيمان بوجود واقع موضوعي خارج وعينا ومنفصل عنه، واقع "موجود بالفعل". من أجل أن تكون قادرا على معرفة ما هو حقا وما يجب أن يعتمد عليه العلم الجديد، من الضروري إجراء إجراء التخفيض الظاهري - تنقية الوعي من جميع التحيزات. للقيام بذلك، من الضروري استبعاد عقليا من مساحة الواقع ("القوس") تلك الأجزاء منه، والتي يمكن الشك في موثوقيتها. وبالتالي، فإن العالم الخارجي (ربما يكون هذا وهمًا جماعيًا)، وآراء الآخرين ومعارفهم (الفهم الخاطئ)، والمشاعر والعواطف، وما إلى ذلك، يتم استبعادهم باستمرار بين قوسين. الحقيقة الوحيدة الموثوقة التي لا يمكن الشك فيها هي حقيقة الوعي النقي بعد العملية؛ يمكن أن يكون بمثابة الأساس لمزيد من بناء المعرفة.
إن العالم كله، المسمى بالموضوعية في "الموقف الطبيعي"، ليس سوى ظاهرة للوعي. لذلك، بالنسبة للظاهراتية، لا توجد حقيقة موضوعية مادية "في حد ذاتها"، وبالتالي لا توجد معايير لدراستها. الموضوع، من وجهة نظر عالم الظواهر، لا يمكن أن يوجد إلا كظاهرة معطاة لوعينا، ودراسته تتلخص في دراسة طرق العطية. وبالتالي فإن الشيء الحقيقي ليس واقعًا ماديًا، بل هو واقع تلك المعاني والمعاني التي يكتسبها الشيء في أفق الوعي. وهكذا، فمن خلال وصف معطيات وتجليات هذه المعاني، فإننا نصف الأشياء نفسها بكل تنوع مظاهرها. وهكذا، تحاول الظواهر التغلب على البعد الواحد للعلم، معلنة الحاجة إلى العودة "إلى الأشياء نفسها". إن عالم الحياة متنوع في مظاهره، فلا يمكن دراسته بالمنهج العلمي، بل يمكن وصفه فقط ظاهريا.
المحاضرة 8. الفلسفة غير الكلاسيكية في القرن التاسع عشر.
الأسس العامة لغير الكلاسيكية.اللاعقلانية.الوضعية.الفلسفة المادية لك. ماركس.العدمية عند ف. نيتشه.تقاليد الفلسفة الكلاسيكية في عصر غير الكلاسيكيين.
الأسس العامة لغير الكلاسيكية . من المستحيل تحديد فترة الفلسفة غير الكلاسيكية بأي أولوية. إن تراجعها إلى "لا" يبدأ من خلال إنكار المثالية والتجريد في ذلك المظهر الأسمى الذي تم تحقيقه في فلسفة كانط وهيغل. تم التغلب على الغموض العالمي من خلال حركة حقيقية للروح - فلسفة الحياة. بدأ تأكيد جميع الفلسفة السابقة لفهم الوجود والتفكير من خلال الجوهر في الحد بوضوح من الفكر نفسه والواقع ككل. "الجوهر الذي لا يتصرف، لا يوجد" (القديس غريغوريوس بالاماس) - من خلال هذه الأطروحة، التي تعبر عن جوهر التقليد الفلسفي الآبائي، يمكن تحديد تطلعات غير الكلاسيكيين. أولوياتها الرئيسية هي الدافع، والحركة، والإبداع، وحتى التدمير الذاتي. وفي الوقت نفسه، هو دافع وجودي يقلب الجوهر الروحي للإنسان الذي يفهم ويعرّف نفسه بشكل مختلف: في المدة الوجودية للعيش، في حدس الإدراك، في الرغبات الغامضة، في الحرية الاجتماعية.
ومع ذلك، من المستحيل التأكيد على أولوية "الحياة" التي لا لبس فيها في الأدب غير الكلاسيكي في القرن التاسع عشر. يلاحظ R. Tarnas هذا بشكل صحيح للغاية، وتحديد "ثقافتين" للفلسفة غير الكلاسيكية - التنوير والرومانسية. "خلافًا لروح التنوير، فإن الروح الرومانسية لم تنظر إلى العالم كآلة ذرية، بل ككائن حي واحد، ولم تمجّد تنوير العقل، بل استعصاء الإلهام على التعبير، ولم تثير القدرة الواضحة على التنبؤ بالتجريدات الساكنة، بل أثارت القدرة الواضحة على التنبؤ بالتجريدات الساكنة. موضوع الحياة البشرية الذي لا ينضب" 1. كانت العلموية أو العلموية، بأساسها ومنهجها المؤكدين، القائمين على الموضوعية والعقلانية، جوهر العصر الكلاسيكي (ج. لوك، د. هيوم، آي. كانط، وما إلى ذلك)، وكأساس غير مشروط، "نمت يصل" فكر غير الكلاسيكيين. كانت روح الإصلاح تحوم فوق كل من الرومانسية والوضعية. لكن في الأول، بعد أن هز التقاليد، تعدى على مكان الله "الفارغ" لوضع مطلق جديد - الإنسان، وفي الثانية، استثمر المبدأ المادي والتجريبي والمادي بالتفوق. في الفلسفة، تم التعبير عن هذه الاتجاهات من خلال اتجاهين رئيسيين تطورا خلال القرن التاسع عشر - أوائل القرن التاسع عشر. القرون العشرون: اللاعقلانية و الوضعية . من خلالهم، سيكون من الممكن في نهاية المطاف فهم جميع التناقضات، وجميع الفروق الدقيقة، والمعاني الناشئة غير الكلاسيكية.
اللاعقلانية . ظهر تيار اللاعقلانية في مطلع القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، دافعًا عن أولوية الشعور والخيال والحدس على العقل والإدراك. لم يرتبط الاهتمام بالروح بالجوانب المثالية الخفيفة للطبيعة البشرية الفردية فحسب، بل أيضًا بالجوانب اللاواعية المظلمة والشيطانية. تتخذ اللاعقلانية النسبة كأساس لها، وتتغلب عليها من خلال محاولة اكتشاف جذور أعمق تحدد إمكانية المعرفة الحقيقية، والوجود بشكل عام، والجوهر الإنساني، وما إلى ذلك. وكان الممثل البارز لهذه الظاهرة آرثر شوبنهاور (1788-1860). أعماله الرئيسية: "العالم كإرادة وفكرة" (1819)، "حول الإرادة في الطبيعة" (1836)، "مشكلتان أساسيتان للأخلاق" (1841)، "أمثال الحكمة الدنيوية" (1851)، إلخ. الذي يحدد الوجود الحقيقي هو، كما يشير شوبنهاور في عمله "العالم إرادة وتمثلا"، أنه لا توجد شمس ولا أرض، بل فقط "العين التي ترى اليد التي تلمس الأرض" 2 . العالم المحيط موجود فقط في الخيال، أي. دائمًا وفقط فيما يتعلق بكائن آخر – المدرك. إن وجوده (العالمي) منظم من خلال أشكال مسبقة من الوعي - المكان والزمان والسببية (السبب اللاتيني - السبب). إن اشتقاق القوانين الموضوعية للواقع هو، حسب شوبنهاور، مجال نشاط العقل، مجال الظواهر. ومع ذلك، "الأشياء في حد ذاتها" (I. Kant)، جوهرها سوف. "الإرادة هي مادة داخلية، جوهر أي شيء معين وكل شيء معا، قوة عمياء في الطبيعة، كما تتجلى في السلوك العقلاني للشخص - هناك فرق كبير في المظاهر، لكن الجوهر يبقى دون تغيير" 1 . الإرادة هي ذلك العنصر غير العقلاني الذي يحكم العالم، ويظهر أمام الإنسان بطريقة مباشرة. سوف يصبح الجسد ملموسًا ومرئيًا. من خلال الجسد يشعر الإنسان بالجوهر الداخلي لظاهرته. جوهر العالم هو إرادة غير عقلانية لا حدود لها، وجوهر الإرادة هو الصراع والألم والمعاناة. "الإنسان هو الحيوان الوحيد القادر على تعذيب الآخرين بهدف جعلهم يعانون" 2. العقلانية والتقدم في التاريخ هما خيال. من وجهة نظر شوبنهاور، التاريخ هو القدر. لكن يمكنك التخلص من سيطرة وضغط الإرادة، وطريق الخلاص يكمن في الفن والزهد. في التأمل الجمالي، تميز العبقرية الأفكار الأبدية وبالتالي تشطب الإرادة والرغبات والخوف. جوهر الزهد هو التحرر من المعاناة القاتلة، والذي يتحقق من خلال العفة الحرة والكاملة؛ الفقر والتواضع والتضحية. ونتيجة لذلك، سوف يصبح التردد.
تم تطوير موضوع اللاعقلانية في شكل الفلسفة الوجودية للشخصية من قبل سورين كيركجارد (1813-1855)، الذي لا يزال يمثل منقطع النظير للمزاج الفلسفي للتشاؤم. أعماله الرئيسية: «خوف ورعدة» (1843)، «قطع فلسفية» (1844)، «مذكرات» (1833-1855)، إلخ. «حياة مليئة بالمتعة، محمية من المعاناة والذل والخوف واليأس... لا يعطي الحق في الشهادة باسم الحق... الحقيقة يأتي بها الفقير، المذل، الذي لا يتذمر، المغمور باللعنات والافتراء، الذي اضطهد من أجل خبز يومه، الذي "تم التعامل معه على أنه منبوذ" 3 - يعكس هذا القول استراتيجية فلسفة كيركجارد وحياته. تحتوي جميع أعماله على فكرة مركزية - فكرة حماية الفرد كفرد منفصل. "الإيمان هو على وجه التحديد المفارقة المتمثلة في أن الفرد يقف فوق العالمي... يقف في علاقة مطلقة مع المطلق..." 4 فقط في الإيمان ينكشف الوجود النهائي الحقيقي، الذي يراه الفيلسوف على أنه التقاء بين الشخصية الفردية والوجود النهائي. الله الوحيد . مثل شوبنهاور، فهو يبني نظامه الفلسفي من خلال انتقاد ج. هيغل ونظامه العالمي. يرى كيركيجارد بديلاً له على وجه التحديد في الفرد ويعلن جوهر الإيمان المسيحي من خلال الفرد على وجه التحديد. إن اللحظة الأساسية للتفكير الفلسفي هي لحظة تحديد علاقة المرء بالله، وبعد ذلك فقط بعلاقة أخرى.
إن جوهر علاقة الإنسان بالعالم يتحدد بالخوف، بينما علاقة الإنسان بنفسه وعدم فهم جوهره يثير اليأس. "اليأس هو تناقض داخلي في التركيب، عندما يشير الموقف إلى الذات" 5 وليس إلى الواقع. يستمر هذا حتى ننتقل إلى أنفسنا ونريد أن نكون أنفسنا. تكشف فلسفة كيركجارد عن حدود عالم الإنسان الوجودي في أسسه المتمثلة في السقوط، والحرية، والخوف، والولادة الجديدة، ومأساته الشخصية المتمثلة في الوحدة. "في إنكار الذات الذي لا نهاية له يكمن السلام والهدوء... والتصالح مع الوجود القائم..." 1
إن أفكار اللاعقلانية لا تضيع في التيار الواسع من الاتجاهات غير الكلاسيكية الناشئة، ولكنها تطورت في نظريات التطور الإبداعي والحدس لبرجسون، و"المبدأ الحواري" لـ م. بوبر، والتيارات الوجودية، والفلسفة الوجودية. فلسفة التحليل النفسي ، الخ. إن اللاعقلانية هي التي تحول الفلسفة في نهاية المطاف إلى جوهر الحياة وتجلياتها في أفعال محضة من حركة الإرادة والمعاناة والحرية...
الوضعية . الوضعية هي "الجناح" الذي ينفذ مختلف الموقف الفلسفي خلال فترة الفلسفة غير الكلاسيكية. هيمنت هذه الحركة المعقدة على الثقافة الأوروبية منذ الأربعينيات من القرن التاسع عشر حتى الحرب العالمية الأولى. لقد أشار بوضوح إلى أولوية العلم في تحقيق المعرفة الحقيقية. هذا البيان، بالطبع، نشأ من العقلانية الكلاسيكية لديكارت وكانط، ولكن في الوقت نفسه، لعبت إنجازات المعرفة العملية للعلوم الفردية أيضًا دورًا مهمًا في هذه العملية. في القرن 19 دخلت الفيزياء عتبة الاكتشافات الجديدة بفضل M. Faraday، J. Maxwell، H. Hertz، G. Helmholtz، J. Joule، R. Clausius and J. Thompson. تم تحديث الرياضيات بواسطة L. Cauchy، K. Weierstrass، G. Cantor. D. Mendeleev، J. von Liebig العلوم الكيميائية المتقدمة. في بداية القرن العشرين، عزل M. Planck الظواهر الكمومية، واكتشف E. Rutherford وN. Bohr بنية الذرة، واقترح A. Einstein فهمًا فيزيائيًا جديدًا للواقع في إطار النظريات النسبية الخاصة والعامة . كل هذا محدد سلفا لإنشاء طريقة واحدة للمعرفة - العلوم الطبيعية، أصبحت آلياتها ذات أهمية عامة؛ تم تعزيز الإيمان بالحقيقة وعدم حدود النسبة البشرية؛ لقد أصبح التقدم هو القوة الحاسمة في فهم الواقع.
أوغست كونت (1798 - 1857) هو مؤسس الحركة الوضعية وممثل المدرسة الفرنسية. أعماله الرئيسية: «مسار الفلسفة الإيجابية» (1830-1842)، «نظام السياسة الإيجابية» (1851-1854)، إلخ. كان حجر الزاوية في فلسفة كونت هو قانون المراحل الثلاث. ووفقا لهذا القانون، تمر الإنسانية (وكذلك روح الفرد) بمراحل لاهوتية وميتافيزيقية وإيجابية. 1. اللاهوتية (الطفولة). فهو ينظر إلى الظواهر على أنها إبداعات للعمل المباشر للقوى الخارقة للطبيعة. 2. الميتافيزيقي (الشباب). يتم شرح الظواهر باستخدام عمل الكيانات والأفكار المجردة. 3. إيجابي. يتم الكشف عن جوهر الظواهر من خلال الجمع بين الاستدلال والملاحظات، وصياغة القوانين التي أساسها جوهر العقل 2. إن التطور الحالي للتاريخ والإنسانية يمر بمرحلة إيجابية. "في قوانين الظواهر يكمن العلم حقًا ..." 3 ، لأن معرفتهم فقط هي التي ستسمح بالتنبؤ بالأحداث وتوجيه النشاط لتغيير مسار تطور الحياة على طول طريق التقدم. الشيء الأكثر أهمية هو الأساس النظري للمعرفة العلمية. وإذا تم تأسيسها في الطبيعة عن طريق الفيزياء، ففي الحياة الاجتماعية - عن طريق علم الاجتماع، الذي يخصص له كونت دورًا خاصًا للغاية - دور القمة في تطور العلوم. ويسلط الضوء عند دراسته لعلم الاجتماع على النقاط التالية: 1. تقسيمه إلى إحصائيات اجتماعية وديناميكيات اجتماعية تدرس نظام المجتمع وتقدمه على التوالي. 2. تاريخ البشرية هو تاريخ تطور الطبيعة البشرية، وهي تقدمية في الأساس. 3. فقط معرفة التقاليد، وكذلك الأنماط الاجتماعية، تفترض إمكانية تغيير ظروف تطور المجتمع. يمكن لنتيجة فلسفة كونت أن تكشف عن موقف خاص تجاه النسبة والإنسانية، وهو ما يرفعه إلى مرتبة المطلق. يصبح العلم ومعرفته النظرية عقيدة عالمية. في إنجلترا، قاد حركة الوضعية جيه ميل وجي سبنسر. ويرى الأخير أن العلم والدين متوافقان، لأنهما يعترفان بالمطلق وغير المشروط. ومع ذلك، "إذا كانت مهمة الدين هي الحفاظ على معنى الغموض، فإن مهمة العلم هي توسيع معرفة القريب" 1 . كان سبنسر هو أول من استخدم مصطلح "التطور" في عام 1857 فيما يتعلق بالكون، والذي استخدمه لاحقًا تشارلز داروين فيما يتعلق بالكائنات الحية. التطور له أسس ميتافيزيقية، تتراكم تجربة السلوك الموروثة، وتضع معايير أخلاقية مسبقة. تتحقق الفلسفة كعلم حول المبادئ العالمية والتعميمات النهائية.
وقفت شخصيتان عظيمتان كشخصيتين منفصلتين تمامًا في الفترة غير الكلاسيكية - ك. ماركس وف. نيتشه. وربما كانت أفكارهم الفلسفية، في الوقت نفسه، أكثر الاستراتيجيات الاجتماعية التاريخية شعبية في تاريخ الفكر بأكمله. يثبت "تنفيذ" هذه التعاليم مرة أخرى مدى أهمية التمييز بين المعرفة بالحقيقة (المعرفية) والمعرفة بالرأي (doxa) ومدى إمكانية تفسير المعاني الفلسفية وتفسيرها واستخدامها بحرية.
الفلسفة المادية لك. ماركس . كارل ماركس (1818 - 1883)، الأعمال الرئيسية: "المخطوطات الاقتصادية والفلسفية" (1844)، "بيان الحزب الشيوعي" مع ف. إنجلز (1848)، "رأس المال" (1867-1894)، "نقد السياسة" "الاقتصاد" (1859) وآخرون. ينطلق ماركس من نقد نظام هيغل، بحجة أن المؤسسات القانونية والسياسية لا يمكن تفسيرها لا من ذاتها ولا من تطور الروح المطلقة، لأنها نتائج للظروف المادية للحياة. إنه يضع الأساس الميتافيزيقي للوجود والفكر داخل حدود العقل البشري الخاص، الذي يتجذر جوهره الموضوعي في الاجتماعية، ويرى الاجتماعية نفسها في مظهر المادة الأبدية ذاتية الحركة، والمثبتة ذاتيًا، والتي تشكل في التطور الجدلي. "لا يمكن للوعي أن يكون أي شيء آخر غير الوجود الواعي، ووجود الناس هو عملية حقيقية في حياتهم" 2.
بالنسبة لماركس، من الواضح أن الملكية الخاصة لا يمكن أن تكون مطلقة، وأنها ظاهرة تنتج عن الاستيلاء. إن رأس المال، في مرحلة معينة من تطور العلاقات الاجتماعية، يأخذ ملكية منتج عمل الآخرين. في عملية الإنتاج، يصبح العمل موضوع المعاملة ولا يعود الشخص ملكًا لنفسه. "إن العمل لا ينتج السلع فقط: إنه ينتج نفسه والعامل كسلعة، وبنفس النسبة التي ينتج بها السلع بشكل عام" 1 .
في شرحه لمعنى الدين والإيمان الديني، يستخدم ماركس موقف ل. فيورباخ: "اللاهوت هو الأنثروبولوجيا"، وبالتالي يستنتج فكرة المطلق من جوهر العقل البشري. إن الدولة والمجتمع، اللذين يخلقان الظروف السلبية لوجود الفرد، هما اللذان يؤديان إلى ظهور الدين ونوع الوعي الذي يؤكده؛ ولهذا فإن محاربة الدين هي معركة ضد المجتمع الذي يدعمه. إن تاريخ أي مجتمع هو تاريخ صراع الطبقات: الظالمين والمستعبدين. الأولون هم أصحاب الملكية الخاصة، والأخيرون مجبرون على بيع عملهم. إن حل الصراع الذي ينشأ باستمرار بين الطبقات لا يمكن تحقيقه إلا من خلال ثورة اجتماعية، حيث يتم إلغاء الملكية الخاصة، وإقامة المساواة في الحقوق والحريات، وما إلى ذلك. يبرر ماركس حتمية انتصار البروليتاريا في رأس المال. إن عمل العامل، باعتباره موضوعا للشراء والبيع، يشكل فائض القيمة، الذي تتخلص منه البرجوازية. D - C - D"، حيث D هو المال لشراء وسائل الإنتاج والعمالة؛ T هو السلع المنتجة نتيجة للعمل؛ D" هو رأس المال الأولي بالإضافة إلى فائض القيمة. وهكذا فإن تراكم رأس المال في يد يؤدي إلى اختلال التوازن المادي والاجتماعي في المجتمع. إن السلطة السياسية ليست أكثر من عنف منظم لطبقة ضد أخرى. في عملية الإنتاج، يدخل الناس في علاقات ضرورية، غالبًا ما تكون مستقلة عن إرادتهم، والتي تشكل البنية الاقتصادية والمادية للمجتمع. وتبنى فوقها الهياكل السياسية والقانونية والأيديولوجية. الاستنتاج الرئيسي لماركس هو أن نمط الإنتاج يحدد المؤسسات الاجتماعية والسياسية، الأمر الذي يستلزم تغييرا في التشكيلات الاجتماعية والاقتصادية (المجتمعية البدائية، العبودية، الإقطاعية، الرأسمالية والشيوعية). ينبغي أن يصبح تركيز السلطة في أيدي البروليتاريا حلقة وسيطة على الطريق من المجتمع البرجوازي إلى نموذج التطور الحر للجميع. المهمة هي تغيير العالم، وليس تفسيره.
عند الحديث عن تقييم الماركسية وإرثها، من المستحيل عدم الإشارة إلى أن وجهة النظر الخاصة التي قدمها ماركس حول العالم والتاريخ كانت غير عادية وعميقة لدرجة أنه لم يعد من الممكن الحديث عن العودة إلى الفئات القديمة للعلوم الاجتماعية. يجب ألا ننسى أن ماركس قدم نظرية فلسفية على وجه التحديد، وبالتالي فإن انتقادها من قبل الاقتصاديين (وليس حالة تفسير آلية تكوين الأسعار)، والسياسيين (حل الصراعات الطبقية من خلال الوسائل الاجتماعية)، واللاهوتيين غالبا ما يكون من جانب واحد و غير صحيحة.
العدمية عند ف. نيتشه . كان الرقم الأيقوني الثاني غير الكلاسيكي هو فريدريك نيتشه (1844-1900) - المدمر الكبير للتقاليد والاتفاقيات، والعدمي، وخصم التاريخية والمثالية، والأخلاق المسيحية والاجتماعية. يفهم نيتشه نفسه كرجل مصير، رجل يقاوم كل شيء. "أحب أولئك الذين لا ينظرون إلى ما وراء النجوم ليكونوا سببًا للهلاك ويصبحون ضحية، بل يضحون بأنفسهم من أجل الأرض، حتى تصبح الأرض يومًا ما أرض الرجل الخارق" 1. يمكن تمييز عدة أعمال مركزية في عمل نيتشه، يعبر كل منها عن رسالة خاصة وفكرة ذات مغزى: "ولادة المأساة" (1872)، "تأملات في غير أوانها" (1873-1876)، "العلم المرح" (1882). )، "هكذا تكلم زرادشت" (1883-1885)، "ما وراء الخير والشر" (1886)، "جينيالوجيا الأخلاق" (1887)، "إرادة القوة" (1888) لم ينته بعد، وما إلى ذلك. يرتبط عمله بحركة الفكر من الأصول القديمة إلى الصعود إلى أفكاره الفلسفية الفريدة - جوهر الأخلاق، وعقيدة الرجل الخارق، وإرادة القوة، وما إلى ذلك. في الوقت نفسه، كان لدى نيتشه جدل مستمر مع الكلاسيكيين “الحقيقيين” في شخص هيجل، وشوبنهاور، والوضعيين، واللاهوتيين، وما إلى ذلك. تحتل صداقته مع ر. فاغنر مكانة خاصة في حياته، مما أثر على فهمه وتقديره للفن. وكانت نتيجة علاقتهم عمل "ولادة المأساة". في ذلك، يعكس الصورة الرومانسية للثقافة اليونانية، والتحول إلى المحرك الرئيسي لروح الحياة الصحية - ما قبل سقراط (القرن السادس قبل الميلاد). إنه يربط إمكاناتهم الإبداعية بما يسمى "الروح الديونيزية" - التي تعكس وتمتص العاطفة الحسية والصحة والطاقة القائمة على الانسجام مع الطبيعة. كانت روح أبولو هي المبدأ المعاكس، معربا عن التناسب والشكل والمنطق، الذي انعكس في سقراط وأفلاطون وأرسطو. أصبحت معارضة هذين المبدأين مصدر التناقض بين الفن التشكيلي (أبولو) والفن غير التشكيلي - الموسيقى (ديونيسوس)، حتى اتحدا في المأساة اليونانية. أصبحت "تأملات في غير أوانها" نوعًا من الرد على الانتقادات الموجهة إلى النظرة غير التقليدية للفلسفة القديمة. يحتج فيها على أوهام النزعة التاريخية المبنية على حقائق لا يُعطى معناها إلا من خلال النظرية أو التفسير. ينكر نيتشه الإيمان الأعمى بالتاريخ والعلم ويضع كل شيء على عاتق الإنسان، أي إيمانه بنفسه.
إن الغريزة الديونيزية، التي تؤكد ما هو أرضي، تدفع نيتشه إلى إعلان "موت الله". "تبين أن الله أطول كذبة" 2. بالإضافة إلى ذلك، يرى في الأخلاق التقليدية "أخلاق العبيد والمهزومين". إن "موت الله"، الذي يتحمل الناس أنفسهم المسؤولية عنه، ليس مجرد موت فكرة، بل هو حدث ميتافيزيقي، يحرر من المطلق، السر، ويزيل كل حدود وحدود ما لا يمكن معرفته. أعلنت المسيحية أن جميع القيم الأرضية خاطئة، لكنها هي التي تحدد جوهر الإنسان. الرحمة هي جوهر الثقافة المسيحية، مما يؤدي إلى العجز، وإنكار الإرادة والحياة والطبيعة، وفي الوقت نفسه، يتم التعرف على المسيح كحامل لأعلى مظهر من مظاهر الروح. الأخلاق هي آلية للتأثير على النوع واستعباده. ولا يحتاجها إلا الضعفاء والمحتاجون إلى تبرير ضعفهم وعدم كفاءتهم. "كل المرضى والمرضى، الذين يحاولون التخلص من سخطهم الباهت وشعورهم بالضعف، يسعون بشكل غريزي إلى تنظيم القطيع،" 1 يكتب نيتشه. لقد كانت الإرادة مشبعة بالقوة دائمًا تهيمن على العالم - سواء في رغبة الضعفاء تجاه بعضهم البعض أو الأقوياء من بعضهم البعض (هناك دائمًا "نزوة استبدادية"). في فلسفة نيتشه، فإن الإرادة هي التي تظهر كأعلى مظهر من مظاهر الحاجة إلى المصالحة مع الذات، وتحقيق الذات، والتكرار. تحمل الإرادة معنى أنطولوجيًا، وهذه كوزمولوجيا جديدة لـ "العودة" (تعبر عن التفسير الأوروبي الجديد للأسطورة). المثل الأعلى في هذا العالم هو الإنسان الخارق، بالتحديد الشخص الذي يحب الأشياء الأرضية، والذي تتمثل قيمه في الصحة والإرادة والإبداع الديونيسي. الإنسان عبارة عن حبل مشدود فوق الهاوية بين الحيوان والرجل الخارق (الطريق فظيع، لكن الممر أكثر فظاعة). تذكر "بروتاجوراس الجديد" مرة أخرى أن مقياس كل الأشياء هو الشخص المملوء بإرادة الفوز.
نجح نيتشه في رؤية شيء مميز في القرن العشرين الذي يقترب، حيث وصف "العدمية الصاعدة" وعصر الحروب الوحشية والانهيارات والانفجارات: "... يبدأ عصر الهمجية؛ وستكون العلوم في خدمتها "؛ "... سيأتي وقت النضال من أجل الهيمنة على العالم - سيتم شنه باسم التعاليم الفلسفية الأساسية"؛ "إن سحق وتسوية الإنسان الأوروبي محفوف بأكبر خطر علينا..." لم يتمكن نيتشه من تخمين المستقبل فحسب، بل تمكن من اكتشاف شيء جديد تمامًا في التفكير الفلسفي: بعد شطب التقاليد وتحطيم الأصنام، اكتشف "طرقًا غير معروفة" لا يمكن أن يسافر عبرها سوى "رجل جديد" قوي وشجاع.
تقاليد الفلسفة الكلاسيكية في عصر غير الكلاسيكيين . ومع ذلك، في العصر التاريخي للفلسفة غير الكلاسيكية، واصلت المدرسة الكلاسيكية تطورها، وتعزيز وتحويل أفكار I. Kant، D. Hume، G. Hegel وآخرين، وكان أشهرها اتجاه النقد الجديد، بقيادة مدارس ماربورغ وبادن، حيث تم الدفاع عن نسبة القيمة والتجريبية تحت تأثير الفلسفة الإيجابية. كوهين، الذي دافع عن القيمة المطلقة للحقيقة، جنبًا إلى جنب مع الأولوية، والأساس التجاوزي للعقل، هو مدرسة ماربورغ. في بادن، تم إعطاء دور خاص للنظر في فئات القيمة والمعايير التي تحدد وتبني جوهر النشاط المعرفي للموضوع (W. Windelband، R. Rickert). عاد النقد التجريبي (R. Avenarius، E. Mach) بشكل جديد إلى مفاهيم الخبرة، وهو مجمع من الانطباعات والأفكار والأحاسيس، ولكن على أساس المعرفة العلمية. تم تطوير اتجاهات منفصلة تمامًا من قبل باحثي المدرسة الاجتماعية الفلسفية، والتي تحولت خلال هذه الفترة إلى نوع من قمة العلوم الإنسانية: التاريخية الألمانية (دبليو ديلثي، ج. ريكيرت، م. ويبر، ج. سيميل، إلخ.) والبراغماتية (سي بيرس، دبليو جيمس) وغيرها.
وهكذا فتح عصر غير الكلاسيكيين آفاقا جديدة تماما للفكر الإنساني، الذي أوضح من ناحية اكتفائه الذاتي، بما في ذلك الحقيقة والمطلقة، والبحث عن أسس عالمية من خلال موضوعية الأحكام (الوضعية)، أو بل على العكس من ذلك، المبادئ اللاواعية والغريزية (اللاعقلانية)، والأسس الاجتماعية للوجود والعقل (الماركسية)، لكنها من ناحية أخرى أحدثت ثورة مفاهيمية ونظرية، رافضة الأساس التجاوزي (الميتافيزيقي، الوجودي، الإلهي) وأعلن وجوده في الإنسان الخارق (ف. نيتشه)، كفكرة مطلقة جديدة. تنص هذه الفترة على استحالة البقاء ضمن الحدود السابقة للتفكير الكلاسيكي والفلسفة، وبالتالي، من خلال العودة إلى أصول الميتافيزيقا اليونانية والتقاليد الدينية، فإنها تنقل الفكر الفلسفي إلى جولة جديدة تمامًا من "الحياة": مرحلة ما بعد الحداثة. منصة.
| " |
