Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон» .

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом» .

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея» .

Алтарь , наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы» , или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму» .

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма , «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви» .

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах .

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух» .

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов» .

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33) .

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

Все исповедуют, что есть семь святых и Вселенских Соборов, и они суть семь столпов веры Слова Божьего, на которых Он воздвиг Свое святое жилище - Кафолическую и Вселенскую Церковь. Митрополит Киевский Иоанн II (XI в.)

Жизнь Церкви в ранневизантийский период определялась семью Вселенскими соборами. Эти соборы выполнили двойную задачу. Во-первых, они прояснили и четко установили внешнюю организационную структуру Церкви, определив статус крупнейших патриархатов. Во-вторых (что важнее), соборы раз и навсегда утвердили учение Церкви об основополагающих догматах христианской веры - о Троице и воплощении. Все христиане усматривали в этих догматах “тайну”, запредельную человеческому разумению и невыразимую человеческим языком. Формулируя соборные определения, епископы отнюдь не воображали, будто разъяснили тайну; они только старались исключить некоторые ложные способы говорить и мыслить об этих вещах. Дабы предостеречь народ Божий от заблуждения и ереси, они воздвигали ограду вокруг тайны. Митрополит Каллист (Уэр)

На Божественной страже

В разное время для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты в Церкви и порождало ереси, собирались Вселенские Соборы. На них также вырабатывались канонические правила общецерковной жизни.

Святитель Василий Великий, впервые применивший термин “догмат”, считал его близким по значению к термину “Священное Предание”, которое всегда жило в Церкви. Священное Предание не ограничивалось и не ограничивается лишь догматами, однако последние стали тем мерилом веры, с помощью которого мы отделяем истину от заблуждения.

В современном секулярном обществе, в век прогресса и либерализма термин “догмат” нередко воспринимается как синоним неподвижности и косности. Но для нас, православных христиан, догматы веры - словно путеводные звезды, указывающие земным путникам дорогу к Небесному Отечеству. Измени догмат - и дорога тебя заведет совсем в другую сторону…

Ереси, каждая по-своему, пытались исказить богооткровенное учение о Триедином Боге и Лице Господа нашего Иисуса Христа. Искажая триадологию (учение о Троице), Христа изображали меньшим Бога (арианство); заблуждаясь в христологии (учение о Лице Иисуса Христа), отделяли Его человечество от Божества, тем самым разделяя Его на две личности (несторианство), или представляли не настоящим человеком (монофизитство и монофелитство). Но каждый Вселенский Собор утверждал: Христос - истинный Бог и истинный Человек.

Церковные Соборы

Церковные соборы выросли из самой природы христианской веры. С момента своего основания Церковь всегда осознавала себя общиной. Главные решения здесь принимались коллективно, например - избрание семи диаконов (см.: Деян. 6: 1–6).

Первая серьезная внутрицерковная проблема, которая препятствовала благовестию, - вопрос о том, должно ли “обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев”, - была вынесена на Апостольский Иерусалимский Собор. И он принял важное решение, провозвестив вселенский характер христианского Евангелия (см.: Деян. 15: 1–29). Именно здесь прозвучали слова о промыслительном характере таких собраний: “угодно Святому Духу и нам”, которые будут повторяться на каждом Вселенском Соборе.

“Собор Двенадцати в Иерусалиме, - говорит выдающийся богослов, протопресвитер Иоанн Мейендорф, - был высшим и верховным свидетельством истины Воскресения Христова: совместным возвещением Евангелия самими очевидцами. Позднее, однако, когда очевидцы рассеиваются, “апостольская” вера, ими возвещенная, должна была сохраняться Церквами. Поэтому возникла нужда поддерживать консенсус, единство, тесную связь между Поместными Церквами. Эта задача и будет осуществляться соборами”.

Мы знаем о многих Поместных Соборах, которые проходили в Малой Азии, Антиохии, Карфагене и других местах. Но только Первый Вселенский Собор сделал эту практику всеобщей: собор епископов должен был созываться в каждой провинции дважды в год, чтобы обсуждать нерешенные церковные вопросы, разрешать конфликты (Первый Вселенский Собор, правила 4 и 5).

Вселенские Соборы созывались от лица всей Церкви, так как полнота истины принадлежит лишь соборному сознанию всей Церкви в целом, которое и находило себе внешнее выражение на Вселенских Соборах.

Эпоха Вселенских Соборов

Первые три века в жизни Церкви были эпохой гонений. Лучшие сыны Церкви за исповедание имени Христова претерпели мучения и смерть. Но сила оружия не могла победить силы духа. Римская империя склонилась перед смиренным знамением Креста Христова, когда в начале IV в. воцарился святой равноапостольный Константин Великий, при котором прекратились гонения на христиан.

Но не прошло и десяти лет с момента провозглашения Миланского эдикта, по которому христианство получило официальное признание со стороны государства, как Церковь столкнулась с не менее серьезной угрозой. В Александрии, втором по значимости городе империи, начало распространяться пагубное арианское лжеучение, пленяя умы многих христиан и даже церковных иерархов.

Основатель этой ереси Арий был ученым богословом и красноречивым проповедником, непомерное честолюбие которого до времени скрывалось под личиной праведности. Он утверждал, что Сын Божий сотворен Богом Отцом и является всего лишь высшим Его творением. Несмотря на увещания Александрийского епископа Александра, гордый пресвитер упорствовал в своей ереси.

Первый Вселенский Собор

Церковная смута, вызванная ересью Ария, разрослась настолько, что император Константин, по совету церковных иерархов, в 325 г. вынужден был созвать в Никее Первый Вселенский Собор.

Никея, ныне бедное турецкое селение Изник, в то время была главным приморским городом Вифинской области. Трудно сейчас назвать точно место, где проходили заседания Собора. Однако у местных жителей сохранилось название “синодос” (su,nodoj - греч. собор. - Авт.), которое носит один из районов поселка, и где, вероятно, находился дворец заседаний Первого Вселенского Собора.

318 епископов прибыли на Собор вместе с пресвитерами и диаконами. Среди православного большинства были: Александр Александрийский, Осий Кордубский, Евстафий Антиохийский, Макарий Иерусалимский, Иаков Низибийский, Спиридон Тримифунтский и Николай, епископ Мир Ликийских.

Вначале была заслушана арианская сторона. Инок Студийского монастыря Иоанн повествует, что во время выступления на Соборе Ария многие из иерархов отказывались слушать еретика, а святитель Николай, в порыве благочестивой ревности, ударил его по щеке. Отцы Собора были вынуждены лишить святителя епископского сана, но вразумленные чудесным видением, отменили свое решение.

В итоге Собор осудил арианство и принял знаменитое Никейское вероопределение, в тексте которого решающую роль сыграло слово “единосущный”, утверждающее равенство Бога Сына и Бога Отца.

Собор также рассмотрел вопросы видимой организации Церкви, выделив три главных центра: Рим, Александрию и Антиохию. Кроме того, Первый Вселенский Собор принял двадцать канонов по вопросам церковной дисциплины и установил время празднования Пасхи: в первый воскресный день, следующий за весенним равноденствием, после пасхи иудейской.

Второй Вселенский Собор

Православие восторжествовало. Но арианская смута еще долго волновала христианский мир. Свою роль в этом сыграли и неискушенность в богословии императора Константина Великого, и его неправославные преемники, и нерешительность восточного епископата в принятии нового термина “единосущный”.

Второй Вселенский Собор, состоявшийся в 381 г., был созван императором Феодосием в новой столице христианского государства - Константинополе.

К тому времени арианство “эволюционировало” и распространяло ложное учение о том, что Сын Божий не во всем подобен Богу Отцу, породившее и еще одно лжеучение, отрицавшее Божественность Святого Духа (духоборчество).

На Соборе присутствовало сто пятьдесят епископов. Среди них находились великие святители того времени: Мелетий Антиохийский, Григорий Нисский, Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов. Первые заседания происходили под председательством Мелетия Антиохийского. В это время, по желанию императора и народа, на свободную Константинопольскую кафедру Собором был избран святитель Григорий Богослов. Вскоре Мелетий скончался, и председателем Собора стал вновь избранный епископ столицы.

Главным итогом деятельности Второго Вселенского Собора было принятие Символа Веры, известного в истории Церкви под именем Никео-Цареградского. Он появился в результате дополнения и уточнения Никейского вероопределения. Эти 12 догматических формулировок являются квинтэссенцией православной веры. Символ Веры звучит при совершении Таинства Крещения, во время Литургии и в домашних молитвах христиан.

Апостолы Петр и Павел много потрудились в распространении Христовой веры и справедливо вместе почитаются "столпами" Церкви Христовой и Первоверховными апостолами. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне, и их память празднуется в один день.

Апостол Петр – родной брат апостола Андрея Первозванного. Был он простым рыболовом, звали его Симоном, а имя Петр (что значит камень) он получил от Спасителя. Он все время находился рядом со Христом, особенно сильно был привязан к Нему, первый безоговорочно поверил в Его Божественное посланничество. За это он был удостоен особой близости ко Господу. Так, с апостолами Иаковом и Петр видел славу Господню на горе Фаворе во время Преображения, оставался со Христом в Гефсиманском саду накануне предательства Его Иудою. Но, несмотря на всю свою любовь и преданность, Петр не избежал самого страшного греха – отступничества от Бога, который искупал потом всю жизнь.

Искреннее раскаяние его было принято Господом. Явившись апостолам после своего Воскресения, Христос вновь утвердил Петра в апостольском звании, троекратно повторив: "Паси овец Моих". И Петр стал одним из самых смелых проповедников Евангелия. Уже в день Пятидесятницы он обратил в Христову веру сначала 5000, а потом еще 3000 человек. Апостол Петр прославился многими исцелениями, воскрешением мертвых, бестрепетно свидетельствовал о Христе перед судом синедриона, принял мученическую кончину - распятие вниз головой.

Апостол Павел (евр. Савл), родился в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель христиан, Павел испытал чудесное видение на пути в Дамаск, принял святое крещение и стал истовым проповедником христианства среди язычников. За чрезвычайные миссионерско-богословские заслуги перед Христианством Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как первопрестольный апостол.Апостол Павел, как римский гражданин, не подлежал распятию, и был обезглавлен.

Воспоминая жизнь апостолов Петра и Павла, мы можем почерпнуть для себя урок того, как превозмогает человек свое греховное прошлое и достигает Царства Небесного. Ведь Господу все возможно, и, как бы ни были тяжелы наши грехи, надо уповать на Его неизреченное милосердие.

И примером нам служат святые Первоверховные апостолы, один из которых, вначале отрекшись от Христа, затем сделался незыблемым камнем веры; а другой, - вначале гонитель Церкви, сделался великим благовестником Божией Любви.

По материалам православных СМИ

12.07.2007

О значении праздника славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла рассказал священник храма Рождества Пресвятой Богородицы отец Борис КУЛИКОВСКИЙ:

Все апостолы трудились над устроением Христовой Церкви, но ныне чествуемые святые Пётр и Павел потрудились больше всех и за свою пламенную ревность и горячую любовь к Господу и ближним названы первоверховными как достойные всякой похвалы.

Апостол Пётр , называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской и братом апостола Андрея Первозванного, который и привёл его ко Христу. Святой Пётр был женат и имел дом в Капернауме. Христос призвал его во время ловли рыбы. Будучи страстным по природе, Пётр сразу увидел в Иисусе Бога и тут же покаялся, что грешен и не достоин сидеть с Господом в одной лодке. А Христос сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом человеков».

Пётр всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Богословом. Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Мессией и за это удостоился наименования Камень (Пётр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую врата адовы не одолеют.

Своё троекратное отречение от Иисуса Христа после тайной вечери апостол Пётр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве. Апостол Пётр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся пламенную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив более 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере ещё 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15).

В 42 году после Р. X. внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошёл Ангел Божий, освободил его от оков, и он беспрепятственно ушёл из темницы, никем не замеченный.

Святой апостол Пётр был осуждён императором Нероном на распятие. Но, считая себя недостойным принятия такой же смерти, как Иисус Христос, он попросил распять его вниз головою, что и было исполнено.

Апостол Павел , первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Будучи римским подданным, Павел получил блестящее воспитание и образование, которое продолжил в Иерусалиме в раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, считавшегося знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости.

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Возможно, он был свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.
Господь, усмотревший в нём «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апо-стольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» - Господь ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведённый под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещён Ананией, получив имя Павел. В момент погружения в воду Павел прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения.

Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря его широкому образованию и проницательности, отличаются большой самобытностью.

Апостол Павел, как и апостол Пётр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне в 67 году, и их память празднуется в один день. Подготовила

Светлана Носенкова,
Калининградская правда, №75 (17203), 12 июля 2007 года

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355