Les mouvements humanistes et existentiels sont apparus au milieu du siècle dernier en Europe à la suite du développement de la pensée philosophique et psychologique des deux siècles derniers, étant en fait une conséquence de la sublimation de mouvements tels que la « philosophie de la vie » de Nietzsche, l’irrationalisme philosophique de Schopenhauer, l’intuitionnisme de Bergson, l’ontologie philosophique de Scheler et de Jung et l’existentialisme de Heidegger, Sartre et Camus. Dans les œuvres de Horney, Fromm, Rubinstein et dans leurs idées, les motivations de ce mouvement sont clairement visibles. Très vite, l’approche existentielle en psychologie a acquis une grande popularité dans Amérique du Nord. Ces idées étaient soutenues par des représentants éminents de la « troisième révolution ». Parallèlement à l'existentialisme, un mouvement humaniste, représenté par des psychologues aussi éminents que Rogers, Kelly et Maslow, s'est également développé dans la pensée psychologique de cette période. Ces deux branches sont devenues un contrepoids aux orientations déjà établies dans sciences psychologiques- Freudianisme et behaviorisme.

Direction existentielle-humaniste et autres mouvements

Le fondateur du mouvement existentiel-humaniste (EGT) - D. Byudzhental - a souvent critiqué le behaviorisme pour une compréhension simplifiée de la personnalité, la négligence d'une personne, ses capacités potentielles, la mécanisation des modèles de comportement et le désir de contrôler l'individu. Les behavioristes ont critiqué l'approche humaniste pour donner une survaleur au concept de liberté, en le considérant comme un objet. Recherche expérimentale et a insisté sur le fait qu'il n'y a pas de liberté et que la loi fondamentale de l'existence est la réponse au stimulus. Les humanistes ont insisté sur l’incohérence, voire le danger, d’une telle approche pour les humains.

Les humanistes avaient également leurs propres plaintes à l'égard des disciples de Freud, même si nombre d'entre eux avaient débuté comme psychanalystes. Ce dernier niait le dogmatisme et le déterminisme du concept, s’opposait au fatalisme caractéristique du freudisme et niait l’inconscient comme principe explicatif universel. Malgré cela, force est de constater que l’existentiel reste encore dans une certaine mesure proche de la psychanalyse.

L'essence de l'humanisme

DANS ce moment Il n'y a pas de consensus sur le degré d'indépendance de l'humanisme et de l'existentialisme, mais la plupart des représentants de ces mouvements préfèrent les séparer, bien que tout le monde reconnaisse leur point commun fondamental, puisque l'idée principale de ces orientations est la reconnaissance de la liberté individuelle de choisir et construire son existence. Les existentialistes et les humanistes conviennent que la conscience de l'être, le touchant transforme et transforme une personne, l'élevant au-dessus du chaos et du vide de l'existence empirique, révèle son originalité et grâce à cela fait de lui le sens de lui-même. De plus, l'avantage inconditionnel du concept humaniste est que ce ne sont pas des théories abstraites qui sont introduites dans la vie, mais au contraire une véritable expérience pratique qui sert de fondement aux généralisations scientifiques. L'expérience est considérée dans l'humanisme comme une valeur prioritaire et la ligne directrice principale. La psychologie humaniste et existentielle valorise la pratique comme l’élément le plus important. Mais ici aussi, la différence entre cette méthode peut être retracée : pour les humanistes, la pratique d'une expérience réelle consistant à expérimenter et à résoudre des problèmes très spécifiques est importante. problèmes personnels, plutôt que l'utilisation et la mise en œuvre de modèles méthodologiques et méthodologiques.

La nature humaine en GP et EP

Le temps, la vie et la mort

La mort est la réalité la plus facile à réaliser, car elle est la réalité finale inévitable la plus évidente. La conscience d’une mort imminente remplit une personne de peur. Le désir de vivre et la conscience simultanée de la nature temporaire de l’existence sont le principal conflit étudié par la psychologie existentielle.

Déterminisme, liberté, responsabilité

La compréhension de la liberté dans l’existentialisme est également ambiguë. D'une part, une personne aspire à l'absence de structure externe, d'autre part, elle éprouve la peur de son absence. Après tout, exister dans un environnement organisé et subordonné plan extérieur L'univers est plus simple. Mais d’un autre côté, la psychologie existentielle insiste sur le fait que l’homme crée lui-même son propre monde et qu’il en est entièrement responsable. La prise de conscience de l’absence de modèles et de structures préparés fait naître la peur.

Communication, amour et solitude

La compréhension de la solitude repose sur le concept d’isolement existentiel, c’est-à-dire le détachement du monde et de la société. Une personne vient au monde seule et en sort de la même manière. Le conflit est généré par la conscience de sa propre solitude, d’une part, et par le besoin de communication, de protection et d’appartenance à quelque chose de plus grand, d’autre part.

L'absurdité et le sens de la vie

Le problème du manque de sens à la vie découle des trois premiers nœuds. D'une part, étant en cognition continue, une personne elle-même crée son propre sens, d'autre part, elle réalise son isolement, sa solitude et sa mort imminente.

Authenticité et conformité. Culpabilité

Les psychologues humanistes, basés sur le principe du choix personnel d’une personne, identifient deux polarités principales : l’authenticité et la conformité. Dans une vision du monde authentique, une personne montre ses qualités personnelles uniques, se considère comme un individu capable d'influencer sa propre expérience et la société par le biais de la prise de décision, puisque la société est créée par le choix des individus et est donc capable de changer au fur et à mesure. le résultat de leurs efforts. Un style de vie authentique se caractérise par la concentration intérieure, l’innovation, l’harmonie, la sophistication, le courage et l’amour.

Une personne orientée vers l'extérieur et qui n'a pas le courage d'assumer la responsabilité de propre choix, choisit la voie du conformisme, se définissant exclusivement comme interprète rôles sociaux. Agissant selon des modèles sociaux préparés, une telle personne pense de manière stéréotypée, ne sait pas comment et ne veut pas reconnaître son choix et le donner. évaluation interne. Le conformiste regarde vers le passé, en s'appuyant sur des paradigmes prêts à l'emploi, à la suite desquels il développe une incertitude et un sentiment de sa propre inutilité. Il y a une accumulation de culpabilité ontologique.

Une approche basée sur les valeurs d'une personne et la foi dans la personnalité et sa force nous permettent de l'étudier plus en profondeur. Le caractère heuristique de la direction est également mis en évidence par la présence de différents angles de vue. Les principaux sont la psychologie existentielle humaniste. May et Schneider mettent également en avant l'approche existentielle-intégrative. En outre, il existe des approches telles que la thérapie dialogique de Friedman et

Malgré un certain nombre de différences conceptuelles, les mouvements humanistes et existentiels centrés sur la personne sont unanimes dans leur confiance dans les gens. Un avantage important de ces orientations est qu'elles ne cherchent pas à « simplifier » la personnalité, à placer ses problèmes les plus essentiels au centre de leur attention et à ne pas exclure les questions insolubles de la correspondance entre l'existence d'une personne dans le monde et son intérieur. nature. Reconnaissant que la société influence son être, la psychologie existentielle est en contact étroit avec l'histoire, les études culturelles, la sociologie, la philosophie, la psychologie sociale, étant en même temps une branche holistique et prometteuse science moderne sur la personnalité.

Elle tire son origine de la psychologie humaniste et des travaux de ses fondateurs - C. Rogers, R. May, A. Maslow et d'autres. Le noyau essentiel de cette approche réside dans la compréhension de l'homme en tant qu'unité indivisible et fondamentalement intégrale du corps, de la psyché et l’esprit et, par conséquent, en abordant des expériences intégrales (bonheur, chagrin, culpabilité, perte, etc.), et non des aspects, processus et manifestations isolés. L'appareil catégoriel de l'approche humanitaire comprend des idées sur le « je », l'identité, l'authenticité, la réalisation et la réalisation de soi, la croissance personnelle, l'existence, le sens de la vie, etc.

Un large éventail de méthodes sont associées à cette approche : psychothérapie non directive centrée sur le client (K. Rogers), conseil psychologique(R. May), bioénergétique (W. Reich), conscience sensorielle (S. Silver, C. Brooks), intégration structurelle (I. Rolf), psychosynthèse (R. Assagioli), logothérapie (W. Frankl), analyse existentielle R. May et J. Bugenthal, etc. Cela comprend également l'art-thérapie, la poésie-thérapie, la thérapie d'expression créative (M. E. Burno), la musicothérapie (P. Nordoff et K. Robbins), etc.

Au cours de son existence, une personne est confrontée aux données de l'existence : la mort, la liberté, l'isolement, l'absurdité. Ils remplissent une fonction dynamique par rapport à une personne - ils favorisent le développement de sa personnalité, sa formation. Mais les rencontrer est douloureux, c’est pourquoi les gens ont tendance à se défendre contre eux, ce qui ne conduit souvent qu’à une solution illusoire du problème.

Face à ce type d'expérience, les gens peuvent suivre à la fois une voie de développement destructrice (nombreuses formes de défenses psychologiques) et une voie constructive - malgré la peur, les gens se laissent immerger dans ce type d'expérience, ce qui contribue à une compréhension différente. de la situation, un fonctionnement plus serein et plus productif.

La rencontre constante avec un problème et l’incapacité de le vivre de manière constructive pour le développement de sa personnalité rendent une personne névrosée.

L'objectif principal du travail avec un client dans le cadre de cette approche est d'aider le client à passer de la voie destructrice des défenses psychologiques à la voie constructive d'une compréhension et d'une expérience claires des réalités de son existence.

L'approche existentielle est applicable dans les cas où les clients se trouvent dans situation extrême associé à tout problème existentiel : la mort, périodes transitoires V vie privée et le travail, la prise de décisions importantes, l'isolement.

Considérons les faits de l'existence qui provoquent une crise existentielle chez une personne et l'anxiété qui y est associée.

1 K - conscience de l'inévitabilité de la mort et du désir de continuer à vivre. Objectif : amener le client à une conscience si profonde de la mort qui le conduirait à plus de Grandement apprécié la vie, ouvrirait des perspectives pour croissance personnelle et donnerait l'opportunité de vivre une vie authentique.

2 K - entre la conscience de la liberté et le besoin d'être responsable de sa vie. Objectif : aider le client à réaliser sa liberté personnelle et l'encourager à assumer la responsabilité de ses sentiments, pensées, décisions, actions, vie.

3 K - entre la conscience de sa propre solitude globale (isolement) et le désir d'établir des contacts, de rechercher une protection et d'exister dans le cadre d'un tout plus vaste. Objectif : aider le client à sortir de l'état de fusion interpersonnelle et à apprendre à interagir avec les autres, tout en conservant et en nourrissant sa propre individualité.

4 K - entre le besoin des gens de donner un sens à la vie et le manque de recettes « toutes faites » pour une existence pleine de sens. La prise de conscience que le monde n'existe pas pour déterminer (systématiser, organiser) la vie d'un individu, ou qu'il est même complètement indifférent à une personne, provoque une grave anxiété et active des mécanismes de défense.

Selon les consultants existentiels, il est important qu'une personne ressente le sens de la vie, qu'elle soit cosmique ou terrestre. La signification cosmique implique un certain plan qui existe en dehors et au-dessus de la personnalité et présuppose nécessairement une sorte d'ordre magique ou spirituel de l'univers. Le sens terrestre ou « le sens de ma vie » inclut le but : une personne qui a un sens perçoit la vie comme ayant un but ou une fonction à accomplir, une ou plusieurs tâches principales à accomplir. Il est important de noter que les clients PP qui éprouvent de l'anxiété associée à un manque de sens à la vie ont besoin d'aide.

prendre la décision de s'impliquer, plutôt que de vous immerger dans le problème de l'absurdité », ainsi, la tâche du consultant dans la résolution du conflit existentiel associé à un sentiment d'absurdité est d'aider le client à s'impliquer plus activement dans la vie et à l'aider à surmonter / éliminer les obstacles en cours de route.

L'approche existentielle d'Irvin Yalom et Rollo Mai

Yalom : Dans le processus de travail, sont explorées les préoccupations de la vie qui sont vécues tout au long de la vie et suscitent des préoccupations existentielles :

La mort est la principale source d’anxiété associée à la mort (consciente/subconsciente). Ils essaient d'amener le client à une conscience si profonde de la mort, ce qui conduirait à une plus grande appréciation de la vie, ouvrirait la possibilité de

croissance personnelle. Les gens devraient commencer à réévaluer leurs valeurs et essayer de ne pas faire des choses insignifiantes.

La liberté est le conflit entre la peur de l'existence et de l'être. Une personne qui peut choisir ses besoins. Le client est aidé à prendre la responsabilité de sa vie.

Peut : vouloir -> choisir -> agir

Isolation. Le client est aidé à comprendre qu'en fin de compte, chaque personne est seule. On lui demande d’avoir un regard réaliste sur ce qu’il peut et ne peut pas tirer d’une relation.

Interpersonnel – comme « solitude »

Interne – pathologie

Existentiel - tout le monde vient seul dans ce monde et repart de la même manière.

L’absurdité est une perte de temps car ils ne voient aucun sens à leur existence. On avance que lorsque les gens se plaignent du manque de sens, ils ne parviennent pas à le trouver. Que les gens donnent un sens à quelque chose plutôt que de le recevoir tout fait. Ainsi, les gens sont responsables de créer leur propre sens.

Logothérapie. Le fondateur de la logothérapie est Viktor Frankl. La logothérapie est parfois appelée la troisième école viennoise de psychothérapie (les deux autres sont la psychanalyse freudienne et la psychologie individuelle adlérienne). Vue sous un angle différent, la logothérapie est considérée comme un complément à la psychothérapie plutôt que comme une thérapie pouvant remplacer la psychothérapie (Frankl, 1975a). Logos est un mot grec qui signifie à la fois « sens » et « esprit », ce dernier signifiant n'avoir aucune connotation religieuse. Les humains sont des créatures en quête de sens, et la recherche de sens en soi n’est pas pathologique. L'existence (l'existence) confronte les gens au besoin de trouver un sens à la vie. L’objectif principal de la logothérapie est d’aider les clients dans leur quête de sens. Le désir de sens est la principale force de motivation chez les gens. La recherche de sens implique à la fois une activité consciente et un contact avec l’inconscient spirituel.

La conscience, dont les sources se trouvent dans l'inconscient spirituel, peut révéler intuitivement les significations uniques d'un individu dans certaines situations.

La liberté humaine est la « liberté » d’assumer la responsabilité de la réalisation du sens dans une sphère limitée par la mort et le destin. La transcendance de soi, dans laquelle les gens trouvent un sens en dehors d'eux-mêmes, est une caractéristique importante de l'existence humaine. Les sources de sens incluent le travail, l’amour, la souffrance, le passé et le sur-sens.

Un vide existentiel se produit lorsque les gens souffrent du sentiment vide intérieur et le manque de sens à la vie. Le vide existentiel en lui-même n’est pas névrotique, mais peut conduire au développement d’une névrose noogène. L’humanité devient de plus en plus névrotique, et la triade névrotique très répandue comprend la dépression, la toxicomanie et l’agressivité.

Les raisons de la formation d'un vide existentiel sont les suivantes : la présence chez l'homme d'une base instinctive de comportement moins puissante que chez les animaux, la destruction des idées sur les valeurs et les traditions, la tendance au réductionnisme (considérer les gens comme des êtres déterminés plutôt que déterministes).

Les façons dont les gens maintiennent un vide existentiel incluent la répression, l’évitement de la responsabilité et une insistance insuffisante sur le dépassement de soi.

Le but de la logothérapie, lorsque les clients souffrent d’un vide existentiel et de névroses noogènes, est d’aider les clients à trouver un sens à la vie. Les logothérapeutes sont des éducateurs à la responsabilité. De plus, la logothérapie est efficace dans les cas de névroses psychogènes et de psychoses somatogènes.

L’intention paradoxale et la déréflexion sont des méthodes logothérapeutiques utilisées pour travailler avec les névroses psychogènes.

Le « berger » médical, par lequel les logothérapeutes aident les clients à trouver un sens à la souffrance, est recommandé pour les psychoses somatogènes.

48 Conseil cognitif

Approche cognitive. Elle s'appuie sur des idées sur le rôle décisif de la pensée et des processus cognitifs dans l'origine des troubles. Comme l’approche psychodynamique, elle s’attaque aux causes implicites et cachées des troubles et, comme l’approche comportementale, elle s’attaque aux stéréotypes comportementaux inadaptés. Cette approche se concentre sur les schémas de pensée : toute réponse aux circonstances extérieures est médiée par l'organisation interne des processus mentaux, les schémas de pensée. L’échec de ces schémas déclenche des « circuits cognitifs négatifs », fondamentalement comparables aux erreurs de programmation et aux distorsions virales. logiciels d'ordinateur

Les représentants les plus célèbres du courant cognitif en psychologie étaient J. Kelly, A. Ellis, A. Beck

L'essence de la direction cognitive est d'expliquer comment une personne interprète et prédit son expérience de vie, anticipe (construit) les événements futurs, gère les événements vécus.

Diverses écoles de pensée au sein de cette approche soulignent l'importance des styles cognitifs individuels, de la complexité cognitive, de l'équilibre cognitif, de la dissonance cognitive, etc. Les buts et objectifs de la psychothérapie se concentrent sur la « reprogrammation » de la pensée et des processus cognitifs en tant que mécanisme d'émergence de problèmes. et la formation de symptômes. L'éventail des méthodes est très large - de psychothérapie rationnelle selon P. Dubois à la psychothérapie rationnelle-émotive de A. Ellis. Comme l’approche comportementale, l’approche cognitive repose sur la position directive du thérapeute.

L'approche cognitive s'appuie sur des théories qui décrivent la personnalité du point de vue de l'organisation des structures cognitives. C'est avec eux que le psychologue travaille en termes correctionnels, et dans certains cas nous parlons de non seulement sur les violations de la sphère cognitive elle-même, mais aussi sur les difficultés qui déterminent les problèmes de communication, conflits internes etc. La psychocorrection cognitive est centrée sur le présent. Cette approche est directive, active et centrée sur le problème du client, utilisée aussi bien individuellement qu’en groupe, ainsi que pour la correction des relations familiales et conjugales. Les caractéristiques suivantes peuvent être soulignées : L'attention principale n'est pas portée au passé du client, mais à son présent - ses pensées sur lui-même et sur le monde. On pense que la connaissance des causes des violations ne conduit pas toujours à leur correction. La base de la correction est l’apprentissage de nouvelles façons de penser. Utilisation généralisée d'un système de devoirs visant à transférer les nouvelles compétences acquises dans un environnement d'interaction réelle.

La tâche principale de la correction consiste à modifier la perception de soi et de la réalité environnante, alors qu'il est reconnu que la connaissance de soi et du monde influence le comportement, et que le comportement et ses conséquences affectent les idées sur soi et le monde.

Dans l’approche cognitive, deux directions peuvent être distinguées :

1. Cognitive-analytique.

2. Cognitif-comportemental

La Gestalt et la thérapie existentielle sont des types de psychothérapie apparentés. La Gestalt-thérapie s'est initialement développée dans le sens existential-phénoménologique et, comme on le sait, l'existentialisme et la psychologie de la Gestalt, qui constituent les origines de la Gestalt-thérapie, sont dérivés de la phénoménologie.
Dans les années 50 F. Perls et L. Perla ont appelé l'analyse existentielle de la Gestalt-thérapie et l'ont considérée comme l'une des formes thérapie existentielle. Plus tard dans les années 60-70. La Gestalt-thérapie a acquis des limites assez claires : elle a formulé son propre appareil conceptuel et méthodologique et a pris forme en une école psychothérapeutique totalement indépendante. À notre avis, aujourd'hui les limites théoriques de la Gestalt et de la thérapie existentielle sont assez claires, mais dans la pratique, cette clarté est perdue ; souvent les séances d'un Gestalt-thérapeute et d'un thérapeute existentiel se ressemblent beaucoup. Bob Resnick, un Gestalt thérapeute renommé de Los Angeles, partage ses impressions sur Travaux pratiques Jim Bugental, on dit qu'il vrai travail avec un client ressemble presque au travail d'un Gestalt-thérapeute, mais Jim explique théoriquement sa thérapie différemment. En effet, la Gestalt-thérapie utilise largement l’approche existentielle dans sa pratique. Quelle est l’essence de l’approche existentielle ? Pour répondre à cette question, tournons-nous vers les travaux des fondateurs de la direction existentielle-humaniste de la psychothérapie, développée aux États-Unis et associée aux noms de Rollo May, James Bugental et Irvin Yalom.
L’approche existentielle met l’accent sur le fait de l’existence humaine, sur son existence et sur la vie humaine dans son ensemble. L'approche existentielle encourage une personne à chercher des réponses aux questions : « Que signifie être en vie ? Que faisons-nous du miracle de notre existence consciente ? Comment pouvons-nous réaliser le plus pleinement et consciemment ce qui est potentiellement inhérent à notre nature ?
La spécificité de l'approche existentielle est que, contrairement à d'autres approches, elle repose sur certains principes philosophiques et sert de base à un certain nombre d'autres approches psychothérapeutiques. Ainsi, en Occident, vous pouvez trouver des psychothérapeutes qui se considèrent comme existentialistes et se classent en même temps comme d'autres écoles psychothérapeutiques, se faisant également appeler psychanalystes, jungiens, gestaltistes et psychologues humanistes. Essentiellement, l'approche existentielle fournit un contexte général pour la psychothérapie (Bugental & Sterling, 1995).
L’essence de l’approche existentielle est qu’elle ramène l’attention sur l’existence humaine holistique : « L’homme est plus grand que la somme de ses parties » (Mau, 1958). Cette idée est largement développée en Gestalt-thérapie. Le thérapeute existentiel s'adresse à la personnalité dans son ensemble et considère la souffrance de l'éthique non pas comme une maladie ou un trouble qui peut être étudié par une analyse objective et guéri, mais comme une expérience qui a un sens, qui peut être comprise en relation avec la manière holistique d'être. une personne dans le monde et peut devenir source de son développement interne.
Ce qui est fondamentalement important pour l’approche existentielle, c’est que les êtres humains sont les seuls organismes dans la nature qui ont la capacité d’être conscients et en même temps conscients de leur conscience. Cette capacité de conscience réflexive sous-tend le processus de changement personnel en psychothérapie. La conscience réflexive permet de réduire et de transformer les obstacles et les blocages à la vie authentique, ce qui est la tâche centrale de la psychothérapie existentielle-humaniste.
Un concept spécifique de la thérapie existentielle est l'idée de « données » existentielles (Yalom, 1999). Les existentialistes croient que la vie confronte les gens à des conditions d'existence certaines, constantes et immuables, appelées « données », dont chacune introduit des circonstances ou des « confrontations » inévitables dans la vie d'une personne particulière avec lesquelles il faut faire face. Yalom identifie 4 « données » : la mort, la liberté, l’absurdité. l’isolement, Bugental décrit 5 « données » : la corporéité, la finitude, la liberté et l’action, l’absurdité et la recherche de sens, la séparation et la connectivité (Bugental & Kleiner, 1993).
Et bien que les réponses des gens à ces « données » varient considérablement, il est possible d'identifier certains modèles de telles réponses qui sont incarnés dans le système de construction « Soi et Monde » (Bugental, 1987). Ce système contient les moyens de base par lesquels les gens font face à leurs anxiétés, atteignent leurs objectifs et en même temps limitent le domaine de leur existence. Du point de vue de l’approche existentielle-humaniste, les symptômes cliniques et le stress avec lesquels les clients viennent en thérapie ont des racines profondes dans les schémas de réponses à ces « données » de l’existence humaine.
La spécificité de la pratique de l'approche existentielle est qu'elle dote davantage les psychothérapeutes d'une manière particulière de voir le client, plutôt que de proposer un certain ensemble de techniques et méthodes de travail spécifiques. La conséquence en est une grande variété et une grande liberté dans l'utilisation des techniques utilisées par les thérapeutes existentiels ; l'essentiel pour eux n'est pas les techniques, mais le respect des principes du travail pratique.
Malgré la différence de manières spécifiques Dans la réalisation d'un travail psychothérapeutique, il existe un certain nombre de principes de base qui unissent les psychothérapeutes qui adhèrent à l'approche existentielle-humaniste.
D. Bugental cite 4 principes de base de la pratique clinique d'un thérapeute existentiel (Bugental & Kleiner, 1993) :
1. L’approche existentielle suggère que derrière la détresse psychologique avec laquelle les clients viennent en thérapie se cache davantage
problèmes existentiels profonds et souvent cachés. Au fil du temps, le thérapeute existentiel développe une « audition existentielle » particulière qui lui permet de capter le son de ces problèmes existentiels cachés derrière la façade des plaintes et des problèmes du patient.
2. L'approche existentielle repose sur le respect inconditionnel de la singularité de chaque individu. Cela signifie que le thérapeute place la valeur de la personnalité du client, son autonomie et son caractère unique en thérapie au-dessus de toute théorie et interprétation psychothérapeutique.
3. L'approche existentielle met l'accent sur l'expérience du client de son être, de sa conscience ou de sa subjectivité. Le travail du thérapeute existentiel se concentre sur la subjectivité du client ou sur le flux interne de ses expériences. Un thérapeute existentiel développe chez ses clients la capacité d’avoir une conscience et un sentiment internes plus profonds de leurs forces et ressources, de leurs émotions et intentions, ainsi que de prendre conscience des obstacles à ce processus, des schémas de défense et de résistance. La perte chez une personne du sentiment de connexion de son existence avec le sentiment de son être intérieur est considérée en thérapie existentielle comme une source de détresse, un obstacle à une vie pleine, vibrante et authentique.
4. L'approche existentielle met l'accent sur l'importance du présent vivant de la vie subjective pour le processus de psychothérapie. Toutes les autres périodes – passées et futures – sont considérées dans leur relation avec le présent immédiat. Sans nier l’influence des expériences passées et des idées sur l’avenir sur les émotions et les actions qui surviennent dans le présent, le psychothérapeute existentiel concentre constamment son attention sur ce qui est vraiment « vivant » et pertinent dans la subjectivité du client. C’est pourquoi le thérapeute existentiel écoute non seulement ce que dit le client sur son passé et son avenir, mais aussi la manière dont il en parle. Il est important de souligner que les problèmes existentiels du patient et ses préoccupations vitales n’acquièrent leur sens que dans le contexte de l’expérience directe qu’une personne a de son existence dans le monde.
Conformément aux principes de pensée existentielle ci-dessus, la résolution de la détresse n’est possible que dans le présent. Il n’est pas possible de revenir à un traumatisme précoce ; la croissance et le changement ne peuvent se produire que par la confrontation aux émotions et aux perceptions qui surgissent dans le présent. (Le dernier principe trouvé le plus large application en Gestalt-thérapie).
Ce sont les principes cliniques de la thérapie existentielle. Tournons-nous maintenant vers les processus actuels qui se produisent dans la pratique psychothérapeutique. Que fait réellement un thérapeute existentiel ?
Le troisième principe de l'approche existentielle décrit ci-dessus souligne qu'une grande partie des efforts du thérapeute visent à aider le client à se concentrer sur le sentiment interne du client de son propre être, un domaine d'expérience interne qui est souvent ignoré en psychothérapie. Rollo May a écrit : « Tâche centrale et la responsabilité du psychothérapeute est de comprendre le patient comme un être, comme un être dans son monde particulier. Tous les problèmes techniques sont secondaires à une telle compréhension ; en posant cette base, le psychothérapeute est capable d’aider son patient à comprendre et à expérimenter directement l’expérience de sa propre existence, qui est le processus principal de la psychothérapie » (Mau, 1958). Faire l'expérience de son propre être signifie être constamment conscient de l'intensité, de la profondeur et de la continuité du flux intérieur des expériences subjectives. Bujengal définit la subjectivité comme suit : « C'est la réalité intérieure, séparée et intime dans laquelle nous vivons de la manière la plus authentique. Les éléments et les structures de cette réalité sont nos perceptions, nos pensées, nos sentiments et nos émotions, nos valeurs et nos préférences, nos attentes et nos peurs, nos fantasmes et nos rêves - et tout ce qui coule en un flux incessant en nous, jour et nuit, lorsque nous sommes éveillés et dans le sommeil, déterminant comment nos actions dans monde extérieur, et ce que nous faisons par rapport à ce qui nous arrive là-bas... La subjectivité est source d'« inquiétudes » qui nous poussent à demander l'aide d'un psychothérapeute. C'est aussi le système racine de notre intentionnalité, sans la mobilisation duquel la psychothérapie ne peut réussir » (Bugental, 1987).
La thérapie existentielle-humaniste accorde une attention particulière aux réponses aux questions que pose la vie :
« Qu'est-ce que tu es et qui es-tu ? À quoi ressemble ce monde ? Qu'est-ce qui vous apporte satisfaction ? Qu’est-ce qui cause la douleur et la déception ? Sur quelles sources de force pouvez-vous puiser pour vous aider dans la vie ? Il est important de souligner que la confrontation à ces problématiques peut donner un sentiment de vitalité et de satisfaction, ou créer un sentiment de frustration et de vide, mais c'est à travers l'étude de la subjectivité des clients que les schémas de vie fondamentaux qui structurent leur monde intérieur et qui sont responsables du sentiment qu'ils ont de leur existence sont révélés et élaborés dans la plus grande mesure du monde. Dans le cas où il existe modes de vie les clients ne leur donnent pas satisfaction et souffrent trop, ils doivent être réexaminés et modifiés. Il s'agit d'un processus difficile, souvent effrayant et douloureux, qui impose certaines exigences à la fois au client et au thérapeute, qui doivent maintenir le courage du client et maintenir sa propre résilience à travers les étapes d'essais de retrait et même de rejet par le client (Bugental & Klecher , 1993).
Ainsi, l'étude de la subjectivité et l'ouverture au client de l'accès aux expériences de sa propre existence constituent la tâche principale de la thérapie existentielle-humaniste.
Pour que le processus de thérapie existentielle se déroule efficacement, il est important que le thérapeute et le client soient suffisamment impliqués dans la thérapie, c'est-à-dire qu'ils soient « présents ». Le concept de présence a été développé par D. Bugental et a été qualifié par lui de pierre angulaire de l'art psychothérapeutique (Bugental, 1987).
La présence est la qualité d'être dans une situation ou une relation où le client et le thérapeute participent de manière aussi holistique et profonde que possible au processus psychothérapeutique. La présence se développe à travers la mobilisation de la sensibilité, qui existe sous deux formes : sensibilité interne à la subjectivité et sensibilité externe à la situation et aux autres.
Un thérapeute existentiel efficace est sensible à la sincérité et à l'authenticité du client dans la situation psychothérapeutique, à la mesure dans laquelle il évite cette présence, participe à la situation psychothérapeutique de manière plutôt détachée en tant qu'observateur, commentateur, critique ou juge. Le thérapeute prête également attention à la mesure dans laquelle le problème avec lequel le client a abordé est réellement vécu par lui et décrit sur la base d'une subjectivité interne et ressentie vivante, et non présenté à lui de manière objective et détachée. Dans ce dernier cas, l’essence du problème présenté n’est pas réellement vécue par le client, reste abstraite et impersonnelle, et le client n’est pas complètement présent à la thérapie.
Cette incapacité à être pleinement présent est une manière pour le client d'éviter d'introduire sa subjectivité dans le travail psychothérapeutique. De la même manière, le client évite sa véritable implication dans la vie. Le psychothérapeute existentiel oriente ses efforts pour accroître l'implication du client dans la thérapie et, par conséquent, dans la vie. Du point de vue de l’approche existentielle, toutes les manières d’éviter la pleine présence sont des formes de résistance du client qui doivent être surmontées par le psychothérapeute. Il est important que le thérapeute non seulement surveille la présence du client, mais qu'il maintienne également sa propre présence, et s'efforce même de manifester une présence plus profonde que celle du client afin d'approfondir l'immersion de ce dernier dans sa propre subjectivité.
Soulignant l'importance d'explorer la subjectivité du client, la psychothérapie existentielle-humaniste traite le problème du client comme une source qui détermine la motivation pour le travail et l'orientation du processus psychothérapeutique. La psychothérapie existentielle-humaniste souligne que le lieu du changement thérapeutique se situe uniquement chez le client et que les changements potentiels qui se produisent chez le client ne se produisent que par l'exploration par le client de son expérience subjective interne. Le thérapeute existentiel estime que ce n’est qu’ainsi que des changements significatifs et durables dans les structures de vie peuvent devenir possibles. Pour la psychothérapie existentielle-humaniste, ils ne représentent pas grand intérêt approches des écoles psychothérapeutiques qui tentent d'introduire une théorie et une interprétation spécifiques au client. Les thérapeutes existentiels croient que le thérapeute ne peut pas donner de perspicacité au client, la perspicacité ne peut servir de source de changement que lorsqu'elle découle de l'expérience du client et correspond à son expériences subjectives internes. L'approche existentielle ne nie pas la valeur des observations, analyses, interprétations et feedback du thérapeute, mais souligne qu'ils ont tous un sens s'ils élargissent et approfondissent la propre vision du client et s'appuient sur son expérience.
Du point de vue de la psychothérapie existentielle-humaniste, l'objectif du psychothérapeute n'est pas tant de traiter, d'identifier et de changer le patient, mais de l'aider à montrer sa capacité à explorer intérieurement ses propres expériences subjectives, ainsi qu'à éliminer les résistances qui constitue un obstacle à cette recherche interne.
Le processus de recherche interne joue un rôle particulier dans la thérapie existentielle ; on l’appelle le processus de recherche. La recherche est un processus spontané subjectif naturel qui commence à s'activer lorsqu'une personne est confrontée à une situation de vie difficile. Ce processus est la base de l'imagination, de la créativité et de la découverte. D. Bugental considère ce processus comme une manifestation de vitalité et estime qu'il peut devenir une source puissante qui détermine l'orientation de la vie (Bugental & Sterling, 1995). Essentiellement, la thérapie existentielle utilise délibérément le processus de recherche de la nature pour provoquer un changement au cours de la psychothérapie. Maîtriser le processus de recherche signifie acquérir l’art inestimable de faire face à presque tout. situations de vie. En psychothérapie, la recherche est le principal moyen pour le client d'effectuer un travail thérapeutique ; c'est le moyen de révéler son monde intérieur, le moyen d'acquérir une compréhension plus profonde de son individualité et une conscience plus claire de son potentiel. La recherche est la base d'autres processus psychothérapeutiques. Au cours de la psychothérapie, le processus de recherche s'effectue de manière séquentielle et étape par étape. Cela demande au client d'atteindre une véritable concentration sur lui-même, la capacité de prendre la position d'un auditeur, d'être attentif aux processus profonds qui s'ouvrent dans la conscience. La quête est un processus d'exploration de soi et de conscience de soi où le client entre en contact avec son être intérieur et prend conscience de nombreuses choses qui ont de la valeur dans sa vie. Par conséquent, la recherche occupe une place centrale dans la thérapie existentielle-humaniste, et le développement de la recherche constitue l’art du thérapeute existentiel.
C’est l’essence thérapeutique de l’approche existentielle. Comment cette approche est-elle utilisée en Gestalt-thérapie ?
F. Perls a qualifié la Gestalt-thérapie de seule véritable thérapie existentielle (Perls, 1969). Des chercheurs plus récents en Gestalt-thérapie ont tenté de démontrer que la Gestalt-thérapie est la forme de thérapie la plus existentielle, en s’appuyant sur l’ontologie phénoménologique de la conscience, du Dasein (être ici) et de la corporéité (Dublin, 1976).
Tout d’abord, la Gestalt-thérapie adhère à une vision existentielle de l’homme comme un être capable de découvrir sans cesse son monde et de révéler ses nouvelles possibilités. La Gestalt-thérapie se concentre sur une personne qui vit ses joies, ses pertes et ses souffrances. La Gestalt-thérapie ouvre la voie au client pour vivre de manière authentique, choisir son existence, organiser sa vie de manière significative et être responsable de lui-même. À l’instar de la thérapie existentielle, l’approche Gestalt utilise largement les processus de conscience, elle cherche à rendre les expériences immédiates plus claires et plus distinctes et elle aborde l’expérience directe du présent (Robin, 1998).
Tout comme la thérapie existentielle, l’objectif de la Gestalt-thérapie est d’aider les clients à prendre conscience non seulement de ce qu’ils font, mais aussi de la manière dont ils le font. Pendant la thérapie, le thérapeute Gestalt se concentre sur le processus (ce qui se passe) plutôt que sur le contenu (ce que dit le client) (Enright, 2000)
La Gestalt-thérapie, comme la thérapie existentielle, fait confiance à la conscience directe), estime-t-elle. vraie connaissance ce qui est directement donné dans l'expérience, dans l'expérience. Contrairement à l’approche existentielle, la Gestalt-thérapie pratique non seulement la conscience directe, mais aussi la conscience systématique et dirigée (Perls, 1995). Tout comme dans l'approche existentielle, la perspicacité en Gestalt-thérapie naît de l'expérience du client, mais le concept de perspicacité en Gestalt-thérapie est un concept de terrain. L'insight est une compréhension de la structure de la situation étudiée. L'utilisation généralisée de la théorie des champs distingue la Gestalt-thérapie de la thérapie existentielle.
Il est important que la Gestalt-thérapie se concentre sur la relation thérapeutique. La relation entre thérapeute et client est envisagée dans un contexte existentiel comme la rencontre de deux êtres humains dotés d'une personnalité unique et inimitable. monde intérieur. Ce qui intéresse le thérapeute Gestalt, c’est la manière dont le thérapeute et le client vivent et comprennent leur relation. Gestalt-thérapie grande attention se concentre sur le développement d’une relation thérapeutique basée sur les soins, la confiance et l’acceptation. La relation thérapeutique s’exprime à travers la relation dialogique JE-VOUS. Le dialogue est une forme particulière de contact où les participants développent une attitude envers l'autre en tant que sujet, en tant que personne indépendante et indépendante, le dialogue développe des relations basées sur l'authenticité, la responsabilité et la liberté. La nature de ces relations a été décrite en détail par Martin Buber, un philosophe existentiel (Buber, 1993) .
Sinon, comment l’approche existentielle est-elle utilisée en Gestalt-thérapie ? Tout comme la thérapie existentielle, la Gestalt-thérapie se concentre sur la présence du thérapeute. Il est nécessaire que le thérapeute partage ses sentiments, ses observations et ses expériences personnelles avec le client, l'aidant ainsi à apprendre à faire confiance à ses expériences immédiates et à les utiliser pour accroître sa conscience. Ce sont les expériences directes du thérapeute qui constituent un outil plus puissant pour accroître la conscience du client en Gestalt-thérapie que les interprétations et les commentaires basés sur des théories. La présence personnelle d'un psychothérapeute est un facteur thérapeutique assez fort dans la Gestalt-thérapie, qui la rapproche de la thérapie existentielle. Cependant, comme le disait D. Bugental, le Gestalt-thérapeute adopte une position plus active, et parfois même directive, par rapport au thérapeute existentiel.
Tout ce qui précède montre que l’approche existentielle imprègne la Gestalt-thérapie, et c’est l’utilisation de cette approche, à notre avis, qui rend la Gestalt-thérapie si efficace et attractive. Malgré les similitudes entre la thérapie existentielle et la Gestalt, les deux thérapies ont bien sûr une limite de contact claire, et cette frontière se situe dans le domaine de signification de l'expérience interne du client.
Nous souhaitons particulièrement souligner ce point. Si la thérapie existentielle se concentre sur processus internes et les expériences ou la subjectivité du client, alors la Gestalt-thérapie place le contact, le cycle de construction et de destruction de la Gestalt, ainsi que les méthodes de maintien et de rupture du contact, au centre de son attention. Travailler avec le contact est la spécificité et l'avantage de la Gestalt-thérapie, cependant, en pratique, réduire toute la variété des événements du travail psychothérapeutique aux seules caractéristiques du contact entre le thérapeute et le client, de notre point de vue, limite considérablement les possibilités de thérapie. Cette limitation peut se manifester dans le fait que le psychothérapeute n’aborde pas les expériences intérieures profondes du client, sa subjectivité, et ne révèle pas les problèmes du client dans un contexte sémantique plus large et plus profond. Ces restrictions peuvent également priver la relation thérapeutique de l'intimité respectueuse si nécessaire à une relation authentique et authentique. de vrais changements dans la vie du client.
Selon nous; ces limitations peuvent être largement supprimées en maîtrisant les connaissances et les méthodes et techniques pratiques spécifiques de la thérapie existentielle, qui est si liée, comme nous avons essayé de le montrer, à la Gestalt-thérapie. Comprendre l'essence de l'approche existentielle et connaître ses principes application pratique, aidera les Gestalt-thérapeutes à développer une sensibilité aux aspects existentiels du processus psychothérapeutique et leur permettra de les utiliser plus activement et consciemment dans leur travail. Tout d'abord, l'application des principes de l'approche existentielle créera l'opportunité d'une utilisation plus efficace en Gestalt-thérapie des ressources de changement contenues dans les processus d'étude du flux interne des expériences subjectives du client, dans les processus de recherche. . Cela rendra le travail du Gestalt-thérapeute plus holistique, profond et authentique. Après tout, la Gestalt-thérapie est une thérapie visant à des changements fondamentaux dans la vie.
Littérature
1. Bugental D. La science d'être vivant. M., Klass, 1999.
2. Buber M. Moi et toi. M. 1993.
3. Perls F. et al. Atelier sur la Gestalt-thérapie. Saint-Pétersbourg, 1995.
4.Robin J-M. Gestalt-thérapie. M., 1998.
5. Yalom I. Psychothérapie existentielle. M., 1999.
6.Bugental J. L'art de la psychothérapie. NEW YORK. 1987.
7.Bugental J & Kleiner R. Psychothérapies existentielles. Dans Manuel complet d'intégration de la psychothérapie, (Ed.) Striker G. & Gold J. N.Y. 1993.
8.Dublin J. Gestalt-thérapie, thérapie existentielle-gestaltienne et/contre Perls-isme. Dans L’avancée croissante de la Gestalt-thérapie. (Ed.) Smith E.N.Y. 1976.
9. May R., Angel E et Ellenberg H. Existence. NEW YORK. 1958.
10. Perls F Gestalt Thérapie Verbatim. Chat. Presse Real People, 1969.

Approche existentielle-humaniste

Modèle de pathologie mentale dans l'approche existentielle-humaniste. Principaux problèmes existentiels et leur manifestation dans les troubles mentaux. Facteurs de survenue de troubles névrotiques selon K. Rogers. Principes et méthodes de psychothérapie existentielle (L. Binswanger, I. Yalom, R. May).

Orientations de l'existentialisme :

Recherche sur les patrons ;

Recherche Bugentale ;

Recherche Binswanger ;

Recherche de V. Frenkl ;

Recherche Yalom ;

Recherche de R. Laing ;

Recherche de A. Lenglet,

Recherches de R. May, etc.

Approche humaniste :

recherches de K. Rogers, etc.

Le point de vue de R. May sur l'existentialisme

L'existentialisme signifie se concentrer sur le présent. En psychologie et en psychiatrie, cela désigne une attitude, une approche d'une personne. Un aspect de l’approche existentielle est révélé par Kierkegaard, qui écrit que « la vérité n’existe pour l’individu que lorsqu’il la produit lui-même dans l’action ». Un autre postulat sur lequel repose la psychologie existentielle est le postulat de W. James - l'unité de décision et d'accomplissement. Cela fait référence à l’immédiateté de l’expérience et à l’unité de la pensée et de l’action.

Les existentialistes croient que l’expérience humaine révèle la nature et les caractéristiques de la réalité plus pleinement que l’expérience de la cognition humaine. R. May écrit que « grâce à l'interaction psychothérapeutique directe, nous acquérons cette connaissance et cette compréhension de l'essence humaine que nous ne pourrions obtenir d'aucune autre manière, car ce n'est que dans ce processus douloureux d'auto-exploration, qui donne l'espoir de surmonter les blocages et d'atténuer la souffrance, une personne peut découvrir des niveaux profonds de ses propres angoisses et de ses espoirs qui étaient étroitement fermés aux autres et même à lui-même » [existe. Psych., p. 9].

La fusion de deux sciences - la philosophie et la psychologie - pointe vers un autre aspect de l'approche existentielle : elle opère avec les catégories psychologiques de « l'expérience », de « l'anxiété », etc. Dans l'existentialisme, ces aspects de la vie sont considérés à un niveau plus profond, que Tillich appelait « réalité ontologique ».

Du point de vue de l'approche existentielle, une personnalité humaine vivante, lorsque sa capacité à prendre des décisions et son sens de la responsabilité de sa propre existence aux fins de l'expérience ne sont pas temporairement neutralisés, dépasse toujours les limites de tout mécanisme, et son expérience des « motifs » ou des « forces » « est toujours unique. Du point de vue de l'approche existentielle, la « personnalité dans les catégories du mécanisme » n'est pas considérée.

R. May cite des différences dans la compréhension de la peur entre l'existentialisme et la psychanalyse classique. Dans l'interprétation de R. May, S. Freud donne les définitions suivantes de la peur :

1 – la peur est une libido refoulée qui est réapparue en surface ;

2 – peur – réaction à la menace de perdre un objet aimé.

Kierkegaard définit la peur comme la lutte d'un être vivant contre le « non-être ». Il considère la peur comme un désir de ce que l'on craint ; c'est comme une force extérieure qui prend possession d'un individu et il ne peut y échapper. L'une des conséquences de la civilisation occidentale, selon R. May, est que le sentiment d'être, l'expérience ontologique est refoulé. En conséquence, l’effondrement des idées d’une personne sur elle-même, de son expérience et de sa compréhension d’elle-même en tant qu’individu responsable. À cet égard, l’existentialisme met en garde contre le danger de déshumanisation. Karl Jaspers, en tant que psychiatre et philosophe existentialiste, pensait également que nous approchions d’une perte de conscience de soi.

L'existentialisme fonctionne avec un certain nombre de concepts, dont « être », « non-être », qui, d'une part, semblent généralisés, d'autre part, ils expliquent beaucoup de choses. Parmi les conflits de la personnalité moderne, R. May considère la peur d'être insolvable.

Au sens de R. May, l'inconscient est la totalité de ces possibilités, cognitions et expériences qu'un individu ne peut ou ne veut pas actualiser. La chose la plus importante en psychothérapie est de comprendre la personne existante. Le concept de phénoménologie révèle une tentative de percevoir les phénomènes dans leur donation. Ainsi, le client est considéré comme un être humain en expérience, une personnalité spécifique, se manifestant, devenant, « construisant le monde », comme disent les psychologues existentialistes, ici et maintenant. Ils apprennent au patient à ne pas voir ses propres théories ou dogmes, mais à expérimenter les phénomènes dans la plénitude de leur réalité, à les expérimenter tels qu'ils nous apparaissent. La principale difficulté de la psychothérapie, dans la compréhension des existentialistes, est la position d'ouverture et de préparation, l'art d'entendre. Il ne s’agit pas d’observer des phénomènes, mais d’en faire l’expérience. L’expérience d’être connecté à un patient à plusieurs niveaux simultanément est un aspect de ce que les psychiatres existentialistes comme Binswanger appellent la présence. R. May estime qu'il est impossible de percevoir les paroles d'une autre personne, ou d'attirer son attention sur quoi que ce soit, si l'on ne connaît pas son système de concepts, ses attitudes conscientes, grâce auxquelles il perçoit, à l'aide desquelles il navigue dans son monde en ce moment.

Du point de vue de l'existentialisme, les questions de technologie ou de diagnostic et la compréhension qui naît du contact direct avec le patient sont des choses ordre différent. Vous ne pouvez pas mélanger ces niveaux, ni permettre à l’un d’eux d’absorber l’autre. Selon les existentialistes, le dogme technique protège le psychologue de sa propre peur, ainsi que de la compréhension du patient. D’un autre côté, si les approches phénoménologiques et existentielles ne s’appuient pas sur une recherche clinique strictement scientifique et sur une théorie qui précède toute pratique, alors les conséquences sont également désastreuses : l’éclectisme. La connaissance des techniques et une étude minutieuse de la dynamique devraient être une composante invariable de la formation d'un psychothérapeute. La situation d’un psychothérapeute est similaire à celle d’un artiste : Bonne école et des qualifications élevées sont nécessaires, mais si, en dessinant, l'artiste est préoccupé par la technique ou par certains problèmes techniques - et cette préoccupation, comme tout artiste le sait, surgit précisément aux moments où la peur le saisit - il peut être sûr que son inspiration créatrice sera pas visiter. Poser un diagnostic est une démarche justifiée et nécessaire, surtout en début de traitement ; mais cette procédure est fondamentalement différente de la thérapie en tant que telle et nécessite une attitude différente et une attitude différente envers le patient. Il faut ajouter que dès que le psychothérapeute commence à travailler avec le patient et détermine l'orientation de ce travail, il oublie temporairement le diagnostic. De même, la question des techniques ne se pose que de temps en temps au cours du processus thérapeutique, et l’une des caractéristiques de la psychothérapie existentielle est que les techniques peuvent changer. Cependant, ces changements ne se font pas au hasard, mais dépendent de ce dont le patient a besoin à un moment donné.

Le slogan principal des existentialistes était : malgré toute la puissance des forces dont une personne devient victime, elle est capable réaliser qu'il est une victime, ce qui signifie qu'il peut influencer son attitude À propre destin. Il est impossible de ne pas remarquer que l'essence de cette position est de prendre un certain point de vue, de prendre une décision, même la plus insignifiante. C’est pourquoi les existentialistes croient que la mesure de l’existence humaine est la liberté.

Tillich l’a parfaitement exprimé dans sa déclaration : « Une personne ne devient véritablement humaine qu’au moment où elle prend une décision. »

Cette position revêt sans aucun doute une importance fondamentale pour la psychologie et la psychothérapie. D'autres formes de psychothérapie ne peuvent pas non plus éviter ce dilemme de la psychanalyse, à savoir que dans le processus même de la psychothérapie, il existe des tendances qui obligent le patient à abandonner une position décisive et efficace. Le mot même « patient »* suggère un tel refus ! La psychothérapie se caractérise initialement non seulement par cette tendance, mais aussi par la tendance à encourager le patient à faire porter la responsabilité de ses propres problèmes sur autre chose que sur lui-même.** Naturellement, tout psychothérapeute, quelle que soit sa direction ou son école, est conscient que tôt ou tard, le patient doit prendre une décision, doit apprendre à accepter la responsabilité de ses propres actes ; mais la théorie et la technologie de la plupart de ces écoles reposent sur une prémisse radicalement opposée.

L’approche existentielle en psychologie et en psychothérapie repose sur la conviction qu’on ne peut pas laisser la volonté et la décision à la merci du hasard, on ne peut pas se fier à ce que le patient finira par accepter « naturellement »

décision, ou se penchera progressivement vers elle. le processus de travail fastidieux, ingrat et mutuellement épuisant avec un psychothérapeute, ou le fera par désir d'obtenir l'approbation du psychothérapeute (actuellement son parent qui le soutient) s'il prend certaines mesures. L’approche existentielle place la volonté et la décision au premier plan. Dans la conscience de soi, c’est-à-dire dans la conscience de l’individu qu’un flux d’expériences large, complexe et changeant est son expérience, la capacité de résoudre est déjà posée.

Bien entendu, les termes « volonté » et « décision » utilisés ne font pas uniquement référence à des décisions vitales et fatidiques : ces mots ont un sens infiniment plus large et multiforme. Et bien que la cognition présuppose toujours une décision (par exemple, le choix que l'on va faire), R. May n'identifie pas du tout ces deux concepts. La décision contient toujours un élément qui non seulement n'est pas prédéterminé par la situation extérieure, mais même pas Dan dedans; la décision présuppose un saut, un accident, un mouvement du « je » dans une direction qui ne peut être pleinement prévue avant ce saut. Et se trouvant dans cette nouvelle situation, l'individu humain mature (c'est-à-dire celui qui n'est pas dépendant des restrictions rigides imposées par le modèle de comportement névrotique compulsif) est prêt à accepter Un nouveau look, une nouvelle "solution". Cette « nouvelle position » dont on parle peut être aussi simple et aussi peu dérangeante que n’importe quelle nouvelle idée intéressante ou n’importe quel nouveau souvenir surgi soudainement dans une chaîne aléatoire d’associations libres. R. May estime que le processus de prise de décision est présent dans tout acte de prise de conscience.

R. May propose l’hypothèse de travail suivante : mon être"qui par définition doit avoir l'unité, queresterait identique à lui-même*, en a trois commepect, qui peut être désigné par « je », « personnalité » et"ego". "Je" est le centre subjectif à travers lequelJe suis conscient de moi-même en train d'effectuer certaines actions ou d'autres ; "liche"ness" est l'aspect dans lequel je suis perçud'autres sont le « personnage » de Jung, les rôles sociaux de William James ; et nous pouvons accepter "l'ego" dans sa forme originelleLa formulation claire de Freud - c'est-à-dire comme unel'organe récepteur à travers lequel « je » percevaiscomprend le monde qui l'entoure et s'y rapporte.

En plus des problèmes déjà évoqués volonté etsolutions, et problème d'ego L'approche existentielle en psychologie nous permet de jeter un regard neuf sur d'autres questions importantes à étudier : les fonctions créatrices de l'anxiété et de la culpabilité ; concept et expérience être en-monde - un concept qui présente une certaine similitude formelle avec un concept similaire de la psychologie Gestalt, mais développé à un niveau différent et ayant un champ d'application extrêmement large - et signification du tempsni l'un ni l'autre, en particulier le futur, comme l'a montré Maslow.

La question centrale dans la tradition existentielle est une question de choix, « soit ou bien », et seule une conscience profonde de tous les problèmes ci-dessus et de leur résolution permettrait d’y faire face. R. May estime que l'approche existentielle est une voie vers l'individualité (y compris l'individualité subjective), qui n'implique pas d'aplanir les aspérités ni d'éviter les conflits de la réalité, la réalité dans laquelle nous nous trouvons actuellement, la réalité de notre monde occidental, mais ouvert face à ces conflits, grâce à dans la collision avec laquelle l'individualité s'acquiert.