Кажется, что эта проблема, которую невозможно разрешить. Как проследить, как то или иное произведение древнехристианской литературы вошло или не вошло в Новый Завет. Почему поначалу такое обилие различных текстов было сокращено до 27, как сейчас они есть в каноне Новозаветных книг. Я попытаюсь показать, что канон Новозаветных книг выявлялся в несколько этапов, каждый этап имеет свои характеристики. Поначалу он выявлялся, как некое соглашение между различными поместными Церквами древнего Средиземноморья. Различные поместные Церкви, возникшие в первые века по Р. X., имели несколько отличные суждения о том, какое же писание является бесспорно вероучительным. Для этого опишем, как складывался этот канон в разных первохристианских Церквах: в Римской, в Карфагенской (в Африке), в Галльской Северо-западной поместной Церкви (территория современной Франции), в Александрии (в Северной Африке занимает промежуточное положение между древними Востоком и Западом), а также в ранней Византийской Церкви IV века (град Константинополь на Босфоре). Вот такой охват с самого Севера древнего цивилизованного мира до Востока.

Начнем с Римской Церкви. О том, каким каноном пользовалась древняя Римская Церковь, дает нам представление знаменитый памятник, так наз. фрагмент Муратори.

Это отрывок латинского текста, "случайно" найденный в XVIII веке итальянским ученым Муратори, по имени которого и получил название. Найден он был Муратори в библиотеке г. Милана, где служил св. Амвросий Медиоланский (древнее название г. Милана - Медиолан), поэтому библиотека именуется Амвросинской. Это фрагмент, потому что он без начала и без конца. Оригинал был написан по-гречески (не буду говорить, как это доказано), до нас же дошло сочинение латинское. Фрагмент или, как он еще именуется, канон Муратори, написан на Западе, но первоначально он был написан на греческом, потому что до III в. христианским языком и в Римской Церкви был греческий язык. Об этом свидетельствуют надписи в римских катакомбах, эпитафии тоже написаны на греческом языке. Этот памятник написан вскоре после смерти папы Пия, который жил в середине II века, т. е. относится к середине или концу II века. Он дошел до нас в уже латинской переводной рукописи VIII века. Это не просто каталог новозаветных книг, кроме того, в нем содержатся 23 книги Нового Завета. Канон Муратори включает Четыре Евангелия в их нынешней последовательности, в нем содержится еще и историческое описание. Во фрагменте отмечается, что Деяния Апостольские написаны Евангелистом Лукой на основании лично виденного, тем самым Евангелист Лука не писал о том, что было с ап. Павлом в Испании, потому что, по-видимому, пути их разошлись после первых уз. И вот книга Деяний, следующая после Четвероевангелия, обрывается неожиданно при описании прибытия ап. Павла в Рим, а что было дальше, мы по Деяниям не знаем. Указано 13 посланий ап. Павла, исключая Послание к Евреям (обратите на это внимание). Это первое древнейшее свидетельство о том, что западная древняя Римская Церковь не включала в свой канон Послание к Евреям. Есть замечание, что ап. Павел был оправдан на суде Нерона в 64 году и успел осуществить свои давние планы - достичь границы империи - Испании. Вот откуда мы узнаем подтверждение того факта, который кратко высказан ап. Павлом в каноническом Послании к Римлянам, где говорится о его намерении побывать в Испании. В каноне Муратори подтверждается это предание. Там еще есть 1-ое и 2-ое Соборное Послание ап. Иоанна и одно Соборное Послание Иуды, а также два Апокалипсиса - Иоанна Богослова и ап. Петра. По этому списку видно, что спор начинается о Послании к Евреям, о некоторых Соборных Посланиях (одного из 3-х Иоанна Богослова, ап. Петра, ап. Иакова). Добавляется некий новый памятник - неведомый нам Апокалипсис, считающийся теперь апокрифическим Апокалипсис ап. Петра. Итак, у нас есть подтверждение того, что перечисленные Послания, которые признаются каноническими в этом знаменитом фрагменте, почти единодушно будут признаваться каноническими во всех прочих Церквах этого времени, т. е. со II века.

Итак, Четвероевангелие, Деяния, Послания ап. Павла в основной своей массе (13 Посланий) уже в это время не оспариваются, как избранный список новозаветных канонических текстов. Спор пойдет между различными поместными Средиземноморскими Церквами по поводу 6-7 книг, они будут спорными на протяжении приблизительно двух веков. В этом списке упоминается ныне считающийся каноническим новозаветным сочинением "Пастырь" Ерма. Эта книга называется исключением из богослужебного канона, но рекомендуемой для чтения. Так остается и теперь, это Писание мужей Апостольских (Ерм именуется апостольским мужем, т. е. тем, кто сменил апостолов в древней Церкви), и его сочинение читать рекомендуется.

Дается предостережение против подложных сочинений. Подложными сочинениями названы Послание к Лаодикийцам ап. Павла и Послание к Александрийцам (о Послании к Лаодикийцам еще услышите). Итак, в этом тексте мы впервые сталкиваемся с классификацией рукописных источников. В законченном виде эта классификация встречается в ранневизантийском памятнике, а именно, у Евсевия Кесарийского.

В каноне Муратори видно разделение: с одной стороны, книги, которые считаются бесспорными, с другой - "Пастырь" Ерма, который считается полезным, но не для богослужебного использования.

Проследим, как эта классификация вырабатывалась в Церкви в дальнейшем. Здесь же, в Римской Церкви еретик Маркион, знаменитый гностик, составил свой знаменитый канон Священных книг, так называемый Маркионов канон Священных книг. Известно, что Маркион сначала признавал все Четыре Евангелия, но затем в безумии своем стал признавать только, как думают, Евангелие от Луки, причем в сокращенном варианте. Он, по-видимому, первый предложил идею двухчастного Нового Завета - Евангелие и Апостол. Эту систему мы сохранили до сих пор. Такую классификацию продолжил свт. Ириней Лионский в знаменитом сочинении "Против ересей", которое и есть сочинение против гностиков.

Маркион прибыл в Рим из Малой Азии в начале II века и считал себя продолжателем ап. Павла. В основе его учения лежит противопоставление учения Ветхого Завета и христианского Евангелия. По его мнению, Закон утратил силу, т. е. Ветхозаветные Писания потеряли свой нормативный смысл. Отбросив еврейскую Библию, Маркион, по свидетельству Тертуллиана (это рубежи II-III вв., знаменитое сочинение "Против Маркиона"), предложил новое Священное Писание - Евангелие от Луки и 10 Посланий ап. Павла. Маркион отредактировал тексты, очистил их от мотивов, противоречивших его богословию. Он выкинул повествование о Рождестве Господа Иисуса Христа, Его родословную, цитаты из Ветхого Завета, которые он считал вторичным церковным добавлением. Маркион является в каком-то смысле крестным отцом реформации Лютера, и Маркион оказался нужным протестантам. В частности, знаменитый ученый историк, протестант Гарнак, ученый прошлого века, написавший капитальный труд о Маркионе, изложил мнение, что на магистральном пути развития Церкви оказался как раз Маркион ("большая" Церковь как протестанты именуют Православие, т. е. Вселенская Церковь, развивалась по неправильному пути, что и отразилось на каноне Новозаветных книг). Это нужно протестантам по понятной причине - для того, чтобы оправдать Реформацию Лютера, который отпал от Церкви. Им нужно показать, что у него были предшественники. И новое, изобретенное Лютером, это на самом деле позабытое старое, маркионовское. Сам Маркион вскоре после того, как он появился в Риме в 40-е годы II в., был отлучен от Римской Церкви, сведения о его каноне дошли до нас из сочинений, которые направлены против Маркиона, в частности, из сочинений Тертуллиана. Вслед за тем появились, как следствие, в Церкви анти-маркионовы прологи в Евангелиях, т. е. вступления к Евангелиям, которые составлены для полемики с еретиком. Этот ложный канон Маркиона повлиял на то, что Вселенская Православная Церковь поспешила с созданием собственного, закрытого, общепризнанного списка Новозаветных книг. Нельзя, конечно, считать виновником создания этого списка Маркиона.

Когда стало ясно, что признаваемые книги исправляются как попало, как это сделал с Евангелием от Луки Маркион, то встала проблема фиксации этих текстов. Этим самым Господь худое использовал во благо. Церковь задумалась и декларировала этот список. Имейте в виду, что Маркион создал параллельную иерархию, и Маркионитская Церковь просуществовала еще не один век. Такое было сотрясение. Теперь о сведениях, которые дошли до нас из Сирийской Церкви (на самом восточном краю Средиземного моря). О каноне Восточной Церкви можно судить по так наз. переводу Пешито, т. е. общепризнанному переводу. Это сирийская рукопись, восходящая к IV или V веку по Р. X. В ней содержатся 22 новозаветные книги, не достает Послания ап. Петра, 2-го и 3-го Соборных Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Апокалипсиса, т. е. к спорным добавляются еще 4 книги. Это говорит о независимости канона Сирийской Церкви от канона Римской Церкви, поскольку есть серьезное разночтение. Но при этом обратите внимание, во всем остальном полное единодушие.

Теперь сведения из Карфагенской Церкви (северо-запад Африки). О Карфагенской Церкви свидетельствуют сочинения Тертуллиана, учителя конца II века, который из Рима переправился в Африку. У него Послание к Евреям считается принадлежащим ап. Варнаве (новый мотив). И у Муратори, и в Сирийской Церкви, и у Тертуллиана это камень преткновения. Нет указания на Соборное Послание Иакова, 2-ое Послание Петра, но Тертуллиан говорит о подлинности Апокалипсиса и Послания Иуды. К "Пастырю" Ерма, о котором мы услышали из канона Муратори, Тертуллиан относится отрицательно (опять свежая струя), как к сочинению, оправдывающему принятие падших в Церковь. Это является замечательным свидетельством того пути, который проделал сам Тертуллиан. Он к концу жизни отпал от Церкви, этот талантливый, гениальный учитель Церкви и впал в крайнее пуританство, т. е. в отношение к Церкви, как к сектантскому организму, где могут существовать только "чистые", и завет Господа: "Милости хочу, а не жертвы", таким людям становится неблизок. о северо-западе Европы, по сведениям из Галльской Церкви. Об этих сведениях говорится в сочинениях свт. Иринея Лионского (конец II века). У него перечисляются все книги, за исключением 2-го Послания Петра, Послания Иуды. В сложении канона свт. Ириней Лионский сыграл совершенно исключительную роль. Почему важен нам этот автор? Потому что на его примере видим, как древняя Церковь, которая еще не связывала себя какими-то специальными установлениями, специальными списками, осуществляла передачу предания. Как это видно на примере свт. Иринея Лионского? Он является в третьем поколении учеником самого возлюбленного Иоанна Богослова. Ириней Лионский происходил из школы св. Поликарпа Смирнского, Малоазийского епископа, мученика начала II века, который являлся, в свою очередь, собеседником и последователем Игнатия Богослова, епископа Малоазийского. Иоанн Богослов - Игнатий Богоносец - Поликарп Смирнский - Ириней Лионский, такая четко прослеживающаяся преемственность, из уст в уста, от святого к святому. Ириней Лионский тоже знал Послание к Евреям, пользовался им в своем знаменитом сочинении "Против ересей", но почему-то его в свой список канонических книг не включил.

Переходим на восток, в Александрию из Галлии, движемся, как говорят, перекрестно. Евангелия символизируют восток-запад, север-юг, четырехчастным своим количеством, и я постарался показать вам перекрестие: с востока на запад, с севера - на юг. В Александрии знаменитый Климент Александрийский (рубеж II-III вв.) в своем сочинении тоже цитирует все новозаветные книги, включая 2-ое Соборное Послание Петра. К сожалению, подлинника у нас не имеется, это косвенное цитирование по книге Евсевия Кесарийского (IV век). Евсевий Кесарийский в своей классической "Истории Церкви" цитирует Климента Александрийского. Прямой цитации Климента Александрийского у нас нет. О Послании к Евреям Климент говорит, что оно принадлежит Петру и написано им к евреям на еврейском языке, но Евангелист Лука тщательно перевел его и издал для эллинов. Вот косвенное свидетельство через Евсевия Кесарийского от Климента Александрийского. Что касается апокрифов, то Климент Александрийский пользовался уже упомянутым нами Апокалипсисом Петра из канона Муратори, посланием ап. Варнавы, которое относил и мы теперь относим к писаниям мужей апостольских, также посланием Климента Римского (которое тоже относится сейчас к писаниям мужей апостольских), "Пастырем" Ерма, "Дидахе", но не считал эти книги Священным Писанием. Тоже уже наблюдается некая градация Новозаветных книг: одно дело канонические, другое дело - полезные. Последователь Климента Александрийского, знаменитый учитель Церкви Ориген (первая половина III в.), который, к сожалению, не сохранил до смерти своего единства с Вселенской Церковью, считал общепризнанными Церковью Четыре Евангелия, 13 Посланий ап. Павла, Деяния, 1-ое Послание Петра, 1-ое Послание Иоанна, Апокалипсис. Послание к Евреям Ориген считал Павловым, часто его цитировал и считал каноническим. Вот его замечательная формулировка: "А кто именно написал Послание к Евреям, об этом поистине знает только Бог".

И все потуги нынешних ученых разрешить проблему авторства с помощью текстологического, филологического анализа, когда видят, что там есть какое-то несоответствие с Павловыми Посланиями, не движутся дальше фразы, сказанной Оригеном. Итак, к III веку Послание к Евреям считается Павловым, но кто конкретно его написал, знает один только Бог. Но мы знаем, что Послание к Евреям завершается ремаркой: "А писал это Тертий", т. е. секретарь ап. Павла. Секретари ап. Павла, конечно, наложили отпечаток на тексты Павла, но автором был Павел. И пусть писал Тертий, и он, очевидно, был выдающимся литератором, но диктовал Павел.

О 2-м Послании Петра Ориген говорит, что оно оспаривается, но пользуется им в своих комментариях. О 2-м и 3-м Послании Иоанна Ориген выражается довольно нерешительно, он пишет: "Оставил в списке книг может быть, 2-ое и 3-е, хотя не все их признают за подлинные". В отношении Иак. употребляет Ориген выражение: "обращающееся под именем Иакова, тоже неопределенно". Об Послании Иуды он говорит в сослагательном наклонении: "Если кто и принимает Послание Иуды…". Тем не менее, сам он 2-е и 3-е Послания Иоанна и Послание Иуды считает апостольскими и подлинными. Такая тенденция - не давать последнего слова, кто написал, но считать их подлинными, - для признания их подлинности не важно, какая рука водила. Итак, во времена Оригена в Александрийской Церкви были спорными 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послания Иакова, Иуды и к Евреям.

Последователь Климента Александрийского и Оригена (знаменитая Александрийская школа), Дионисий Александрийский (конец III в.) в полемике против ереси хилимастов отвергает принадлежность Апокалипсиса Иоанну Богослову, так как именно из этой книги еретики черпали мнимое подтверждение их заблуждению. Он говорит, что автор Апокалипсиса не тот, кто написал четвертое Евангелие и Соборное Послание Иоанна. Очевидно, что эти сомнения впоследствии оказали влияние на другого представителя древней Церкви - Евсевия Кесарийского.

Переходим к заключительной части характеристики мнений поместных древних христианских Церквей, к ранней Византийской Церкви. Знаменитый Евсевий Кесарийский пишет: "На первом месте надобно поставить Святую Четверицу Евангелий, за ним следует Послание о деяниях апостолов, после этого должны войти в список Послания ап. Павла, за которыми надо дать место обращающемуся 1 Ин. и 1 Пет., и, наконец, поместить Апокалипсис Иоанна". Эти писания признаны всеми (по-гречески "омологумене" в противоположность "аптилегомена", т. е. спорные послания). Двойственное и нерешительное отношение к подлинности Апокалипсиса, поставленного в конце этого списка, который признавался уже и Климентом, и Оригеном, объясняется, по-видимому, сомнениями, высказанными Дионисием Александрийским, который подверг сомнению авторство и подлинность Апокалипсиса. И вот, у Евсевия мы, наконец, встречаем сложившуюся классификацию источников. Евсевий дает 3 разряда новозаветных книг.

Первый - это те самые "омологумене", общепризнанные (уже перечислены выше).

Второй класс распадается на прорекаемые, однако, принятые многими. Сюда по Евсевию попадают 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послания Иакова и Иуды. В разряд спорных попали еще книги второго подкласса, явно не входящие в канон, хотя и известные церковным писателям: Деяния Павла (ныне апокриф), "Пастырь" Ерма, Апокалипсис Петра (ныне апокриф), послание ап. Варнавы, Дидахе.

Итак, спорные делятся на 2 класса: прорекаемые, принятые многими и явно не входящие в канон, но почтенные книги известных церковных писателей.

Третий разряд - это то, что мы сейчас считаем апокрифами, а по Евсевию это "нелепые и нечестивые книги", о которых ни один церковный писатель не упоминает (евангелие от Петра, евангелие от Фомы, деяния Андрея, деяния Иоанна, деяния Петра).

Помимо этой классификации Евсевию было поручено Константином Великим организовать для Константинопольской церкви переписку 50 экземпляров Библии, в составе этой Библии нет Апокалипсиса ввиду нерешительного отношения Евсевия к его общепризнанности. Таким образом, новозаветный канон по Евсевию состоял из 26 книг. К моменту переписки Библии некоторые послания, в частности, прорекаемые, были приняты многими и вошли в список книг, составленных Евсевием, осталась единственная книга Апокалипсиса, которая в Библию не вошла. Из Константинопольской Библии этот неполный список новозаветных книг был заимствован святым Кириллом Иерусалимским (80-е гг. IV в.). Сам Кирилл пользовался Апокалипсисом, но не признавал его. Этот список использовал и св. Григорий Богослов (конец IV в.), он тоже пользовался Апокалипсисом. В знаменитом 85-ом Правиле Апостольских постановлений (книга "Апостольские правила" восходит к IV в., т. е. рукопись IV в., а восходит, очевидно, к более древней традиции), а также в 60-ом Правиле Лаодикийского Собора (середина IV в.) содержится этот список, и тоже пока без Апокалипсиса. Наконец, на поместном Соборе Северо-Африканской Карфагенской Церкви, (419 г.) были приняты постановления, которые вошли в "Книгу правил", эта книга переиздавалась неоднократно. Это полный список 27 новозаветных книг. На Пято-Шестом Трулльском Соборе, который имел место после 6-го Вселенского Собора в конце VII в. (692 г.), было подтверждены постановления Лаодикийского Собора, но в списке уже содержался Апокалипсис. Трулльский Собор признал список канонических книг свт. Афанасия Великого (середина IV в.). Это знаменитый список, который содержится в 39-ом Послании свт. Артемия Великого, и содержит 27 новозаветных книг. В IV в. имеем соседство полного списка и неполного, они существуют наравне в разных поместных Церквах. Так трудно этот общепризнанный список составлялся. Наконец, в XVII веке (1654 г.) Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис в ответ на выраженные кальвинистами сомнения по поводу некоторых новозаветных книг (у этого Патриарха была дискуссия с протестантами) торжественно повторил список Священных книг Новозаветного Канона с включением в него Апокалипсиса. Но колебания продолжились и в XVII веке.

Два поместных Собора, Константинопольский и Иерусалимский, в 1672 г. не высказались определенно об авторитете Апокалипсиса. Это колебание было унаследовано исторически в Русской Церкви. В Законе Божием Апокалипсис не проходится, не читается на богослужении. Но это не замалчивание, это есть совершенно справедливое и разумное церковное отношение к этой особенно таинственной книге Нового Завета.

Подведем некоторые итоги. На западе довольно долгое время, если отбросить частности, оставалось спорным Послание к Евреям (Запомните!), 2 Послание Петра, Послание Иакова вплоть до IV в. На Востоке долго сомневались в подлинности Апокалипсиса. Таким образом, вся история новозаветного канона основывается на двух динамических, в каком-то смысле, моментах. Во-первых, поместные Церкви проводили апробацию новозаветных книг, бывших в некоторых частных Церквах и у отдельных отцов и учителей неизвестными или спорными. Это касалось 2-го и 3-го Посланий Петра, Посланий Иакова и Иуды и Апокалипсиса - на Востоке, Послания к Евреям - на Западе.

И второй момент: устранение книг, которые незаконно претендовали на канонические (Апокалипсис Петра) или на близость к каноническом книгам (послания Климента, послание Варнавы, "Пастырь" Ерма, Дидахе).

В Церкви всегда было живо предание, этого никогда не поймут протестантские историки, протестантские ученые, которые видят этот процесс очень схематично, видят его тенденциозно, что одни в угоду "большой" (Православной) Церкви принимаются, другие в угоду этой "большой" заскорузлой Церкви отсекаются.

Этого протестантам не понять, и в этом тупиковость их научного метода. Церковь это не тот механизм, который можно с легкостью препарировать: это мышца так движется, эта так, а вот эта иначе. Церковь - это живой организм, его нельзя поместить в анатомический театр. Новозаветный канон - это не случайный продукт, он издревле был храним по всему Средиземноморью, уже во II веке видно это хранение. И Церковь просто проявляла тщательную заботу о сохранении того, что должно сохранить, о его совместном принятии и об отсечении того, что не должно там остаться. Это происходило благодатным процессом узнавания или неузнавания Церковью своего. Свое узнавалось, чужое не узнавалось и отставлялось. При той тщательности, которую Церковь прилагала для сохранения этих Писаний, решительно становится непонятным, почему могло бесследно исчезнуть некоторое число этих новозаветных Писаний. Если Церковь сохранила нам Послания Апостолов, написанные отдельным лицам - Филиппу, Тимофею, имеющие совершенно частный повод и назначение, тем более она передала бы нам, например, Послания св. Павла к Лаодикийцам (которое канон Муратори отвергает) или 2-е к Филипийцам, если бы такое существовало. Протестанты рассматривают канон, как нечто случайное, дескать, при установлении канона не было твердого критерия, и наряду с апостольскими в канон вошли и неапостольские произведения, в зависимости от поместной церковной практики для богослужебного употребления той или иной книги. В действительности было, как видим, совсем не так. Некоторые книги, во-первых, оставались временно неизвестны некоторым поместным Церквам, во-вторых, некоторые книги были спорными, так как, по-видимому, либо редко читались, либо имели слишком общее назначение, как Послание к Евреям, поэтому их апостольское происхождение не могло быть заверено голосом какой-нибудь одной авторитетной Церкви, которая бы хранила это Послание. Послание к Евреям, действительно, имеет весьма общий характер, в отличие, скажем, от Послания к Ефесянам, Послания к Галатам, которые имеют конкретного адресата - Малоазийскую Церковь и конкретную ситуацию в этой Церкви.

Образование новозаветного канона есть великая критическая церковная работа, но эта работа является творческой в том смысле, что она критически проверяла и утверждала то, чем Церковь изначала владела, как своим неизменным достоянием, а не изобретательной работой (это оставлю, а это возьму и не оставлю, потому что мне это не подходит). Церковь, конечно, всегда имела критерий при установлении новозаветного канона - это происхождение того или иного писания от апостолов или непосредственно апостольского ученика, например. Евангелист Марк записал устную проповедь ап. Петра, или Евангелист Лука по преданию написавший свое Евангелие под руководством ап. Павла. А апостольское происхождение документа определялось историческим преданием, согласием всех Церквей и, во-вторых, догматическим преданием, т. е. чистотою раскрываемого учения, согласного с учением, неизменно хранимом в Церкви Духом Святым.

Итак:

Характеристика 1-го периода .

Нет точных сведений о том, какая Церковь какими книгами пользовалась. Только в 2Пет. 3,16 говорится о посланиях ап. Павла. В Кол. 4,16 ап. Павел предписывает колосянам, чтобы они, прочитав это послание, послали его в Лаодикию. А какое-то послание ап. Павла в Лаодикию читалось чтобы у колосян. Христиане обменивались посланиями и, возможно, сохраняли у себя списки этих посланий.

Климент Александрийский, по словам Евсевия, утверждает, что малоазийские христиане, прочитав первые 3 Евангелия, засвидетельствовали истинность этих Евангелий, но, находя в них некоторый недостаток, обратились к ап. Иоанну с просьбой о написании Евангелия, которое бы дополнило учение Христа. Ап. Иоанн одобрил три Евангелия и написал четвертое. Ефесских христиан волновал вопрос о личности Иисуса Христа. Ефес был на стыке востока и запада. Были разные толки, разные мнения и люди. Например, ученики Иоанна Крестителя. (Культ Иоанна Крестителя существует и теперь). Поэтому ап. Иоанн подчеркнул Божественность Иисуса Христа.

Характеристика 2-го периода .

Мужи апостольские: ап. Варнава, Климент Римский, Игнатий Богоносец, Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский цитировали НЗ книги, но не давали списка НЗ книг. В то время было сильно предание, и особой необходимости в НЗ книгах не было. Но так как позднее, уже в III веке, появились еретики, цитировавшие НЗ книги, то для борьбы с ними потребовалось составление канона НЗ книг. Еретики: Василид, Маркион, Карпократ. Ученик Иустина Философа Тациан составил первое сводное Евангелие (диатессарон).

Характеристика 3-го периода .

Климент Александрийский, Ириней Лионский, Тертуллиан. Эти учителя Церкви в своих сочинениях перечислили почти все НЗ книги, кроме 2Пет., 2Ин., 3Ин., Иакова, Евр., Апок. В Миланской библиотеке в 1740 году библиотекарем Мураторием был обнаружен отрывок из христианского сочинения II века, в котором перечисляются книги рекомендуемые для чтения за богослужениями. В нем отсутствуют: Иак., 2Пет., и не совсем ясно относитель 1Ин. и 2Ин.

К этому периоду относится также перевод НЗ книг на сирийский язык, некоторые называют его "пешито". В этом переводе отсутствуют 2Пет., 2Ин., 3Ин., Иуды, Апок. Второй перевод уже имеет все НЗ книги (начало VI века). Второй перевод называют "филоксенов".

Характеристика 4-го периода (III-IV век) .

Ориген, Евсевий Кесарийский, Дион Александрийский.

Ориген признавал бесспорными: 4Ев., книгу Деяний, 13 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и Апок. Его преемник Дион Александрийский признавал 2Ин. и 3Ин., но сомневался в каноничности Апок. Евсевий все НЗ книги разделил на:

1. Общепризнанные: 4Ев., Деян., 14 посланий ап. Павла, 1Пет., 1Ин. и Апок. (пожалуй).

2. Спорные: Иакова, Иуды, 2Пет., 2Ин., 3Ин.

3. Подложные: Деян. Павла, Апок. Петра, Варнавы, Апок. Иоанна (пожалуй).

4. Нечестивые: Ев. Петра, Ев. Фомы, Деян. Андрея, Деян. Иоанна.

Евсевий Кесарийский (263-340) был последний, который бы не признавал канона НЗ книг в количестве 27. После него: Василий Великий, Григорий Богослов, Афанасий Великий, блж. Иероним, Ефрем Сирин признавали все 27 НЗ книг. В это время на некоторых Поместных Соборах это количество было утверждено.

Лаодикийский Собор 360-364 годы (пропустил Апокалипсис).

Иппонский Собор 393 года.

Карфагенский Собор 397 года.

Вывод: Таким образом, в конце IV века закончился процесс составления канонического списка.

2. Краткая история текста Новозаветных книг:

а) структурные изменения в тексте;

Сплошной текст нуждался в реформе. Первые попытки относятся к составлению согласованных Евангелий (гармонизированных). Татиан составил свод четырех Евангелий во II веке. Работу Татиана продолжил некто Аммоний. Он также составил Евангелие из остальных четырех Евангелий. Этот труд продолжил и усовершенствовал Евсевий Кесарийский. Аммоний и Евсевий когда составляли свод, поделили на главы (греч. кефалии), но это не наши главы. По сравнению с нашими, те главы были гораздо меньше.

Позднее наши Евангелия были поделены на зачала. По своему объему чтения (зачала) или "пери,копы" были бо,льшими, чем главы Аммония или Евсевия. Зачала в какой-то степени были ближе к нашим главам. Деление на зачала произошло в VI веке. Деление на стихи появилось в V веке. Оно приписывается диакону Александрийской Церкви Евфалию. Позднее он стал епископом. Он делил на стихи таким образом, чтобы каждый стих заключал в себе столько слов, сколько можно было ему произнести, не прерывая своего естественного дыхания. Чуть позднее эти стихи стали отделять один от другого точкой. Принято считать, что с VII века стали появляться знаки препинания.

Во всеобщее употребление знаки препинания вошли с появлением книгопечатания.

Словоразделение появилось в IX веке.

На современные главы (раньше приписывали Гугону, +1263) сейчас принято считать, что разделил архиепископ Кентерберийский Стефан Лангтон (1228). Разделение на современные стихи принадлежит Роберту Стефану, Феодору Беза (французы) (XV).

б) причины возникновения ошибок в текстах;

Есть более пяти тысяч древних новозаветных рукописей. И в этих пяти тысячах рукописей множество разночтений. Условно выделили четыре семейства этих редакций.

I. Первая редакция Египетская или Египетский вариант текста. Еще ее именуют иногда Александрийской . В основе этой редакции лежат тексты, которые входят в рукописи: Синайский, Ватиканский, Ефремов и другие кодексы, которые мы не изучали. На это семейство ориентируются при цитировании Ориген и Афанасий Великий.

II. Другой вариант называется редакцией Западной . К этой семье относится как яркий представитель Бэзовский кодекс. Эта семья узнается по старолатинскому переводу

III. Следующая семья, так называемая Кесарийская от Кесарии Палестинской, где проходила, по-видимому редакционная работа над этим семейством. На эту группу текстов ссылались Евсевий Кесарийский и Кирилл Иерусалимский.

IV. Последнее семейство именуется по-разному - иногда Византийским, иногдаКоине. Эта семья проходила редакцию в Антиохии, поэтому ее еще иногда называют Антиохийской . В основном это поздние лекционарии, т. е. богослужебные тексты, кодексы, в которые входят богослужебные, предназначенные для чтения в церкви отрывки Священного Писания. С какой-то рукописи этого семейства был сделан славянский перевод равноапостольными Кириллом и Мефодием, во-вторых, этот текст лег в основу так называемой Печатной Библии "Textus receptus".

в) древние манускрипты (кодексы, папирусы, переводы);

Для текстолога НЗ или филолога, занимающегося этой темой, важно иметь под руками:

1. Древние рукописи (копии)

2. Древние переводы.

В настоящее время есть около 5.000 копий. Примерно 50 из них содержат все книги НЗ. По материалу, на котором написаны копии, их делят на 2 вида:

1. папирусные,

2. пергаментные.

Папирусные копии . Это самые древние, но не самые надежные. Это отрывки.

1. Папирус Джона Раймонда. Полагают, что он был написан около 130 или 120 года. Был обнаружен в Египте. Содержит отрывок из 18-й главы Евангелия от Иоанна. Это небольшой отрывок (8*6 см.) Хранится в Манчестере. Этот папирус когда был открыт, был куплен в 1920 году. Он важен для датировки Евангелия от Иоанна, ибо этот отрывок говорит о том, что традиционная дата написания Евангелия от Иоанна (кон. I – нач. II вв.) вне сомнения. Действительно, если этот отрывок был найден среди других вещей воина, то требуется время для распространения из Малой Азии в Египет. До этого открытия Тюбингенская школа однако считала (вместе с ней и атеисты), что Евангелие от Иоанна было написано в конце II – начале III вв.

2. Папирус Честера Битты – это папирус III в. Содержит в себе отрывки из ВЗ на греческом языке, часть Четвероевангелия и почти все послания ап. Павла. Это уже много для папируса. Хранится частью в Лондоне, в Мичигане и в Дублине.

3. Бодмер 2 – написан около 200 года. Содержит 2 главу Евангелия от Иоанна. Небольшого размера. Долго хранился в библиотеке Синайского монастыря св. Екатерины. Был куплен Бодмером для своей библиотеки под Женевой. Библиотека называется библиотекой Колиньи,.

Существует ещё около 80-ти других папирусов.

Пергаментные копии .

1. Синайский кодекс (манускрипт). Время написания – IV в. Это первый в списке пергаментных копий. Содержит в себе отрывки из ВЗ, почти все книги НЗ. Ещё добавлены туда послания ап. Варнавы, часть "Пастыря" Ермы. Синайский кодекс открыл Тишендорф (немец). Некоторые считают, что его открыл архимандрит Порфирий (Успенский). Он возможно увидел его первым, но не предпринял усилий купить его у властей. Порфирий видел его позже Тишендорфа. Тешендорф в 1844 году попал туда и что-то приобрел для себя. Эти части, которые он купил, хранятся в Лейпциге, но основная часть продолжала храниться в этом монастыре на Синае. Потом руководство этого монастыря решило подарить этот отрывок русскому царю, и Тишендорф сыграл роль посредника в этом деле. Во второй половине XIX столетия этот кодекс попал в Петербург. В 1933 году советское правительство продает его библиотеке Британского музей за 100.000 фунтов стерлингов. Сейчас он хранится в Британском музее.

2. Ватиканский кодекс . О происхождении этого кодекса ничего неизвестно. Известно, что с 1475 года он хранится в Ватикане. Только на время его увозил Наполеон. Время написания – IV в. Содержит почти все НЗ книги. Нет посланий к Тимофею, к Титу, Филимону, не полностью послание к Евреям, нет Апокалипсиса. Впервые он был опубликован Тишендорфом, который получил разрешение от римо-католических властей работать с кодексом, но ничего не переписывать. В конце концов Тишендорф преступно издает этот кодекс.

3. Александрийский кодекс . Написан около V века. Известно, что в XI веке он был подарен или оказался в Александрии, но кто его подарил – неизвестно, но зато известно, что в 1628 году Константинопольский патриарх Кирилл (Лукарис) подарил его английскому королю Карлу I.

С 1753 года он хранится в библиотеке Британского музея. Содержит в себе ВЗ и НЗ, за исключением некоторых изъянов и пропусков. Есть предание о том, что этот кодекс переписан рукою мученицы Феклы.

4. Кодекс Ефрема Сирина . Время написания – V в. Содержит части ВЗ и НЗ. В XII-XIII вв. кто-то стирает библейский текст и пишет творения св. Ефрема Сирина. Стертые и написанные заново рукописи называют "палимпсест".

5. Кодекс Беза . Теодор Беза обнаружил его в Лионском монастыре. Время написания – V в. В свое время он был подарен Кембриджскому университету.

6. Пурпурный кодекс. Время написания – конец VI в. Содержит Четвероевангелие. Написан золотыми и серебряными буквами на пергаменте, окрашенном в пурпурный цвет. Хранится в публичной библиотеке Санкт-Петербурга.

Третья группа рукописных текстов - минускулы. Это кодексы, написанные разновидностью греческого письма, которое можно назвать скорописью, когда буквы пишутся связно, когда появляются словоразделение и знаки препинания. Это письмо появилось приблизительно в IX в. В XII в. для минускулов бумага вытесняет древний пергамент. Большинство минускулов содержит позднюю редакцию текстов, но, тем не менее, это важный для нас источник. В некоторых из этих минускулов содержатся древние чтения, представляющие интерес для изучения ранних этапов истории текстов.

Восточные переводы .

1. Сирийские переводы . Сирия – одна из первых стран, где было проповедано Евангелие. Там проповедовали Фома, Варфоломей, Фаддей и другие апостолы. В Антиохии очень был распространен греческий язык, а на севере и на северо-востоке греческая культура приживалась слабо Центром сопротивления греческой культуре был город Эдесса (нынешняя Урфа, Турция). Эдесская богословская школа была основана еретиком гностиком. Позднее эту школу прославил своими трудами прп. Ефрем Сирин. Поэтому полагают, что в Эдессе впервые появился перевод Писания с греческого языка на сирийский, который называется "Пешито " ("простой, верный, буквальный"). Есть предание, что этот перевод начал ап. Фаддей, поэтому сирийские христиане считают, что этот перевод – апостольский (кон. I – нач. II в.) В IV веке св. Ефрем Сирин называет этот перевод "нашим" переводом. С точки зрения специалистов этот перевод очень важен тем, что он является буквальной калькой с греческого текста.

Второй сирийский перевод – Филоксенов . Епископ города Иераполя Филоксен поручил своему хорепископу по имени Поликарп перевести Писание. Но Филоксен был монофизитом; Поликарп закончил перевод в 508 году, используя Пешитту. Этот перевод содержит в себе уже весь НЗ за исключением Апокалипсиса. Этот перевод является буквальным.

Третий Палестино-Сирийский или Иерусалимский перевод. Время перевода – VI век. Этот перевод сделан с какого-то греческого лекционария. Сходен по языку с языком Иерусалимского Талмуда. Этот перевод содержит Евангелия.

2. Египетские переводы . В Египте проповедовал Евангелист Марк. Полагают, что он проповедовал по-гречески. Поэтому в начале не было нужды в переводе. На окраине жили копты, которые хранили свою культуру и боролись с греческой экспансией. Коптский язык делится на:

1. Верхнеегипетское наречие или Фивское наречие.

2. Нижнеегипетское наречие или Мемфисское наречие.

3. Башмурское или Басмурское наречие.

- Верхнеегипетский перевод. Фивский. Сделан с греческого в половине III века. Полный текст перевода до нас не дошел.

- Нижнеегипетский перевод. Мемфисский . Это и есть коптский перевод. Именно этот перевод был известен даже на Западе. Сделан с греческого в Х веке.

- Башмурский . Сделан с Фивского перевода.

- Абиссинский или Эфиопский перевод. Греческая культура на территорию Эфиопии не проникла. Официально принято считать, что эфиопы приняли христианство в IV веке. Проповедали христианство братья Фрументий и Эдесий. Перевод был сделан с греческого этими братьями на аксунское наречие. Позднее появились переводы на амхарское наречие.

- Армянский перевод. Просветителем Армении считается свт. Григорий, живший в конец III – начале IV века. До V века армяне не имели собственного алфавита и азбуки. Употребляли сирийские переводы или же использовали сирийские или персидские буквы для своей письменности. Изобрел армянскую азбуку Месроб Маштоц. Переводил Библию католикос Исаак Великий. Появление армянской азбуки – 410 год. После V века появились армянские переводы. В XIII веке появился другой армянский перевод, сделанный под влиянием латинской Вульгаты.

3. Арабские переводы. К VIII веку арабы утвердили свое господство на Ближнем Востоке. Арабы запрещали другим народам использовать другие языки, кроме арабского. Поэтому сирийский, коптский и другие языки на территории Ближнего Востока стали мертвыми. Нужно было делать перевод на арабский язык. Арабские переводы делят на 2 категории: переводы с греческого и переводы с других языков . Полагают, что первый перевод появился в 640-х годах.

4. Персидские переводы. До появления ислама в Персии известен был персидский перевод, но, увы, он не сохранился. В более позднее время появились 2 перевода Четвероевангелия (VI-VII вв.).

5. Грузинский перевод. Просветительница Грузии – св. равноапостольная Нина. Полагают, что тот же армянин Месроб изобрел и грузинский алфавит. Первый грузинский перевод, полагают, появился в VI веке. Был сделан с греческого.

Западные переводы.

Самый древний – италийский перевод (Итала ). Блаженный Августин называет этот перевод "самым лучшим". Полагают, что это перевод сделан во II веке. Тертуллиан называет Италу "общеупотребительным" переводом.

Вульгата. К середине IV века многие стали считать, что Итала устарела. Римский папа поручает ученому иеромонаху Иерониму сделать новый перевод. Он приступил в 383 году и через некоторое время завершил новый перевод на латинский язык. Иероним взял за основу Италу и исправил её. Папа сразу хотел пустить в ход этот перевод, но из-за протестов этот перевод распространился только в VI веке. Католический Тридентский Собор в 1546 году признаёт этот перевод единственно верным, единственно богодухновенным. "Vulgata" означает "простой". По примеру Тридентского Собора и в РПЦ была попытка "канонизировать" славянский текст, но Священный Синод РПЦ отклонил это предложение. Католики ныне признали ошибкой канонизацию Вульгаты.

Англосаксонские переводы Х, XI, XII веков. Есть романские , франкские переводы. Готский перевод. Является наиболее древним. Готы приняли христианство в III веке. В половине IV века выделился из готов епископ Вульфила. Он в середине IV века изобретает готскую азбуку и переводит Библию с греческого языка, но пропускает те места ВЗ, где народ иудейский воюет с соседними странами. Хранится перевод в Швеции в городе Упсала. Этот перевод имеет значение для славистов (людей, занимающихся славянскими языками).

Славянский перевод. Славянская азбука появилась или в 862 году или в 864 году. Создатели – святые братья Кирилл и Мефодий. В 865 году болгары принимают христианство. В связи с этим появилась и славянская азбука, и перевод. В начале переводились греческие богослужебные книги, Псалтирь, Евангелие и Апостол, а затем и вся Библия. ВЗ переводили с древнееврейского языка, а НЗ с греческого. Кирилл и Мефодий по мнению большинства исследователей были греками. После принятия христианства на Руси в 988 году этот перевод перешел и к нам. Этот перевод не сохранился, но сейчас по древним рукописям пытаются воссоздать перевод святых Мефодия и Кирилла. В конце XV века в 1499 году впервые на Руси изданы все книги Библии архиепископом Геннадием Новгородским. Это первая рукописная Библия на славянском языке. В 1570 году появилась в Праге и первая печатная Библия. В 1581 году трудами князя Константина Острожского была издана Острожская Библия. На его деньги Иваном Федоровым была напечатана полная славянская Библия.

В 1564 году в Москве напечатали первый Апостол. В 1574 году диакон И. Федоров повторил Московское издание во Львове. В Москве появилась первая полная славянская Библия в 1663 году. В то время правил царь Алексей Михайлович. Это издание было сделано на основе Острожской Библии. При Петре I в 1723 году было готово новое издание Библии, но оно не вышло в свет.

В 1744 году царица Елизавета Петровна издает указ о переиздании Библии. В 1751 году при ней же была издана Библия в 2-х томах большого формата (in folio). Через 2 года вышло второе исправленное издание. Потом Библию издавали много раз без изменений. Эту Библию иногда называют "Елизаветинской", иногда "Петрово-Елизаветинской".

Русский перевод. Первая книга в русском переводе – Псалтирь. Её перевел в 1683 году переводчик Абрам Фирсов. В конце XVII – начале XVIII века немецкий пастор Эрнст Глюк сделал попытку перевода на русский язык всей Библии. Вторая жена Петра I Екатерина была воспитана пастором Глюком вместе с его дочерьми. Глюк был пастором в Маринбурге (Латвия). Когда Петр взял Маринбург, взяли и Марту, и Глюка. С помощью одного православного монаха, говорят, Глюк перевел всю Библию. Петр после взятия Маринбурга отправил Глюка в Москву для перевода Библии. Глюк умирает в Москве, ничего не сделать. Дело остановилось.

В начале XIX века в Англии в 1804 году было основано Британское Библейское общество. В 1812-13 годах в СПб было образовано Санкт-Петербургское Библейское Общество В 1814 году СПб БО начинает называться Российским БО. Цель общества: перевод Библии на языки народов, населяющих Российскую Империю. В 1815-16 годах встал вопрос и о переводе на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. В марте 1816 года ректору СПбДА было поручено возглавить комиссию по переводу Библии на русский язык. Начали с НЗ. Ректор – архимандрит Филарет (Дроздов) – переводил Евангелие от Иоанна. От Матфея – проф. Герасим Павский, от Мк. – архимандрит Поликарп, Лк. – архимандрит Моисей. В 1818 году впервые выходит Четвероевангелие на русском языке. В 1819 году – Деяния. В 1821 году – весь НЗ. Все эти издания издаются параллельно с церковно-славянским языком. В 1824 году уже под ред. проф. Павского выходит весь НЗ в русском переводе без славянской параллели. В 1824 году ещё при жизни имп. Алексия I президентом РБО был назначен митрополит СПб Серафим (Глаголевский). Он был противником переводов. В 1825 году в СПб был издан неизвестно кем указ, в соответствии с которым приказано было сжечь отпечатанные экземпляры Пятикнижия Моисеева. В 1826 году им же было закрыто РБО. Многие думают, что этому содействовал и м. Серафим. В 1844 году была сделана попытка, предложенная обер-прокурором Протасовым, объявить церковно-славянский текст единственно каноническим и богодухновенным. Но это предложение Синод отклонил. В это же время в СПб проф. Павским была сделана попытка перевести Библию полностью на русский язык. Он перевел почти весь ВЗ (переводил 10-12 лет вместе со студентами СПбДА), и было выпущено всего 500 экземпляров. За это Павский лишился профессорской кафедры. Позднее почти все экземпляры были сожжены. Недавно выпустили Библию в переводе Павского и митр. Макария (Глухарева), алтайского миссионера. Он занимался переводом на Алтае. Она была издана иеговистами; по-видимому, потому, что он сохранил без перевода имя Божие "Иегова". В 1856 году умирает митр. Серафим, и сразу же после этого Синод принимает решение возобновить перевод всей Библии на русский язык, и поручает это дело 4-м Академиям: Московской, СПб., Киевской и Казанской. Профессора переводили, и переводы отправляли в Синод. Синод поручал проверять опять кому-то. В 1876 году впервые вышла вся Библия в русском переводе, а раз этот перевод осуществлялся под руководством Священного Синода, то принято называть его "Синодальным" переводом. После этого Библия издавалась несколько раз, но все издания были основаны на синодальном переводе.

В 1914 году принято решение учредить при СПбДА библейскую комиссию по научному изданию Библии. В 1918 году из Академии комиссия переходит в Академию Наук при отделе русского языка и словесности, и существовала до 1927 года. С тех пор новых переводов не было, и Библия не издавалась. Лишь в 1951-65 годах в Париже под руководством еп. Кассиана (Безобразова) был осуществлен новый перевод Четвероевангелия с греческого оригинала. В 1970 году вышел весь НЗ. Этот перевод был сделан в Париже. Позже вышло Четвероевангелие. В ЖМП была напечатана статья проф. Иванова, его отзыв об этом переводе был отрицательным: "...В целом перевод еп. Кассиана (Безобразова) не понравился. Чуть ли не бульварный язык перевода". Епископ Кассиан – последний епископ-экзегет на Западе. Но этот перевод частный, и отношение к нему соответствующее. В 1956 году впервые было издано новое синодальное издание Библии. Издатели заменили некоторые славянизмы русскими словами. Одним из редакторов был проф. Осипов. В 1968 году выходит ещё одно издание Библии. В 1976 году выходит юбилейное издание Библии к 100-летию русского перевода. В 1988 – к 1000-летию Крещения Руси.

До революции были частные переводы: поэта Жуковского (переводил НЗ за границей со славянского перевода, и был издан в 1855 году) в Берлине прот. Мальцева, Л.Н. Толстым (перевел Четвероевангелие). В XIX веке был известен перевод обер-прокурора Победоносцева, изданный в 1906 году.

Современные переводы. В 1990 году сначала в журнале "Литературная учеба", а затем в 1991 году был издан перевод священника Леонида Лудковского . Он был сделан с благословения патриарха Алексия II. Некоторые даже говорили, что это "русская вульгата", но были и отрицательные мнения. Этот перевод весьма вольный, не говорит с какого греческого оригинала был переведен, не имеет систематичности при переводе, весьма произвольно обращается с оригиналом, местами даже не понимает текста.

Перевод Логачева (преподавал греч. язык в СПбДА, сейчас работает в Университете). Основа перевода – текст большинства. По мнению специалистов, этот текст самый поздний. Критики встретили этот текст также отрицательно. Якобы автор проигнорировал все достижения последних времен. Перевод не внятный, местами даже смешной.

Слово Жизни. НЗ в современном переводе. Впервые вышел в Стокгольме (сначала Четвероевангелие, затем весь НЗ). Мыслился вначале как пересказ, но после издания в 1991 году его назвали переводом. Специалисты отмечают, что переводчик не заглядывал в оригинал, пересказанный пересказ.

Благая Весть – новый перевод с греческого языка. Впервые был издан в Америке всемирным библейским переводческим центром. Он вышел в 1990 году, а в 1992 году издан в Москве. Специалисты отзываются отрицательно: это пересказ, да ещё и плохой. Известно также издание Библии "Новый перевод Священного Писания", но баптисты его отвергли.

Древние редакции славянского перевода. Сейчас появился реконструированный текст перевода Евангелия от Иоанна свв. Кириллом и Мефодием. Славянские списки XI века уже отличались от перевода Кирилла и Мефодия, как говорят специалисты. Указывают 4 редакции:

Южно-Славянская редакция XI века;

Южно-Русская редакция XI-XII веков;

Редакция свт. Алексия Московского – XIV в.;

Южно-славяно-русский перевод, иначе Московская редакция. Полагают, что появился на Балканах, потом перекочевал в Москву, где и продолжили перевод – XIV в. Именно к этой последней редакции относится полная рукописная Геннадьевская Библия 1499 года.

Дата публикования: 2015-09-17 ; Прочитано: 1463 | Нарушение авторского права страницы | Заказать написание работы

сайт - Студопедия.Орг - 2014-2019 год. Студопедия не является автором материалов, которые размещены. Но предоставляет возможность бесплатного использования (0.024 с) ...

Отключите adBlock!
очень нужно

Проследим историю формирования канона книг Нового Завета. Само слово «канон » означает правило, норма, каталог, перечень. В отличии от 27 книг, написанных святыми апостолами и признанных Церковью боговдохновенными, другие книги, претендующие на то же достоинство, не признанные Церковью, называются апокрифическими .

Рассмотрение этапов или периодов, в течение которых создавались книги, вошедшие в канон Нового Завета и получившие общецерковное признание, позволяет более наглядно представить процесс его формирования. Принято выделять четыре периода, которые охватывают четыре столетия. Это:

1. Апостольский - I век.

2. Мужей апостольских - от конца I века до середины II века.

3. От 150 до 200 года .

4. III и IV века .

1 период. Выполняя заповедь своего Божественного Учителя, святые апостолы проповедовали Евангелие всему миру, неся народам свет учения Христова. Для первых христиан они были посланниками Христа. Вот почему каждое слово апостолов воспринималось как откровение небесного вестника, как слово Самого Христа.

Христианские общины с благоговением не только слушали, но и читали обращенные к ним слова апостолов, о чем свидетельствует сам факт существования священных книг, а также их широкое распространение. Христиане переписывали апостольские послания и обменивались ими. Вновь полученные прилагали к уже имеющимся в Церкви и таким образом составлялось собрание апостольских писаний.

Апостол Павел в послании к Колоссянам пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикийской церкви, прочитайте и вы ». В первенствующей (Иерусалимской) Церкви вошло в практику чтение писаний апостольских за богослужением, причем читали священные писания, адресованные другим Церквам.

К концу I века широкое распространение в христианских общинах получили Евангелия апостолов Матфея, Марка и Луки. Как повествует древнее церковное предание, апостол Иоанн, прочитав по просьбе эфесских христиан первые три Евангелия, своим свидетельством утвердил их истинность. Написанием затем своего Евангелия он восполнил те пробелы, которые уже имелись в других Евангелиях.

Если первые три Евангелия не были известны в Церкви Апостольской, или не пользовались уважением, то святой Иоанн Богослов не писал бы к ним дополнения, а составил бы новое Евангелие с повторением событий, уже изложенных у первых трех евангелистов.

2 период. По свидетельству мужей апостольских, непосредственных учеников апостолов, церковных учителей и писателей первой половины II века, в это время существовали лишь отдельные новозаветные книги, которые еще не были сведены в единый свод. Они приводят в своих писаниях места из священных книг как Ветхого Завета, так и Нового Завета, вовсе не указывая названия книг и их авторов. В своих посланиях они цитируют места из Евангелия, апостольских посланий, но делают это произвольно по памяти. Поступайте так и так, говорят мужи апостольские, «так как Господь говорит в Евангелии: если вы не сохраните малого, кто даст вам великое? Говорю вам: верный в малом и во многом верен будет. Это значит: сохраните плоть в чистоте и печать без повреждения, чтобы получить жизнь вечную» (Климент Римский. 2 Кор. 10). При этом они не указывают, откуда берут цитату, говорят же о ней как о давно известной. Проведя текстологические исследования писаний мужей апостольских, ученые-богословы пришли к выводу, что в их распоряжении были все книги Нового Завета. Они хорошо знали Новый Завет, свободно приводили цитаты из него, не делая ссылок. Следовательно, можно предположить, что текст Священного Писания был известен читателям их посланий.

В частности, ссылки на Священное Писание Нового Завета встречаются в соборном послании апостола Варнавы, написанном не позже 80-х годов; у Климента Римского в 1 послании к Коринфянам, написанном в 97 году; у Игнатия Богоносца в его послании к разным Церквам; в открытом в XIX веке памятнике «Учение 12 апостолов», написанном около 120 года; в «Пастыре» Ерма (135–140); у Поликарпа Смирнского в единственном, дошедшем до нас, послании к Филиппийцам, написанном сразу после смерти Игнатия Богоносца (107-108); Папия Иеропольекого, ученика Иоанна Богослова (1 половина II века), по свидетельству историка Евсевия, написавшего изъяснение речей Господа.

3 период. Важнейшим источником для изучения состава священных новозаветных книг этого периода является так называемый Мураториевканон , или отрывок. Этот памятник был найден в Миланской библиотеке профессором Венского университета, Мораториев по имени которого он и был так назван. В этом документе, который датируется второй половиной II века, имеется перечень книг Нового Завета, которые читались в Западной Церкви. В их числе: 4 Евангелия, книга Деяний, 13 посланий апостола Павла (кроме посланий к Евреям), послание апостола Иуды, первое послание Иоанна Богослова и Апокалипсис. Послания апостола Иоанна Богослова и апостола Петра лишь упоминаются, и вовсе отсутствует указание на послание апостола Иакова.

Другим важным документом этого периода является сирийский перевод священных книг Нового Завета под названием «Пешито » (доступный, народный), распространенный во второй половине II века в малоазийских и сирийских Церквах. В нем список новозаветных книг Мораториева канона дополняется посланием к Евреям и посланием Иакова, однако отсутствует 2 послание апостола Петра, 2 и 3 послание апостола Иоанна, послание Иуды и Апокалипсис.

Богатейшие исторические сведения мы встречаем в сочинения таких замечательных церковных писателей этого периода, как Ириней , епископ Лионский , Тертуллиан и Климент Александрийский , а также в своде четырех канонических Евангелия «Диатессарон » Тациана , который расположил тексты в хронологической последовательности.

4 период . Важнейшим источником этого периода являются сочинения выдающегося ученика Климента Александрийского, учителя Церкви Оригена . Как ученый-богослов, он всю свою жизнь посвятил изучению Священного Писания, являясь выразителем традиций Александрийской Церкви. По свидетельству Оригена, которое основывается на предании всей Церкви, бесспорными признаются все четыре Евангелия, книга Деяний Апостольских, все 14 посланий апостола Павла. В послании к Евреям апостолу, по его мнению, принадлежит сам ход мысли, в то время как выражение ее и состав речи относится им к другому лицу, которому принадлежит запись слышанного от Павла. Ориген с похвалой отзывается о тех Церквах, где это послание принимается как Павлово. «Потому что, - говорит он, - древние не без основания передали его нам как Павлово».1 Признавая истинность первого послания Петра и 1 послания Иоанна, а также Апокалипсиса, он не считает общепризнанными другие послания, хотя признает их боговдохновенными. В это время существовали противоречивые мнения о их подлинности, к тому же они не получили еще повсеместного распространения.

Чрезвычайный интерес представляют свидетельства церковного историка Евсевия Кесарийского , поскольку он специально занимался исследованием именно вопроса о подлинности новозаветных книг. Он делил все известные ему книги на 4 разряда:

общепризнанные - четыре Евангелия, книга деяний Апостольских, «послания Павловы», первое Петра, первое Иоанна и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна;

спорные - послания Иакова и Иуды, второе Петра, второе и третье послание Иоанна;

подложные - Деяния Павла, Апокалипсис Петра и, «если угодно», Апокалипсис Иоанна, «Пастырь» Ерма, послание Варнавы;

нелепые, нечестивые, еретические - Евангелия Петра, Фомы, Андрея и другие тексты.

Евсевий различает книги подлинно апостольские и церковные - неапостольские и еретические.

Ко второй половине IV века отцы и учители Церкви в правилах Поместных Сборов признают все 27 книг Нового Завета подлинно апостольскими.

Перечень книг Новозаветного канона имеется у святого Афанасия Великого в его 39 пасхальном послании, в 60 правиле Лаодикийского Собора (364 год), определения которого утверждены VI Вселенским Собором.

Ценным историческим свидетельством являются еретические сочинения Василида, Птолемея, Маркиона и другие, а также исполненное ненависти ко Христу сочинение языческого философа Цельса под названием «Истинное Слово». Весь материал для нападок на христианство заимствован им из текстов Евангелий, причем нередко встречаются дословные выписки из них.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Архимандрит МАРК (Петровцы)

На сайте сайт читайте: "архимандрит марк (петровцы)"

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Твитнуть

Все темы данного раздела:

Понятие о священном писании нового завета
Священным книгами Нового Завета называются книги, написанные святыми апостолами или их учениками по внушению Святого Духа. Они являются главным осознанием христианской веры и нравственности, содерж

Краткая история священного новозаветного текста
Анализ исторических свидетельств об истинности текстов Нового Завета был бы неполным, если бы он не был дополнен рассмотрением вопроса о том, в какой мере сохранились апостольские п

Понятие о Евангелиях
Наиболее важной частью Новозаветного канона являются Евангелия. Слово Евангелие означает благую, радостную весть, доброе известие, или, в более узком смысле, радостную весть о Царст

Евангелие от Матфея
Святой апостол и евангелист Матфей, иначе называвшийся Левием, сыном Алфея, до своего избрания в число ближай

Евангелие от Марка
Евангелист Марк (до обращения Иоанн) был иудеем. По всей вероятности, его обращение ко Христу произошло под влиянием матери, Марии, которая, как изве

Евангелие от Луки
Евангелист Лука, уроженец города Антиохии Сирийской, по свидетельству апостола Павла, происходил из языческой семьи. Он получил хорошее образование и до своего обращения был

Евангелие от Иоанна
Святой апостол и евангелист Иоанн Богослов родился в семье Галилейского Зеведея (Мф, 4, 21). Его мать Саломия служила Господу своим имением (Лк. 8, 3), участвовала в помазании тела Иисусова драгоце

Древняя Палестина: её географическое положение, административное деление и политическое устройство
Прежде чем перейти к изложению содержания евангельских текстов, обратимся теперь к рассмотрению тех внешних условий, географических, социальных и политических, которые определили пр

О предвечном рождении и воплощении Сына Божия
В противовес ложному учению Филона Александрийского, рассматривавшего Слово (Логос), как тварный дух и как посредника между Богом и миром, евангелист Иоанн Богослов в предисловии к своему Евангелию

Родословие Иисуса Христа
(Мф. 1, 2-17; Лк. 3, 23-38) Если у евангелиста Иоанна Богослова Рождество Сына Божия имеет превечный характер, безотносительно к земной человеческой истории, то евангелист

Благовестие Захарии о рождении Предтечи Господня
(Лк. 1, 5-25) Это чудесное и знаменательное событие, как свидетельствует евангелист Лука, относится к тому периоду в истории избранного народа Божия, когда

Благовестие Деве Марии о рождении Господа
(Лк. 1, 26-38; Мф. 1,18) Спустя пять месяцев после этого события, то же Небесный Вестник был послан в галилейский город Назарет к Деве Марии, обрученной Ио

Посещение Пресвятой Девой праведной Елисаветы
(Лк. 1, 39-56) Слышанное от Архангела побудило Пресвятую Деву идти к своей родственнице Елисавете, жившей в нагорной стране в городе Иудином. В ответ на приветствие

Благовестие Иосифу о рождении от Девы Марии Господа
(Мф. 1, 18-25) По возвращении из дома Захарии Дева Мария вела прежнюю скромную жизнь и, несмотря на усиливающиеся признаки чревоношения и возникающую от эт

Рождество Иисуса Христа. Поклонение пастырей
(Лк. 2, 1-20) Евангелист Лука рассказывает об обстоятельствах рождества Иисуса Христа, этого величайшего события в судьбах мира и человечества. В соответст

Обрезание и принесение Младенца Христа в храм
(Лк. 2, 21-40) В соответствии с законом Моисеевым (Лев. 12, 3), на восьмой день по рождении над Богомладенцем был совершен обряд обрезания и дано имя Иисус

Поклонение волхвов новорожденному Иисусу
(Мф. 2, 1-12) Евангелист Матфей повествует о том, что когда во дни Ирода Великого в Вифлееме Иудейском родился Иисус, в Иерусалим с Востока пришли

Возвращение из Египта и поселение в Назарете
(Мф. 2, 13-23) После ухода волхвов Ангел Господень во сне явился Иосифу и повелел ему, взяв Младенца и Матерь Его, бежать в Египет, «ибо Ирод хочет иска

Отрочество Иисуса Христа
(Лк. 2, 40-52) До выхода на общественное служение о жизни Иисуса Христа известно лишь то, что сообщает евангелист Лука: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняя

Явление и деятельность Иоанна Крестителя
(Мф. 3, 1-6; Мк. 1, 2-6; Лк. 3, 1-6) О начале проповеди Иоанна Крестителя мы находим сведения лишь у евангелиста Луки (3, 1-2), который относит его к правлению римского им

Крещение Иисуса Христа
(Мф. 3, 12-17; Мк. 1, 9-11; Лк. 3, 21-22) Евангелист Матфей сообщает нам важные сведения, относящиеся к крещению Иисуса Христа. Он один повествует о том, что Иоанн сначала

Искушение Иисуса Христа в пустыне
(Мф. 4, 1-11; Мк. 1, 12-13; Лк. 4, 1-13) После Своего крещения «Иисус возведён был Духом в пустыню для искушения от диавола». Пустыня, в

Свидетельство Иоанна Крестителя об Иисусе Христе
(Ин. 1, 19-34) Проповедь Иоанна Крестителя сделала его имя известным в народе, у него появились ученики и последователи. Не укрылась она и от синедриона, к

Начало общественного служения Иисуса Христа
Первые ученики (Ин. 1, 29-51) Подвиг поста и молитвы в пустыне, который завершился победой Иисуса Христа над диаволом, открыл путь Его спасительного для человечества общес

Возвращение Иисуса Христа в Галилею, первое чудо в Кане
(Ин. 2, 1-12) Спустя три дня после призвания Филиппа и Нафанаила Иисус Христос вместе с учениками был приглашен на брачный пир в Кану Галилейскую, маленьки

Беседа Иисуса Христа с Никодимом
(Ин. 3, 1-21) Был среди членов Синедриона некто по имени Никодим, отличающийся от прочих руководителей иудейских

Об Иисусе Христе
(Ин. 3, 22-36; 4, 1-3) Господь учил, что без святого Крещения нельзя наследовать Царствия Божия. Из Иерусалима Он направился по Иудее, ч

Беседа с самарянкой
(Ин. 4, 1-42) После заключения Иоанна Иисус Христос удаляется из Иудеи и идет в Галилею. Путь Господа лежал через Самарию, который составлял прежде часть Израильского царс

Исцеление сына царедворца
(Ин. 4, 46-54) Возвратившись в Галилею, Иисус опять пришел в Кану Галилейскую. Узнав о Его прибытии, некий царедворец из Капернаума обра

Проповедь в Назаретской синагоге
(Лк. 46-30; Мф. 13,54-58; Мк. 6,1-6) Путь Иисуса Христа по Галилее пролегал через город Назарет, где прошло Его детство. Был день суббот

Избрание четырех учеников
(Мф. 4, 13-22; Мк. 1, 16-21; Лк. 4,31-32; 5, 1-11) После проповеди в Назаретской синагоге Иисус Христос направился в Капернаум и поселил

Исцеление бесноватого в Капернаумской синагоге
(Лк. 4, 31-37; Мк. 1, 21-28) В Капернауме Иисус Христос сотворил много чудес, среди которых особо следует сказать об исцелении бесновато

Исцеление тещи Симона и других больных в Капернауме
(Мф. 8, 14-17; Мк. 1, 29-34; Лк. 4, 38-44) Из синагоги Иисус Христос с учениками Своими направился в дом Симона Петра, где исцелил его т

Исцеление прокаженного
(Мф. 8, 1-4; Мк. 1, 40-45; Лк. 5, 12 -16) Особое отношение к общественному служению Спасителя имеет исцеление Им прокаженного, который,

Исцеление расслабленного в Капернауме
(Мф. 9, 1-8; Мк. 2, 1-12; Лк. 5, 17-26) Путешествие по Галилее подошло к концу, и Иисус возвратился в Капернаум. Он находился в доме одн

Иисуса Христа о Своем Богосыновстве
(Ин. 5, 1-47) Была уже вторая Пacxa общественного служения Иисуса Христа. Евангелисты Матфей и Марк повествуют, что ученики Христовы, ид

Учение о субботе и исцеление сухорукого
(Мк. 2, 23-28; 3, 1-12; Мф. 12, 1-21; Лк. 6, 1-11) Чудо исцеления сухорукого в синагоге тесно связано с учением Иисуса Христа о почитании субботы. Книжники

Нагорная проповедь
(Лк. 6, 17-49; Мф. 4, 23-7, 29) После того, как Иисус Христос избрал двенадцать апостолов и спустился вместе с ними с того места, где ранее молился, его об

Изречение от соли земли, о свете мира
(Мф. 5,13-16; Мк. 9, 50; Лк. 14. 34-35; Мк. 4, 21; Лк. 8, 16, 11, 33) Иисус Христос сравнивает апостолов, ближайших учеников и всех христиан с солью. «В

Отношение Иисуса Христа к Ветхому Завету
(Мф. 5, 17-20; Лк. 16-17) Иисус Христос пришел не отнять у закона его силу, но исполнить все требования его, осуществить на деле то, что предсказывали прор

Милостыня
«Смотрите не творите милостыни вашей перед людьми», ¾ говорит Христос. Отсюда не следует, однако, что Он запрещает творить милостыню и другие добрые дела в присутствии людей. Отказ пр

О молитве
Тщеславие и гордость обстоят нас и тогда, когда мы совершаем молитву, особенно, если находимся в храме. Это не значит, однако, что нужно избегать молитвенных собраний: Христос запрещает такую молит

О посте
Фарисеи в дни поста не умывались, не расчесывались и не мазали волосы маслом, надевали старые одежды и посыпали себя пеплом ¾ словом, делали все, чтобы придать вид постящихся. Народ верил их

Не судите
Порицание, осуждение ближних ¾ грех очень распространенный. Человек, зараженный этим грехом, с наслаждением перебирает все поступки своих знакомых, усматривая в них самые малейшие грехи или

Исцеление слуги сотника. Чудеса в Капернауме и Наине
(Мф. 8, 5-13; Лк. 7, 1-10) Вскоре после нагорной проповеди Иисус Христос вошел в Капернаум. Здесь Его встретило посольство от сотника, начальствовавшего на

Воскрешение сына Наинской вдовы
(Лк. 7, 11-18) «После сего (то есть после исцеления слуги сотника), ¾ говорит Евангелист, ¾ Иисус пошел в город, называемый Наин, и

И свидетельство Господне об Иоанне
(Мф. 11, 2-19; Лк. 7, 18-35) Воскрешение сына Наинской вдовы, как свидетельствует евангелист Лука, стало поводом для Иоанна Крестителя, чтобы послать к Иис

Вечеря в доме Симона фарисея
(Лк. 7, 36-50) Около того же времени, к которому относится посольство Крестителя ко Христу, некто из фарисеев то имени Симон пригла

Исцеление бесноватого слепого и немого
(Мф. 12, 22-50; Мк. 3, 20-35; Лк. 11, 14-36; 8, 19-21) Чудеса, совершаемые Господом, все более обращали к Нему сердца простых людей. Это беспокоило фарисее

Поучение в притчах
(Мф. 13, 1-52; Мк. 4, 1-34; Лк. 8, 4-18) После Своих путешествий по Галилее Иисус Христос каждый раз возвращался в Капернаум, расположенный на северном бер

Притча о сеятеле
(Мф. 13, 1-23; Мк. 4, 1-20; Лк. 8, 5-15) Отплыв от берега, Христос поучал народ, говоря им притчу о сеятеле. «Вот вышел сеятель сеять». Семя здесь означает

Притча о пшенице и плевелах
(Мф. 13, 24-30; 36-43) Царство Божие распространяется по всему миру, оно растет, как пшеница, посеянная в поле. Каждый член этого Царства есть как бы колос

Зерно горчичное1
Оно уподобляется горчичному зерну, которое, хотя и мало, если попадет в добрую почву, возрастает до огромных размеров. Так и слово Божие о Царстве Небесном, посеянное в сердце челов

Сокровище, скрытое в поле. Драгоценная жемчужина
Смысл этих притчей таков: Царство Божие является для человека высочайшим и драгоценнейшим даром, для приобретения которого человек не должен жалеть ничего.

Чудесное прекращение бури на море
(Мф. 8, 23-27; Мк. 4, 35-41; Лк. 8, 22-25) Вскоре после отплытия из Капернаума, утомленный дневными трудами, Иисус заснул на корме корабля. А в это время п

Исцеление Гадаринских бесноватых
(Мф. 8, 28-34; Мк. 5, 1-20; Лк. 8, 26-40) В земле Гадаринской или Гергесинской (толкователи считают, что последнее название было внесено в рукописи Оригено

Воскрешение дочери начальника синагоги
(Мф. 9, 26 - 36; Мк. 5, 22; Лк. 8, 41 - 56) Эти два чуда, о которых повествуют синоптики, Господь совершил по возвращению в Капернаум. Начало одного чуда п

Исцеление в Галилее
(Мф. 9, 27 - 38) Иисус Христос только вышел из дома Иаира, как за Ним последовало двое слепых, прося исцелить их. В ответ на их просьбу Христос спрашивает:

Апостольство
(Лк. 9, 1 - 6; Мк. 6, 7 - 13; Мф. 9, 35 - 38; 10, 1 - 42) Перед тем как послать своих учеников проповедовать Евангелие, Христос даровал им власть исцелять

В этом чуде, как и во всех чудесах, было проявлено милосердие Божие к людям
Сотворив это чудо перед учениками Своими, Христос не только явил Свое милосердие и спас их от гибели, открыл им Свое всемогущество, но и показал, что верою в Богочеловека и Властителя мира и им дае

Беседа о хлебе жизни
На утро люди, оставшиеся на том месте, где накануне совершилось благословение, преломление и умножение хлеба, не нашли там ни Иисуса, ни учеников Его. Воспользовавшись пришедшими из Тивериады лодка

Ответ фарисеям
(Мф. 15, 1-20; Мк. 7. 1-23; Ин. 7, 1) Чудесное насыщение народа, по свидетельству евангелиста Иоанна, было незадолго перед Пасхой. «После сего Иисус ход

Исцеление бесноватой дочери хананеянки
(Мф. 15, 21-28; Мк. 7, 24-30) Христос вынужден был оставить Капернаум и удалиться из Галилеи в пределы Тирские и Сидонские, дабы прекратить возмущение и ропот, которые нас

Исцеление глухого косноязычного
(Мк. 7, 31-35) «Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия. Привели к Нему глухого косноязы

Ответ фарисеям и саддукеям на требование знамения
(Мф 15, 9-16; Мк. 8, 10-12) После чудесного насыщения 4000 мужей, которое произошло на восточной стороне Галилейского моря, Иисус Христос переправляется на

Исцеление слепого в Вифсаиде
(Мк. 8, 22-26) Находясь в Вифсаиде - Юлии, Христос исцелил слепого. После первого возложения на него рук Спасителя слепой, который не был таковым от рожден

Исповедание Петра
(Мф. 16, 13-28; Мк. 8, 27-38; 9,1; Лк. 9, 18-27) Евангелисты Матфей и Марк сходятся в описании этого события, которое происходило в окрестностях Кесарии Филипповой (так он

Ему страданиях, смерти и воскресении
(Мф. 16, 21-23; Мк. 8, 31-33; Лк. 9, 22) С этого времени Иисус говорил со Своими учениками открыто, объясняя, какою смертью Ему надлежит умереть. Он и преж

Учение о крестном пути
(Мф. 16, 24-28; Мк. 8, 34-38; Лк. 9, 23-26) После этих слов Господь подозвал к Себе народ, и ко всем собравшимся говорит: «Кто хочет идти за Мною, отвер

Преображение Господа
(Мф. 17, 1-13; Мк. 9, 2-13; Лк. 9, 28-36) Евангелисты свидетельствуют, что это событие произошло через шесть дней после исповедания апостола Петра. Преобра

Беседа с учениками во время схождения с горы Преображения
(Мф. 17, 9-13; Мк. 9, 9-13; Лк. 9, 36) Настало утро следующего дня, и Господь вместе с учениками, очевидцами Его преславного Преображения, возвращался в селение, где их ож

Исцеление бесноватого отрока-лунатика
(Мф. 17, 14-21; Мк. 9, 14-29; Лк. 9, 37-42) Евангелист Матфей описывает это событие следующим образом: «Когда они (то есть Христос и сопровождавшие Его на Фавор Пет

О смирении, любви и милосердии
(Мф. 18, 1-35; Мк. 9, 33-50; Лк. 9, 46-50) Земная жизнь Иисуса Христа приближалась к концу. В явлении духа и силы скоро должно было открыться Его Царство.

Наставления Семидесяти апостолам
(Лк. 10, 2-16; Мф. 11, 20-24) Наставления, преподанные Семидесяти апостолам, очень сходны с наставлениями, данными Двенадцатыми апостолам, что объясняется

Возвращение Семидесяти апостолов
(Лк. 10, 17-24) Возвратившись с проповеди, апостолы устремились к Учителю, Которому спешили сообщить о ее благополучном завершении, а также о том, что бесы им повинуются.

Ответы Иисуса Христа искушавшему Его законнику
(Лк. 10, 25-37) К Иисусу Христу приступил некий законник, слышавший беседу Господа о спасительном бремени. Он пытался узнать, нет ли в этом учении Иисуса Х

Иисус Христос в Вифании в доме Марии и Марфы
(Лк. 10, 38-42) Из повествования евангелиста Иоанна мы узнаем, что селение, в котором жили Марфа и Мария и куда пришел Иису

Образец молитвы и учение о ее силе
(Лк. 11, 1-13; Мф. 6, 9-13; 7, 7-11) По просьбе учеников, Иисус Христос вторично дает им образец молитвы (молитва «Отче наш»). Неотступная молитва,

Обличение фарисеев и законников на обеде у одного фарисея
(Лк. 11, 37-54) Некий фарисей пригласил Иисуса Христа к себе на обед. По восточному обычаю, освященному преданием, перед едой и после нее нужно было умыват

Поучение о любостяжании и богатстве
(Лк. 12, 13-59) Некто из окружавшей Иисуса Христа толпы народа, слушавшей его обличение фарисеев, обратился к Нему с вопросом о том, как ему разделить с братом доставшееся

Пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме
(Ин. 7, 10-53) Иисус Христос пришел в Иерусалим «не явно, а как бы тайно», то есть не в торжественной обстановке. Если бы Он пос­лушался совета брат

Грешница перед судом Христа
(Ин. 8, 1−11) Проведя ночь в молитве на горе Елеонской, утром Господь опять пришел в храм и учил. Книжники и фарисеи, желая найти повод к Его обвинению, привели женщ

Беседа Иисуса Христа с иудеями в храме
(Ин. 8, 12-59) Спаситель начинает эту беседу словами: «Я ¾ свет миру». Подобно тому, как огненный столп в Ветхом Завете указывал евреям путь из Египта к лучш

Исцеление Иисусом Христом слепорожденного в субботу
(Ин. 9, 1-41) Выйдя из храма, Иисус Христос увидел человека, слепого от рождения. Ученики спросили его о причине слепоты этого человека: были ли то его личные грехи или гр

Беседа о добром пастыре
(Ин. 10, 1-21) Палестина издревле была землей скотоводов. Весь уклад жизни еврейского народа связан был с пастушеской жизнью. Не случайно поэтому Господь избирает для прод

Исцеление женщины в синагоге в субботу
(Лк. 13, 1-17) Однажды Господу рассказывали о Галилеянах, кровь которых Пилат смешал с жертвами их. Евреи часто выступали против римского владычества и, вероятно, это было

Беседа в праздник Обновления
(Ин. 10, 22-42) Праздник этот был установлен Иудой Маккавеем за 160 лет до Рождества Христова в память возобновления, очищения и освящения Иерусалимского храма, оскверненн

И поучение Христа в доме фарисея
(Лк. 14, 1-35) На обеде у одного из начальников фарисейских к Иисусу подошел человек, страдавший водяной болезнью. Тогда Христос спросил у фарисеев, можно ли исцелять в су

О малом числе спасающихся
(Лк. 13, 23-30) На обратном пути из Заиорданской страны в Иерусалим некто спросил Иисуса: «Неужели мало спасающихся?» Он ответил: «Подвизайтесь войти сквозь тесн

Суд над фарисеями
(Лк. 13, 31-35) Когда обед в доме фарисея близился к концу, присутствующие сообщили, что Ирод Антипа, царствовавший в этой области, намеревается убить Его. Но и тут от Гос

Притчи-обличения фарисеев
(Лк. 15, 1-32) Среди толпы, следовавшей за Иисусом Христом, были мытари и грешники. То, что Господь входил с ними в общение, соблазняло фарисеев, для которых даже прикосно

Наставление ученикам
(Лк. 16, 1-13) Обличив фарисеев, Христос обращается к Своим последователям с притчей о домоправителе. Некий господин имел домоправителя, которому было доверено вс

Исцеление десяти прокаженных
(Лк. 17, 11-19) Приближались дни взятия Сына Божия от мира. «Он восхотел идти в Иерусалим», ¾ повествует евангелист Лука. Путь Его лежал через селения, которые нахо

Ответ фарисеям о времени пришествия Царства Божия
(Лк. 17, 20-21) Во время одной из остановок на отдых к Иисусу Христу приступили фарисеи и спросили Его, когда придет Царство Божие? По их понятиям, пришествие этого царств

Брака и высоком достоинстве девства
(Мф. 19, 1-12; Мк. 10, 1-12) К этому же путешествию, по-видимому, следует отнести и учение Иисуса Христа о браке, которое Он излагает как ответ на искушающий вопрос фарисе

Благословение детей
(Мф. 19, 13-16; Мк. 10, 13-16; Лк. 18, 15-17) Веруя, что Бог исполняет молитвы святых людей, многие матери приносили своих детей к Иисусу Христу, чтобы Он помолился о них

Ответ богатому юноше
(Мф. 19, 16-26; Мк. 10, 17-27; Лк. 18-27) На пути в Иерусалим к Иисусу подошел богатый юноша, который вел благочестивую жизнь, исполнял заповеди Моисея, но исполнял внешне

Ответ апостола Петра
(Мф. 19, 27-20; Мк. 10, 29-30; Лк. 18, 28-30) Услышав эти слова, ученики весьма изумились и сказали: «Так кто же может спастись?» Для человека это невозможно, отвеч

Воскрешение Лазаря
(Ин. 11, 1-44) В то время, когда Иисус находился в Заиорданской стране, заболел Лазарь, брат Марфы и Марии, которые жили в Вифании. Опечаленные, они послали ко Христу, даб

Удаление Иисуса Христа в Ефраим
(Ин. 11, 45-57) Воскрешение Лазаря произвело столь сильное воздействие, поскольку многие очевидцы этого чуда разнесли весть о нем во все концы Иудеи, что, узнав об этом, п

Предсказание Иисуса Христа о Своей смерти и воскресении
(Мф. 20, 17-28; Мк. 10, 32-45; Лк. 18, 31-34) Иисус Христос шел впереди, ученики же шли в страхе и трепете за Ним. Отозвав апостолов, Он сказал им, что в Иерусали

Исцеление двух слепых
(Мф. 20, 29-34; Мк. 10, 46-52; Лк. 18, 35-43) Это чудо, по свидетельству евангелистов Матфея и Марка, совершилось при выходе из города Иерихона, а, по свидетельству еванге

Посещение дома Закхея
(Лк. 19, 1-10) Закхей был начальник мытарей Иерихонского округа и имел большое богатство, приобретенное неправедным путем; иудеи ненавидели мытарей, в том числе и Закхея.

Притча о минах
(Лк. 19, 11-28) Иисус Христос приближался к Иерусалиму. Сопровождавшие Его ожидали, что в Иерусалиме Он объявит Себя Царем Израилевым, и наступит, наконец, ожидаемое еврея

Вечеря в доме Симона прокаженного
(Ин. 12, 1-11; Мф. 26, 6-13; Мк. 14, 3-9) За шесть дней до Пасхи Иисус Христос прибыл в Вифанию. Здесь в доме Симона прокаженного Ему была приготовлена вечеря, на которой

Путь к Иерусалиму
(Мф. 21, 1-9; Мк. 11, 1-10; Лк. 12, 29-44; Ин. 12, 12-19) На другой день после вечери в доме Симона прокаженного Иисус Христос из Вифании отправился в Иерусалим. Селение,

Вход в Иерусалимский храм
(Мф. 21, 10-11; 14-17; Мк. 11, 11) Великим торжеством сопровождался вход Господень в Иерусалим. Войдя в город, Он идет в храм и здесь исцеляет больных. Устрашенные фарисея

Желание эллинов видеть Иисуса
(Ин. 12, 20-22) Среди пришедших на праздник в Иерусалим были эллины (т.е. греки). Они обратились к ученикам Иисуса Христа, высказав желание видеть Его. К вере в Него они б

Бесплодная смоковница. Изгнание торговцев из храма
(Мк. 11, 12-29; Мф. 21,12-13; 18-19; Лк. 19, 45-48) На другой день утром Иисус Христос шел в Иерусалим и по пути проголодался. Невдалеке Он увидел смоковни

Ученика об иссохшей смоковнице
(Мк. 11, 20-26; Мф. 21, 20-22) На третий день Иисус вместе с учениками шел в Иерусалим. И вот ученики, проходя мимо проклятой Им смоковницы, увидели, что о

О власти Его делать то, что он делает
(Мф. 21, 23-22; Мк. 11, 27-12; Лк. 20, 1-19) На следующий день, во вторник, Иисус Христос снова был в храме, и, когда Он учил народ, к Нему приступило посо

Притча о послушном и непослушном сыне
(Мф. 21, 28-32) В ней Иисус Христос осуждает неверие книжников и первосвященников. В притче идет речь о человеке, у которого было два сына. Один из них дерзко отк

Притча о злых виноградарях
(Мф. 21, 33-46; Мк. 12, 1-12; Лк. 20, 9-19) В этой притче Господь еще более ярко показывает неверие книжников и первосвященников. Из первой притчи следует,

Притча о браке царского сына
(Мф. 22, 1-14) По содержанию и назидательной мысли эта притча сходна с притчей о званных на вечерю и стоит в непосредственной связи с притчей о злых виногр

Ответ фарисеям и иродианам
(Мк. 12, 14; 18-21) Первосвященники и фарисеи искали лишь повод, чтобы схватить и умертвить Иисуса Христа. На этот раз они задали Спасителю такой вопрос:

Ответ саддукеям
(Мф. 22, 23-33; Мк. 12, 18-27; Лк. 20, 27-40) После фарисеев и иродиан к Иисусу Христу приступили саддукеи, отрицавшие воскрешение мертвых. На основании за

Ответ законнику
(Мф. 22, 34-40; Мк. 12, 28-34) После этого фарисеи вновь попытались искусить Иисуса Христа, и задали Ему следующий вопрос через законника: «какая наибол

Поражение фарисеев
(Мф. 22, 41-46; 22, 1-39; Мк. 12, 35-40; Лк. 20, 40-47) Несмотря на три неудачные попытки уловить Иисуса Христа на слове, фарисеи не отходили от Него. Тогд

Похвала усердию вдовицы
(Мк. 12, 4-44; Лк. 21, 1-4) После обличительной речи против фарисеев и книжников Иисус Христос вышел из храма и, остановившись у дверей так называемого дво

И о втором пришествии
(Мф. 24, 1-25; Мк. 13, 1-37; Лк. 21, 5-38) Пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалимского храма было непонятно для учеников Господа, ибо они не могл

О бодрствовании
(Мф. 24, 42-25, 46; Мк. 13, 34; Лк. 21, 34-38) Иисус Христос призывает Своих последователей к постоянному бодрствованию. По этому поводу Он произносит три

Тайная Вечеря
(Мф. 26, 17-29; Мк. 14, 12-25; Лк. 22, 7-30; Ин. 13, 1-30) Все четыре евангелиста повествуют о последней пасхальной Вечери Господа с Его учениками накануне Его крестных ст

Прощальная беседа Иисуса Христа с учениками
(Мф. 26, З0-35; Мк. 14, 26-31; Лк. 22, 31-39; Ин. 13, 31-16, 33) О ней повествуют все четыре евангелиста, причем первые три передают только предсказание об

Первосвященническая молитва Иисуса Христа
(Ин. 17, 1-26) Окончив прощальную беседу с учениками, Иисус Христос подошел к потоку Кедронскому. Перейти этот поток ¾ значило предать Себя в руки в

Предательство Иуды
Господь вместе с учениками возвратились к тому месту, где они оставили других учеников. В это время в сад вошел Иуда-предатель с воинами и слугами синедриона, которые шли, освещая путь фонарями и с

Взятие Иисуса Христа под стражу
Неожиданность такого ответа и сила Духа Спасителя поразили воинов, они отступили и пали на землю. В это время к толпе приблизились ученики и хотели защитить своего Учителя. Кто-то даже спросил:

Иисус Христос перед судом синедриона
(Мф. 26, 59-75; Мк. 14, 53-72; Лк. 22, 54-71; Ин. 18, 13-27) Под стражей Иисуса повели в Иерусалим к отставному первосвященнику Анне, тестю Каиафы. Издали

Иисус Христос на суде у Пилата и у Ирода
(Мф. 27, 1-2; 11-30; Мк. 15, 1-19; Лк. 23, 1-25; Ин. 18, 28-19, 16) 1) Первый суд у Пилата Со времени

Второй суд у Пилата
Ссылаясь на то, что и Ирод не нашел в Иисусе ничего достойного смерти, Пилат предлагает первосвященникам, книжникам и народу после наказания отпустить Его. Таким образом, он рассчит

Крестные страдания и смерть Иисуса Христа
(Мф. 27, 31-56; Мк. 15, 20-41; Лк. 23, 26-49; Ин. 19, 16-37) «И когда насмеялись над ним, сняли с Него багряницу и одели Его в одежды Его, и повели Его

Приставление стражи ко гробу
(Мф. 27, 62-66) В пятницу, в день смерти Господа, враги Его не могли позаботиться о том, чтобы приставить к гробу стражу, ибо погребение было слишком поздн

Утро первого воскресного дня
(Мф. 28, 1-15; Мк. 16, 1-11; Лк. 24, 1-12; Ин. 20, 1-18) По прошествии субботы, утром первого дня недели, Ангел Господень сошел с неба и отвалил камень от

Вечер первого воскресного дня
(Лк. 24, 12-49; Мк. 16, 12-18; Ин. 20, 19-25) В тот же день вечером два ученика (один из которых был Клеопа), не входящие в число д

Второе явление воскресшего Христа апостолам и Фоме
(Ин. 20, 24-29) Во время первого явления Господа ученикам среди них не было апостола Фомы, сильнее других апостолов переживавшего крестную смерть Учителя. Упадок его духа

Явление воскресшего Господа ученикам в Галилее
(Мф. 28, 16-20; Мк. 16, 15-18; Лк. 24, 46-49) «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а и

Вознесение Господне
(Лк. 24, 49-53 Мк. 16, 19-20) Последнее явление воскресшего Христа Спасителя, завершившееся вознесением Его на небо, подробнее всего описывается евангелистом Лукой. Это яв

О превечном рождении и воплощении Сына Божия. Пророчества о рождении Мессии: пророков Михея, Исаии
3. 1.Краткая история текста новозаветных книг. Древние манускрипты. 2. События, предшествовавшие Рождеству Христову; благовещение Елизаветы, рождество Иоанна Крестителя. Пр

Христиане с самого начала обладали Писанием: как известно, Библией раннехристианских общин были еврейские книги, распространенные за пределами Палестины в греческом переводе, называемом Септуагинтой. Собственно христианская письменность возникает, как мы знаем, не позже 50-х годов 1 века, когда апостол Павел направлял свои послания христианским общинам, основанным им или попавшим в сферу его деятельности. Однако ни Павел, ни авторы наших евангелий не брались за перо с намерением создать священные или канонические книги. Сами христианские тексты первых времен не содержат притязания на то, чтобы быть Священным Писанием. Как случилось, что часть раннехристианской литературы, написанной в 1 - 2 веков, получила статус Священного Писания и составила отдельный от еврейских книг сборник – канон Нового Завета? Мнения исследователей, пытавшихся ответить на эти вопросы, довольно сильно расходятся. История канона остается одной из самых трудных областей новозаветной науки.

Греческое слово «канон» происходит от слова «канэ» (камыш, тростник), заимствованного из семитской языковой среды. Слово «канон» первоначально значило «прут» и далее, в порядке возникновения переносных значений, «отвес», «линейка для графления», «правило, норма», «мера, образец»; во множественном числе это слово приобрело значение таблицы (математические, астрономические, хронологические). Александрийские филологи 2 века до Р. Х. назвали «канонами» составленные ими списки образцовых греческих писателей (5 эпиков, 5 трагиков, 9 лириков). Таким образом, в употреблении этого слова у александрийцев сошлись два элемента значения: «содержательная норма» и «формальный перечень». Оба эти семантические элементы реализуются и при отнесении понятия «канон» к Новому Завету, сборнику Священных Писаний христианской Церкви, что впервые засвидетельствовано в середине 4 века, когда сам этот сборник существовал уже довольно давно. Так, правило 59 Лаодикийского собора запрещает читать «не канонизированные книги» в церкви. Что касается текстов, вошедших в Новый завет, то в них слово «канон» употребляется у Павла в значениях «правило» (Гал. 6:16) и «критерий оценки» (2Кор. 10:13).В церковном словоупотреблении 2-3 веков «канон» в значении «словесная формулировка нормы» входит в термины «правило истины» и «правило веры». Они обозначали и само основное содержание веры, и формулировку ее главных истин в вероисповедных текстов (например, а крещальном кредо). С 4 века решения церковных соборов, ранее именовавшихся «орои» или «догмата», стали называться «канонэс». Кроме того, уже для Никейского собора засвидетельствовано употребление слова «канон» в значении «официальный список клириков, служащих в данном диоцезе».

В Талмуде зафиксировано предание о том, что святость каждой книги Ветхого Завета была определена кем-либо из пророков. Кроме них фиксаторами канона признавались и Мужи Великого собора, члены своего рода вероучительной комиссии периода Второго Храма. Это предание, несомненно, древнее Талмуда, и многие толкователи святоотеческого периода в той или иной мере опирались на него. Христианское учение о живом растущем Организме (Теле) более соответствует не идея директивного определения канона, а мысль о постепенном его формировании; к тому же нет надежных исторических данных о четком моменте завершения канона в древности. Канон органически и промыслительно вырос из самой церковной жизни. Боговдохновенность книг Библии определялась по их соответствию целостному исконному Преданию Церкви. С. Булгаков отмечает: «В истории Церкви опознание Слова Божия и свидетельства о нем есть и возникновение священного канона, который, впрочем, не предписывает впервые в виде внешнего закона, признание или непризнание тех или иных священных книг, но скорее свидетельствует об уже совершившемся церковном приятии, выражает и узаконяет его как достигшее полной ясности в Церкви. Роль церковной власти, собора епископов, выражающих сознание Церкви, здесь состоит лишь в том, чтобы найти правильное не колеблющееся выражение тому, что уже дано в жизни и имеется в сознании, дано Духом Святым, движущим жизнь Церкви». Иными словами, сам процесс канонизации христианство осознавало как богочеловеческий, протекающий под воздействием Духа Божьего.

Помимо внешнего влияния нам следовало бы выявить те критерии, которыми руководствовались древние христиане, когда определяли возможность включить в такое собрание ту или иную книгу. Древние отцы иногда пользовались более или менее очерченными основаниями для установления каноничности. В разное время и в разных местах они формулировались по-разному, и все же чаще всего авторы осознанно ссылались на нижеследующие. Один из критериев был связан с богословским содержанием книги, а два других носили исторический характер и касались авторства и признания книги в Церкви. Во-первых, главной предпосылкой, позволяющей причислить текст к разряду канонических, было его соответствие тому, что называлось «правилом веры», то есть основным христианским традициям, которые считались в Церкви нормой. В Ветхом Завете слово пророка должно было проверяться не только тем, что оно сбылось, но и тем, соответствует ли его содержание основам израильской веры; так и в Новом Завете всякое писание, претендовавшее на то, чтобы его признали, исследовалось с точки зрения смысла. Составитель канона Муратори предостерегал от того, «чтобы желчь смешивать с медом». Он решительно отвергает писания еретиков, как их отвергали Ириней, Тертуллиан и Агриппа Кастор во времена Адриана. Кажется очевидным, что во времена появления 2-го и 3-го послания Иоанна в определенных кругах уже сформировались устойчивые взгляды на воплощение, достаточно распространенные, чтобы отражаться на каноне. Кроме того, «верные сказания» в пастырских посланиях, хотя их и нельзя считать каноном в каком бы то ни было смысле. Говорят о том, что люди стремились разделить истинное и ложное. Во-вторых, другим критерием, применявшимся в книге, чтобы выяснить, можно ли ее включить в Новый Завет, был вопрос о ее апостольском происхождении. Когда составитель канона Муратори протестует против того, чтобы принять «Пастыря» в канон, он указывает, что книга написана совсем недавно и потому ее нельзя поместить «среди пророков, число которых доведено до полноты, или среди апостолов». Поскольку «пророки» здесь означают Ветхий Завет, то выражение «апостолы» практически равнозначно Новому Завету. Таким образом, апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое, создавало предпосылки для того, чтобы ее воспринимали как авторитетную. Ясно, что послание, приписанное апостолу Павлу, имело гораздо больше шансов на такое признание, чем текст, автором которого назывался, например, монтанист Фемисо. Значимость Марка и Луки обеспечивалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Более того, в каноне Муратори заметно очень здравое стремление видеть авторитет апостола не в догматической непогрешимости. Когда автор говорит об исторических книгах Нового Завета, он указывает на личные качества их авторов как непосредственных свидетелей или верных летописцев. В-третьих, критерий авторитетности книги заключался в том, что ее признают и широко употребляют в Церкви. Это основывалось на том принципе, что у книги, которую долго принимали во многих Церквах, положение куда прочнее, чем у той, которая признана только в немногих общинах, и не очень давно. Провозгласил этот принцип Августин, подкрепил – Иероним, который подчеркивал значимость именитости и древности автора: «Неважно, кто написал Послание к евреям, ибо в любом случае это труд церковного писателя, который постоянно читают в церквах».На Западе отрицали послание к Евреям, на Востоке не принимали Апокалипсис, но сам Иероним признавал обе книги на том основании, то и ту и другую древние писатели цитируют как канонические. Эти три критерия помогали церквам распознавать авторитетные для всей церкви книги и со второго века уже не пересматривались.

Новозаветный канон складывался постепенно. Его уточнение происходило в борьбе за евангельскую истину против гностицизма и других лжеучений. О ранних сборниках посланий апостола Павла свидетельствует уже (2 Петр. 3:15-16), причем они поставлены в разряд Писаний. Хотя в древних рукописях порядок посланий нередко разный, состав его постоянен. Первый зафиксированный в истории канон Нового Завета принадлежал еретику Маркиону (около 140 года), но этот канон рассматривался современниками как урезанный; следовательно, христианский мир знал большее число священных книг Нового Завета (у Маркиона было только сокращенное Евангелие от Луки и 10 посланий апостола Павла). Вскоре окончательно закрепляется свод 4 евангелий, о чем свидетельствуют Татиан, Ириней Лионский, Климент Александрийский и другие. Из так называемого Мураториева канона явствует, что на исходе 2 века новозаветный канон был уже в общих чертах завершен, хотя к нему еще относили несколько книг, позднее отвергнутых (послание апостола Павла к Лаодикийцам и александрийцам, Апокалипсис Петра, Пастырь Ермы), а Евр., Иак., 1Петра, Иуд., Откр. отсутствовали. Список христианских писаний, составлен в Риме. (Он обнаружен в 1740 году итальянским исследователем Муратори, поэтому называется обычно «Каноном Муратори». В нем нет начала, но можно понять, что в него включены новозаветные Евангелия: автор списка специально оговаривает, что 4 евангелия согласны друг с другом. В списке упомянуты деяния всех апостолов, имевшие хождение во 2 веке.) Климент Александрийский не только признавал 2Петр, Иуд., Откр., но причислял к каноническим Пастыря Ермы. Ориген принимал каноничность Евр. Но считал его атрибуцию спорной. Мы находим у него ссылки не только на канонические книги Нового Завета, но и на Дидахе, «Пастыря» Ермы, Послание Варнавы, хотя трудно понять, рассматривал ли он их как часть новозаветного канона. Важнейшую критическую работу по уточнению канона предпринял Евсевий Кесарийский. Он разделял книги, претендующие на включение в Новый Завет на 3 категории: общепринятые, спорные и подложные. Согласно актам Лаодикийского собора, около 363 года чтение апокрифов было запрещено. У святителя Афанасия Великого мы впервые находим новозаветный канон в том виде, как он принят сегодня (39 послание). Но и после него некоторые колебания относительно канона Нового Завета в святоотеческой письменности оставались. Акты Лаодикийского собора, Кирилл Иерусалимский и Григорий Богослов не упоминают в своем перечне книгу Откровения: Святой Филастр не включил Евр., а Ефрем Сирин еще считал каноническим 3-е послание апостола Павла к коринфянам. На Западе африканские соборы 4 века, блаженный Августин дают полный список канонических книг Нового Завета, который соответствует нынешнему.

В современной науке сложились две резко очерченные и взаимоисключающие теории, призванные объяснить причины, которые привели к созданию Нового Завета – сборника собственно христианских священных текстов, существующего рядом с еврейским писанием и обладающего большим нормативным авторитетом, чем принятые Церковью еврейские книги. Обе эти теории возникли еще в конце 19 века. Теодор Цан, автор фундаментальных исследований по истории новозаветного канона, был сторонником ранней датировки. Цан сформулировал точку зрения, согласно которой первые версии канона Нового Завета появились уже в начале 2 века: они возникали с внутренней необходимостью как результат естественного становления христианской Церкви. Из установленных и проанализированных им фактов «следует, что уже задолго до 140 года во всей вселенской Церкви вместе с Писаниями Ветхого Завета читалось собрание из 4 евангелий, а также подборка из 13 посланий Павла и что таким же достоинством наделялись некоторые другие тексты – Откр., Деян., а в отдельных частях Церкви и Евр., 1Петр, Иак., послания Ин., а возможно, также и Дидахе». В дискуссию с Цаном вступил известный церковный историк и теолог Адольф фон Гарнак. Свои взгляды на историю канона Нового Завета он изложил в нескольких работах, среди которых особо важна его книга «Маркион: Евангелие о чужом Боге». По его мнению, Маркион первым предложил идею нового, чисто христианского Священного Писания, и он же первый создал двухчастный план этого Писания: евангелие и апостол. Для Гарнака канон Маркиона был новым не в том смысле, что он заменял собой собрание христианских священных текстов, которым Церковь уже располагало, - он был новым потому, что был призван заменить собой общепризнанные в церкви канонические книги – еврейскую Библию. Можно отметить: Цан и Гарнак при построении своих теорий исходили из одних и тех же фактических данных, но уценивали их по-разному, так как они пользовались разными понятиями каноничности. Для Цана чтение текста при богослужении уже было равнозначно его каноническому статусу. Что же касается Гарнака, то он понимал каноничность более строго – как принадлежность определенного христианского произведения к сборнику, обладающему в Церкви высшим нормативным авторитетом. Модель. Каноничности для Гарнака был статус Писания в еврейской общине. Он справедливо полагал, что понятия «вероучительный авторитет» и «каноничность» не тождественны. К середине 2 века таким чисто христианским каноном Церковь не обладала, - в этом современные исследователи согласны с Гарнаком. Сомнению подвергается вывод Гарнака, согласно которому все три конститутивных компонента «раннекатолической Церкви» - канон Нового Завета, правило веры и иерархия – возникли в ответ на деятельность Маркиона.

Первый вариант «ортодоксального» канона нового Завета сложился к концу 2 века, в особенности благодаря усилиям Ириней Лионского по борьбе с «ересями», прежде всего с маркионитством и гностицизмом. Ириней принял двухчастную структуру, созданную Маркионом. В «евангельской» части канон Ириней содержит Мф, Мк, Лк и Ин. Именно у Иринея мы находим первое ясное указание на Четвероевангелие как на «закрытый список», завершенный сборник, состоящий из четырех разных евангельских сочинений. Оправдывая этот новый подход, Ириней даже пытается доказать, что наличие в Церкви четырех, и только четырех евангельских сочинений предопределено Богом и следует из самого устройства мироздания. В самом деле, новизна того, что сделал Ириней, очевидна. Ведь не Маркион, ни Татиан еще не воспринимали сами евангельские тексты как священные. Поэтому Маркион решительно сократил текст Луки, а Татиан, знавший все четыре наших евангелия, решил заменить их своей компиляцией.

Канон Иринея отражает церковный консенсус в Галлии, Риме и, вероятно, в Малой Азии, откуда Ириней был родом. Реконструкция текста канона Муратори показывает, что этот перечень тоже содержал наши четыре евангелия в их нынешней последовательности. О том же составе и количестве принятых Церковью евангелий свидетельствуют Тертуллиан для Карфагена и Климент Александрийский для Египта (начало 3 века). На более поздних этапах формирования Нового Завета, в 3-4 веках, эта часть канона больше не подвергалась изменениям.

Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 372.

Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 373. Лезов С. «История и герменевтика в изучении Нового Завета». М., 1999. Стр. 382.

Состоит из 27 книг. Понятие «Новый Завет» было впервые употреблено в Книге пророка Иеремии. О Новом Завете говорил апостол Павел в Первом и Втором Посланиях к Коринфянам. В христианское богословие понятие ввели Климент Александрийский, Тертуллиан и Ориген.

Евангелия и Деяния

Соборные Послания:

Послания Апостола Павла:

Откровение Апостола Иоанна Богослова:

Книги Нового Завета строго классифицированы по четырем категориям:

• Законоположительные книги. (Все Евангелия)
• Исторические книги. (Деяния Святых Апостолов)
• Учительные книги. (Соборные послания и все послания Апостола Павла)
• Пророческие книги. (Апокалипсис или Откровение Иоанна Богослова)

Время создания текстов Нового Завета.

Время создания книг Нового Завета – середина I века – конец I века . Книги Нового Завета расположены не в хронологическом порядке. Первыми были написаны послания святого апостола Павла, последними – произведения Иоанна Богослова.

Язык Нового Завета.

Тексты Нового Завета были написаны на общеупотребительном языке восточного Седиземноморья – на греческом КОЙНЕ. Позднее тексты Нового Завета были переведены с греческого на латынь, сирийский и арамейский. Во II-III вв. среди ранних исследователей текстов бытовало мнение, что Евангелие от Матфея было написано на арамейском, а Послание к Евреям – на еврейском, однако эта точка зрения не находит подтверждения. Есть небольшая группа современных исследователей, которые считают, что первоначально тексты Нового Завета были написаны на арамейском, а потом переведены на койне, однако множество текстологических исследований говорят об обратном.

Канонизация Книг Нового Завета

Канонизация Нового Завета длилась почти три века. Церковь озаботилась канонизацией Нового Завета в середине II века. Была тому определенная причина – необходимо было противостоять распространившимся гностическим учениям. Более того, о канонизации в I веке не шло речи по причине постоянных гонений на христианские общины. Богословская рефлексия начинается примерно в 150 году.

Давайте определим основные вехи канонизации Нового Завета.

Канон Муратори

Согласно канону Муратори, датируемого 200 годом, в Новый Завет не входили:

• Послание Павла к евреям,
• Оба Послания Петра,
• Третье Послание Иоанна,
• Послание Иакова.

Зато каноническим текстом считался Апокалипсис Петра, который ныне числиться апокрифом.

К концу III века принят Канон Евангелий.

Книги Нового Завета были канонизированы Христианской Церковью на Вселенских Соборах. Только две книги из Нового Завета были приняты в канон с некоторыми проблемами:

• Откровение Иоанна Богослова (ввиду мистичности повествования);
• Одно из Посланий апостола Павла (ввиду сомнений в авторстве)

Церковный собор 364 года утвердил Новый Завет в количестве 26 книг. В канон не вошел Апокалипсис Иоанна Богослова.

В своем окончательном виде канон сложился в 367-м году. Афанасий Великий в 39-м Пасхальном Послании перечисляет 27 книг Нового Завета.

Следует непременно упомянуть, что помимо неких богословских характеристик текстов, вошедший в канон, на канонизацию Нового Завета повлиял географический фактор. Так, в Новый Завет вошли писания, которые хранились в церквах Греции и Малой Азии.

Большое количество произведений христианской литературы I-II вв. были признаны апокрифическими.

Рукописи Нового Завета.

Интересный факт: количество рукописей Нового Завета в разы больше, чем любого другого древнего текста. Сравните: известно около 24 тысяч рукописных текстов Нового завета и лишь 643 рукописи Гомеровской Илиады, которая занимает второе место по количество рукописей. Интересно и то, что временная разница между фактическим созданием текста и датой дошедшей рукописи очень малы (20 – 40 лет) когда мы говорим о Новом Завете. Самые ранние рукописи Нового Завета датируются 66 годом – это отрывок Евангелия от Матфея. Древнейший полный список текстов Нового Завета датируется IV веком.

Рукописи Нового Завета принято класифицировать по 4 типам:

Александрийский тип. Считается наиболее приближенным к оригиналу. (Ватиканский кодекс, Синайский кодекс, папирус Бодмера)

Западный тип. Объемные тексты, представляющие собой в большей степени пересказы Библейских текстов Нового Завета. (Кодекс Безы, Вашингтонский кодекс, Клермонтский кодекс)

Кесарийский тип. Нечто общее между Александрийским и Западным типом (Кодекс Коридети)

Византийский тип. Характеризуется « улучшенным» стилем, грамматические формы здесь приближены к классическому языку. Это уже результат работы редактора или группы редакторов IV века. К данному типу относится большинство дошедших до нас рукописей Нового Завета. (Александрийский кодекс, Textus Receptus)

Суть Нового Завета.

Новым Заветом называется новый договор между Богом и людьми, суть которого в том, что человечеству был дарован Божественный Спаситель Иисус Христос, который основал новое религиозное учение – христианство. Следуя этому учению человек может прийти к спасению в Царстве Небесном.

Основная идея нового учения в том, что жить нужно не по плоти, а по духу. Новый Завет представляет собой взаимоотношения между Богом и человеком, согласно которым человеку даровано искупление от первородного греха благодаря крестной смерти Иисуса Христа. Теперь человек, живущий по завету Божьему, может достичь нравственного совершенства и войти в Царствие Небесное.

Если Ветхий Завет был заключен исключительно между Богом и богоизбранным еврейским народом, то провозглашение Нового Завета касается всего человечества. Ветхий завет выражался в десяти заповедях и сопровождающих их нравственно-обрядовых постановлениях. Квинтэссенция Нового Завета выражена в Нагорной проповеди, заповедях и притчах Иисуса.

В московской студии нашего телеканала - беседа с преподавателем Московской духовной академии, благочинным храмов Троицкого благочиния северо-восточного викариатства протоиереем Георгием Климовым.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

Тема сегодняшней передачи - канон Священного Писания Нового Завета. Расскажите, пожалуйста, что значит понятие канона Нового Завета, как оно сформировалось и каково его значение.

Если мы говорим о каноне Священного Писания Нового Завета и пытаемся представить, что это, то проще всего сказать: это тот сборник, который мы традиционно называем Новый Завет - собрание апостольских писаний в количестве двадцати семи книг, которое условно можно поделить по тематике на книги законоположительные (четыре Евангелия), книгу историческую (Книга деяний), книги учительные, и есть одна пророческая книга - Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. Но если мы говорим о таком понятии, как канон, и задаемся вопросом, что это значит, то здесь, может быть, можно скользнуть по истории.

Вообще-то греческое слово «канон» обозначает «правило, эталон». Соответственно, если Церковь называет этот сборник каноном, то встает вопрос: это канон чего? В данном случае обращаясь, можно сказать, уже ко времени формирования канона (это вторая половина четвертого столетия), мы найдем, например, у святителя Афанасия Великого такие слова относительно того, что из себя представляет этот сборник. В одном из своих пасхальных посланий, обращаясь к пастве, святой отец говорит: «Вот источники воды живой, жаждущий приходи и пей». А дальше добавляет: «Пусть никто к этим книгам ничего не прибавит и да не убавит. Сделавшему так да будет анафема».

И подобные слова практически через сорок лет (может быть, чуть поменьше) повторяет святитель Иоанн Златоуст. То есть для них понятно, что этот сборник - определенный эталон, эталон учения о спасении. Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о том, что это действительно эталон того, как нам спасаться, говорит: мы не можем изменить меру длины, объема, веса и так далее, то есть, изменив эталон, мы изменим представление о мире; то же самое мы не можем сделать и с каноном священных книг. Добавив что-то или убавив, мы исказим то истинное, верное и, можно сказать, спасительное учение о вечной жизни, которое нам дает Святая Церковь.

Однако, наверное, говоря о том, как формировался канон, мы вынуждены будем сказать, что достаточно много времени потребовалось, чтобы канон был сформирован, или закрыт, как говорят библеисты. Естественно, он начал формироваться в то время, когда апостолы писали свои Евангелия, послания, письма, как их иногда называют (это вторая половина первого столетия). Традиционно говорится о том, что, возможно, первой книгой явилось Евангелие от Матфея. По Евсевию Кесарийскому (Евсевий Памфил, епископ Кесарийский), найдем это утверждение в его «Церковной истории», а он иногда называется отцом церковной истории. Он говорит, что Матфей написал свое Евангелие в восьмой год по Вознесении. То есть это где-то сороковые годы, начало сороковых. А последними книгами Нового Завета из этих двадцати семи, конечно, считаются традиционно Евангелие от Иоанна и три послания. Это рубеж: 98 - 102 годы по Рождестве Христовом. Вот, по сути дела, время, когда писались книги и, соответственно, начал формироваться канон.

Потом проходит эпоха мужей апостольских, потом - эпоха так называемых апологетов, которые достаточно обильно начинают цитировать нам книги святых апостолов, ссылаться на них, утверждать, что в разных Поместных Церквях эти книги знают, почитают именно как богодухновенные, почти что наравне с библейскими книгами Ветхого Завета. Ну а последний этап - это, конечно, уже вторая половина IV века, которая, мы сказали, является временем так называемого закрытия канона. Тогда представители различных Поместных Церквей (в данном случае Афанасий Великий от Александрийской Церкви, такие святые, как блаженный Иероним и блаженный Августин - от Западной Церкви, потом, если мы возьмем отцов-каппадокийцев, - святители Василий Великий, Григорий Богослов (Каппадокийская Церковь), и можно здесь сослаться на так называемый Лаодикийский Поместный Собор, который состоялся около 363 года) - все они именно в количестве 27 книг перечисляют их именно как книги богодухновенные, несомненно апостольские, иными словами - свидетельствуя о том, что Церковь во второй половине четвертого столетия тот сборник, который мы называем традиционно Новым Заветом, уже имеет.

Но если вдаваться, может быть, более глубоко в причины, по которым канон был сформирован, то, естественно, причины эти достаточно серьезны. Как это часто бывает в истории Церкви, когда жизнь, существование верующих или самой Церкви уже встает между вопросом «быть или не быть», святые церковные учители, религиозные вожди встают на защиту Церкви. Нечто подобное произошло, в общем-то, и с формированием канона. Дело в том, что начиная где-то со второй половины второго столетия (это уже эпоха церковных апологетов) мы видим, что в жизни Церкви происходят серьезные подвижки.

Подвижки, конечно, положительные, когда Церковь начинает победоносное шествие по вселенной, когда уже не только, что ли, низшие слои общества приходят ко Христу (рабы, вольноотпущенные), но, можно сказать, и люди из высших классов и сословий принимают христианство. В языческом мире, по сути дела, приходит осознание того, что наступают последние времена язычества. Язычество встает на защиту веры отцов. А как это сделать? Ну, здесь, конечно, всеми правдами и неправдами язычество пыталось защитить свою веру, но часто это было связано именно с прямым обвинением, с хулением Церкви Христовой.

Конечно, Церковь начинает осознанно понимать, что если на данный момент не иметь под рукой чего-то, сославшись на что, можно будет сказать: то, в чем нас обвиняют, не наше, вот наше учение, - тогда, можно сказать, этот бой будет проигран. И тогда Церковь озаботилась именно тем, чтобы собрать в единый священный каталог те книги, которые подлинно принадлежат апостолам, являются подлинно богодухновенными. То есть это как раз где-то рубеж II и III веков.

И здесь Церковь тоже уже начинает видеть необходимость отгородиться, отмежеваться от гностиков и от их так называемых апокрифов. И она начинает формировать канон. То есть, по сути дела, само ядро канона как таковое мы имеем в недрах Церкви Христовой уже в первой половине третьего столетия. Это уже примерно двадцать две книги, ну и свидетельства об этом мы находим у таких апологетов, как Тертуллиан, священномученик Ириней Лионский, чуть попозже это будет уже Ориген. То есть в данном случае действительно третий век в этом смысле был самым плодотворным.

Несколько вопросов касательно того, что было сказано выше. Первый: что такое богодухновенность Священного Писания?

Вообще надо сказать, что это очень серьезный вопрос. Если, допустим, посмотреть православную энциклопедию (статью «Богодухновенность»), то мы, прочитав там много, в конце увидим приписку, что это учение, которое имеют и католики, и протестанты, и православные его придерживаются, но как такового православного учения о богодухновенности Церковь не имеет. И вот здесь встает вопрос: почему? Не имеет не определения богодухновенности, а именно учения как такового. И мне кажется, что здесь можно рассуждать о том, что вообще Священное Писание (мы ведь не случайно его называем словом Божиим) как слово Живого Бога несет на себе, конечно, божественную печать. Одним из божественных свойств является невозможность до конца постигнуть Бога - Такой, Какой Он есть для человека.

И конечно, это свойство лежит и на слове Божием, на Священном Писании, на книгах Нового Завета, о которых мы сегодня с вами говорим. Поэтому здесь мы вынуждены говорить о том, что чтение Священного Писания как таковое - это своего рода таинство, то есть подобно тому, как, участвуя в таинствах церковных, мы знаем, верим, что в них действует благодать, но сам механизм не можем описать, нечто подобное происходит и с чтением Священного Писания. Человек, ищущий спасения, жаждущий спасения, молящий Господа о том, чтобы Он ему открыл путь ко спасению, читающий Писание, постигает действительно то учение, которое ему необходимо. Но это вообще.

А если говорить о богодухновенности как о свойстве Священного Писания, то, пожалуй, здесь рабочим определением можно обозначить следующее: богодухновенность - это особое воздействие Бога Духа Святого, поэтому термин правильно произносится «богодухновенность», а не «вдохновенность». Точнее первое. Это особое воздействие Духа Святого на пророка или апостола (мы говорим о Новом Завете - на апостола), при котором воздействие апостола, сохраняя свои личные свойства, становится орудием Божественного откровения, которое дается апостолу именно в целях, чтобы он раскрыл учение о спасении верующему человеку. И мы с вами, пожалуй, в этом определении можем найти два очень важных аспекта.

Во-первых, это воздействие Бога Духа Святого на апостолов. А кто такой апостол? Вообще если говорить о книгах Нового Завета, - что это за книги, чем они отличаются от книг Ветхого Завета? Традиционно мы говорим: это книги, которые написаны после Рождества Христова, но мне кажется, это не совсем верно или корректно. Книги Нового Завета - это книги, написанные апостолами после Святой Пятидесятницы. То есть когда они уже стали храмами для Бога Духа Святого, в этом состоянии они пишут эти книги.

То есть они соредакторы Богу Духу Святому, с одной стороны. Но с другой стороны, смотрите, мы говорим, что они сохраняют свои личные свойства, способности, может быть, даже черты характера. Пожалуй, самое важное здесь - что они не теряют дар свободной воли. То есть не впадают в транс, не становятся в механическом, что ли, смысле тростью в руке книжника скорописца, как мы читаем в Писании. Нет. Они при свободном волеизъявлении свою волю соподчиняют воле Божественной, открывают нам, как нам необходимо спасаться. То есть здесь тоже очень важный момент: конечно, Бог всеведущ, Он знает все. Естественно, Он и человеку может открыть совершенно все тайны - и микромира, и макромира, но апостолы записывают только то, что нам необходимо знать для спасения.

И вот сказав об этом, пожалуй, мы можем пойти в своих выводах и дальше, ответить на вопрос, почему так много иногда обвиняют Церковь в том, что апостолы не написали в своих писаниях. Ведь они (или пророки в книгах Ветхого Завета) могли бы, например, написать о параллельных мирах, о тайнах микромира и так далее. Но мы говорим: все, что нам необходимо знать для спасения, открыто в Священном Писании. Все, без чего мы можем обойтись или, более того, что затруднит нас (в силу того, что мы будем только тратить время на то), апостолы опускают.

Я приведу здесь понятный пример, чтобы было ясно, что я имею в виду. Если мы обращаемся к евангельской истории, то видим, что евангельские повествования нам не говорят ничего о самом большом промежутке времени в жизни нашего Господа. То есть, по Евангелию от Матфея, мы находим свидетельства (это концовка второй главы), что Христос возвращается из Египта младенцем, «отрочати», то есть праведный Иосиф возвращается из Египта и поселяется в Назарете. То есть Христос младенец. А дальше в этом же Евангелии в следующем стихе (начало третьей главы) говорится о том, что Иоанн приходит на берега Иордана и крестит Христа. То есть Христу уже тридцать лет. Промежуток времени как минимум в 25-26 лет из жизни нашего Спасителя для нас полностью закрыт, за исключением одного события, когда Христу 12 лет (Евангелие от Луки, вторая глава), - помните события, где Христос теряется, Божия Матерь теряет Его и потом находит в Иерусалимском храме? Вот, пожалуй, все.

Так можно, пожалуй, задать любопытный вопрос: а где же повествование о самом большом промежутке времени в жизни нашего Господа? Здесь мы так и говорим: поскольку апостолы ничего нам об этом не написали, значит, наше спасение не зависит от нашего знания или незнания того, что было в это время со Христом. Может быть, конечно, это звучит даже как-то жестоко на первый взгляд, но с другой стороны, ведь Церковь говорит о том, что нам для спасения выделена минутка в минутку, мгновение в мгновение, и тратить время на то, без чего мы можем спастись, нам, конечно, не следует.

Вы говорили, что даже какие-то черты характера и свободная воля остались в апостолах. Можно ли видеть в их творениях (Евангелиях, посланиях) как раз проявления их характеров, есть ли какие-то примеры?

Мне кажется, мы можем видеть. И здесь как раз такими как бы прямыми свидетельствами (при разборе особенно это видно, к примеру, при Четвероевангелии, когда мы имеем возможность сличать одно с другим), конечно, сами по себе особенности каждого Евангелия выражают, можно сказать, явные мироощущения. Допустим, Матфей, который пишет для иерусалимской общины, поскольку он и сам возрастал в этом мироощущении необходимости исполнения ветхозаветного законодательства, очень обильно цитирует ветхозаветных пророков. Он явно дает своему читателю понятия о числовой символике, например в родословной нашего Господа. То есть все это видно.

Евангелист Марк, который пишет для римской общины, часто употребляет в своем Евангелии латинские термины, то есть слова латинского происхождения. Если мы обращаемся к Преданию Церкви и говорим, что за евангелистом Марком стоит авторитет апостола Петра (действительно, в лице древнейших свидетельств или свидетелей, таких как Папий Иерапольский, год его кончины 165-й, Иустин Мученик, священномученик Ириней Лионский), мы находим, что Марк писал свое Евангелие по благословению Петра; в Евангелии от Марка мы, например, найдем обильные проявления черт характера апостола Петра, они налицо. Апостол Петр - эмоциональный, простой, может быть, не книжный, но очень внимательный человек. И в Евангелии от Марка мы находим, при всей краткости этого Евангелия, например, удивительные описания чудес, очень колоритные.

Например, вспомним исцеление глухого косноязычного, как его дает нам Евангелие от Марка. В отличие от Матфея и Луки, которые, говоря о подобных исцелениях, просто скажут: исцеляет его или возлагает руку, - Марк будет описывать: вот, Христос берет этого человека, выводит за пределы селения, плюет на землю, делает дуновение, помазывает ему глаза, смотрит на небо, произносит: «Еффафа» (что значит «отверзь»)… Это все в каком-то смысле эмоции апостола Петра. Если говорим о Луке - конечно, в пример здесь чаще всего приводим образованность евангелиста Луки. Это налицо, потому что язык, которым написано Евангелие от Луки, - это, по канонам, допустим, мировой художественной литературы однозначно шедевр. Но апостол Павел, например, называет Луку «возлюбленным врачом», и в третьем Евангелии мы найдем медицинские термины, которых нет ни у Матфея, ни у Марка в подобных описательных событиях. Например, исцеление тещи Петровой. Матфей и Марк используют термин, который, в общем-то, на славянский и русский переведен как «горячка», а Лука поставит термин, который имеет точное медицинское название - тропическая лихорадка. Все это накладывает отпечаток, все это видится, в принципе.

Но говоря об этих проявлениях черт характера, образованности, может быть, каких-то личных свойствах, связанных с миросозерцанием или мироощущением, мы невольно не можем не прийти к другому моменту, который тоже, наверное, очень тесно сопряжен с понятием богодухновенности. Если мы посмотрим, сравнивая чудеса, которые есть у всех троих, или повествования, то вынуждены будем констатировать, что они не везде сходятся. Классический пример, о котором, я думаю, знают наши зрители, - это гадаринский бесноватый. Матфей описывает двух бесноватых в Гадаринской стороне, а Марк и Лука скажут об одном.

Конечно, толкователи давно уже за нас все разложили, согласовали, говоря о том, что Матфей говорит о двух, поскольку их действительно было двое, а Марк и Лука упоминают об одном, потому что он был особо лютый. Но по факту, если смотреть непредвзято, Марк говорит об одном, Лука об одном, а Матфей - о двух. Кто из них прав, кто виноват, кто ошибается? Или еще один классический пример, когда Матфей с Марком описывают пребывание Господа на кресте и говорят, что оба разбойника глумились над Ним и издевались, а Лука говорит, что один покаялся, исповедовал Его Сыном Божиим, признал Его праведником и даже услышал от Господа эти величайшие обетования: «Днесь со Мною будеши в раи».

Итак, если Лука (а Луке мы здесь можем отдать предпочтение) в начале своего Евангелия говорит, что он все записывает по тщательным исследованиям по порядку (посмотрите, первая глава, третий стих), то получается, что Матфей и Марк ошибаются, и вопрос непогрешимости Священного Писания здесь встает во всей своей «красоте». Что с этим делать? Мы должны признать, что Матфей и Марк ошибаются? А если ошибаются, они грешат. А если грешат, тогда Священное Писание погрешимо. Тогда мы ставим вопрос: в каком смысле Священное Писание непогрешимо? А оно непогрешимо именно в плане того, что доносит до нас в полноте, в совершенстве, в полной объективности то учение о спасении, которое нам необходимо.

Но вопрос о том, как все-таки быть с несогласиями евангелистов, конечно, в свое время ставили и известнейшие наши церковные учители. Среди них, конечно, был святитель Иоанн Златоуст. Здесь он рассуждает примерно таким образом (буду цитировать на память): «Если бы евангелисты абсолютно совпадали между собой по всем мелочам (а мы скажем - по частностям) , то тогда бы у врагов Церкви, бесспорно, возникло мнение, что эти Евангелия были написаны евангелистами сошедшись и сговорившись». То есть они пришли в один кабинет и решили: один пишет иерусалимской общине, другой - римской, а Лука пишет антиохийской.

- То есть это как раз говорит о том, что они подлинные, именно разночтения говорят о подлинности.

Совершенно верно. Златоуст дальше продолжает: «Но поскольку эти Евангелия расходятся по мелочам, по частностям, все это блистательно свидетельствует в пользу самостоятельности писавших». А что это значит? Сам Христос в Евангелии от Иоанна говорит, что истина свидетельствуется при двух или трех свидетелях. Если свидетель один, то достоверности нет. А как тогда поверить, что была евангельская история? «А теперь, -говорит Златоуст, - все блистательно свидетельствует».

И здесь мы как раз подходим к удивительному свойству Священного Писания, или, лучше сказать, к премудрости Божественной, потому что налицо такой момент: Бог - Дух Святой Своим всемогуществом это немощное человеческое заставляет работать на утверждение, подтверждение истинности учения о спасении, которое мы имеем. И лучше этим термином, конечно, не злоупотреблять, но иногда библеисты говорят о таком свойстве Священного Писания (мы сейчас о нем рассуждали), как богочеловечность Священного Писания. Но термин не очень корректный, поскольку Богочеловек у нас один - наш Господь Иисус Христос. Есть еще так называемый динамический метод богодухновенности - когда священный писатель в соавторстве с Богом Духом Святым, не теряя дара своей свободной воли, дает нам очень ценное откровение о нашем спасении.

Есть различные примеры. В средствах массовой информации часто говорится, что нашли какие-то списки, свитки, которые так или иначе опровергают Священное Писание. Всячески пытаются доказать, что Христос жил, может быть, не в Свое время или это выдумка более позднего времени. Скажите, пожалуйста, сохранились ли какие-то памятники канона со Священного Писания Нового Завета с древнейших времен, где они хранятся?

Да, памятники древнехристианской письменности касательны именно священных новозаветных текстов. Если мы говорим об этом, то да, это вообще целая отрасль библеистики, это текстология, которая имеет свои определенные цели как наука. Но если мы говорим о древности списков новозаветных книг, то, конечно, на данный момент самым древним считается список - отрывок Евангелия от Иоанна - папирус, датируемый где-то сто двадцатыми годами по Рождестве Христовом. Древнее нет ничего. Конечно, есть гипотезы, выдвигающие тексты, папирусы, которые можно было бы датировать семидесятыми, восьмидесятыми годами, но это пока что еще не общее достояние библейской науки. А если мы говорим уже о всеобщей распространенности новозаветных сборников как таковых, то, конечно, это уже вторая половина II века, а лучше, надежнее сказать - начало III века. Раньше, в принципе, нет ничего.

Иногда, конечно, наши «доброжелатели» говорят: «Посмотрите, сто двадцатые годы, а Христос-то жил когда?» То есть понятно, что эта разница в десятках лет, может быть, и ставит под вопрос историчность всего того, что описывают евангелисты. Но мне кажется, это очень предвзятое отношение именно к христианской Церкви и к памятникам древнехристианской письменности. Ни у кого, например, не вызывает сомнений тот факт, что жил когда-то Гомер, что из-под его руки вышли тексты - «Одиссея» или «Илиада». Но если вы обратитесь, например, к самым древним спискам с этих произведений, то они будут датированы VII или VIII веком по Рождестве Христовом. Но мы не сомневаемся. А тут почему-то несколько десятков лет - и сомнения. То есть в данном случае мы, как верующие люди, конечно, принимаем учение Церкви о том, что все было вот так и больше никак.

Знаете, мы говорим о богодухновенности книг Священного Писания (в данном случае Нового Завета) и должны, наверное, сказать еще вот о чем. В свое время это, можно сказать, очень четко и прекрасно обозначил один из выдающихся современных богословов - священномученик Иларион Троицкий (Иларион, архиепископ Верейский). Он был, как известно, и преподавателем кафедры библеистики Нового Завета Московской духовной академии, ему принадлежат прекрасные труды о взаимосвязи между собой Церкви, церковного Предания и Священного Писания.

И вот в этих работах священномученик Иларион проводит очень важную мысль, которой мы, как верующие Православной Церкви, конечно, должны держаться. Он говорит (представляете как?), что Священное Писание есть собственность Церкви, есть достояние, имущество Церкви. Церковь для себя создавала тексты Священного Писания, для научения своих верных чад спасению. Поэтому (дальше мы выходим на очень важное положение) Священное Писание можно правильно понять только в Церкви Христовой. Здесь ни второго, ни третьего не дано. Если кто-то, находящийся за пределами Церкви Христовой, Православной Церкви, носительницы истинного учения, пытается рассуждать о том, как, кто, где, когда написал, не руководствуясь, не вдохновляясь в хорошем смысле слова церковным Преданием, то должны ли мы на это обращать внимание?

А вот здесь мы как раз вскрываем и еще очень важный аспект, по сути дела. Если мы говорим, что книги в данном случае (опять же, скажем, Нового Завета) были написаны в состоянии богодухновенности святыми авторами, то какие критерии того, что мы можем правильно понять то, что они написали? Если текст богодухновенный. У нас есть только одна возможность правильно понять - если мы находимся в том же Духе, что и писавшие эти тексты. Но кто из нас может сказать, что мы находимся в том же Духе? Этого нам не дано.

Тогда что нам делать, как нам быть? А здесь, конечно, Церковь нам и говорит, что любой священный богодухновенный текст мы можем понять правильно, но с помощью того, кто его объяснил - из тех церковных учителей, которые достигли, стяжали того же Духа, что и святые апостолы. Это наши церковные учители, например святитель Иоанн Златоуст, святитель Василий Великий, которые объясняют нам эти тексты. Поэтому здесь мы как раз и говорим, что, обращаясь к попытке правильно понять богодухновенный текст, никогда не поленись обратиться к тому, кто этим же самым Духом его правильно понял, прочитал и нам это оставил. Нельзя этим пренебрегать.

- То есть очень важно к ним обращаться.

Время формирования канона, как мы уже выяснили, достаточно продолжительное. Как мы знаем, были и другие книги, которые назывались апокрифами. Что такое апокрифы? Мы знаем, что есть и апокрифические евангелия. Например, в книге Дэна Брауна тоже говорится об этом…

Да, есть целая отрасль, занимающаяся изучением этих книг. Вообще если говорить о термине «апокриф», то он переводится как «утаенный», «скрытый». Вообще это, конечно, нейтральный, как обычно, термин, которым, как мы понимаем, наверное, в самые первые десятилетия, когда появляются апостольские книги, христианами могли обозначаться и они, апостольские писания, - как апокрифы, то есть хранимые в тайне от всех, не показываемые другим.

Но мы, опять же, должны сказать, что с течением времени, где-то начиная с середины второго столетия, когда начинается расцвет гностицизма (а гностики, как известно, уже в контексте рассуждений об апокрифах, начинают кичиться какими-то своими особыми, скрытыми знаниями, когда начинается эта эзотерика, и верным, а лучше сказать - верующим, начинают говорить, что если они не будут иметь доступа к их особым тайнам, то не смогут спастись, поскольку Евангелие, послания - это все для простецов, просто будоражащие умы и не более того, и начинают свои писания выдавать за апостольские или превратно толковать), Церковь здесь этому термину «апокриф» начинает усваивать, соответственно, негативное значение.

И вот дальше мы должны обозначить самое важное, принципиальное отличие апокрифа от подлинной апостольской новозаветной книги, как бы мы сказали. Мне кажется, здесь мы можем рассуждать по двум критериям - догматическому и историческому. Апокриф - это книга, написанная кем угодно, но только не апостолом. Это первый момент. А с исторической точки зрения (или догматической тоже) мы можем сказать, что апокриф ничего к учению о спасении добавить не может. Более того, он это учение обязательно искажает. Хотя в Церкви Христовой есть апокрифы, к которым Церковь относится достаточно спокойно, то есть это книги, которые вполне могли быть вписаны в благочестивое раскрытие учения о спасении.

Одна из немногих таких апокрифических книг - это Протоевангелие Иакова. Но с другой стороны, даже читая эту книгу, мы невольно все равно сталкиваемся с такими описаниями, которые не совсем могут быть вписаны в парадигму учения о чудесах Христовых. То есть когда говорится о том, что Христос, будучи отроком, допустим, лепил из песка и глины птичек, которые потом взлетали, вспархивали, конечно, здесь мы должны задуматься о правомочности таких утверждений со стороны этой книги.

Но если говорить об апокрифах вообще, они действительно классифицированы по разрядам новозаветных книг, есть и апокрифические евангелия, и деяния, и послания. Но мне кажется, апокрифы вообще в истории Церкви чаще всего появляются благодаря такой излишней любознательности, может быть, даже греховному любопытству верующего человека на предмет того, о чем мы уже говорили в начале передачи: где был Христос в то время, которое не описывает Евангелие, - когда Он был отроком, юношей, молодым человеком. Мы не знаем, а очень хочется узнать. И вот на фоне этого «очень хочется узнать», конечно, появляются такие книги.

Мы говорим об апокрифах. Правильно ли называть некоторые такие благочестивые апокрифические произведения Священным Преданием, или это ошибка?

Ну, лучше на этот вопрос ответить, вот как обозначив этот момент. Действительно, часто верующие задают такой вопрос. Допустим, тому, что является бесспорно записанным для нас Преданием Церкви (оно выражается в виде житий, канонов, акафистов), мы не можем нигде найти подтверждения, что это было, как только в апокрифах. Попытаюсь с ходу вспомнить пример. Акафист Иисусу Сладчайшему. Там мы читаем (не помню, какой икос или кондак), что когда Христос оказывается в Египте, «идоли бо, Спасе наш, не терпяще Твоея крепости, падоша», то есть когда Христос, будучи младенцем, с Иосифом оказывается в Египте, то идолы египетские падают, разрушаются. Об этом говорит нам акафист. Но в общем-то, об этом говорит и Протоевангелие от Иакова. И вот тогда верующий человек говорит: позвольте, а акафист заимствует свидетельство о том, что это произошло с идолами, из апокрифа? Тогда мы должны принять апокриф или не должны?

Или есть более, может быть, серьезный пример, на который мы тоже можем сослаться. Например, послание апостола Иуды - небольшое послание, можно его открыть, пока я говорю, и увидеть этот момент. Оно упоминает о том, что Архангел Михаил с дьяволом спорили о теле Моисеевом. А откуда апостол Иуда берет этот момент? Оказывается, что есть иудейский, нехристианский, апокриф, датируемый серединой II века (самая ранняя датировка), а вообще началом III века, который называется «Вознесение Моисея». И тогда получается, что апостол Иуда заимствует факт о споре о теле Моисеевом из иудейского апокрифа, да еще датируемого III веком. И здесь уже рациональная критика говорит: позвольте, значит, послание апостола Иуды написано не ранее чем в середине III века.

Но мы-то, здраво рассуждая, говорим о том (и нам это, в принципе, никто не мешает предположить и даже утверждать), что, допустим, и Протоевангелие Иакова, и акафист Иисусу Сладчайшему, который тоже считается древнейшим, восходят к одному более древнему преданию, которое не сохранилось. То же самое - послание апостола Иуды и иудейский апокриф «Вознесение Моисея». Они тоже обращаются к какому-то древнейшему ветхозаветному преданию, которое не сохранилось. Но если оно не сохранилось, это же не значит, что мы обязательно должны обращать подлинно апостольские тексты в зависимость от апокрифов. То есть, мне кажется, здесь мы можем рассуждать именно в таком русле - Предание Церкви.

Скажите, пожалуйста, как евангелисты узнают о тех событиях жизни Христа, чему они не были свидетелями? Например, искушение в пустыне.

На самом деле нередко задают этот вопрос, и он может быть непонятен или сложен в ответе, если мы действительно отрешаемся от такого понятия, как Предание, от богодухновенности священных авторов и представляем, что действительно авторы Евангелий в какой-то абсолютной изоляции от прочего православного мира или Церкви пишут свои Евангелия. Но здесь, в общем-то, ответ на вопрос достаточно прост. Относительно даже искушения в пустыне. Если мы обратимся, например, к началу Книги деяний, то там будет сказано, что воскресший Христос в продолжение сорока дней являвшийся апостолам, учил их тайнам Царствия Небесного. А что это значит? Это значит, что воскресший Христос, уча апостолов и тайнам Царствия Небесного, конечно, мог им открыть все то, что было связано с Его, можно сказать, подготовкой к общественному служению или с самим общественным служением, в то время когда апостолы при Нем не присутствовали. Это же самое мы можем сразу отнести, допустим, к гефсиманскому молению. Откуда апостолы знали, как оно и что, почему ангел являлся, почему капли пота как кровь?.. Христос Сам мог об этом рассказать.

Но есть здесь и один достаточно сложный момент с Вашим вопросом - то, что связано, допустим, с усекновением главы Иоанна Крестителя. Здесь действительно мы не можем сказать, что воскресший Христос поведал апостолам, как произошло усекновение, поскольку и Христа там не было. Хотя Господь, как Всеведущий Бог, конечно, мог и об этом знать. Но здесь ответ на вопрос может лежать и в другой плоскости. Если мы, например, посмотрим в Евангелие, которое описывает усекновение главы Иоанна Крестителя, то окажется, что об этом пишут два евангелиста - Матфей и Марк. Причем, несмотря на то что Евангелие от Марка очень короткое, повествование об усекновении очень подробное, колоритное.

Откуда знает Марк о том, как претерпел мученическую кончину Иоанн Креститель? Но мне кажется, здесь мы можем пойти вот по какому пути рассуждения. Например, из Евангелия от Луки мы знаем, что Сусанна, одна из Жен Мироносиц, была женой домоправителя Иродова по имени Хуза. Это значит, что на празднике рождения Ирода Антипы должен был присутствовать, по крайней мере (как его домоправитель), Хуза, женой которого была Жена Мироносица. А может быть, и она сама, неизвестно. Но в любом случае из первых уст Сусанна от Хузы могла узнать, как все произошло, и потом подробно рассказала, например, другим Женам Мироносицам. Помните, в чьем доме апостолы собираются? Петр приходит из темницы - вот это повествование о доме Марии, это как раз мать Марка. То есть Марк таким способом мог узнать, как все произошло, даже не прибегая к помощи апостолов и Самого Христа. То есть не надо сомневаться, что апостолы где-то «подкачали» и дали нам неверную историю.

- Скажите, как соотносятся Священное Писание и Священное Предание?

Если мы говорим о Предании с большой буквы, то, конечно, мы должны сказать, что Священное Писание - это часть Священного Предания. Мы можем говорить о том, что Священное Предание выражается в различных видах. Есть иконографическое предание - это наши иконы; есть литургическое предание - это наши богослужебные тексты; есть графическое (то есть записанное) предание, которое мы называем именно нашим Священным Писанием. Но в силу того что первично именно Предание, а не Писание, мы, конечно, говорим, что Писание подчинено Преданию; более того, утверждаем, что правильно понять Писание мы можем только опираясь на Священное Предание. Здесь нам третьего не дано. Что такое Предание? Мне кажется, универсальную формулировку, или определение, Преданию дал в свое время святитель Филарет, митрополит Московский, сказав, что Священное Предание есть жизнь Бога Духа Святого в Церкви. То есть Церковь оживотворяется Богом Духом Святым. Бог Дух Святой дает нам жизнь в Церкви, и это есть Предание.

Время передачи подходит к концу. У меня несколько вопросов, которые, наверное, были бы очень полезны нашим телезрителям: каких святых отцов, кроме Иоанна Златоустого и Василия Великого, Вы могли бы порекомендовать нашим телезрителям для большего и лучшего понимания Священного Писания?

Если мы говорим о том, чтобы верующий человек вошел в Дух, развил в себе интуицию правильного понимания текстов Священного Писания, конечно же, мне кажется, большим подспорьем, помимо святителя Иоанна Златоуста, мог бы быть, например, блаженный Феофилакт, архиепископ Болгарский. Он жил на рубеже ХI и ХII веков, но оставил для нас очень хорошие, с одной стороны - компактные, а с другой - очень конкретные толкования. Он, конечно, зависит от святителя Иоанна Златоуста, но ценность Златоуста заключается в том, что он, помимо непосредственно экзегезы, то есть объяснения священных текстов, всегда дает очень важные нравственные приложения. То есть он актуализирует священный текст, приложение тому, как нам жить.

А если мы говорим о таком подспорье, как настольные книги для правильного понимания текстов (особенно, конечно, Четвероевангелия), здесь хотелось бы порекомендовать наших дореволюционных библеистов-богословов, которые дали христианскому православному русскому миру чудесные пособия. Среди них могут быть названы Дмитрий Павлович Боголепов, Борис Ильич Гладков и его толковое Евангелие, епископ Михаил (Лузин) и его толковое Евангелие. В данном случае, обращаясь к этим трудам, я думаю, мы всегда будем иметь очень выверенное, правильное отношение к священным новозаветным текстам.

Исходя из Вашей приходской, пастырской жизни, не считаете ли Вы очень большой проблемой сейчас, что люди перестают читать Священное Писание? Не находят времени, находят различные «отмазки».

Наверное, можно констатировать и такой факт. С чем он связан, сказать сложно. Отчасти, может быть, это связано с колоссальнейшим, мощнейшим потоком другой литературы, тоже интересной и очень важной, актуальной для верующего православного человека, которая вполне православна, но, может быть, за тратой времени на эти книги, мы, конечно, единое на потребу очень часто упускаем. С другой стороны, верующий человек, может быть, часто рассуждает так: Священное Писание всегда под рукой, я всегда его успею почитать. А то, что вышло сейчас или выйдет чуть попозже, это бы успеть… Но мне кажется, что это опасный путь, потому что все-таки все правильно понимать, то, что не связано со Священным Писанием, мы можем только при одном условии: если знаем Священное Писание - то, что нам дается непосредственно как первоисточник. Без знания этого все остальное для нас может оказаться соблазнительным и опасным, конечно.

- Хотелось бы услышать какой-то совет, как правильно читать Священное Писание, ведь это священные тексты…

Здесь мне хотелось бы вспомнить те рекомендации, которые в свое время давал святитель Феофан Затворник. Он, мне кажется, очень универсально говорил о том, что Священное Писание не может не учить нас спасению. Но, соответственно, наше спасение зависит и от нашей молитвы, от молитвенного духа, вообще от умения правильно молиться. И вот святитель Феофан рекомендовал: помимо того что ты включаешь чтение Священного Писания в свое молитвенное правило (причем он говорил, не надо читать много, хотя бы десять стишков последовательно, что у тебя есть по Евангелию), обязательно заставь себя, прочитав, вспомнить, о чем ты прочитал, но еще лучше обязательно родить в себе какую-то мысль от прочитанного.

На первых порах это бывает очень сложно сделать. Все выветривается, как будто семя сеется при дороге или там, согласно притче евангельской, где дьявол похищает. Но по мере именно принуждения себя вспомнить, а потом еще какую-то мысль родить (а потом еще можно ее и сверить: а так же ли рассуждают у нас святые отцы?) - вот это все приводит именно к духу молитвенности верующего человека, развивает в нем эту духовную интуицию, правильное понимание священных текстов, да и вообще откровение воли Божией как таковой, которая нам очень нужна, конечно.

- Спасибо Вам за очень содержательную беседу. Думаю, несомненно, она найдет отклик и у наших телезрителей.

Ведущий Сергей Платонов
Записала Маргарита Попова