Oder deutscher klassischer Idealismus

Entwickelt vom Geschichtslehrer der KSU „Sekundarschule Nr. 21 der Stadt Temirtau“ Baltabaev Marat Bopyshevich

DEUTSCHE KLASSISCHE PHILOSOPHIE

Die deutsche klassische Philosophie ist eine bedeutende Etappe in der Entwicklung des philosophischen Denkens und der Kultur der Menschheit. Die deutsche klassische Philosophie umfasst einen historischen Zeitraum von etwa 100 Jahren – von der Mitte des 18. Jahrhunderts bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Vertreter der deutschen klassischen Philosophie sind Kant, Hegel, Schelling, Fichte und Feuerbach. Jeder dieser Philosophen schuf sein eigenes philosophisches System, das sich durch eine Fülle von Ideen und Konzepten auszeichnete. Gleichzeitig stellt die deutsche klassische Philosophie eine einzige spirituelle Formation dar.

DEUTSCHE KLASSISCHE PHILOSOPHIE

Seine Entstehung wurde von verschiedenen Faktoren beeinflusst – der Revolution und dem Restaurationsversuch in Frankreich, der Popularität der Ideologie des Naturrechts und des Eigentums, dem Konzept eines vernünftigen Gesellschaftssystems. Die klassische deutsche Philosophie sammelte frühere Ideen aus verschiedenen Ländern, insbesondere auf dem Gebiet des Wissens, der Ontologie und des sozialen Fortschritts. Vertreter der klassischen deutschen Philosophie folgten der Aufklärung des 18. Jahrhunderts. und vor allem von den französischen Aufklärern, die den Menschen zum Herrn der Natur und des Geistes erklärten, die Macht der Vernunft behaupteten und sich der Idee der Regelmäßigkeit des historischen Prozesses zuwandten.

DEUTSCHER KLASSISCHER IDEALISMUS

Darüber hinaus versuchten alle diese Denker zu verstehen, was Kultur und Bewusstsein sind. Sie interessierten sich auch dafür, welchen Platz die Philosophie dabei einnahm. Deutsche Denker dieser Zeit versuchten, das Wesen des Menschen zu charakterisieren. Sie entwickelten die systematische Philosophie als „Wissenschaft des Geistes“, definierten ihre Hauptkategorien und identifizierten ihre Zweige. Und die meisten von ihnen erkannten die Dialektik als die wichtigste Denkmethode.

Der Begründer dieses philosophischen Trends

Immanuel Kant (1724-1804). Die meisten Historiker halten Immanuel Kant für den Begründer des bedeutendsten Phänomens in der Geschichte der Entwicklung des menschlichen Geistes, der klassischen deutschen Philosophie.

„Vorkritische“ Periode von Kants Werk

• Seine Arbeit gliedert sich üblicherweise in zwei Phasen: „unterkritisch“(bevor er 1770 die Kritik der reinen Vernunft schrieb) und "kritisch"(ab ca. 1770). In der ersten Phase seiner spirituellen Entwicklung hielt Kant an für die damalige Zeit neuen naturphilosophischen Ideen fest und zeigte sich als Naturwissenschaftler. In seinem Aufsatz „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels“ schlug er vor Kosmogonische Hypothese die später von Laplace entwickelt wurde und unter dem Namen Kant-Laplace-Hypothese in die Wissenschaftsgeschichte einging. Kant vermutete, dass sich die Materie zunächst im Zustand eines Gas- und Staubnebels befand, in dem sich zunächst kleine Asteroiden unter dem Einfluss anziehender und abstoßender Kräfte um schwerere Teilchen gruppierten. Die mechanische Zirkulation von Teilchen ohne jegliches Eingreifen Gottes führte zur Entstehung der Sonne und der Planeten. Gleichzeitig verursachte die innere Bewegung der Teilchen in den ursprünglichen kosmischen Körpern Hitze in ihnen. Nach dem gleichen Schema erfolgte nach I. Kant die Entstehung von Sternen und anderen Himmelskörpern.
• Zusätzlich zu dieser Hypothese äußerte der „vorkritische“ I. Kant die Idee der Gezeitenreibung, die die tägliche Rotation der Erde verlangsamt, und widersetzte sich der geistigen Vision und anderen Erscheinungsformen der Mystik.

„KRITISCHE“ ZEIT VON KANTS WERK

• Die zweite, kritische Periode im Werk des Philosophen ist den Problemen der Erkenntnistheorie, Dialektik, Moral und Ästhetik gewidmet. Zunächst versuchte er, das Dilemma zwischen Empirismus und Rationalismus zu lösen: Was ist die Quelle des Wissens – Vernunft oder Erfahrung? Er hielt diese Diskussion für weitgehend künstlich. Empfindungen geben uns Stoff für die Forschung, und die Vernunft gibt ihm Form. Die Erfahrung ermöglicht es uns, dies alles abzuwägen und zu überprüfen. Wenn Empfindungen vergänglich und vergänglich sind, dann sind die Formen des Geistes angeboren und a priori. Sie entstanden bereits vor der Erfahrung. Dank ihnen können wir die Fakten und Phänomene der Umwelt in Konzepten ausdrücken. Aber uns wird nicht die Möglichkeit gegeben, das Wesen der Welt und des Universums auf diese Weise zu begreifen. Dabei handelt es sich um „Dinge an sich“, deren Verständnis jenseits der Grenzen der Erfahrung liegt, transzendental ist.

Kritik der theoretischen und praktischen Vernunft

Die Hauptleistung von I. Kant ist seine kritische Philosophie, dargelegt in drei Werken: „Kritik der reinen Vernunft“, „Kritik der praktischen Vernunft“ und „Kritik der Urteilskraft“. Der erste Aufsatz widmet sich erkenntnistheoretischen Fragen und beantwortet die Frage: „Wie sind Wissenschaft und Philosophie möglich?“ Der zweite ist der Moral gewidmet und beantwortet die Frage: „Wie ist Moral möglich und wie sollte sich der Mensch verhalten?“ Und der dritte geht auf die Probleme der Erscheinung von Dingen und Prozessen der Natur in unserem Bewusstsein ein und beantwortet die Frage: „Wie ist Schönheit in der Natur und in der Kunst möglich?“

Kant stellte die Hauptprobleme, die dann von der gesamten nachfolgenden deutschen klassischen Philosophie gelöst wurden. Was und wie kann ein Mensch wissen, wie er sich verhält, was ihn erwartet und was er im Allgemeinen selbst ist? Um die erste Frage zu beantworten, betrachtet der Philosoph die Denkstadien und ihre Funktionen. Sinne operieren mit apriorischen Formen (zum Beispiel Raum und Zeit), Vernunft – mit Kategorien (Quantität, Qualität). Mit ihrer Hilfe werden aus Erfahrung gewonnene Fakten in Ideen umgewandelt. Und mit ihrer Hilfe baut der Geist a priori synthetische Urteile auf. So läuft der Erkenntnisprozess ab. Aber der Geist enthält auch unbedingte Vorstellungen – über die Einheit der Welt, über die Seele, über Gott. Sie stellen ein Ideal, ein Modell dar, aber es ist unmöglich, sie rational aus der Erfahrung abzuleiten oder zu beweisen. Jeder Versuch, dies zu tun, führt zu unlösbaren Widersprüchen – Antinomien. Sie weisen darauf hin, dass hier die Vernunft innehalten und dem Glauben weichen muss. Nach der Kritik des theoretischen Denkens geht Kant zum praktischen Denken über, also zur Moral. Seine Grundlage ist, wie der Philosoph glaubte, der a priori kategorische Imperativ – die Erfüllung moralischer Pflichten und nicht persönlicher Wünsche und Neigungen. Kant nahm viele Merkmale der deutschen klassischen Philosophie vorweg.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814).

Kants Ideen wurden vom Philosophen fortgeführt und weiterentwickelt Johann Gottlieb Fichte . Sein Konzept hieß „Wissenschaftlicher Unterricht“. Er glaubte, dass Philosophie eine grundlegende Wissenschaft sei, die dabei helfe, eine einheitliche Erkenntnismethode zu entwickeln. Die Hauptsache im philosophischen Wissen ist die intellektuelle Intuition. Im Erkenntnisprozess interagiert das Subjekt mit dem Objekt, sein Bewusstsein fungiert als aktives und schöpferisches Prinzip.

Subjektiver Idealismus von I.G. Fichte

Im Gegensatz zu Kant bestritt Fichte, dass die Umwelt nicht von unserem Bewusstsein abhängt. Er glaubte, dass Subjekt und Objekt lediglich unterschiedliche Manifestationen des göttlichen Selbst seien. Im Prozess der Aktivität und des Erkennens findet tatsächlich das Setzen statt. Das bedeutet, dass sich zuerst das „Ich“ selbst realisiert (erschafft) und dann Objekte. Sie beginnen, das Subjekt zu beeinflussen und werden für ihn zu Hindernissen. Um sie zu überwinden, entwickelt sich das „Ich“. Die höchste Stufe dieses Prozesses ist das Bewusstsein der Identität von Subjekt und Objekt. Dann werden die Gegensätze zerstört und das absolute Selbst entsteht. Darüber hinaus ist das Fach im Verständnis Fichtes theoretisch und praktisch. Der erste definiert und der zweite implementiert. Das absolute „Ich“ existiert aus Fichtes Sicht nur in der Potenz. Sein Prototyp ist das kollektive „Wir“ oder Gott.

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854)

F. Schelling nimmt in der deutschen klassischen Philosophie einen herausragenden Platz ein. Idealist und Dialektiker, Schöpfer des „Systems des Transzendentalen Idealismus“. Die Hauptrichtungen seiner Arbeit: Naturphilosophie, transzendentaler Idealismus und Identitätsphilosophie.

menschliche Selbstreflexion = absoluter Wille. Das Absolute erweist sich im Wesentlichen als Gott, der im ersten Fall die Welt erschafft, im zweiten Fall als das ultimative Ziel der sich entwickelnden Welt. "width="640"

Schellings objektiver transzendentaler Idealismus

Der Kern von Schellings Philosophie - Kategorie Absolut. Absolut- das ist etwas Unabhängiges, unabhängig von individuellen „Ichs“, das in der anderen Welt existiert, sich aber durch die Natur im gesellschaftlichen Leben verkörpert. Das Absolute ist nach Schelling die vollständige Identität von Geist und Natur, aus der es sich in der Gesellschaft manifestiert. Andererseits erfolgt die Entwicklung in der Natur durch die Entwicklung ihrer Selbsterkenntnis nach dem Schema: das innere Gefühl der Natur selbst = menschliche Selbstreflexion = absoluter Wille. Das Absolute erweist sich im Wesentlichen als Gott, der im ersten Fall die Welt erschafft, im zweiten Fall als das ultimative Ziel der sich entwickelnden Welt.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831)

Der bedeutendste Philosoph des deutschen klassischen Idealismus. Sein Hauptwerk heißt „Wissenschaft der Logik“. Der Philosoph verglich die ganze Welt mit dem Denken, das nicht nur nach seinen eigenen Gesetzen funktioniert, sondern diese auch der Natur und dem gesellschaftlichen Leben vorschreibt. Hegel schuf ein umfassendes System philosophischen Wissens. Hegels Werke: „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“, „Phänomenologie des Geistes“, „Philosophie der Natur“, „Philosophie der Geschichte“, „Philosophie des Rechts“, „Geschichte der Philosophie“, „Ästhetik“ usw.

ABSOLUTER IDEALISMUS VON HEGEL

Die Grundlage des Universums liegt laut Hegel in den Lügen Absolute Idee, eine unveränderliche spirituelle Essenz, die von niemandem oder irgendetwas abhängt. Im gewöhnlichen Sprachgebrauch ist dies nichts anderes als Gott. Die absolute Idee, die zunächst in der Welt existiert, entfremdet sich zunächst in der Welt Denken, wo es in seiner Entwicklung drei Phasen durchläuft: Konzept, Urteil, Schlussfolgerung. Nachdem sie sich im Nachdenken erschöpft hat, entfremdet sie sich in einen anderen Bereich - Natur. Hier erreicht es, indem es drei Stufen durchläuft: Mechanik, Chemie und Organik, seinen höchsten Ausdruck im Menschen und entfremdet sich in Gesellschaft, wo es drei neue Phasen seiner Entwicklung durchläuft: subjektiv Geist, Zielsetzung Geist (in Form von Gesetz, Familie, Staat) und absolut Geist (in Form von Kunst, Religion und Philosophie).

• Für Hegel geht es vor allem darum zu beweisen, dass Bewusstsein, geistiges Leben und Denken durch die Gesetze der Natur und der Gesellschaft bestimmt werden. Der Geist befindet sich auf seiner höchsten Entwicklungsstufe, d.h. in Kunst, Religion und Philosophie verkörpert nur das, was dem Denken innewohnt. Das Denken selbst existiert objektiv in der Welt noch vor der Natur, die auch als Manifestation der absoluten Idee fungiert. In der Philosophie Hegels selbst kommt diese Idee zur Selbsterkenntnis, kehrt zum Ausgangspunkt ihrer Entwicklung zurück und beginnt dann wieder ihre andere Existenz im Denken. Somit schließt die absolute Idee einen Kreis in ihrer Entwicklung. Aber all diese Aktivität der Idee erweist sich als eine rein spirituelle Aktivität, als ein anderes Wesen des Geistes. Philosophie ist laut Hegel eine Manifestation des denkenden Geistes, der die Welt erschafft und verändert.
• Aus konzeptioneller Sicht ist Hegels Philosophie vollständig.

Schöpfer der dialektischen Methode

Hegels dialektische Methode basiert auf den drei Gesetzen der Dialektik: der Einheit und dem Kampf der Gegensätze, dem gegenseitigen Übergang quantitativer und qualitativer Veränderungen und der Negation der Negation. Das Wesen der dialektischen Methode Hegels wird in einem Schema namens „ Dreiklang(da es drei Hauptelemente hat). Wo soll die Wissenschaft beginnen? - fragt Hegel. Und er antwortet: s Nichts. Dieses Nichts steht dem unbestimmten Sein entgegen, oder etwas. Die Interaktion zwischen ihnen führt zur Entstehung einer Art rudimentärem oder neuem Wissen, oder bereits definierte Existenz. Diese Entstehung des Neuen geschieht durch Zwischenschritte: Formation(d. h. Gärung, gegenseitiger Übergang vom Nichtsein zum Sein und zurück vom Sein zum Nichtsein) und Rückzug(d. h. das Alte leugnen, aber alles Positive darin bewahren).

Nach der Hegelschen Dialektik gibt es in jedem Ding, das mit sich selbst im Identitätszustand ist, etwas Negation, etwas anderes. Dadurch entsteht zunächst der Prozess der Entstehung von Widersprüchen und dann der Prozess ihrer Lösung. Hegels Dialektik erfordert ewige Entwicklung, revolutionäre Veränderungen. Gleichzeitig erfordert Hegels philosophisches System eine Rückkehr zum Ausgangspunkt der Entwicklung. Entsteht der Widerspruch zwischen der dialektischen Methode und Hegels metaphysischem System.

Der große Dialektikator

Hegel entwickelte eine detaillierte, umfassende Theorie der idealistischen Dialektik. Er war der Erste, der die gesamte natürliche, historische und geistige Welt in Form eines Prozesses darstellte, das heißt, er erforschte sie in kontinuierlicher Bewegung, Veränderung, Transformation und Entwicklung, Widersprüchen, quantitativ-qualitativen und qualitativ-quantitativen Veränderungen, Unterbrechungen in Gradualismus, der Kampf des Neuen mit der alten, gerichteten Bewegung. In der Logik, der Naturphilosophie, in der Geschichte der Philosophie, in der Ästhetik usw. – in jedem dieser Bereiche suchte Hegel einen Entwicklungsfaden zu finden.

Ludwig Andreas Feuerbach (1804-1872)

Deutscher Philosoph. Ein Schüler Hegels und später sein Kritiker, insbesondere auf dem Gebiet der Ansichten über Religion. Der Begründer des anthropologischen Materialismus. Das Hauptwerk des Philosophen ist „Das Wesen des Christentums“. Feuerbach argumentierte, dass „nicht Gott den Menschen erschuf, sondern der Mensch Gott erschuf.“

Philosophie Ludwig Feuerbachs

In der Anfangszeit seiner philosophischen Tätigkeit Ludwig Feuerbach gehörte zur Schule der Junghegelianer. Als Ideal betrachtete er nur das auf besondere Weise organisierte Material. Gleichzeitig war er beeindruckt von der Idee eines „wirklich gefühlvollen Menschen“. Er betrachtete die Natur als die Grundlage des Geistes. Er war ein Materialist in seinem Verständnis der Natur und glaubte, dass der Mensch die Welt durch seine Empfindungen versteht, die er als Manifestation der Natur betrachtete. Von allen menschlichen Gefühlen hob Feuerbach die moralische Liebe hervor und hielt die Religion unter dem Gesichtspunkt für nützlich, dass sie eine ehrfürchtige Haltung des Menschen gegenüber dem Menschen vorschreibt.

IDEALIST IM VERSTÄNDNIS DER GESELLSCHAFT

Vorfahr anthropologischer Materialismus, Feuerbach blieb zugleich ein Idealist in seinem Gesellschaftsverständnis. Er argumentierte, dass sich historische Epochen in den Veränderungen im religiösen Bewusstsein unterscheiden. Das Christentum verkündet die Liebe als die wichtigste schöpferische spirituelle Kraft, die die Moral und die Einstellung des Menschen zum Menschen verändert. Die Liebe zu Gott drückt nach Feuerbach auch die Liebe zum Menschen aus, da Gott das entfremdete Wesen des Menschen ist. Durch die Religion drückt ein Mensch sein Gefühl der Liebe aus und strebt nach Unsterblichkeit. In diesem spirituellen Streben kommen sowohl das generische Wesen des Menschen als auch sein ideales Wesen, das aus dem generischen Wesen hervorgeht, zum Ausdruck. Für Feuerbach wird die moralische Erneuerung der Menschen zum Motor der gesellschaftlichen Entwicklung. Auf dieser Grundlage hielt er es für möglich, einen idealen Staat zu schaffen, in dem Liebe und Gerechtigkeit herrschen würden.

Grundlegendes Konzept

• Absolut - die Hauptkategorie in Schellings Philosophie, die die Präsenz einer höheren, ewigen, unveränderlichen spirituellen Essenz in der Welt bedeutet.
• Absolute Idee - die Hauptkategorie der Hegelschen Philosophie, die die Grundlage der Welt, den schöpferischen Anfang der Welt, den unveränderlichen, ewigen, vollkommenen Anfang des Seins zeigt.
• Absolut Geist ist Teil des Hegelschen philosophischen Systems, das das Leben eines freien Geistes beschreibt, der nicht durch Raum und Zeit begrenzt ist und sich in Kunst, Religion und Philosophie manifestiert.
• Autonomer Wille- eine Kategorie in Kants Philosophie, die die Unabhängigkeit des moralischen Willens von äußeren Umständen, Traditionen, Werten usw. zeigt.
• Antinomien - widersprüchliche Meinungen.
• Antithese - Gegenposition zur These.
• A posteriori - nach der Erfahrung existierend, darüber hinaus.
• A priori - existierend vor jeder Erfahrung, angeboren.
• A-priori-Formen sensorischer Inhalte - Wissensgegenstände, die eine Person bei der Geburt findet. In Kants Philosophie sind dies Raum und Zeit.
• „Das Ding an sich“ – das Hauptkonzept in Kants Philosophie, das die Präsenz des Wesens einer Sache zeigt, unabhängig von unserem Bewusstsein, aber nicht erkennbar.
• Wille - ein zentrales Konzept in Fichtes Philosophie, das den Menschen als Motor sozialer und spiritueller Entwicklung zeigt.
• Gesetze der Dialektik - Gesetze, die allgemeine Prinzipien der Entwicklung von Natur, Gesellschaft und Denken sind. Hegel formulierte drei Grundgesetze der Dialektik: die Einheit und den Kampf der Gegensätze, den gegenseitigen Übergang von Quantität in Qualität und Qualität in Quantität und die Negation der Negation.
• Imperativ - eine Regel, die das Verhalten leitet, eine Regel, die zum Handeln anregt.

Grundlegendes Konzept

• Kategorien der Dialektik - Grundkonzepte, die die universellen Eigenschaften der Entwicklungsländer charakterisieren. Zum Beispiel: Möglichkeit, Realität, Notwendigkeit, Zufall usw.
• Kategorischer Imperativ- eine Regel, die eine zwingende Ausführung erfordert.
• Liebe - nach Feuerbachs Philosophie das wichtigste Mittel zur Veränderung der gesellschaftlichen Realität, da es ein moralisches Gefühl ist, das hilft, eine spirituelle Verbindung zwischen „ICH“ und „DU“ zu finden.
• Maxima - eine Verhaltensregel, eine nach außen ausgedrückte Verhaltensformel.
• "Nicht ich" - die passive Umgebung des Subjekts in Fichtes Philosophie.
• Objektiver Geist - Teil des Hegelschen Systems, das die Ansichten des Philosophen über das sozio-historische Leben der Menschheit widerspiegelt, die sich in Recht, Familie und Staat manifestieren.
• Objektivierung - die Umwandlung von Rohstoffen, Ideen in ein Objekt, eine Sache, die bereits zu einem Element der Kultur wird.
• Entfremdung - eine Kategorie der Hegelschen Philosophie, die den Prozess bezeichnet, bei dem einer Person etwas (z. B. Arbeit, Persönlichkeit) fremd gemacht wird.
• Das entfremdete Wesen des Menschen - in der Philosophie Feuerbachs ist es Gott, in anderen philosophischen Systemen ist es Seele, Werk usw.
• Deobjektivierung - eine Sache in eine Idee, ein Prinzip verwandeln.
• Alte Hegelianer - Anhänger der Philosophie Hegels, die sein konservatives metaphysisches System übernahmen.
• Junge Hegelianer - Anhänger der Philosophie Hegels, die seine dialektische Methode übernahmen.
• Wahrnehmung - sinnliche Wahrnehmung der Realität.
• Synthese - die Verbindung von These und Antithese in einer bestimmten Einheit, wobei einige ihrer Merkmale erhalten bleiben, gleichzeitig aber etwas Neues (ein bestimmtes Wesen) bejaht wird.

Grundlegendes Konzept

• Subjektiver Geist - Kategorie der Hegelschen Philosophie, die das Leben des individuellen Bewusstseins zeigt.
• These - die erste, die Hauptposition der Hegelschen Triade, dargelegt in Form einer Aussage.
• Identität - eine Kategorie in Schellings Philosophie, die annähernde Ähnlichkeit, Gleichheit von Geist und Natur, einschließlich Subjekt und Objekt, zeigt.
• Transzendental - auf der anderen Seite der Welt existiert, vor jeglicher Erfahrung.
• Transzendentale Wahrnehmung - vorexperimentelle übersinnliche Wahrnehmung der Realität, die als Voraussetzung für die Synthese von sensorischem und rationalem Wissen dient.
• Transzendent -Über die Grenzen der äußeren Kontemplation, der inneren möglichen Erfahrung und des Jenseitigen hinausgehen.
• Triade- eine Methode der Hegelschen Philosophie, die die dreistufige Struktur jedes dialektischen Prozesses zeigt.
• Phänomen - das Hauptkonzept in Kants Philosophie, das die Entdeckung einer Sache durch das menschliche Bewusstsein in einer verzerrten Form zeigt.
• "ICH"- eine Kategorie in Fichtes Philosophie, die auf die zentrale Rolle des Subjekts in der Welt hinweist.

Grundgedanken der deutschen klassischen Philosophie

Alle diese verschiedenen Philosophen erforschten nicht nur die Geschichte der Menschheit, sondern auch den Menschen, sein Wesen und seinen Zweck. Kant glaubte, dass das Wichtigste im Menschen die Moral ist, Fichte – dass Aktivität und Rationalität, Schelling – dass die Identität von Subjekt und Objekt, Hegel – die Logik und Feuerbach – die Liebe. Auch bei der Bedeutungsbestimmung der Philosophie nahmen sie unterschiedliche, wenn auch oft ähnliche Positionen ein. Kant misst der Erkenntnistheorie und Ethik die Hauptbedeutung bei, Schelling der Naturphilosophie, Fichte den politischen Disziplinen, Hegel dem Panlogismus. Feuerbach betrachtet alle diese Probleme auf komplexe Weise. Was die Dialektik betrifft, so erkannte jeder ihre Bedeutung, aber jeder von ihnen brachte seine eigene Version dieser Theorie der universellen Verbindung vor.

Abschluss

Die klassische deutsche Philosophie ist eine der bedeutendsten Errungenschaften der spirituellen Kultur Westeuropas im 19. Jahrhundert. Die deutsche klassische Philosophie, deren Hauptmerkmale Idealismus, Dialektik, Abstraktheit, Elitismus, Leidenschaft für die Entwicklung philosophischer Kategorien und Versuche, die Besonderheiten der Arbeit und des Lebens der Gesellschaft zu verstehen, waren, bereitete den Boden für die Entstehung des Marxismus.

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Präsentationsfolien

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Die deutsche Philosophie des 19. Jahrhunderts ist ein einzigartiges Phänomen in der Weltphilosophie. Seine Einzigartigkeit liegt in der Tatsache, dass es ihm gelang, die Probleme, die die zukünftige Entwicklung der Philosophie bestimmten, eingehend zu untersuchen, fast alle damals bekannten philosophischen Strömungen zu vereinen und die Namen herausragender Philosophen zu entdecken, die in den „Goldenen Fonds“ der Welt aufgenommen wurden Philosophie. Es basierte auf den Werken der fünf herausragendsten deutschen Philosophen dieser Zeit: Immanuel Kant, Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Feuerbach.

Allgemeine Merkmale der deutschen klassischen Philosophie.

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In der deutschen klassischen Philosophie waren drei führende philosophische Strömungen vertreten: Der Beitrag der deutschen klassischen Philosophie zum weltphilosophischen Denken ist wie folgt: 1. Die Lehren der deutschen klassischen Philosophie trugen zur Entwicklung einer dialektischen Weltanschauung bei; 2. Die deutsche klassische Philosophie hat den logisch-theoretischen Apparat erheblich bereichert; 3. betrachtete die Geschichte als einen ganzheitlichen Prozess und widmete auch der Erforschung des menschlichen Wesens große Aufmerksamkeit.

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Der Begründer der deutschen klassischen Philosophie war Immanuel Kant, Professor an der Universität Königsberg, der Logik, Physik, Mathematik und Philosophie lehrte.

Kritische Philosophie von I. Kant

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Das gesamte Werk von I. Kants lässt sich in zwei große Perioden einteilen: „vorkritisch“ und „kritisch“. In der „vorkritischen“ Zeit vertrat I. Kant die Position des naturwissenschaftlichen Materialismus. Seine Interessen konzentrierten sich auf Probleme der Kosmologie, Mechanik, Anthropologie und physischen Geographie. Unter dem Einfluss von Newton formte I. Kant seine Ansichten über den Raum und die Welt als Ganzes. In der „kritischen“ Zeit beschäftigte sich I. Kant mit Problemen des Wissens, der Ethik, der Ästhetik, der Logik und der Sozialphilosophie. In dieser Zeit erschienen drei grundlegende philosophische Werke: „Kritik der reinen Vernunft“, „Kritik der praktischen Vernunft“, „Kritik der Urteilskraft“.

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Der Erkenntnisprozess durchläuft nach I. Kant drei Phasen: Sinneswahrnehmung, Vernunft, Vernunft. Durch Sensibilität nehmen wir ein Objekt wahr, aber es wird durch den Geist gedacht. Wissen ist nur als Ergebnis ihrer Synthese möglich. Die Werkzeuge der rationalen Erkenntnis sind Kategorien. Wissenschaftliches Wissen ist kategorisches Wissen. I. Kant identifiziert zwölf Kategorien und unterteilt sie in vier Klassen: Quantität, Qualität, Relation, Modalität. Zum Beispiel: Die Quantitätsklasse umfasst die Kategorien – Einheit, Pluralität, Integrität. I. Kant klassifiziert das Wissen selbst als Ergebnis kognitiver Aktivität: a posteriori-Wissen, a priori-Wissen, „Das Ding an sich“.

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Immanuel Kants ethische Ansichten spiegeln sich in seiner Aussage wider: „Zwei Dinge erfüllen die Seele immer mit neuer und immer stärkerer Überraschung und Ehrfurcht, je öfter und länger wir darüber nachdenken – das ist der Sternenhimmel über mir und das moralische Gesetz in mir.“ ” I. Kant formuliert die moralische Pflicht in Form eines Sittengesetzes (kategorischer Imperativ): „Handle so, dass die Maxime deines Willens zum Prinzip der allgemeinen Gesetzgebung werden könnte.“

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Johann Gottlieb Fichte (1762), deutscher Philosoph. Einer der Vertreter der deutschen klassischen Philosophie und Begründer einer Gruppe von Strömungen in der Philosophie, die als subjektiver Idealismus bekannt sind und sich aus den theoretischen und ethischen Werken von Immanuel Kant entwickelt haben.

Idealistische Philosophie von J. Fichte und F. Schelling

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Die philosophischen Ansichten von Johann Fichte werden in seinen Werken dargelegt: „Die Erfahrung der Kritik aller Offenbarung“, „Wissenschaftliche Lehre“, „Grundlagen des Naturrechts“. Der Denker nennt seine Philosophie „wissenschaftliche Lehre“. Der Kernpunkt der Philosophie von I. Fichte war die Förderung des sogenannten „Ich-Konzepts“, nach dem „Ich“ komplexe Beziehungen zur umgebenden Welt hat, die nach I. Fichte durch das Schema · beschrieben werden. „Ich“ setzt sich zunächst selbst, erschafft sich selbst, · „Ich“ setzt (bildet) „nicht – ich“, d. h. sein Gegenteil – die äußere umgebende Realität (Antithese), · „Ich“ setzt „Ich“ und „Nicht – Ich“. Die Interaktion zwischen „Ich – eine Person“ und „Nicht – Ich“ – der umgebenden Welt findet innerhalb des „Absoluten Ich“ (Behälter, höchste Substanz) auf zwei Seiten statt: Einerseits erschafft „Ich“ „Nicht – „Ich“ und andererseits „nicht – ich“ vermittelt Erfahrung, Information „Ich“.

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Die Philosophie Friedrich Schellings durchlief in ihrer Entwicklung drei Hauptstadien: Naturphilosophie, praktische Philosophie, Irrationalismus. F. Schelling skizzierte seine philosophischen Ideen in seinen Werken „Ideen zur Naturphilosophie“ und „Das System des transzendentalen Idealismus“. In der Naturphilosophie gibt F. Schelling eine Erklärung der Natur, wonach die Natur die „absolute“ erste Ursache und der Ursprung von allem ist.

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Die anthropologischen Ansichten von F. Schelling sind wichtig. Das Hauptproblem der Menschheit ist das Problem der Freiheit. Der Wunsch nach Freiheit liegt in der menschlichen Natur selbst. Das Endergebnis des Freiheitsgedankens ist die Schaffung eines Rechtssystems. In Zukunft muss die Menschheit zu einem Weltrechtssystem und einer Weltföderation von Rechtsstaaten kommen. Ein weiteres wichtiges Problem ist das Problem der Entfremdung – das Ergebnis menschlichen Handelns, das den ursprünglichen Zielen widerspricht, wenn die Idee der Freiheit mit der Realität in Kontakt kommt. Am Ende seines Lebens gelangte F. Schelling zum Irrationalismus – der Leugnung jeglicher Regelmäßigkeit in der Geschichte und der Wahrnehmung der umgebenden Realität als unerklärliches Chaos.

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Die Philosophie von Georg Wilhelm Friedrich Hegel gilt als Höhepunkt der deutschen klassischen Philosophie, da er viel weiter ging als seine berühmten Vorgänger. Das Hauptverdienst Hegels ist Folgendes, das er entwickelt hat: - die Theorie des objektiven Idealismus; - Universelle philosophische Methode – Dialektik.

Objektiver Idealismus von G. Hegel

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Zu den wichtigsten philosophischen Werken von G. Hegel gehören: „Phänomenologie des Geistes“, „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“, „Wissenschaft der Logik“, „Philosophie der Natur“, „Philosophie des Geistes“. „Rechtsphilosophie“. In der Seinslehre identifiziert G. Hegel Sein und Denken. Vernunft, Bewusstsein, Idee haben Sein, und Sein hat Bewusstsein: Alles, was rational ist, ist real, und alles, was real ist, ist rational. G. Hegel leitet ein besonderes philosophisches Konzept ab – die „absolute Idee“ (Weltgeist). Die absolute Idee ist die Grundursache der gesamten umgebenden Welt, ihrer Objekte und Phänomene, besitzt Selbstbewusstsein und die Fähigkeit zu erschaffen.

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Laut Hegel gibt es drei Arten von Geist: · subjektiver Geist – die Seele, das Bewusstsein einer einzelnen Person; · objektiver Geist – die nächste Stufe des Geistes, „der Geist der Gesellschaft als Ganzes“. Der Ausdruck des objektiven Geistes ist das Recht, die Moral, die bürgerliche Gesellschaft, der Staat; · absoluter Geist ist die höchste Manifestation des Geistes, ewig gültige Wahrheit. Ausdrucksformen des absoluten Geistes sind: Kunst, Religion, Philosophie.

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Das soziale und philosophische Konzept von G. Hegel verdient größte Aufmerksamkeit. Viele der Schlussfolgerungen klingen heute relevant. In „Philosophie der Geschichte“ brachte G. Hegel eine Reihe wertvoller Erkenntnisse zum Verständnis historischer Muster und der Rolle großer Persönlichkeiten in der Geschichte zum Ausdruck. G. Hegel verstand die Geschichte der Menschheit nicht als eine Kette zufälliger Ereignisse. Für ihn hatte es einen natürlichen Charakter, in dem sich der Weltgeist offenbart. Große Männer spielen in der Geschichte eine Rolle, „insofern sie den Geist ihrer Zeit verkörpern“. Der Sinn aller Weltgeschichte ist nach G. Hegel der Fortschritt im Bewusstsein der Natur – ein Fortschritt, den wir in seiner Notwendigkeit erkennen müssen.

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Die materialistischen Traditionen in der deutschen klassischen Philosophie wurden von Ludwig Feuerbach entwickelt.

Anthropologischer Materialismus von L. Feuerbach

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In der Theorie des anthropologischen Materialismus begründet L. Feuerbach folgende Schlussfolgerungen: · Die einzigen existierenden Realitäten sind Natur und Mensch; · Der Mensch ist Teil der Natur; · Der Mensch ist die Einheit von Materiellem und Geistigem; · Der Mensch sollte zum Hauptinteresse der Philosophie werden. Nicht das Denken, nicht die Natur, sondern gerade der Mensch steht im Mittelpunkt aller Methodik; · eine Idee existiert nicht für sich allein, sondern ist ein Produkt des menschlichen Bewusstseins; · Gott als separate und unabhängige Realität existiert nicht; Gott ist eine Erfindung der menschlichen Fantasie; · Die Natur (Materie) ist ewig und unendlich, von niemandem erschaffen und von niemandem zerstört; · Alles, was uns umgibt (Objekte, Phänomene), sind verschiedene Erscheinungsformen der Materie.

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In der atheistisch-anthropologischen Theorie von L. Feuerbach sind folgende Grundbestimmungen wichtig: · Es gibt keinen Gott als eigenständige Realität; · Gott ist ein Produkt des menschlichen Bewusstseins; · Der Gedanke an Gott als übermächtiges intelligentes Wesen erniedrigt einen Menschen und dämpft seine Ängste und Gefühle. · Gott ist kein Schöpfer, der wahre Schöpfer ist der Mensch, und Gott ist die Schöpfung des Menschen, sein Geist; · Religion ist eine tief entwickelte phantastische Ideologie und hat nichts mit der Realität zu tun; · Die Wurzeln der Religion liegen im Gefühl der Ohnmacht des Menschen gegenüber der höheren Welt, seiner Abhängigkeit von ihr.

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In der Erkenntnistheorie führte L. Feuerbach einen erbitterten Kampf gegen den Agnostizismus von I. Kant und erklärte, dass sich die Grenzen des Wissens ständig erweitern und dass der menschliche Geist in der Lage sei, in seiner Entwicklung die tiefsten Geheimnisse der Natur zu entdecken. Feuerbach verteidigte jedoch den materialistischen Sensationalismus, da er nur Empfindungen und nicht die Praxis als Grundlage des Wissens ansah.

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Aus methodischer Sicht wird der Materialismus von L. Feuerbach als metaphysisch bewertet, obwohl er Elemente der Dialektik aufweist. Interessante Vermutungen finden sich bei L. Feuerbach über die Quelle der Entwicklung – den Widerspruch. Er glaubt, dass Gegensätze zum gleichen Wesen gehören: gut – böse (Moral), angenehm – unangenehm (Empfindungen), süß – sauer (Geschmack), Mann – Frau (Person). Das Entwicklungsprinzip ermöglichte es L. Feuerbach, die Entstehung des Menschen und seines Bewusstseins zu erklären.

Tipps für eine gute Präsentation oder einen guten Projektbericht

1. Versuchen Sie, das Publikum in die Geschichte einzubeziehen, eine Interaktion mit dem Publikum durch Leitfragen und einen Spielteil aufzubauen, haben Sie keine Angst vor Witzen und lächeln Sie aufrichtig (wo angebracht).
2. Versuchen Sie, die Folie mit Ihren eigenen Worten zu erklären und fügen Sie weitere interessante Fakten hinzu. Sie müssen die Informationen auf den Folien nicht nur vorlesen, das Publikum kann sie selbst lesen.
3. Sie müssen die Folien Ihres Projekts nicht mit Textblöcken überladen; mehr Abbildungen und ein Minimum an Text vermitteln Informationen besser und erregen Aufmerksamkeit. Die Folie sollte nur die wichtigsten Informationen enthalten; der Rest wird dem Publikum am besten mündlich erzählt.
4. Der Text muss gut lesbar sein, sonst kann das Publikum die dargebotenen Informationen nicht sehen, wird stark von der Geschichte abgelenkt und versucht, zumindest etwas zu verstehen, oder verliert völlig jegliches Interesse. Dazu müssen Sie die richtige Schriftart auswählen und dabei berücksichtigen, wo und wie die Präsentation ausgestrahlt wird, sowie die richtige Kombination aus Hintergrund und Text auswählen.
5. Es ist wichtig, Ihren Bericht zu proben, darüber nachzudenken, wie Sie das Publikum begrüßen, was Sie zuerst sagen und wie Sie die Präsentation beenden. Alles kommt mit Erfahrung.
6. Wähle das richtige Outfit, denn... Auch die Kleidung des Redners spielt eine große Rolle für die Wahrnehmung seiner Rede.
7. Versuchen Sie, selbstbewusst, reibungslos und zusammenhängend zu sprechen.
8. Versuchen Sie, die Aufführung zu genießen, dann fühlen Sie sich wohler und sind weniger nervös.

Vorschau:

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Folienunterschriften:

DEUTSCHE KLASSISCHE PHILOSOPHIE Grundlagen der Philosophie

Die deutsche klassische Philosophie bescherte der Welt die fünf größten Namen, die in den „Goldenen Fonds“ der Weltphilosophie aufgenommen wurden: Immanuel Kant Johann Gottlieb Fichte Friedrich Wilhelm Joseph Schelling Georg Wilhelm Friedrich Hegel Ludwig Andreas von Feuerbach

Merkmale der deutschen klassischen Philosophie: Ein ähnliches Verständnis aller Autoren über die Rolle der Philosophie: Philosophie ist das kritische Gewissen der Kultur, sie ist menschliche Selbstreflexion. Hegel betonte: „Philosophie ist die ihr zeitgenössische, im Denken begriffene Epoche“; Universalismus, Enzyklopädismus und systematische philosophische Konstruktionen verbunden mit interner Differenzierung; Entwicklung einer dialektischen Denk- und Erkenntnismethode; Verlagerung des Schwerpunkts von der Analyse der Natur (des Objekts) auf das Studium des Menschen selbst als Subjekt, der menschlichen Welt und Geschichte. In diesem Fall wird eine Person im Kontext der Kultur betrachtet; Bekräftigung des Prinzips der Freiheit und anderer humanistischer Werte.

IMMANUEL KANT (1724 - 1804) Begründer der deutschen klassischen Philosophie Der erste Philosoph der Neuzeit näherte sich bewusst der Kategorienlehre: „Wir können uns einen einzelnen Gegenstand nur mit Hilfe von Kategorien vorstellen.“

Kants Philosophie 1. Vorkritische Periode (1724-1770) (Kant ist ein Naturwissenschaftler. Kosmologische Abhandlung „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels“) 2. Kritische Periode (1770-1804) (Kant ist ein idealistischer und agnostischer Philosoph, der es versucht Mechanismus und Kontemplation beim Verständnis der Beziehung zwischen Subjekt und Objekt des Wissens zu überwinden („Kritik der reinen Vernunft“), ​​entwickelt ein neues Verständnis der Moral („Kritik der praktischen Vernunft“) und löst Probleme der Ästhetik („Kritik der Urteilskraft“) “).

Vorkritische Periode: - Stellen Sie eine Hypothese über die Entstehung des Sonnensystems auf (Kant-Laplace-Theorie); Entwickelte Theorien zu verschiedenen physikalischen Phänomenen (Gezeiten, Wind usw.); Studierte Probleme der Lebensentwicklung; - Im Gegensatz zu spiritueller Vision und anderen Manifestationen der Mystik.

Die Philosophie sollte sich laut I. Kant auf die Lösung von drei Fragen konzentrieren: „Was kann ich wissen?“ ", " Was soll ich tun? “, „Was kann ich hoffen? ", "Warum ist die Natur nützlich? „Aus deren Lösung folgt die Lösung des Hauptproblems: „Was bin ich – ein Mann?“ " Im Allgemeinen wird seine Philosophie als „transzendentaler Idealismus“ (von lat. „transcendere“ – über die Erfahrung hinausgehend) charakterisiert, da ihre Grundkonzepte und Prinzipien nicht-experimenteller, im Wesentlichen göttlicher Natur sind und in erster Linie intuitiv erfasst werden.

Antinomien Begrenzung des Raumes Einfach und komplex Freiheit und Kausalität Die Gegenwart Gottes Es gibt nur einfache Elemente und das, was aus einfachen Elementen besteht. Es gibt nichts Einfaches auf der Welt. Es gibt nicht nur Kausalität gemäß den Naturgesetzen, sondern auch Freiheit. Freiheit nicht existieren. Alles auf der Welt geschieht aufgrund strenger Kausalität nach den Naturgesetzen. Es gibt Gott – ein absolut notwendiges Wesen; es gibt keinen Gott als Ursache für alles, was existiert. Es gibt kein absolut notwendiges Wesen – die Ursache von allem, was existiert. Die Welt hat einen zeitlichen Anfang und ist räumlich begrenzt. Die Welt hat keinen zeitlichen Anfang und ist unbegrenzt. Kritik der reinen Vernunft von I. Kant

„KRITIK DER PRAKTISCHEN VERNUNFT“ Der kategorische Imperativ (eine unbedingte Forderung moralischen Verhaltens) hat zwei Formulierungen: 1) Handeln Sie immer so, dass die Maxime Ihres Willens die Kraft eines Prinzips des universellen Rechts haben kann; 2) Handeln Sie so, dass Sie in sich selbst und im Gegenüber immer das Ziel sehen, aber nie nur die Mittel.

„KRITIK DES URTEILS“

Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) leistete einen großen Beitrag zur Entwicklung des Konzepts des subjektiven Idealismus, nach dem die einzige und wichtigste Realität für einen Menschen er selbst, sein Bewusstsein (das sogenannte „Ich bin das Konzept“) ist. Autor des berühmten Sprichworts „Ich bin ewige Freiheit und kreative Aktivität!“

„Wissenschaft“ von Fichte. Ich habe versucht, die Vielfalt der Wissensformen nur aus dem Bewusstsein abzuleiten.

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775-1854) Als Hauptkonzept seiner Philosophie kann die Idee der Freiheit angesehen werden, die er zeitlebens konsequent suchte, zunächst in der Natur, dann in der Kreativität des Einzelnen und schließlich in die Natur der göttlichen Schöpfung.

Bisherige Konzepte zur Erklärung der Natur sind unwahr, da subjektive Idealisten und Fichte die Natur aus dem menschlichen Bewusstsein entfernen und in allen anderen Theorien (Spinozas Substanztheorie usw.) eine restriktive Interpretation der Natur gegeben wird, das heißt, Philosophen versuchen, sie zu „quetschen“. Natur in einen Rahmen. Die treibende Kraft der Natur ist ihre Polarität – das Vorhandensein innerer Gegensätze und deren Wechselwirkung (zum Beispiel die Pole eines Magneten, Plus- und Minusladungen der Elektrizität, objektiv und subjektiv). Die Natur ist das „Absolute“ – die erste Ursache und der Ursprung von allem und umfasst alles andere. Die Natur ist ein integraler Organismus mit Animation (lebende und unbelebte Natur, Materie, Feld, Licht sind eins). Materie und Geist sind eins und Eigenschaften der Natur, unterschiedliche Zustände des absoluten Geistes. Die Natur ist die Einheit des Subjektiven und Objektiven, der ewige Geist. Naturphilosophie von F. Schelling

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) Der Höhepunkt der deutschen klassischen Philosophie Das Ausgangsprinzip seiner Philosophie ist die spezifische Identität von Denken und Sein, die auf dem Primat des ersteren beruht. Er ist der Autor des Konzepts des „absoluten Idealismus“, das als Panlogismus charakterisiert werden kann („Alles, was real ist, ist vernünftig, alles, was vernünftig ist, ist real“). Der Schöpfer der theoretischen Dialektik als Lehre der Selbstentwicklung, der Entwickler ihrer Hauptkategorien, Gesetze und Prinzipien (wenn auch auf objektiv-idealistischer Basis). Hauptwerke: „Phänomenologie des Geistes“, „Wissenschaft der Logik“, „Philosophische Propädeutik“

Die absolute Idee ist: die einzig wahre Realität, die existiert; die Grundursache der gesamten umgebenden Welt, ihrer Objekte und Phänomene; der Weltgeist, der über Selbstbewusstsein und die Fähigkeit zur Schöpfung verfügt

Im Prozess seiner dialektischen Selbstentwicklung durchläuft Hegels „Idee“ drei Hauptstadien.

Das höchste Prinzip der Logik und des Denkens ist die Position der Identität von Sein und Vernunft. Alles, was real ist, ist rational.

Jede Entwicklung erfolgt nach dem Schema (Triade)

Nachdem Hegel die metaphysische Methode einer gründlichen und gründlichen Kritik unterzogen hatte, formulierte er die Gesetze der Dialektik.

Ludwig Andreas von Feuerbach (1804 – 1872) Feuerbachs Philosophie wird anthropologisch, anthropologischer Materialismus oder Naturalismus genannt. Er betrachtete die Natur durch das Prisma der Beziehung des Menschen zu ihr. Feuerbachs Hauptwerk ist „Das Wesen des Christentums“.

Der Mensch ist ein einzigartiges biologisches Wesen, ausgestattet mit Willen, Vernunft, Gefühlen und Wünschen. Religion sollte zur Grundlage der Verbindungen zwischen den Menschen in der Gesellschaft, zum Kern der Gesellschaft werden. Diese Religion sollte nicht auf dem Glauben an ein fiktives übernatürliches Wesen – an Gott – basieren, sondern auf anderen Prinzipien. Die vollwertige Verwirklichung seines „Ichs“ ist nur in der Interaktion mit „Sie“ (d. h. anderen Menschen) möglich – ein Mensch kann nur in der Gesellschaft leben. Es ist notwendig, die traditionelle Religion (Christentum, Islam usw.) aufzugeben und sie durch die Religion der gegenseitigen Liebe der Menschen und die Religion der Liebe innerhalb der Familie zu ersetzen, da diese am besten mit der menschlichen Natur vereinbar ist. Der Sinn des menschlichen Lebens sollte sein das Streben nach Glück. Feuerbachs gesellschaftspolitische Ansichten (bedingt durch seine anthropologische Philosophie)

EINEN SCHÖNEN TAG NOCH

Deutsche klassische Philosophie

Einführung.

Die deutsche klassische Philosophie wird in der russischen Literatur üblicherweise als Gesamtheit der philosophischen Lehren von I. Kant, I. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel und L. Feuerbach bezeichnet. Sie eint die besondere Aufmerksamkeit für das Wesen des Geistes, interpretiert durch die Konzepte von Aktivität und Freiheit, die auch aus historischer Perspektive betrachtet werden. Die deutsche klassische Philosophie wird manchmal als das intellektuelle Äquivalent der Großen Französischen Revolution von 1789 interpretiert. Sie kann jedoch nicht weniger als die Vollendung oder Weiterentwicklung der Philosophie der deutschen Aufklärung des 18. Jahrhunderts angesehen werden.

XVIII Jahrhundert philosophisch erwies sich für Deutschland als sehr günstig, obwohl es zu Beginn dieses Jahrhunderts deutlich hinter England und Frankreich zurückblieb. Es gab praktisch keine philosophische Literatur in deutscher Sprache und es gab keine etablierte Terminologie. Mit dem Namen Christian Wolf (1679-1754) ist eine radikale Veränderung der Situation verbunden. Wolf erkannte die großen spekulativen Möglichkeiten der deutschen Sprache und führte eine weltweite terminologische Reform durch. Da er auch über eine außergewöhnliche systematische Begabung verfügte, adaptierte er die Ideen der großen Denker des 17. Jahrhunderts, Descartes und Leibniz, für die Bedürfnisse der Universitätsausbildung. Wolfs Schüler – A. G. Baumgarten, F. X. Baumeister und andere – schufen eine Reihe klassischer Lehrbücher, aus denen viele Generationen von Schülern die Grundlagen der modernen europäischen Metaphysik lernten.

In den 20-40er Jahren. XVIII Jahrhundert Der Wolffianismus wurde zur einflussreichsten philosophischen Bewegung in Deutschland. Allerdings hatte Wolf auch viele Gegner, unter denen die sogenannten Eklektiker hervorragten. Im Konflikt zwischen Wolffianern und Eklektikern entwickelte sich die deutsche Philosophie der Aufklärung. Eklektiker – I. F. Budde, I. G. Walch, H. A. Kruziy, I. G. G. Feder, K. Meiners und andere verbanden theologisches Engagement (hauptsächlich mit den Ideen des Pietismus – einer radikalen Bewegung im Luthertum) mit dem Engagement für den „gesunden Menschenverstand“, von dem aus sie angriffen Wolffs extravagante Theorie der „vorher festgelegten Harmonie“ zwischen Seele und Körper, ein Erbe von Leibniz. Zunächst wehrten die Wolffianer diese Angriffe ab, doch nach und nach setzten sich die „vernünftigeren“ Theorien der Eklektiker durch. Seit den 50er Jahren Wolfs Einfluss wird stark reduziert. Es kommt eine Zeit der Unsicherheit und des relativen Gleichgewichts zwischen den verschiedenen Schulen.

Gleichzeitig begann in Deutschland ein Boom der Übersetzungstätigkeit. Auf Betreiben des preußischen Königs Friedrich II., der sich von den Ideen der Pariser Aufklärer – Voltaire, Rousseau, La Mettrie usw. – mitreißen ließ, entstand eine Mode des Materialismus und des freien Denkens. Französische Denker, von denen viele nach Berlin zogen und Posten in der Königlichen Akademie der Wissenschaften erhielten, propagierten in Deutschland die Theorien britischer Philosophen – Locke, Hutcheson, Hume usw. Infolgedessen wurden in den 50er und 60er Jahren Bände. In Deutschland entstand ein äußerst reiches Umfeld an philosophischen Ideen, das zwangsläufig zur Grundlage für groß angelegte Systemkonstruktionen unterschiedlicher Art wurde. Auf dem Gebiet der methodischen Forschung erzielte I. G. Lambert, der Autor des „Neuen Organon“ (1764), besondere Erfolge, und Johann Nicholas Tetens (1738-1807) schuf eine der anspruchsvollsten Abhandlungen zur Bewusstseinsphilosophie und Anthropologie in die Geschichte der modernen europäischen Metaphysik – „Philosophische Experimente über die menschliche Natur und ihre Entwicklung“ (1777). Auf analytische Weise kam Tetens bei dem Versuch, das Rätsel des Bewusstseins zu lösen, zu dem Schluss, dass es aus der spontanen Aktivität der Seele entsteht, wenn sich mentale Zustände ändern. Diese schöpferische Tätigkeit ist eine außergewöhnliche Eigenschaft des Menschen. Seine Anwesenheit erklärt die Entstehung höherer geistiger Fähigkeiten wie Vernunft und freier Wille aus Gefühlen, in denen es ebenfalls verborgen ist. Diese Aktivität manifestiert sich nicht nur im Bewusstsein, sondern auch in einem ständigen Wunsch nach Entwicklung. Daher kann ein Mensch, so Tetens, als ein Wesen definiert werden, das in der Lage ist, sich zu verbessern. Der Einfluss von Tetens' Ideen auf das spätere Denken war jedoch nicht sehr groß. Anders verhielt es sich bei I. Kant, der von Baumgarten, Crusius, Hume, Rousseau und anderen Autoren beeinflusst wurde, aber eine originelle Lehre schuf, in der es ihm gelang, die Extreme der rationalistischen und empiristischen Methodik zu überwinden und einen Mittelweg zwischen Dogmatismus und zu finden Skepsis. Das Ergebnis dieser konstruktiven Bemühungen war ein großartiges philosophisches System, das einen revolutionären Einfluss auf die gesamte europäische Philosophie hatte.

1. Kants Philosophie.

Immanuel Kant wurde 1724 in Königsberg geboren, wo er sein ganzes Leben verbrachte. Er wuchs in einer armen Handwerkerfamilie auf und erhielt seine Grundschulausbildung in einer pietistischen Schule mit strengen Regeln. Im Jahr 1740 trat Kant in die University of Albertina ein. Hier lernte er die Ideen von M. Knutzen kennen, der ihm die Liebe zur Wissenschaft und die Ablehnung der dogmatischen Metaphysik einflößte. Nach Abschluss seines Universitätsstudiums und mehrjähriger Lehrtätigkeit kehrte Kant auf den akademischen Weg zurück. Nachdem er mehrere Dissertationen verteidigt hatte, wurde er zunächst Privatdozent und ab 1770 Professor für Metaphysik. Obwohl Kant das gesellschaftliche Leben nicht scheute und als galanter Mann bekannt war, konzentrierte er sich im Laufe der Zeit zunehmend auf rein philosophische Probleme. Auch die Lehrtätigkeit an der Universität kostete ihn viel Energie. Kant hielt viele Vorlesungen, von der Metaphysik bis zur physischen Geographie.

1796 hörte er auf, Vorlesungen zu halten, setzte seine wissenschaftliche Tätigkeit jedoch fast bis zu seinem Tod im Jahr 1804 fort.

Kants Werk ist in zwei Perioden unterteilt: die vorkritische (bis etwa 1770) und die kritische.

Die vorkritische Zeit war geprägt von Kants Interesse an naturwissenschaftlichen und naturphilosophischen Themen. Er schrieb Werke zur Erdgeschichte, diskutierte die Ursachen von Erdbeben usw. Die wichtigste Abhandlung dieses Zyklus war „Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels“ (1755). Kant zeichnet hier das Bild eines sich entwickelnden Universums, das auf natürliche Weise aus dem Chaos der Materie unter dem Einfluss von Anziehungs- und Abstoßungskräften entstanden ist.

In „Die Geschichte des Himmels“ betont Kant, dass die Welt zwar allein durch Naturgesetze geordnet sei, dies aber nicht bedeute, dass der Wissenschaftler auf den Gottesbegriff verzichten könne. Schließlich können die Naturgesetze selbst, die kosmische Harmonie hervorbringen, nicht das Ergebnis eines einfachen Falls sein und müssen als eine Schöpfung des Höchsten Geistes betrachtet werden. Darüber hinaus können selbst die ausgefeiltesten naturwissenschaftlichen Methoden das Phänomen der Zweckmäßigkeit im Allgemeinen und des Lebens im Besonderen nicht erklären. Diese Überzeugung behielt Kant auch in der kritischen Phase seines Schaffens bei. Kant glaubte nicht, dass die Zweckmäßigkeit lebender Organismen erklärt werden könne, ohne sich auf das Konzept einer intelligenten Ursache der Natur zu berufen – er war, wie man heute sagt, ein Denker der „vordarwinistischen Ära“. Und obwohl man nicht sagen kann, dass die Evolutionstheorie alle Probleme löst, kann Kants Versäumnis, die reale Möglichkeit evolutionärer Erklärungen zu berücksichtigen, nur als das archaischste Moment seiner philosophischen Lehren angesehen werden. Es ist nicht verwunderlich, dass sich Kant in der vorkritischen Zeit viel mit theologischen Fragen beschäftigte und insbesondere „die einzig mögliche Grundlage für den Beweis der Existenz Gottes“ entwickelte.

Kants dogmatische Werke der Frühzeit existierten neben Abhandlungen ganz anderer Ausrichtung, nämlich nüchterner Methodenforschung analytischer Natur. Kant wollte einen Weg finden, die Metaphysik in eine exakte Wissenschaft umzuwandeln. Aber er teilte nicht die damals verbreitete Meinung, dass die Metaphysik zur Erreichung dieses Ziels wie die Mathematik werden müsse. Kant argumentierte, dass die Methoden dieser Wissenschaften unterschiedlich seien. Mathematik ist konstruktiv, Metaphysik ist analytisch. Die Aufgabe der Metaphysik besteht darin, die elementaren Konzepte des menschlichen Denkens zu identifizieren. Und schon in der vorkritischen Zeit äußerte Kant mehr als einmal die Idee, dass ein Philosoph willkürliche, unerfahrene Erfindungen auf jede erdenkliche Weise vermeiden sollte. Mit anderen Worten: Eines der Hauptprobleme der Philosophie ist die Frage nach den Grenzen des menschlichen Wissens. Kant stellt dies in einem der bemerkenswertesten Werke der vorkritischen Zeit dar – „Die Träume eines spirituellen Sehers, erklärt durch die Träume der Metaphysik“ (1766). Dieses Thema tritt in den Schriften der kritischen Periode in den Vordergrund, insbesondere in seinem Hauptwerk, der Kritik der reinen Vernunft (1781).

Die „Kritik der reinen Vernunft“ beinhaltet jedoch nicht nur das Projekt, das menschliche Wissen einzuschränken, sondern es gezielt auf den Bereich der „möglichen Erfahrung“, also der Objekte unserer Sinne, zu beschränken. Diese negative Aufgabe verbindet Kant mit einem positiven Programm zur Begründung der Möglichkeit verlässlichen Wissens, das in Mathematik und Naturwissenschaften zum Ausdruck kommt. Kant war sich sicher, dass die negativen und positiven Teile seiner Philosophie miteinander verbunden waren.

Im Mittelpunkt dieser beiden Programme steht die Hauptfrage der Kritik: „Wie sind synthetische Urteile a priori möglich?“ Hinter dieser „schulischen“ Formulierung (synthetische Urteile nennt Kant solche, bei denen dem Subjekt ein Prädikat von außen angehängt wird; sie stehen im Gegensatz zu analytischen Urteilen, die den Inhalt des Subjekts explizit machen) verbirgt sich folgendes Problem: Wie kann man zuverlässig ( mit der richtigen Allgemeingültigkeit und Notwendigkeit - Kriterien des Apriori) herausfinden, was - mit Dingen, die uns in der Sinneserfahrung nicht gegeben sind oder noch nicht gegeben wurden? Der Philosoph war sich sicher, dass solches Wissen existiert. Als Beispiel nannte er die Prinzipien der reinen Mathematik, denen offensichtlich alle Gegenstände entsprechen und die in den Sinnen zu finden sind, sowie die Prinzipien der „allgemeinen Naturwissenschaft“ wie die These „Alle Veränderungen haben eine Ursache.“ ” Aber wie kann ein Mensch ahnen, was ihm noch nicht gegeben wurde? Kant argumentierte, dass eine solche Situation nur möglich sei, wenn die kognitiven Fähigkeiten des Menschen die Dinge irgendwie bestimmen. Diese Sicht des Problems, die dem „Anschein“ widerspricht, dass unsere Vorstellungen von der Welt im Gegenteil von Dingen geformt werden, nannte Kant selbst die kopernikanische Revolution in der Philosophie. Es ist jedoch klar, dass der Mensch nicht der Schöpfer der Dinge ist. Wenn er sie also definieren kann, dann nur von der formalen Seite und kann nur diejenigen Dinge definieren, die ihm in der Erfahrung gegeben werden können und für ihn relevant sind.

Dinge, soweit sie sich auf die menschliche Erfahrung beziehen, nennt Kant Erscheinungen oder Phänomene. Ihnen stehen „Dinge an sich“ gegenüber. Da der Mensch per Definition nicht in der Lage ist, Dinge selbst zu formen, ist ihr Wissen von vornherein unmöglich. Sie werden auch nicht in Erfahrung gegeben. Daher kommt Kant zu dem Schluss, dass solche Dinge nicht erkennbar sind. Dennoch gibt er ihre Existenz zu, da in Phänomenen etwas erscheinen muss. Die Dinge selbst „beeinflussen“ unsere Sinnlichkeit (das heißt, sie beeinflussen sie). Sie sind die Quelle der „materiellen“ Seite von Phänomenen. Die Erscheinungsformen werden von uns selbst eingeführt. Sie sind a priori. Kant identifiziert zwei solcher Formen – Raum und Zeit. Raum ist eine Form des „äußeren Gefühls“, Zeit – „inneres“. Kant glaubte, dass das innere Gefühl mit dem Äußeren verbunden ist und ohne dieses nicht möglich ist. Es ist nur möglich, die Abfolge unserer inneren Zustände, seien es Gedanken, Empfindungen oder Wünsche, wahrzunehmen, indem wir sie mit einem bestimmten unveränderlichen Hintergrund in Beziehung setzen, nämlich mit Objekten im Raum, der Materie. Aber der äußere Sinn kann ohne den inneren nicht funktionieren, da die Konstanz räumlicher Objekte, die Koexistenz ihrer Teile und die Abfolge ihrer Veränderungen ohne zeitliche Merkmale nicht verständlich sind.

Die Vorstellung, dass Zeit und insbesondere Raum nicht unabhängig vom menschlichen Subjekt existieren, mag seltsam erscheinen. Kant besteht jedoch darauf, dass die apodiktische Erklärung ihrer Struktur in Geometrie und Arithmetik unmöglich wäre, wenn Zeit und Raum keine apriorischen Formen der Sinnlichkeit wären. Sie sollten sich als empirische Wissenschaften erweisen, aber Disziplinen dieser Art können nicht völlig zuverlässig sein.

Allerdings erschöpfen die Wissenschaften über die Formen und Gesetze der Sinneswahrnehmung nicht den gesamten Umfang des menschlichen Wissens. Bereits jede reale Wahrnehmung setzt voraus: 1) die Gegebenheit des Objekts in der Sinneserfahrung, 2) das Bewusstsein dieses Objekts. Bewusstsein hat nichts mit Sinnlichkeit zu tun. Die Sinne sind passiv und das Bewusstsein ist eine spontane Aktion. Kant zeigte, dass jeder Bewusstseinsakt, der durch die Formel „Ich denke etwas“ ausgedrückt werden kann, Reflexion, Selbstbewusstsein voraussetzt, das uns ein einziges und identisches Ich offenbart, das einzige, das im Fluss der Ideen unverändert bleibt.

Kant weigert sich jedoch, dieses Ich als Substanz zu bezeichnen. Ein solches Selbst wäre ein Ding für sich, und die Dinge an sich sind nicht erkennbar. Ich bin nur eine Form des Denkens, eine Einheit des Selbstbewusstseins oder der Wahrnehmung. Dennoch erweist sich für Kant das Selbst als die tiefe Quelle spontaner Aktivität, die Grundlage der „höheren kognitiven Fähigkeiten“. Die wichtigste dieser Fähigkeiten ist die Vernunft. Die Hauptfunktion des Geistes ist das Urteilen. Ohne allgemeine Begriffe ist ein Urteil nicht möglich. Aber jeder allgemeine Begriff, zum Beispiel „Person“, enthält Regeln, anhand derer man feststellen kann, ob ein bestimmtes Objekt zu diesem Begriff passt oder nicht. Daher definiert Kant Vernunft als die Fähigkeit, Regeln zu schaffen. Die menschliche Vernunft enthält apriorische Regeln, die sogenannten „Grundlagen“. Die Prinzipien ergeben sich aus den elementaren Konzepten des Geistes – Kategorien, die wiederum aus den logischen Funktionen von Urteilen entstehen, wie etwa dem Konnektiv „Wenn-Dann“, „Entweder-Oder“ usw.

Kant systematisiert die Kategorien in einer speziellen Tabelle. Er identifiziert vier Kategoriengruppen – Quantität, Qualität, Beziehung und Modalität, die jeweils drei Kategorien enthalten:

1) Einheit, Pluralität, Ganzheit;

2) Realität, Verleugnung, Einschränkung;

3) Substanz-Unfall, Ursache-Wirkung, Interaktion;

4) Möglichkeit-Unmöglichkeit, Existenz-Nichtexistenz, Notwendigkeit-Unfall.

Kant bestand jedoch darauf, dass andere Kategorien (hauptsächlich die Beziehungskategorien) mit synthetischer Aktivität verbunden sind. Es sind die Kategorien, die die Vielfalt der Sinnlichkeit unter die Einheit der Apperzeption bringen. Wenn Phänomene nicht Prinzipien unterworfen wären, die sich aus Kategorien ergeben, könnten sie, so glaubt Kant, von uns überhaupt nicht wahrgenommen werden. Wenn also Raum und Zeit die Möglichkeitsbedingungen von Phänomenen als solchen darstellen, dann enthalten die Kategorien die Möglichkeitsbedingungen von wahrgenommenen Phänomenen; Andere Phänomene, schrieb Kant, sind für uns nichts, und da sie an sich keine Realität haben, erweisen sich die nicht wahrnehmbaren Phänomene als inhaltslose Abstraktion.

Grundlagen der reinen Vernunft („Alle Anschauungen sind umfangreiche Größen“, „In allen Phänomenen hat das Reale... eine intensive Größe“, „Mit jeder Veränderung der Phänomene... nimmt die Substanzmenge in der Natur weder zu noch ab“, „Alle Veränderungen erfolgen nach dem Gesetz des Zusammenhangs zwischen Ursache und Wirkung“ usw.) können daher als apriorische Naturgesetze betrachtet werden, die der menschliche Geist (durch die unbewusste Aktivität der transzendentalen Vorstellungskraft) in die Welt der Natur bringt Phänomene, um sie dann wieder bewusst von der Natur abzuziehen. Der Mensch, der die Natur versteht, setzt diese Gesetze in ihr immer voraus. Daher ist Wissen ohne das Zusammenspiel von Vernunft und Gefühlen nicht möglich. Ohne Vernunft sind sinnliche Intuitionen blind, und rationale Konzepte ohne sinnlichen Inhalt sind leer. Und doch gibt sich der Mensch mit der Welt der Sinneserfahrungen nicht zufrieden und möchte zu den übersinnlichen Grundlagen des Universums vordringen, um Fragen nach dem freien Willen, der Unsterblichkeit der Seele und der Existenz Gottes zu beantworten.

Sein Geist zieht ihn in diese Richtung. Die Vernunft erwächst aus der Vernunft und wird von Kant als „Prinzipienfähigkeit“ interpretiert, als die Fähigkeit, das Unbedingte und Letzte zu denken. In gewissem Sinne handelt es sich dabei um eine philosophische Fähigkeit, denn Philosophie wurde schon immer als Wissenschaft der Grundprinzipien verstanden. Und es ist kein Zufall, dass Kant sagt, dass alle Menschen als rationale Wesen von Natur aus eine Neigung zur Philosophie haben. Eine andere Sache ist, dass dieses Streben des Geistes nach den ersten Prinzipien vergeblich ist. Kant hat sich große Mühe gegeben, dies zu beweisen.

Im „dialektischen“ Teil der „Kritik der reinen Vernunft“ (der auf die „transzendentale Ästhetik“, die die Lehre von der Sinnlichkeit darlegt, und die „transzendentale Analytik“ – über die Vernunft) folgt, kritisiert er konsequent drei traditionelle philosophische Wissenschaften über das Übersinnliche - „rationale Psychologie“, „rationale Kosmologie“ (das Studium der Welt als Ganzes) und „natürliche Theologie“. Kant bestreitet nicht, dass die Vorstellungen von Seele, Welt und Gott eine natürliche Schöpfung des Geistes, „transzendentale Ideen“ sind. Aber er glaubt nicht, dass diese Ideen Prinzipien des Wissens sein können. Sie können lediglich eine regulierende Rolle spielen und den Geist zu einem immer tieferen Eindringen in die Natur drängen. Der Versuch, sie mit realen Objekten abzugleichen, schlägt fehl.

Insbesondere glaubt Kant, dass Versuche, die Existenz Gottes zu beweisen, aussichtslos sind. Die Existenz Gottes kann a priori oder a posteriori nachgewiesen werden. Ein im Nachhinein auf Erfahrung basierender Beweis ist offensichtlich inakzeptabel, da man die unendlichen Eigenschaften Gottes anhand der Eigenschaften endlicher Dinge in der Welt nicht zuverlässig beurteilen kann. Aber auch ein apriorischer Beweis, das sogenannte ontologische Argument, kann keinen Erfolg bringen. Es basiert auf einer Analyse des Konzepts von Gott als einem vollkommenen Wesen, das, so wird argumentiert, das Prädikat der äußeren Existenz enthalten muss: andernfalls würde ihm eine der Vollkommenheiten fehlen. Kant stellt jedoch fest, dass „Existenz kein wirkliches Prädikat ist“. Indem wir sagen, dass ein Ding existiert, fügen wir seinem Begriff keinen neuen Inhalt hinzu, sondern behaupten nur, dass ein realer Gegenstand diesem Begriff entspricht. Daher wäre das Fehlen eines Existenzprädikats im Gottesbegriff kein Beweis für die Unvollständigkeit des Begriffs vom göttlichen Wesen, auf dessen Annahme jedoch die gesamte ontologische Argumentation beruhte.

Nicht weniger Probleme warten auf den menschlichen Geist, wenn er versucht, die Grundprinzipien der natürlichen Welt zu verstehen, herauszufinden, ob sie einen zeitlichen Anfang und räumliche Grenzen hat, ob Materie aus echten Atomen besteht oder auf unbestimmte Zeit teilbar ist, ob der Lauf der Natur berücksichtigt grundlose Ereignisse und ob es notwendige Dinge auf der Welt gibt. Bei der Betrachtung all dieser Fragen verstrickt sich der Geist in Widersprüche. Er sieht gleiche Gründe für entgegengesetzte Schlussfolgerungen, für die Schlussfolgerungen, dass die Welt begrenzt und dass sie unendlich ist, dass Materie bis ins Unendliche teilbar ist und dass es eine Grenze der Teilung gibt usw. Kant nennt einen solchen Zustand der inneren Dualität des Geistes Antinomie. Die Antinomie droht die Vernunft zu zerstören, und sie könnte den Philosophen durchaus aus seinem „dogmatischen Schlaf“ erwecken.

Kant löst die Antinomie der reinen Vernunft auf, indem er sich auf die Schlussfolgerungen der transzendentalen Ästhetik bezieht: Da die natürliche Welt nur ein Phänomen und kein Ding an sich ist, hat sie keine unabhängige Realität. Daher macht es keinen Sinn, beispielsweise zu sagen, dass es unendlich ist, und auch nach seinen streng definierten Grenzen zu suchen. Die gleiche Situation gilt für die Teilbarkeit der Materie. Das Verständnis der Aufspaltung der Existenz in Dinge an sich und Phänomene in den beiden anderen Fällen ermöglicht es uns, die Thesen und Antithesen der Antinomie auf verschiedene Sphären der Existenz zu verteilen. Aus der Tatsache, dass die Welt der Phänomene beispielsweise dem Gesetz der natürlichen Verursachung unterliegt, folgt nicht die Unmöglichkeit unverursachter, d. h. spontaner oder freier Ereignisse. Freiheit kann in der noumenalen Welt existieren, der Welt der Dinge an sich.

Die Realität der Freiheit kann jedoch nicht mit theoretischen Mitteln nachgewiesen werden. Kant zeigt jedoch, dass dies als praktische Annahme unvermeidlich ist. Freiheit ist eine notwendige Voraussetzung für das „moralische Gesetz“, an dessen Existenz kein Zweifel besteht. Kant untersucht diese Fragen ausführlich in seiner praktischen Philosophie, dargelegt in der Kritik der praktischen Vernunft (1788) und in anderen Werken des ethischen Zyklus.

Kant verbindet den Begriff der Moral mit unbedingtem Sollen, also mit Situationen, in denen wir uns bewusst sind, dass wir das und das tun müssen, einfach weil es notwendig ist, und nicht aus anderen Gründen. Denn aus der Vernunft entstehen unbedingte moralische Forderungen, nicht theoretisch, sondern „praktisch“, die den Willen bestimmt. Die Unbedingtheit des „kategorischen Imperativs“, der das Moralgesetz zum Ausdruck bringt, bedeutet die Selbstlosigkeit moralischer Motive und ihre Unabhängigkeit von selbstsüchtigen Bestrebungen. Autonomie des guten Willens bedeutet auch, dass eine Person stets pflichtgemäß handeln kann. Deshalb verbindet Kant das Sittengesetz und die Freiheit. Der menschliche Wille unterliegt nicht dem Mechanismus der sensorischen Motivation und kann diesem entgegenwirken. Der Mensch ist immer frei, aber moralisch wird er nur, wenn er dem kategorischen Imperativ folgt: „Handle so, dass die Maxime deines Willens zugleich die Kraft eines Prinzips der allgemeinen Gesetzgebung haben kann.“ Die Abstraktheit dieser berühmten Formulierung beruht auf der Behauptung, dass mit dem moralischen Gesetz keine sinnvollen, sinnlichen Aspekte vermischt werden sollten. Es ist jedoch nicht schwierig, es auf konkrete Fälle anzuwenden. Dazu reicht es aus, davon auszugehen, dass die Handlung, die wir ausführen wollen, von jedem ausgeführt wird.

Führt dies nicht zu einer Selbstverleugnung, kann dies als moralisch interpretiert werden, wobei hier in manchen Fällen noch weiterer Klärungsbedarf besteht.

Damit ist die kantische Ethik weit entfernt von dem Formalismus, der ihr manchmal vorgeworfen wurde. Kant ist kein Anhänger der asketischen Moral. Im Gegenteil, es bestätigt das Recht des Menschen auf Befriedigung seiner sinnlichen Neigungen, also auf Glück. Aber ein Mensch muss des Glücks würdig sein, und Würde besteht nur aus moralischem Verhalten. Es hat Vorrang vor dem Streben nach Glück, das der Lohn für Tugend sein sollte. Allerdings gibt es in unserer Welt keinen direkten Zusammenhang zwischen Tugend und Glück. Deshalb müssen wir die Existenz Gottes anerkennen, der in unserem Leben nach dem Tod das eine mit dem anderen harmoniert.

Für Kant ist die Annahme der Existenz Gottes und der Unsterblichkeit der Seele nicht gleichbedeutend mit deren theoretischem Beweis. Und Kant argumentiert, dass das Fehlen von Wissen darüber, für das der Mensch als Gegenleistung nur Glauben oder Hoffnung hat, es ermöglicht, die Selbstlosigkeit der Pflicht und die persönliche Freiheit zu retten. Wissen würde einen Menschen zu einem bestimmten Verhalten zwingen, seine Handlungen wären „legal“, aber nicht moralisch. Freiheit, die nur in einer Situation grundsätzlicher Unsicherheit möglich ist, würde verschwinden. Aber Moral und Freiheit sind die eigentlichen Grundlagen der menschlichen Persönlichkeit, die laut Kant den höchsten Wert der Existenz darstellen. Deshalb ist der Mensch als Ziel an sich das Hauptthema der Philosophie und offenbart verschiedene Arten seiner spontanen Aktivität. Neben der Spontaneität der reinen Vernunft als Grundlage kognitiver Aktivität und der Freiheit als Grundlage der Moral analysiert Kant auch Kreativität im engeren Sinne des Wortes.

In der Kritik der Urteilskraft (1790) untersucht Kant die Merkmale künstlerischen Schaffens. Hier untersucht er das Phänomen des ästhetischen Vergnügens und kommt zu dem Schluss, dass seine Quelle das harmonische Zusammenspiel von Vernunft und Vorstellungskraft ist, das durch die sogenannten ästhetischen Ideen hervorgebracht wird. Eine ästhetische Idee ist ein sinnliches Bild, das durch keinen Begriff erschöpft werden kann. Die Schaffung solcher Bilder ist nur Genies möglich, die in ihren Schöpfungen über ihre eigenen rationalen Pläne hinauswachsen und das Unendliche ins Endliche bringen.

Die Kreativität eines Menschen zeigt sich nicht nur auf individueller, sondern auch auf sozialer Ebene. In seinen späteren Schriften beschäftigte sich Kant häufig mit dem Thema des gesellschaftlichen Fortschritts. Er glaubte, dass die Gesellschaft als Ganzes ebenso wie der Einzelne auf Verbesserung abzielt. Wenn jedoch moralische Motive eine entscheidende Rolle bei der Verbesserung des Einzelnen spielen, entwickelt sich die Gesellschaft auf natürliche Weise, wobei der Wettbewerb zwischen den Menschen den entscheidenden Einfluss hat. Dennoch führt der Verlauf des gesellschaftlichen Fortschritts zu einer immer umfassenderen Anerkennung der Souveränitätsrechte des Einzelnen. Allerdings erweisen sich Kriege als ernstzunehmendes Hindernis auf diesem Weg. Kant geht jedoch von der Herstellung eines „ewigen Friedens“ aus, dessen verlässliche Garantie die Schaffung eines Weltbundesstaates sein kann.

Kants Philosophie löste sofort viele Reaktionen aus. Zunächst beklagten sich viele über die Dunkelheit von Kants Sprache und die Scholastik seiner Terminologie. Dann war es Zeit für substanziellere Einwände. Der größte Wolffianer, I. A. Eberhard, bestand darauf, dass Kant im Großen und Ganzen nichts Neues im Vergleich zu Leibniz und Wolf gesagt habe, Feder sah die Nähe von Kant und Berkeley und A. Weishaupt warf Kant allgemein extremen Subjektivismus vor. Aber die gefährlichsten Angriffe gegen Kant kamen von F. G. Jacobi. Er machte auf die Mehrdeutigkeit seiner Interpretation des Begriffs einer Sache an sich aufmerksam. Einerseits argumentierte Kant, dass die Dinge selbst unerkennbar seien, andererseits drückte er sich so aus, als wolle er sagen, dass diese Dinge Gefühle beeinflussen, d. h. er äußerte dennoch einige sinnvolle Urteile über das Unerkennbare.

Jacobis Äußerungen aus dem Jahr 1787 hatten großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der deutschen Philosophie. Vielen schien es, als habe Jacobi den Philosophen die Unvermeidlichkeit einer einfachen Alternative gezeigt: Entweder muss man die Fähigkeit des menschlichen Geistes anerkennen, durch besondere Offenbarung in die übersinnliche Welt einzudringen, oder man muss das Konzept einer Sache an sich ablehnen und alles, was existiert, daraus ableiten der Begriff des Subjekts. Der erste Weg bedeutet eine entschiedene Ablehnung der Systematik und Strenge des Denkens, der zweite führt unweigerlich zur Übertreibung der Möglichkeiten des systematischen Denkens und zur schrittweisen Ersetzung des menschlichen Subjekts durch das göttliche Selbst.

Beide Wege wurden von deutschen Philosophen ausprobiert, wobei sich die historische Bedeutung des zweiten als bedeutender herausstellte. Die Angelegenheit beschränkte sich jedoch nicht nur auf Jacobis Einfluss. Die Geschichte der deutschen spekulativen Philosophie nach Kant ist undenkbar, ohne einen anderen Autor zu erwähnen – K. L. Reingold. Seine Zeit schlug Ende der 80er Jahre. In den wenigen Jahren seit der Veröffentlichung der Kritik der reinen Vernunft haben Kants Ideen weit verbreitet. Eine besondere Rolle bei der Popularisierung der kritischen Philosophie spielten I. Schulz, L. G. Jacob und K. H. E. Schmid, die bereits 1786 ein Wörterbuch kantischer Begriffe veröffentlichten. Alle diese Prozesse erhielten durch Reingold neue Impulse. 1786-1787 er veröffentlichte Briefe zur Kantischen Philosophie, in denen er den moralischen Wert von Kants Ideen hervorhob. Reinhold begnügte sich jedoch nicht damit, Kants Verdienste zu erläutern, und begann bald mit der „interpretativen“ Phase in der Entwicklung des Kantianismus. Er wollte Kants Theorien verständlicher machen und unternahm zu diesem Zweck den Versuch, seine Ansichten über die menschliche Natur ausgehend von selbstverständlichen Prämissen zu systematisieren. Reingold betrachtete das wichtigste als „die Tatsache des Bewusstseins“. Sein Ausdruck ist das sogenannte Gesetz des Bewusstseins: „Eine Repräsentation im Bewusstsein unterscheidet ein Subjekt von einem Subjekt und einem Objekt und ist mit beiden korreliert.“ Aus der Darstellungsfähigkeit wollte Reinhold alle theoretischen und praktischen Fähigkeiten der Seele ableiten, die seiner Meinung nach von Kant nicht systematisch berücksichtigt wurden.

Reinhold berücksichtigte jedoch Kants Kritik an Jacobi nicht und hielt wie Kant den Begriff der Sache an sich für legitim. Dafür wurde er von G. E. Schulze kritisiert. Neben Angriffen auf die Theorie des Dings an sich zeigte Schulze 1792, dass Reinholds „Gesetz des Bewusstseins“ nicht das ursprüngliche Prinzip sein konnte, wie er es wollte. Schließlich setzt dieses Gesetz ein grundlegenderes logisches Identitätsgesetz voraus. Reinhold selbst konnte Schulze nicht zufriedenstellend antworten. Produktivere Lösungen wurden von I. G. Fichte vorgeschlagen.

2. Wissenschaft von Fichte und Naturphilosophie von Schelling

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) wurde zu einem der berühmtesten Anhänger Kants, obwohl Kant selbst, der den tatkräftigen jungen Mann zunächst gut fand, sich dann entschieden von seinen Ideen distanzierte.

Fichte wurde in Rammenau geboren und studierte an den Universitäten Jena und Leipzig. Ohne Abschluss arbeitete er einige Zeit als Heimlehrer in Zürich. Der Wendepunkt in Fichtes Schicksal war seine Bekanntschaft mit den Werken Kants im Jahr 1790. Er fühlte sich sofort wie ein Kantianer und begann, ein Treffen mit dem Autor seines bevorzugten philosophischen Systems zu suchen. Das Treffen fand im Juli 1791 statt, aber Kant zeigte keine Begeisterung und Fichte war enttäuscht. Dennoch gelang es ihm, die Zustimmung des berühmten Philosophen zu gewinnen.

1792 veröffentlichte er anonym (wenn auch nicht absichtlich) das Werk „Eine Erfahrung in der Kritik aller Offenbarung“, das im Geiste der Kritik stand und von vielen als das Werk Kants selbst akzeptiert wurde. Nachdem Kant den „Essay“ öffentlich unterstützte und dabei den Namen des wahren Autors nannte, erlangte Fichte sofort Berühmtheit. Trotz seiner radikalen politischen Ansichten und seiner Bewunderung für die Französische Revolution von 1789 erhielt er bald eine Einladung, den Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Jena zu übernehmen (hauptsächlich dank der Empfehlung Goethes), wo er von 1794 bis 1799 arbeitete Als Lehrbuch für Studenten veröffentlichte er 1794 den Aufsatz „Über den Begriff des wissenschaftlichen Unterrichts oder der sogenannten Philosophie“ sowie „Die Grundlagen des allgemeinen wissenschaftlichen Unterrichts“ – eine Abhandlung, die zu einem der zentralen Werke des gesamten Werkzyklus wurde zum Thema „Wissenschaftlicher Unterricht“. Im Jahr 1795 erschien der „Aufsatz über die Besonderheiten des wissenschaftlichen Unterrichts in Bezug auf die theoretischen Fähigkeiten“, der den theoretischen Teil der „Grundlagen des allgemeinen wissenschaftlichen Unterrichts“ ergänzte; 1796 „Grundlagen des Naturrechts“, der den praktischen Teil des genannten fortsetzte arbeiten. Anschließend unternahm Fichte große Anstrengungen, die wesentlichen Bestimmungen seines Systems zu klären und bekannt zu machen. Fichtes emotionale Vorlesungen waren ein großer Erfolg bei den Studierenden.

Seine Verwaltungstätigkeit stieß jedoch nicht auf die gleiche einhellige Zustimmung. Mit der Zeit wurde Fichte für die Universität unbequem und der erste sich bietende Anlass (die Veröffentlichung eines Artikels mit atheistischem Inhalt in einer von Fichte herausgegebenen Zeitschrift) wurde von den Behörden genutzt, um ihn aus Jena zu entfernen. Im Jahr 1800 zog er nach Berlin, wo er Privatkurse in Philosophie gab und die Werke „Der Zweck des Menschen“ und „Der geschlossene Handelsstaat“ veröffentlichte. Während der Besetzung Preußens durch napoleonische Truppen im Jahr 1808 hielt er „Reden an die deutsche Nation“ und rief seine Landsleute zur Befreiungsbewegung auf. Im Jahr 1810 veröffentlichte Fichte eines der wichtigsten Werke der Spätphase seiner Philosophie, „Fakten des Bewusstseins“, und wurde Professor an der neuen Universität Berlin, wo er bis zu seinem Tod an Typhus im Jahr 1814 lehrte.

Unter Berücksichtigung der Kritik von Schulze Reinhold schlug Fichte vor, die These „Ich bin ich“ als erste Grundlage der Philosophie zu betrachten. Die Identifikation des Selbst mit sich selbst erfolgt in einem spontanen Akt des Selbstbewusstseins, der Selbstsetzung des Selbst, die theoretische und praktische Prinzipien kombiniert. Doch Fichte beschränkt sich nicht auf ein Grundprinzip. Die Reflexion des Selbst auf sich selbst setzt eine Reflexion des Selbst vom Nicht-Selbst voraus, die sich auch auf das Selbst stützen muss. Das zweite Prinzip der Philosophie oder „Wissenschaft“, wie Fichte sein System nannte, klingt so: „Das Selbst.“ ist sicherlich im Gegensatz zum Nicht-Selbst.“ Der Widerspruch, der entsteht, wenn das Ich sich selbst und sein Gegenteil setzt, wird teilweise im dritten Prinzip aufgelöst: „Das Ich stellt im Ich das teilbare Ich dem teilbaren Nicht-Ich gegenüber.“ Die Teilbarkeit, d. h. die Endlichkeit, des Selbst und des Nicht-Selbst erklärt die Möglichkeit ihrer Koexistenz in jedem Bewusstseinsakt. Der Widerspruch wird jedoch nicht vollständig beseitigt, da unklar bleibt, was das Selbst und das Nicht-Selbst vor Kontakt und gegenseitiger Zerstörung, also dem Zusammenbruch des Bewusstseins, bewahrt. Bei der Lösung dieser Frage kommt Fichte zu dem Schluss, dass das Ich und das Nicht-Ich durch die unbewusste Aktivität der Vorstellungskraft in einem Zustand beweglichen Gleichgewichts gehalten werden.

Nachdem Fichte eine solche Tätigkeit zugelassen hat, ist er gezwungen, mehrere Arten von Ich zu unterscheiden. In der Alltagssprache bezieht sich dieses Wort auf das „empirische“ Ich, das nicht weiß, dass das Ich ein Nicht-Ich, also die Welt der Phänomene, postuliert. Fichte nennt die tiefere Ebene das „intelligente Selbst“. Es gliedert sich in bewusste und unbewusste Aktivitäten und setzt das empirische Selbst und das empirische Nicht-Selbst voraus. Da es im Idealfall überhaupt nicht zu einer Setzung des Nicht-Ichs kommen sollte, spricht Fichte auch vom „absoluten Ich“, das das Ziel aller praktischen Bestrebungen des empirischen Ichs ist. Diese Bestrebungen äußern sich im Wunsch des Menschen, sich das zu unterwerfen Nicht-Ich, das heißt die Welt der Phänomene oder der Natur, und erschaffe deine eigene moralische Weltordnung. Dieses Ziel ist jedoch unerreichbar. Das Absolute Selbst bleibt ein Ideal, das im Allgemeinen dem Konzept Gottes entspricht. Die Reflexionsfähigkeit des menschlichen Ich bedeutet, dass seine Aktivität auf ein bestimmtes transzendentales Hindernis trifft, das „Ding an sich“ als „Urheber“ des Ich. Nachdem Fichte dies in der „Grundlage der Allgemeinen Wissenschaft“ festgestellt hatte, versuchte er dies in späteren Werken dieses Konzept aus seinem System streichen. Zunächst sprach er von der Zufälligkeit der Reflexion des Selbst über sich selbst, später kombinierte er das „Ding an sich“ aus dem „Fundament“ und dem Gottesbegriff und interpretierte das intelligente Selbst als unvollkommenes Abbild des Absoluten.

Fichte widmete Fragen nach dem Zweck des Menschen (er glaubte, jeder sollte einen einzigartigen Beitrag zur moralischen Transformation der Welt leisten) sowie nach moralischem und sozialem Fortschritt große Aufmerksamkeit. Er identifizierte fünf Phasen der Menschheitsgeschichte: 1) „Unschuld“, wenn Vernunft in Form von Instinkt erscheint; 2) „beginnende Sündhaftigkeit“; 3) „völlige Sündhaftigkeit“, wenn Menschen die Vernunft völlig aufgeben; 4) „beginnende Rechtfertigung“ und 5) „vollendete Rechtfertigung und Heiligung“, „wenn die Menschheit mit sicherer und ruhiger Hand aus sich selbst den genauen Abdruck der Vernunft schafft.“

Obwohl Fichte im Großen und Ganzen im Rahmen von Kants Schemata blieb, war er gleichzeitig der Autor einer Reihe wichtiger Neuerungen. Er skizzierte die grundlegende Identifizierung der Subjektivität mit dem Wirkprinzip für die deutsche klassische Philosophie und zeigte erstmals die breiten spekulativen Möglichkeiten der dialektischen Methode auf, der Bewegung zu neuer Erkenntnis durch Widerspruch: These – Antithese – Synthese. Seine Idee, dass sich ein vollständiges philosophisches System im Kreis schließen sollte, stieß auf großes Interesse. Im Hinblick auf das kommende Reich der Vernunft schuf Fichte die sozialistische Utopie eines „geschlossenen Handelsstaates“. Der Staat soll laut Fichte große Kontrollfunktionen haben, Produktion und Verteilung planen. Nur der internationale Handel, der sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt, kann eine Planwirtschaft beeinträchtigen. Daher schlägt Fichte die Schaffung eines geschlossenen Handelsstaates vor, der ein Monopol auf die Handelsbeziehungen mit anderen Ländern haben soll. In seiner Spätzeit begann Fichte immer mehr über die religiöse Funktion des Staates zu sprechen.

Bei aller Vielfalt der philosophischen Interessen vernachlässigte Fichte naturphilosophische Themen fast völlig. Und genau darin sah sein talentierter Anhänger Friedrich Wilhelm Joseph Schelling den Hauptnachteil von Fichtes „wissenschaftlicher Lehre“.

Im Gegensatz zu Kant und Fichte war Schelling der Sohn wohlhabender Eltern. Er wurde 1775 in Leonberg geboren und in Tübingen ausgebildet, wo er Freundschaften mit Hegel und Hölderlin schloss. 1793 lernte er Fichte kennen, geriet unter den Einfluss seiner Ideen und veröffentlichte mehrere Werke im Fichteschen Geist. Zwar sind in ihnen bereits eine Reihe von Tendenzen erkennbar, aus denen später Schellings ursprüngliche Philosophie hervorging. Er entwickelte ein Interesse an Spinoza, und Schelling sagte später, dass er sein Verdienst darin sah, Spinozas „realistische“ Naturlehre mit dem dynamischen Idealismus Fichtes zu verbinden. Der Prozess der Schaffung seines eigenen Systems durch Schelling wurde 1797 fortgesetzt, als „Ideen zur Philosophie der Natur“ und dann andere naturphilosophische Werke veröffentlicht wurden. Gleichzeitig arbeitete Schelling an einer verfeinerten Version von Fichtes wissenschaftlicher Lehre – der „Transzendentalphilosophie“.

Nachdem Schelling 1798 auf Empfehlung von Fichte, Schiller und Goethe Professor an der Universität Jena geworden war, unterrichtete er Kurse über Transzendentalphilosophie und veröffentlichte 1800 das berühmte „System des Transzendentalen Idealismus“. In dieser Zeit wurde er Mitglied des Kreises der Jenaer Romantiker. Später zog der Philosoph nach München, wo er eine Stelle an der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erhielt und 1808 Generalsekretär der Akademie der Künste wurde, die er bis 1823 innehatte. In den letzten Jahren seines Aufenthalts in Jena Schelling gab zusammen mit Hegel die „Kritische Philosophische Zeitschrift“ heraus, die Schellings Zeitschrift für spekulative Physik ersetzte.

Im Jahr 1801 erschien in dieser „Zeitschrift“ Schellings Werk „Auslegung meines philosophischen Systems“, das eine Wende in seinem philosophischen Werk markierte. Hier präsentierte Schelling sein System der absoluten Identität (von Hegel 1807 scharf kritisiert) und die Lehre vom Absoluten, befreit von unnötigen Elementen, die ihre volle Entfaltung in früheren Werken verhinderten. Er beweist, dass der Unterschied zwischen Subjekt und Objekt, Ideal und Real nur „im Schein“ im Individuum besteht, während sie „an sich“ identisch sind. Schelling sagte, dass die „Ausstellung“ eine Reihe von Veröffentlichungen zur „idealen Philosophie“ eröffnet. Er versuchte jedoch, sowohl seine naturphilosophischen Ideen als auch seine Kunstphilosophie im Lichte des neuen Konzepts zu überarbeiten. Die Lehre vom Absoluten wird im Dialog „Bruno“ (1802), zwei Teilen von „Weitere Darstellung meines philosophischen Systems“ (1802), „Philosophie und Religion“ (1804) und „Philosophische Studien über das Wesen der menschlichen Freiheit“ entwickelt .“ Diese Abhandlung, die 1809 als erster Band seiner Philosophischen Werke veröffentlicht wurde, wurde das letzte bedeutende Werk, das Schelling selbst veröffentlichte, obwohl der Philosoph seine schriftstellerische und vorlesende Tätigkeit bis zu seinem Tod im Jahr 1854 fortsetzte. Eine besondere Resonanz fanden seine Berliner Vorlesungen der 40er Jahre. An diesen Vorlesungen nahmen viele Menschen teil, die einen großen Einfluss auf das spätere Denken haben sollten – F. Engels, S. Kierkegaard, M. A. Bakunin und andere. Nach Schellings Tod veröffentlichte der Sohn des Philosophen die Gesammelten Werke seines Vaters in 14 Bänden.

Schellings studentische Arbeit widmet sich der Interpretation von Mythen, vor allem biblischer. Am Ende seines Lebens erklärte er, dass dies eine wahre „positive Philosophie“ sei. Den Großteil seiner philosophischen Tätigkeit widmete er jedoch Versuchen einer rationalen Rekonstruktion der Existenz. Zunächst von Fichtes Ideen inspiriert, erkannte er bald die Notwendigkeit ihrer radikalen Umgestaltung. Fichte sagte, dass das menschliche Ich (in seinem überindividuellen Aspekt) das Nicht-Ich oder die Natur postuliert, spezifizierte jedoch nicht die Mechanismen dieser Setzung. Den Darstellungen Fichtes nach zu urteilen, entstand der Eindruck, dass die Natur für ihn ein großes Stück Eisen oder Lava sei und dass sich ihre Bedeutung auf die Bereitstellung von Material für die Tätigkeit des Subjekts beschränke. Schelling konnte sich mit einer solchen Interpretation nicht abfinden und beschloss, die Wissenschaftswissenschaft oder, wie er sie zu nennen begann, „Transzendentalphilosophie“ um einen naturphilosophischen Teil zu ergänzen. Später hob er die „Naturphilosophie“ als Spezialdisziplin hervor, mit der er den Aufbau der wissenschaftlichen Metaphysik beginnen wollte.

Schellings Idee war, dass man, wenn man wie Fichte vom Selbst abweicht, bei der Diskussion über die Natur einen Schritt zurücktreten muss. Es ist logischer, mit der Natur zu beginnen, ihre Eigenschaften abzuleiten und erst dann mit der Analyse des menschlichen Bewusstseins fortzufahren. Um jedoch natürliche Mechanismen effektiv rekonstruieren zu können, ist es notwendig, den richtigen Naturbegriff zugrunde zu legen. Es kann nicht als einfache Summe materieller Objekte interpretiert werden. Natur ist „die Identität von Produkt und Produktivität, Objekt und Subjekt. Es sei nur wichtig, sich daran zu erinnern, betonte Schelling, dass es sich um ein absolutes Thema handele. Dieses Subjekt strebt danach, zum Objekt seiner selbst zu werden, sich selbst in seiner Absolutheit zu sehen. Aber das ist nicht sofort möglich. Um sich selbst zu verwirklichen, muss er seine Aktivität umkehren und Selbstbeherrschung zulassen. Das Ergebnis ist, dass er sich selbst nicht als unendliches Subjekt begreift, sondern als etwas Endliches, als Objekt, als Urmaterie. Mit anderen Worten: Indem es sich der Selbstbeherrschung unterwirft, verwandelt sich das absolute Subjekt in etwas anderes. Aber er kann damit nicht aufhören und stellt sich der Materie als Subjekt entgegen. Das erste Bild des Subjekts als solches, das Licht, erweist sich jedoch als unzureichend und wird verworfen und gelangt in die Welt der Objektivität. Auf diese Weise erfolgt die Ableitung der Naturkräfte. Durch die Verbindung von Materie und Licht entsteht ein dynamischer Prozess, dessen Momente Magnetismus, Elektrizität und Chemie sind. Urmaterie wird zur Substanz. Das Subjekt offenbart sich als Leben. Aber dieses Bild wird nachträglich objektiviert.

Nachdem es die natürlichen Formen erschöpft hat, begreift sich das absolute Subjekt in quasi-psychologischen Kategorien als Wissen und freier Wille. Freiheit erweist sich als das am besten geeignete reflektierende Bild des Absoluten. Solange ihr jedoch die Welt der Notwendigkeit entgegensteht, wird wahre Absolutheit nicht erreicht. Das Absolute als solches muss als Identität von Freiheit und Notwendigkeit, bewusst und unbewusst verstanden werden. Ein solches Selbstverständnis des Absoluten ist jedoch nur als Ergebnis einer unreflektierten intellektuellen Betrachtung möglich.

Indem er das Selbst als Ausgangspunkt der Philosophie aufgab, verpasste Schelling die Gelegenheit, sich auf die Selbstverlässlichkeit der ursprünglichen Prämissen zu berufen. Seine Argumentation nahm einen quasi-hypothetischen Charakter an und erforderte die Suche nach externer Bestätigung. Eine solche Bestätigung ist laut Schelling Kunst. Die künstlerische Kreativität von Genies verkörpert die Einheit von Bewusstem und Unbewusstem, und die von ihnen geschaffenen Meisterwerke stellen eine objektive Bestätigung der These über die Möglichkeit der intellektuellen Betrachtung der Identität von Bewusstem und Unbewusstem im Absoluten dar.

Im Laufe der Zeit beschäftigte sich Schelling immer mehr mit dem Thema des Absoluten. Bei seiner Interpretation orientierte er sich eher an der mystischen Tradition als an den Stereotypen der Schulphilosophie. Indem er vom Absoluten oder Gott als Identität sprach, zeigte er gleichzeitig deren innere Differenzierung auf. Schelling argumentierte, dass es bei Gott notwendig sei, zwischen der Grundlage seiner Existenz und dem existierenden Gott selbst zu unterscheiden. Die dunkle Grundlage Gottes liegt in ihm selbst, stimmt aber nicht mit Gott selbst überein. Diese Dualität durchzieht die gesamte Existenz. Die Welt selbst und der Mensch entstehen als Nebenprodukt der göttlichen Selbsterschaffung, wie ein Funke, der zwischen den beiden Polen des Absoluten springt.

Dieser Umstand erklärt die einzigartige Stellung des Menschen in der Welt. Der Mensch ist das Ebenbild Gottes, aber im Gegensatz zu Gott fehlt ihm die Harmonie der hellen und dunklen Prinzipien und er ist dazu verdammt, ständig zwischen Gut und Böse zu wählen. Die richtige Wahl besteht aus Schellings Sicht darin, dass sich ein Mensch nicht als unabhängige Existenzeinheit vorstellt. Ansprüche auf Selbstgenügsamkeit drängen einen Menschen an den Rand der Existenz, während er in Wirklichkeit danach streben sollte, mit dem wahren Zentrum des Universums – Gott – zu verschmelzen.

In Schellings frühen naturphilosophischen und theologischen Theorien ist ein gewisses evolutionistisches Element erkennbar. Die Lehre vom absoluten Subjekt, das nach ausreichendem Selbstverständnis strebt, kann als Theorie eines sich selbst entwickelnden Gottes interpretiert werden. Schelling selbst hielt es für äußerst extravagant und gab es später auf. Er begann zu sagen, dass all diese Argumente nichts weiter als eine logische Rekonstruktion seien, die keinen Bezug zum wirklichen Leben habe. Letzteres muss nicht in einer negativen, sondern in einer positiven, „positiven“ Philosophie verstanden werden. Sie ist empirischer Natur, zielt aber nicht auf Gegenstände der alltäglichen Erfahrung ab, sondern wiederum auf das göttliche Wesen, erkennbar durch Mythen und Offenbarung.

Schellings theologische Bestrebungen wurden von seinem berühmten Anhänger Hegel aufgegriffen. Aber wenn Schelling sich für die Theosophie interessierte (obwohl er sich verbal von ihr distanzierte), dann wollte Hegel die Natur des Absoluten mit reinem Denken erfassen, diszipliniert durch die sogenannte spekulative Methode. Der Unterschied zwischen Hegels Position und der von Schelling besteht darin, dass letzterer bis zu einem gewissen Grad Kants kritischer Philosophie treu blieb, die es verbot, über die unbegrenzten Möglichkeiten des menschlichen Geistes im Wissen zu sprechen, insbesondere im Wissen über das Absolute. Hegel machte das Absolute für die Vernunft transparent.

3. Absoluter Idealismus von Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel war der Sohn eines Finanzbeamten. Er wurde 1770 geboren und erhielt seine Ausbildung am Stuttgarter Gymnasium und am Tübinger Theologischen Institut, wo er bei Schelling studierte, der großen Einfluss auf ihn hatte, obwohl er fünf Jahre jünger war. Als Student bewunderte Hegel die Große Französische Revolution von 1789 (später änderte er seine Meinung darüber).

1793 schloss Hegel seine Ausbildung am Institut ab und arbeitete anschließend als Heimlehrer in Bern und Frankfurt. In dieser Zeit schuf er die sogenannten theologischen Werke, die erst im 20. Jahrhundert veröffentlicht wurden – „Volksreligion und Christentum“, „Das Leben Jesu“, „Die Positivität der christlichen Religion“. Ab 1801 lehrte er an der Universität Jena; arbeitete mit Schelling an der Veröffentlichung des Critical Journal of Philosophy zusammen und schrieb das Werk „Der Unterschied zwischen den Systemen der Philosophie von Fichte und Schelling“. Nach der Einnahme Jenas durch napoleonische Truppen arbeitete der Philosoph, der auf wundersame Weise das Manuskript seiner Phänomenologie des Geistes (1807) rettete, als Herausgeber des Bamberger Anzeigers und anschließend als Direktor eines Gymnasiums in Nürnberg. In dieser Zeit veröffentlichte Hegel „Die Wissenschaft der Logik“ (1812-1816). 1816 kehrte er zu universitären Aktivitäten zurück. 1817 veröffentlichte er das Lehrbuch „Essay on the Encyclopedia of Philosophical Sciences“ und ließ sich anschließend in Berlin nieder.

In Berlin wird Hegel zum „offiziellen Philosophen“, obwohl er nicht in allen Punkten die Politik der preußischen Behörden teilt, veröffentlicht „Philosophie des Rechts“ (1820), ist in der Vorlesung aktiv, schreibt Rezensionen und bereitet Neuausgaben seiner Werke vor . Er bekommt viele Studenten. Nach Hegels Tod an der Cholera im Jahr 1831 veröffentlichten sie seine Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, zur Geschichtsphilosophie, zur Religionsphilosophie und zur Kunstphilosophie.

Die in Jena entstandene „Phänomenologie des Geistes“ erregt nicht nur durch die Vollendung der Phase von Schellings Einfluss auf Hegel Aufmerksamkeit, sondern auch durch die kraftvolle Entwicklung des Themas der Geschichtlichkeit des menschlichen Geistes, hin zu Freiheit und absolutem Wissen Widersprüche und Selbstüberwindung. Die Fortsetzung dieser Arbeit war die „Wissenschaft der Logik“ („große Logik“). Später gab Hegel die subjektivistische phänomenologische Einführung in sein System auf, durch die er nach und nach die Unterschiede zwischen Subjekt und Objekt im Bewusstsein beseitigte und die Identität von bewies Sein und Denken (angenommen in der „Wissenschaft der Logik“). In drei Teilen des „Aufsatzes zur Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ legt er sein System ausführlich dar: Beginnend mit der Wissenschaft der Logik (die entsprechende Abhandlung heißt „Kleine Logik“), geht er weiter zur Naturphilosophie und schließt ab das System mit der Philosophie des Geistes.

Hegels „Logik“ hat mit der traditionellen Logik wenig gemein. Sein Gegenstand sind die Formen des absoluten Denkens oder das Absolute selbst, als solches betrachtet, vor der Erschaffung der Welt und der endlichen Geister, d. h. als „absolute Idee“. Wie Schelling beginnt Hegel mit den abstraktesten Bildern des Absoluten und nähert sich allmählich einer konkreten Vorstellung davon. Der Fortschritt von einer Definition des Denkens zu einer anderen erfolgt durch Selbstverneinung und die Beseitigung von Gegensätzen in einer Synthese, die immer bedeutungsvoller ist als die einfache Summe von These und Antithese. Hegel sagt, dass diese Methode nicht von außen aufgezwungen wird, sondern durch die Natur des Denkens vorgegeben wird. Er bestreitet jedoch nicht, dass Denken oft als „Vernunft“ missverstanden wird. Tatsächlich ist die Vernunft, die keine Widersprüche erkennt und die Welt in isolierte endliche Teile spaltet, nur eines der Momente echten, also „spekulativen“ Denkens. Es muss durch „dialektische“ oder „negativ vernünftige“ und „spekulative“ oder „positiv vernünftige“ Aspekte ergänzt werden. Dialektische Kunst ist die Fähigkeit, in jeder endgültigen Definition des Denkens einen Widerspruch zu finden, und spekulative Kunst liegt laut Hegel in der Fähigkeit, Gegensätze zu synthetisieren.

Hegels allererste Schritte in der Wissenschaft der Logik zeigen deutlich das Wesen seiner spekulativen Methode. Er beginnt mit dem Konzept des „reinen Seins“, des leeren Gedankens. Dieser bedeutungslose Gedanke wird mit „nichts“ gleichgesetzt. Die Existenz geht ins Nichts über. Hegel nennt die bewegliche Einheit von Sein und Nichts „Werden“. Das Ergebnis des Werdens ist „existierende Existenz“, die im Gegensatz zur reinen Existenz bereits eine gewisse qualitative Gewissheit besitzt. Determiniertheit, also die Endlichkeit der Existenz, ist nur denkbar, wenn das, was außerhalb ihrer Grenzen liegt, denkbar ist. Es kommt zu einer Aufhebung der Grenzen bei gleichzeitiger Wahrung der Identität des Daseins: Qualität geht in Quantität über und vereint sich dann mit dieser in der Kategorie des Maßes, was es Hegel ermöglicht, das Gesetz des Übergangs von Quantität in Qualität zu formulieren.

Ähnliche Techniken werden von Hegel in anderen Abschnitten der Wissenschaft der Logik verwendet: der Essenzlehre und der Begriffslehre. Hegel nennt die Wesenslehre als Sphäre „reflexiver Bestimmungen“ den komplexesten Teil der Logik. Es beginnt mit der „Erscheinung“, also dem „Maß“, das sich als unwesentliches oder grundloses Wesen widerspiegelt. Die Reflexion des Seins in sich selbst gibt „Identität“, die jedoch den Anfang von „Differenz“ enthält. Durch die Vertiefung der Differenz entsteht ein „Widerspruch“, der sich in ein „Fundament“ auflöst, das die „Existenz“ rechtfertigt, das sich zu einem „Phänomen“ entfaltet, das später mit dem „Wesen“ in der Gesamtheit der „Wirklichkeit“ verschmilzt.

Beim Übergang von einer Definition des Denkens zu einer anderen lässt sich Hegel oft von etymologischen Intuitionen leiten und ist davon überzeugt, dass die deutsche Sprache mit einem wahren spekulativen Geist ausgestattet ist. Besonders viele solcher Momente gibt es in der Wesenslehre. So belegt Hegel beispielsweise den Übergang vom Begriff des Widerspruchs zum Begriff des Grundes, indem er darauf verweist, dass Gegensätze „zu Grunde gehen“ und Grund der Grund sei. Die Etymologie des Wortes „Existenz“ weist nach Hegel darauf hin, dass „der Ursprung aus etwas besteht und die Existenz aus einem Grund hervorgeht“. Wenn Poesie das Gefühl der Sprache ist, dann erlauben uns diese und ähnliche Beispiele, von Hegels Philosophie als einer einzigartigen Poesie der Begriffe zu sprechen.

Die Lehre vom „Begriff“ als einer sich frei entwickelnden „Wirklichkeit“ beginnt mit der Lehre von subjektiven Begriffen, Urteilen und Schlussfolgerungen (nur dieser Teil der „Wissenschaft der Logik“ erinnert an das traditionelle Thema dieser Wissenschaft). Hegel glaubt, dass jeder wahre Begriff drei Hauptpunkte enthält: Singularität, Besonderheit und Universalität. Er lehnt die Identifizierung des Begriffs mit der allgemeinen Idee ab. Ein Konzept ist eine allgemeine Idee, die Besonderheit und Individualität aufnimmt. Die Dreieinigkeit des Konzepts kommt in Urteilen zum Ausdruck (zum Beispiel drückt das Urteil „Das ist eine Rose“ die Identität von Singularität und Universalität aus) und am deutlichsten in Schlussfolgerungen. Hegel nennt den nächsten Schritt auf dem Weg zur absoluten Idee „Objekt“ als einen „zur Unmittelbarkeit bestimmten“ Begriff. Der Gegenstand wird durch „Mechanismus“, „Chemismus“ und „Teleologie“ offenbart. Die Synthese von „Begriff und Objektivität“ ergibt die Idee, und die Einheit der Momente Idee, „Leben“ und „Erkenntnis“ ergibt die „absolute Idee“, deren Deduktion die Logik vervollständigt.

Alle diese Kategorien der „Logik“ stehen in keinem direkten Zusammenhang mit natürlichen oder spirituellen Phänomenen. Sie erläutern die strukturellen Aspekte der absoluten Idee. Und in der Natur treten all diese Phänomene nur auf, weil es sich um das „andere Wesen“ der Idee handelt.

Die Grundformen der natürlichen Existenz selbst werden von Hegel im zweiten Teil des Systems diskutiert. Er verstand darunter Raum, Zeit, mechanische und chemische Wechselwirkungen der Elemente sowie Leben. Im Leben geht die Natur „in ihre Wahrheit, in die Subjektivität des Begriffs“, also in den Geist über. Hegel lehnte die Entwicklung in der Natur ab. Aber die Sphäre des Geistes ist im wahrsten Sinne des Wortes vom Historismus durchdrungen.

Hegels Philosophie des Geistes besteht aus drei Teilen: der Philosophie des subjektiven, objektiven und absoluten Geistes. Die Philosophie des subjektiven Geistes gliedert sich in die Anthropologie, deren Analysegegenstand die menschliche Seele in ihrer „natürlichen“, noch fragilen Existenz ist, in die Phänomenologie, die die Geschichte des Bewusstseins in seiner Weiterentwicklung vom Selbstbewusstsein zur Vernunft analysiert (in (im weitesten Sinne) sowie die Psychologie, die die Hierarchie der geistigen Fähigkeiten von der Sensibilität bis zur praktischen Vernunft betrachtet. Die Philosophie des objektiven Geistes untersucht die Formen der menschlichen sozialen Existenz. Der Ausgangsbegriff dieses Teils der Geistesphilosophie ist die Freiheit, identisch mit der im Eigentum vergegenständlichten praktischen Vernunft. Eigentum setzt ein Rechtssystem voraus. Hegel nennt das subjektive Rechtsbewusstsein, im Gegensatz dazu betrachtet, Moral. Die Synthese von Moral und Recht ist Moral. Die elementare Einheit der Moral ist die Familie. Der Zweck der Existenz einer Familie besteht darin, ein Kind zur Welt zu bringen, das schließlich seine eigene Familie gründet. Die Pluralität der Familien konstituiert die „Zivilgesellschaft“ als einen Bereich „privater Interessen“. Um sie zu regulieren, entstehen verschiedene Unternehmen und die Polizei.

Die Zivilgesellschaft ist für Hegel nicht die höchste Form des gesellschaftlichen Lebens. Das ist es, was er unter dem Staat versteht. Der Staat drückt die Einheit der Bestrebungen des Volkes aus. Sein Design sollte dieses Merkmal widerspiegeln. Die beste Option ist eine Monarchie. Hegel hielt die preußische Monarchie für einen idealtypischen Staat. Er glaubte, dass jeder Staat seine eigenen Interessen hat, die höher sind als die Interessen einzelner Bürger. Bei innerer Notwendigkeit kann es mit anderen Staaten in den Krieg ziehen, was Hegel als natürliches Phänomen der Geschichte ansah.

Er verstand Geschichte als die Selbstfindung des „Weltgeistes“, als die fortschreitende Bewegung der Menschheit hin zum Bewusstsein und zur Verwirklichung der Freiheit. Auf diesem Weg hat die Menschheit mehrere wichtige Etappen durchlaufen. In den östlichen Despotismen war nur einer (der Monarch) frei, in der griechisch-römischen Welt waren es einige (Bürger), aber in der deutschen Welt, die mit der Herrschaft des Christentums kam, war jeder frei.

Die Geschichte entwickelt sich gegen den Willen der Menschen. Sie können ihre eigenen Interessen verfolgen, aber die „Listigkeit des Weltgeistes“ lenkt den Bewegungsvektor in die richtige Richtung. In jeder Epoche der Geschichte wählt der Weltgeist ein bestimmtes Volk aus, um seine Ziele zu verwirklichen, und in diesem Volk handelt es sich um herausragende Menschen, als ob sie die Bedeutung der Epoche verkörpern würden. Unter diesen Leuten erwähnte Hegel Alexander den Großen und Napoleon,

Der Weltgeist als Gegenstand subjektiver Reflexion, also die Einheit von subjektivem und objektivem Geist, wird zum absoluten Geist. Es gibt drei Formen des Verständnisses des absoluten Geistes: Kunst, Religion und Philosophie. Kunst drückt das Absolute in sinnlichen Bildern aus, Religion – in „Ideen“, Philosophie – in spekulativen Konzepten.

Kunst kann laut Hegel „symbolisch“ sein, wenn Bild und Objekt nur oberflächlich miteinander in Beziehung stehen, „klassisch“, wenn sie harmonisch miteinander verbunden sind, und „romantisch“, wenn der Künstler Verständnis für die Unaussprechlichkeit von Ideen in Bildern hat . Die höchste Kunstform ist laut Hegel die klassische Kunst, die ihren vollkommenen Ausdruck in der antiken Kultur fand (Hegel schätzte übrigens auch die antike Philosophie, insbesondere die griechische, sehr).

Hegel hielt das Christentum, die „absolute Religion“, für die angemessenste Form der Religion. Hegel leistete einen bedeutenden Beitrag zur christlichen Theologie, indem er versuchte, die wichtigsten Dogmen des Christentums neu zu rechtfertigen und Kants Kritik an den Beweisen für die Existenz Gottes in Frage stellte.

Was die Philosophie betrifft, so bezeichnet er seinen eigenen absoluten Idealismus als das endgültige System der Philosophie. Hegel ist davon überzeugt, dass die gesamte Geschichte der Philosophie eine konsequente Offenlegung des Inhalts des Absoluten darstellt. Der Wandel philosophischer Systeme entspricht im Idealfall der „Abfolge der Ableitung logischer Definitionen einer Idee“. Seiner Meinung nach gibt es keine falschen philosophischen Systeme, sondern nur mehr oder weniger angemessene Theorien des Absoluten. Philosophie hat auch eine wichtige gesellschaftliche Bedeutung. Hegel sagt, dass sie „ihre Ära in Gedanken festgehalten“ ist. Allerdings hält die Philosophie nie mit der Geschichte Schritt, „die Eule der Minerva fliegt in der Abenddämmerung hinaus.“

In jedem Fall ist die Philosophie jedoch die höchste Form des Wissens über das Absolute. Darüber hinaus erweist es sich in gewissem Sinne als Organ des Selbstbewusstseins des Absoluten, und erst in diesem Selbstbewusstsein wird das Absolute zum absoluten Geist, zu Gott. Gott braucht einen denkenden Menschen nicht weniger, als der Mensch Gott braucht. Indem Hegel sein System mit der Philosophie abschließt, schließt er einen Kreis. Er begann es mit dem reinen Sein, abstrahierte von sich selbst als Philosoph und endete mit der Ableitung eines Philosophen, der das reine Sein und dann Gott denkt.

Auf die Probleme der Gotteserkenntnis richteten die sogenannten orthodoxen Hegelianer ihr Hauptaugenmerk. Aber unter Hegels Anhängern gab es auch Denker (Junghegelianer), die es für möglich hielten, seinen Ideen einen anderen, atheistischen Klang zu verleihen.

4. Anthropologie von Feuerbach.

Einer der bemerkenswertesten Versuche, Hegel „von Kopf bis Fuß“ zu verändern, war die Philosophie von Ludwig Feuerbach (1804–1872). Nach seinem Studium an den Universitäten Heidelberg und Berlin lehrte Feuerbach von 1828 bis 1830 in Erlangen, von wo er nach der Veröffentlichung der freigeistigen „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“ entlassen wurde. Nach seinem Abgang von der Universität führte Feuerbach das einsame Leben eines „freien Philosophen“. In dieser Zeit entstanden seine Hauptwerke: „Das Wesen des Christentums“ (1841), „Grundbestimmungen der Philosophie der Zukunft“ (1843), „Vorlesungen über das Wesen der Religion“ (1851).

Wie Hegel widmete Feuerbach theologischen Fragen große Aufmerksamkeit. Er glaubte jedoch nicht, dass Gott eine reale Existenz hatte. Geist ist im Allgemeinen zweitrangig, aber die Natur ist primär. Der göttliche Geist ist nur eine Projektion des allgemeinen menschlichen Wesens, das aus Vernunft, Willen und „Herz“, also Emotionen, besteht. Die Entfremdung eines Menschen von seinem eigenen Wesen erfolgt in mehreren Phasen. Die alten Menschen erkannten die Abhängigkeit ihres Lebens von unbekannten Naturkräften und verspürten das Bedürfnis, irgendwie mit ihnen umzugehen. Durch die Vermenschlichung versuchten sie, einen Dialog mit der Natur herzustellen. Zunächst stellten sich die Menschen die göttlichen Essenzen hinter Naturphänomenen in einer groben körperlichen Form vor. Nach und nach befreiten sie jedoch die Vorstellung von Göttern von zufälligen Elementen, und im Göttlichen wurde das unendliche einzelne generische Wesen des Menschen immer sichtbarer. Dieser Prozess erreichte seinen Höhepunkt im Christentum und der ihm dienenden Philosophie Hegels.

Die Verbesserung des Gottesbegriffs, so glaubte Feuerbach, gehe nicht ohne Spuren beim Menschen vorüber. Je vollkommener Gott ist, desto weniger vollkommen erscheint sich der Mensch. Die Religion scheint in ihrer Entwicklung die menschliche Natur aus dem Menschen herauszuschöpfen und ihn in fast nichts zu verwandeln, in ein Gefäß der Sünde und der Korruption. Allerdings kann dieser Prozess nicht ewig dauern. Es kommt die Zeit, in der die Menschen beginnen zu verstehen, dass Gott ihr eigenes Wesen ist, das ihnen entrissen und von ihnen in den Himmel gebracht wurde. Und das Bewusstsein für diesen Umstand schafft die Voraussetzungen für die Überwindung der Selbstentfremdung des Menschen. Das entfremdete menschliche Wesen muss aus dem Himmel gezogen und dem Menschen selbst zurückgegeben werden. Das bedeutet nicht, die Religion aufzugeben. Es bleibt, wird aber zur Religion eines Menschen.

Eine Person muss für eine andere Person Gott werden. Die Göttlichkeit des Menschen kann sich nur in der „Dialektik von Ich und Du“ manifestieren, die seine generische Natur offenbart. Als wichtigste „Stammesbeziehung“ zwischen Menschen betrachtete Feuerbach die Liebe zwischen Mann und Frau. Er legte großen Wert auf die Liebe. Es ist die Liebe, so Feuerbach, die den Solipsismus am besten widerlegt, das heißt, sie kann die Existenz eines Seins jenseits des Selbst bezeugen. Liebe als Hauptgefühl sollte zum Sinn des Lebens werden. Denken ist zweitrangig und muss aus Gefühlen lernen. Spekulatives Denken ist laut Feuerbach grundsätzlich nutzlos. „Meine Philosophie“, sagte er, „besteht darin, keine Philosophie zu haben.“ Mit anderen Worten: „Wahre Philosophie liegt nicht darin, Bücher zu erschaffen, sondern darin, Menschen zu erschaffen.“ Feuerbachs Anthropologie wurde zu einem Übergangspunkt von der spekulativen Metaphysik des ersten Drittels des 19. Jahrhunderts. zum Marxismus und zur Lebensphilosophie, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts neben dem Positivismus den Kulturraum Europas dominierten.

Abschluss.

In der Geschichte des weltphilosophischen Denkens wird die als „deutsche klassische Philosophie“ bezeichnete Phase üblicherweise als grandiose Urperiode in der Entwicklung des menschlichen Geistes, als Höhepunkt des philosophischen Weltverständnisses, bewertet. Es wird darauf hingewiesen, dass die Philosophie damals als „kritisches Gewissen der Kultur“ fungierte und es ihren führenden Vertretern nicht nur gelang, in die Essenz der Grundinteressen ihrer Zeitgenossen einzudringen, sondern sich auch für sie einzusetzen und sich dem Kampf um ihre Lösung anzuschließen ernste historische Probleme.

Der Beitrag der deutschen klassischen Philosophie zum weltphilosophischen Denken ist wie folgt:

1. Die Lehren der deutschen klassischen Philosophie trugen zur Entwicklung einer dialektischen Weltanschauung bei;

2. Die deutsche klassische Philosophie hat den logisch-theoretischen Apparat erheblich bereichert;

3. betrachtete die Geschichte als einen ganzheitlichen Prozess und widmete auch der Erforschung des menschlichen Wesens große Aufmerksamkeit.

DEUTSCHE KLASSISCHE PHILOSOPHIE (XVII – erste Hälfte des 19. Jahrhunderts) 1. MERKMALE DER DEUTSCHEN KLASSISCHEN PHILOSOPHIE. THEORETISCHE ENTWICKLUNG DER DIALEKTIK. 2. PHILOSOPHISCHE LEHRE I. Kant. 3. PHILOSOPHISCHE SYSTEME von J. Fichte und F. Schelling. 4. PHILOSOPHIE DER ABSOLUTE IDEE von G. Hegel. 5.ANTHROPOLOGISCHER MATERIALISMUS von L. Feuerbach. IDEEN DES PROTESTANTISMUS, ZU DENEN DIE KLASSISCHE PHILOSOPHIE EINSCHLIESSLICH IST: DIE IDEE EINER RATIONALEN INTERPRETATION RELIGIÖSER KONZEPTE, DIE NOTWENDIGKEIT ZU IHREM VERSTÄNDNIS, DIE IDEE DER INTIMEN KOMMUNIKATION DES MENSCHEN MIT GOTT, DIE IDEE DER MENSCHLICHEN SOUVERÄNITÄT UND FREIHEIT BESTIMMENDE IDEEN DER DEUTSCHEN KLASSISCHEN PHILOSOPHIE: 1. Die Idee der Intelligenz der menschlichen Existenz 2. Die Idee des prähistorischen Fortschritts 3. Der Glaube an die Allmacht der Wissenschaft. Im Zentrum der Lehren steht das Tätigkeitsprinzip des Subjekts (betont die schöpferische, aktive, aktive Natur des Subjekts). Belebt die humanistische Haltung gegenüber dem Menschen wieder (lenkt die Aufmerksamkeit auf die Probleme seiner Würde, stellt ethische Probleme über enge erkenntnistheoretische Fragen ) Strebt danach, Philosophie zur Wissenschaft zu machen. Die theoretische Entwicklung der Dialektik ist die wichtigste Errungenschaft der deutschen klassischen Philosophie: Die erste Form der Dialektik war die Lehre von der Bildung, ewigen Veränderlichkeit und Fließfähigkeit der Welt der Phänomene (Heraklit, Demokrit, chinesische Philosophie - Yin , Yang) Die zweite Form der antiken Dialektik war die Dialektik als definierte Erkenntnismethode (Sokrates – durch Dialog, Platon, Aristoteles durch Essenz der Dinge usw.) Von hier aus wird das Verständnis der Dialektik als eine Entwicklungslehre (die Quelle von) gebildet das ist die Einheit und gegenseitige Transformation von Gegensätzen) und die Erkenntnismethode basiert auf dieser Lehre. Marxisten schufen ein System der materialistischen Dialektik als Lehre von den universellen Entwicklungsgesetzen der Natur, der Gesellschaft und des menschlichen Denkens. Die Hauptkategorien der Dialektik : individuell und allgemein; Allgemein und ganz; Form und Inhalt; Wesen und Phänomen; Ursache und Untersuchung; Möglichkeit und Realität; Notwendige und zufällige Gesetze der Dialektik (allgemeine Formen wesentlicher Zusammenhänge im Entwicklungsprozess) 1. Das Gesetz der Einheit und des Kampfes der Gegensätze (enthüllt die Ursache und Quelle der Entwicklung) Die Quelle der Entwicklung ist der innere Widerspruch von Objekten und Phänomenen ( Vererbung und Variabilität, Analyse und Synthese). Die Einheit der Gegensätze ist ihre Durchdringung und Untrennbarkeit, die Zugehörigkeit zu einem Wesen. Ihr Kampf ist der gegenseitige Ausschluss innerhalb eines Ganzen. 2. Das Gesetz des Übergangs quantitativer Veränderungen in qualitative (enthüllt den Mechanismus der Entwicklung, die Entstehung eines neuen, bisher nicht existierenden) Hauptkategorien: Quantität, Qualität, Maß, dialektischer Sprung 3. Das Gesetz der Einwände (bestimmt die Richtung und Tendenzen der Entwicklung) Dialektik ist eine Erkenntnismethode, eine Denkweise, bei der Phänomene im Prozess der Veränderung, Entwicklung, in der Einheit und Vielfalt ihrer Eigenschaften betrachtet werden. Im Verhältnis der gegensätzlichen Seiten. Die Alternative ist metaphysisches oder dogmatisches Denken. Seine Besonderheit ist Einseitigkeit, Abstraktheit, Verabsolutierung einzelner Momente. Es wird dort eingesetzt, wo Klarheit, Genauigkeit, strikte Sicherheit und die Aufzeichnung von Fakten erforderlich sind. I. Kant „Kritik des reinen Geistes“ – den Problemen der Erkenntnistheorie, Erkenntnistheorie gewidmet „Kritik des praktischen Geistes“ – Darstellung der ethischen Lehre „Kritik des Urteilsvermögens“ – die Grundlagen von Kants Ästhetik und Theorie Aus der Kultur leitet KANT das moralische Grundgesetz ab – den „kategorischen Imperativ“, das ist das Unbedingte. Ein Gebot, das so klingt: Handeln Sie so, dass Sie die Menschheit, in sich selbst und in der Person aller anderen, immer als Ziel und niemals als Ziel behandeln ES NUR ALS MITTEL“ KANTS kategorischer Kaiser ATIV formuliert das Prinzip der Bedingungslosigkeit. Die Würden und Werte des Menschen. Das höchste Prinzip der zwischenmenschlichen Beziehungen sollte nicht das Prinzip der Nützlichkeit sein, sondern das Prinzip des absoluten Respekts vor Menschen. Kant gliedert die Lehre in vier Teile FRAGEN: 1. WAS KANN ICH WISSEN? 2. WAS SOLL ICH TUN? 3. Worauf kann ich hoffen? 4. WAS IST EIN MANN? DIE HAUPTFORMEN DER AKTIVITÄT NACH KANT SIND: Kognition, Praxis, Kognition + Praxis = Kreativität J. Fichte. Die Hauptprobleme von Fichetes Philosophie sind Probleme des sozialen Lebens, der Geschichte, der Freiheit und des Zwecks des Menschen. Prinzipien des Menschen. SOFIA Fichtete. Ich bin ich (eine Person). ist in der Lage, sein Leben vollständig durch seinen eigenen Willen zu bestimmen) Ich bin nicht ich (Natur und Umwelt werden als Produkt menschlichen Handelns verstanden) Ich bin ich + nicht ich (der Mensch transformiert die objektive Welt und beherrscht sie) F. Schelling Von FICHETE kritisiert, dass die Natur in seiner Philosophie keinen Platz mehr hat, dass sie ihren Wert als Selbstständigkeit verloren hat und sich in ein Produkt menschlicher Tätigkeit verwandelt hat, schenkte er der künstlerischen Entwicklung der Wirklichkeit, der Kunst sowie der Mythologie besondere Aufmerksamkeit HEINRICH HEGEL SCHAFFT EIN UMFASSENDES SYSTEM DES objektiven Idealismus, in dem er danach strebte, alle Manifestationen der Welt zu erfassen und Logik, Naturphilosophie, Geistesphilosophie, Gesetz und Religionen in einem System, Künsten und Geschichten zu vereinen. Der Hauptvorteil war die Schaffung der Theorie der Dialektik: „Phänomenologie des Geistes“, „Wissenschaft der Logik“, „Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“, „Philosophie des Rechts“ L. Feuerbach IM ZENTRUM VON FEUERBACHS PHILOSOPHIE STEHT DAS MORALISCHE, ETHISCHE UND ANTHROPOLOGISCHE PROBLEM, DER RELIGIONSKRITIK WIRD EIN BEDEUTENDER PLATZ GELASSEN