Die sichtbare Verkörperung der Kirchensymbolik ist die orthodoxe Kirche, die das „offenste“, bewusstste und nachdenklichste Bedeutungssystem darstellt. Eine orthodoxe Kirche enthält ein komplexes Symbol, dessen Sichtbarkeit unerschöpflich ist. Die Forscher V. Bobkov und E. Shevtsov glauben, dass „die Erfahrung des religiösen Bewusstseins im Wesentlichen ein Akt der Offenbarung ist, der nicht von unten (vom Subjekt) kommt, sondern von oben gegeben wird – von Gott, das heißt völlig unerkennbar.“ und unbeschreiblich, daher ist die ontologische Grundlage der Orthodoxie Symbolik.“ Wenn man also über die christliche Symbolik spricht, sollte man beachten, dass es grundsätzlich unmöglich ist, sie außerhalb der Kirche zu verstehen.

Dementsprechend muss jemand, der sich näher mit alten Legenden und Traditionen befassen möchte, beim Bau des Tempels das Irdische betrachten und versuchen, darin das Himmlische zu sehen. Dafür hat ein Mensch viele Möglichkeiten.

Architektur hat wie jede Kunstform ihre eigene Fachsprache – die Sprache architektonischer Formen, die untrennbar mit der Weltanschauung eines Menschen, mit seiner spirituellen Struktur verbunden ist. Deshalb kann die Bedeutung und Bedeutung der architektonischen Formen eines christlichen Tempels verstanden werden, wenn man den Tempel in seiner Idee betrachtet – als Frucht der auf Tradition basierenden Ökonomie Gottes, die von der Kirche sorgfältig bewahrt wird.

Wie oben erwähnt, ist der christliche Tempel ein komplexes Symbol, das uns unter dem Deckmantel des Irdischen das Unbekannte des Himmlischen offenbart. Die Lage des Tempels, seine Architektur, Dekoration und sein Malereisystem drücken symbolisch aus, was nicht direkt dargestellt werden kann.

Daher ist der Aufenthalt im Tempel der wichtigste Aspekt komplexer spiritueller Arbeit, er ist eine Form der spirituellen Entwicklung, er ist ein Weg vom Sichtbaren zum Unsichtbaren. Im Tempel ist alles einem einzigen Ziel untergeordnet, der Tempel ist der Weg zur Vergöttlichung, er ist ein heiliger Ort, an dem Mitglieder der Kirche in den Sakramenten am göttlichen Leben teilnehmen. Daher ist der Tempel ein Teil des kommenden Reiches Gottes, der sein Kommen vorwegnimmt. Gleichzeitig ist der Tempel ein Abbild des gesamten göttlichen Reiches, zu dem die Kirche die ganze Welt führt. Und schließlich ist der Tempel die Welt, das Universum, dessen Bedeutung durch die Teilnahme am Heilswerk gegeben ist.

Die Symbolik des Tempels ist daher Ausdruck des liturgischen Lebens der Kirche, dem wichtigsten Aspekt der kirchlichen Tradition. Die Gemeinschaft mit Gott, die Wiedergeburt für ein neues Leben, einen „neuen Himmel“ und eine „neue Erde“, vollzieht sich vor allem im Sakrament der Eucharistie, das im Tempel stattfindet. Deshalb unterscheidet sich der Tempel – „das Haus des Herrn“ – von jedem anderen Gebäude.

Die Grundprinzipien der Architektur des Tempels, seiner inneren Struktur und Malerei werden in der kirchlichen Tradition vermittelt, die nicht nur auf die Apostel, sondern auch auf das Gesetz des Alten Testaments zurückgeht. Bereits ab dem 4. Jahrhundert. Die Symbolik des Tempels beginnt im Detail erklärt zu werden (siehe „Geschichte der Kirche“ von Eusebius). Die Symbolik des Tempels wurde im 4.–8. Jahrhundert im Detail enthüllt. in den Werken der heiligen Väter – der Schöpfer der Kanoniker: Maximus der Bekenner, Sophronius, Hermann, Andreas von Kreta, Johannes von Damaskus, Simeon von Thessaloniki.

Die Symbolik des christlichen Tempels wurde nach und nach enthüllt. Der Tabernakel des Alten Testaments, ein Prototyp des christlichen Tempels, verkörperte in seiner Struktur die Idee der ganzen Welt. Es wurde nach dem Bild erbaut, das Moses auf dem Berg Sinai sah. Gott gab sozusagen nicht nur seinen allgemeinen Plan vor, sondern bestimmte auch seine gesamte Struktur. Hier ist die Beschreibung der Stiftshütte von Josephus: „Das Innere der Stiftshütte war der Länge nach in drei Teile geteilt. Diese dreiteilige Aufteilung der Stiftshütte repräsentierte in gewisser Weise die Sicht auf die ganze Welt: Denn der dritte Teil, der sich zwischen den vier Säulen befand und für die Priester selbst unzugänglich war, bedeutete in gewisser Weise den Himmel, der Gott geweiht war; ein Raum von zwanzig Ellen, als ob er die Erde und das Meer darstellen würde, über den die Menschen freien Weg haben, wurde allein für die Priester bestimmt“ (Altertümer der Juden, Buch III, Kapitel 6). Der dritte Teil entsprach der Unterwelt, Sheol – der Region der Toten. Die Symbolik der alttestamentlichen Kirche drückte die Erwartung des Kommens des Erretters aus, daher konnten weder die Stiftshütte noch der nach ihrem Bild erbaute Tempel Salomos die Idee der Kirche in ihrer Gesamtheit ausdrücken. Ganzheitliche Bedeutung erlangt der Tempel erst mit dem Erscheinen des Erlösers in der Welt, mit dem Beginn des christlichen Zeitalters.

Über die Symbolik frühchristlicher Kirchen ist wenig bekannt. Mit dem Aufkommen der Häresien entsteht die Notwendigkeit, die dogmatischen Wahrheiten der religiösen Lehre und die symbolische Seite der Anbetung theoretisch zu formulieren.

Bereits in frühchristlichen Denkmälern gibt es Hinweise darauf, dass der Tempel einem Schiff ähneln und als Hinweis auf die Heilige Dreifaltigkeit drei Türen haben sollte. Das Bild eines Schiffes, insbesondere der Arche Noah, wird bis heute häufig zur Darstellung der Kirche verwendet. So wie die Arche Noah die Rettung vor den Wellen des Meeres war, so ist die Kirche, geführt vom Heiligen Geist, eine Zuflucht für Christen im Meer des Lebens. Deshalb wird der mittlere Teil des Tempels auch heute noch „Schiff“ genannt.

Betrachten wir die Symbolik einzelner Teile des Tempels innen und außen durch das Prisma der Idee einer orthodoxen Kirche.

Wände. Indem er die Kirche, den lebendigen Tempel Gottes, näher an den Bau des Tempels selbst heranbringt, bringt St. Johannes Chrysostomus lehrt, dass jeder der Gläubigen und alle zusammen ein Tempel sind und alle Nationen vier Wände sind, aus denen Christus einen einzigen Tempel geschaffen hat. Ähnliche Ansichten über den Tempel finden sich unter westlichen Theologen. Peter von Karnatsky (XII. Jahrhundert) betrachtet den Tempel als Abbild der Welt. „Auf dem Fundament“, schrieb er, „befinden sich ein Stein mit dem Bild des Tempels und zwölf weitere Steine ​​zum Gedenken daran, dass die Kirche auf Christus und den zwölf Aposteln ruht.“ Mauern bedeuten Nationen; es gibt vier von ihnen, weil sie akzeptieren, dass die auf vier Seiten zusammenlaufen.“

Auch die Mauern laut St. Demetrius von Rostow, „ausgelegt als das Gesetz Gottes.“ Und in diesem Sinne ist es interessant, die Wandmalereien im Inneren des Tempels mit der Symbolik der architektonischen Details draußen zu vergleichen. Der Inhalt von Wandgemälden besteht in der Regel aus den evangelischen Ereignissen des irdischen Lebens Christi, der Heiligen Jungfrau Maria und der Apostel – ein sichtbares Bild des Gesetzes Gottes, das den Christen im Neuen Testament gegeben wurde. An die Wände sind auch Heiligenbilder gemalt – Fürsten, Heilige, Märtyrer, Heilige, die mit ihrem Leben das Gesetz des christlichen Glaubens erfüllten und predigten. So sind die Wände des Tempels auch ein Bild des Dienstes der himmlischen Kirche für uns, die irdische Kirche: die Verteidigung der Reinheit der Orthodoxie und die konziliare Gebetsfürsprache derer, die vor Gott leben.“

Würfel Wie oben zu sehen ist, hat der Tempel vier Wände, die den vier Himmelsrichtungen entsprechen; sie sind gleich groß gebaut und bilden einen Würfel. Dieses Symbol steht voll und ganz im Einklang mit dem alten Baustil byzantinischer und byzantinisch-russischer Kirchen (Kiew, Nowgorod, Wladimir, Moskau).

Wenn der Tempel ein Abbild der Welt ist, dann sollte jede Wand einem der Himmelsrichtungen und gleichzeitig dem einen oder anderen Bereich des kirchlichen Lebens entsprechen.

Ostende- Region des Lichts, „Land der Lebenden“, Land der himmlischen Glückseligkeit. Das Paradies, das wir verloren haben, lag im Osten, in Eden (1. Mose 2,8). Östlich von Jerusalem befindet sich auch der Ort der Himmelfahrt Christi. Schließlich wird das Kommen des zukünftigen Reiches Gottes, der „achte Tag der Schöpfung“, durch den Aufgang der Sonne, des Ostens, symbolisiert.

„Das Gebäude selbst sollte nach Osten ausgerichtet sein. Alle zusammen stehen nach dem Abgang der Katechumenen und Reumütigen auf und wenden sich nach Osten, um zu Gott zu beten, der im Osten in den Himmel aufgefahren ist, auch in Erinnerung an die alte Residenz im Paradies im Osten, von wo aus Der erste Mann wurde ausgewiesen, weil er das Gebot durch die Verleumdung der Schlange gebrochen hatte.

Altar, der wichtigste Teil des Tempels, befindet sich immer auf der Ostseite des Tempels. Das Wort „Altar“ bedeutet „Hochaltar“ (alta aru). Traditionell stellten die alten Völker ihre Altäre und Tempel auf Hügel, als ob sie sie näher an den Himmel bringen würden. Der Altar ist das Hauptheiligtum des Tempels, er weiht das gesamte Gebäude und stellt symbolisch das „Dorf Gottes“, „Himmel, Himmel“ dar, einen Ort, laut St. Herman, Patriarch von Konstantinopel, wo Christus mit den Aposteln auf dem Thron sitzt.

Der Altar ist ein Symbol des Sinai-Oberraums, in dem erstmals das Sakrament der Eucharistie gefeiert wurde. Dies wird symbolisch dargestellt Ziborium- eine von Säulen getragene Kuppel über dem Thron. Gleichzeitig ist das Ziborium ein Symbol für den Ort der Kreuzigung und der Verunglimpfung des Leibes Christi.

Die Verbindung des Altars mit dem Berg Zion (dem Ort der ersten Eucharistie – dem letzten Abendmahl) wird symbolisch ausgedrückt „Zions“ oder „Archen“, in denen die heiligen Gaben aufbewahrt werden – der Leib und das Blut des Herrn.

Über die Beziehung zwischen dem gesamten Tempel und dem Altar sagte Pater Dr. Pavel Florensky: „Der Tempel ist Jakobs Leiter, und von der sichtbaren Welt führt sie hinauf zur unsichtbaren Welt; aber der gesamte Altar als Ganzes ist bereits ein Ort des Unsichtbaren, ein von der Welt abgeschnittener Bereich, ein weltfremder Raum. Der gesamte Altar ist der Himmel: ein intelligenter, verständlicher Ort ... In Übereinstimmung mit den verschiedenen symbolischen Zeichen des Tempels bedeutet und ist der Altar unterschiedlich, steht aber immer in Bezug auf Unzugänglichkeit, Transzendenz zum Tempel selbst.“

Solea- „Erhebung“ (von der Ikonostase in einiger Entfernung innerhalb des Tempels nach Westen, in Richtung der Gläubigen), d Mitte des Altars). Die Solea ist auch ein Ort für Sänger und Vorleser, sogenannte „Gesichter“, sie symbolisieren die Engel, die das Lob Gottes singen.

Kanzel– Der halbkreisförmige Vorsprung der Sohle gegenüber den königlichen Türen, der dem Tempelinneren nach Westen zugewandt ist, trägt insbesondere den Namen des äußeren Throns.

Auf dem Thron im Inneren des Altars wird das Sakrament der Umwandlung von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi vollzogen, und auf dem Ambo wird das Sakrament der Kommunion mit diesen heiligen Gaben der Gläubigen gespendet. Die Größe dieses Sakraments erfordert auch die Erhöhung des Ortes, von dem aus das Sakrament gespendet wird, und dieser Ort wird in gewisser Weise mit dem Thron im Altar verglichen.

In einem solchen Höhengerät steckt eine erstaunliche Bedeutung. Der Altar endet eigentlich nicht mit einer Barriere – der Ikonostase, er kommt darunter hervor und von dort zu den Menschen und gibt jedem die Möglichkeit zu verstehen, dass alles, was auf dem Altar geschieht, für die Menschen ist, die im Tempel stehen Erledigt.

Die Kanzel, „Aufstieg“, symbolisiert auch den Berg oder das Schiff, von dem aus der Herr Jesus Christus predigte. Die Kanzel verkündet auch die Auferstehung Christi, d. h. den von der Tür des Heiligen Grabes weggerollten Stein, der alle, die an Christus glauben, an seiner Unsterblichkeit teilhaben lässt, um derentwillen ihnen der Leib und das Blut Christi gelehrt werden von der Kanzel, „zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben“.

Mittlerer Teil des Tempels„Schiff“ stellt den gesamten irdischen Raum dar, in dem sich die universelle Kirche Christi befindet. Die Griechen nannten es Apholikon – das Universum. Laut AP. Petrus, alle Gläubigen betreten den Tempel – „ein auserwähltes Geschlecht, eine königliche Priesterschaft, eine heilige Nation, ein besonderes Volk“ (1. Petrus 2,9). Dieser Teil des Tempels beherbergt Menschen, die sich auf den Empfang der im Sakrament der Eucharistie empfangenen Gnade vorbereiten.

Der mittlere Teil des Tempels symbolisiert die geschaffene Welt, aber bereits vergöttlicht, geheiligt, gerechtfertigt. Dies ist im vollen Sinne des Wortes „neuer Himmel“ und „neue Erde“ der Fall.

Laut St. Maximus der Bekenner, so wie im Menschen das physische Prinzip und das spirituelle Prinzip vereint sind und letzteres das erste nicht aufnimmt und sich nicht in ihm auflöst, sondern seinen vergeistigenden Einfluss auf ihn ausübt, so dass der Körper zum Ausdruck dessen wird der Geist, so treten im Tempel Altar und Mittelteil in Wechselwirkung. In diesem Fall erleuchtet und leitet der erste den zweiten, und der mittlere Teil wird zum sinnlichen Ausdruck des Altars. Wenn ihre Beziehung so verstanden wird, wird die durch den Sündenfall zerstörte Ordnung des Universums wiederhergestellt, das heißt, was im Paradies war und was im Reich Gottes geschehen wird.

Somit trennt die Barriere zwischen Altar und Mittelteil die beiden Teile des Tempels nicht, sondern verbindet sie. Die Barriere kam nach Russland in Form einer Ikonostase, einem komplexen Symbol.

Ikonostase zeigt die Entstehung und das Leben der Kirche im Laufe der Zeit. Die Ikonostase ist eine abgestufte Existenz; alle ihre Typen sind letztlich nichts anderes als die Offenbarung der Bedeutung der ersten und wichtigsten Ikone – des Bildes von Jesus Christus. Die Ikonostase besteht aus mehreren Reihen von Symbolen, die in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet sind.

Am meisten oberste Reihe– Vorfahren, stellt die alttestamentliche Kirche von Adam bis zum Gesetz Moses dar (die Vorfahren, die der Zeit des himmlischen Lebens am nächsten stehen: Adam, manchmal Eva, Abel, Noah, Sem, Melchisedek, Abraham usw.).

Zweite Reihe- das sind Personen, die unter dem Gesetz stehen, das ist die alttestamentliche Kirche von Moses bis Christus (Führer, Hohepriester, Richter, Könige, Propheten; zentrale Figuren - David, Salomo, Daniel).

Dritte Reihe– festlich, erscheint später in der Ikonostase, ab dem 14. Jahrhundert. (im 17.–18. Jahrhundert wurde es noch tiefer, unter der Deisis, platziert). Diese Reihe stellt das irdische Leben Christi dar („Geburt der Jungfrau Maria“, „Einführung in den Tempel“, „Verkündigung“, „Geburt Christi“, „Kerzen“, „Taufe“, „Verklärung“, „Einzug in Jerusalem“. “, „Himmelfahrt“, „Dreifaltigkeit“, „Mariä Himmelfahrt“, „Kreuzerhöhung“, jährlicher liturgischer Kreis).

Vierte Reihe - Deisis(„Gebet“, „Flehen“). Es symbolisiert die Erfüllung der neutestamentlichen Kirche, die Umsetzung von allem, was in den oberen drei Reihen der Ikonostase dargestellt ist. Dies ist das Gebet der Kirche für die ganze Welt.

Untere (lokale) Reihe- Bilder von vor Ort verehrten Heiligen sowie eine Ikone des Feiertags, dem die Kirche gewidmet ist. In der Mitte dieser Reihe befinden sich die Königstüren, links (von der betenden Person aus gesehen) die Ikone der Muttergottes, rechts die Ikone des Erlösers.

In der Ikonostase verlaufen von oben bis unten Wege der göttlichen Offenbarung und der Verwirklichung der Erlösung. Als Reaktion auf die göttliche Offenbarung gibt es Wege des menschlichen Aufstiegs von unten nach oben: durch die Annahme des Evangeliums (Evangelisten an den königlichen Türen), die Vereinigung des menschlichen Willens mit dem Willen Gottes (hier das Bild der Verkündigung). ist das Bild der Verbindung dieser beiden Willen) durch das Gebet und schließlich durch die Kommunion verwirklicht der Mensch seinen Aufstieg zu dem, was der Deisis-Ritus darstellt – zur Einheit der Kirche.“

Westseite des Tempels symbolisiert das „Land der Toten“ und die Hölle. Auf dieser Seite wurden in der Regel die Toten begraben – innerhalb oder außerhalb des Tempels, im Vestibül, seltener auf der angrenzenden Nordwestseite. Manchmal wurden im westlichen Teil des Tempels keine düsteren Bilder von Prophezeiungen und dem Jüngsten Gericht dargestellt, sondern weltliche Szenen voller Spaß und Spiel (die Sophienkirche in Kiew), die an ein unvernünftiges, vergebliches Leben erinnerten zur Zerstörung.

Die Gesamtidee des Tempels wird durch die Ikonographie seines Mittelteils ausgedrückt. Hier wird die Ökumenische Kirche Christi in ihrer Gesamtheit, in ihrer Geschichte und Perspektive dargestellt – vom Beginn der ursprünglichen Kirche bis zum Jüngsten Gericht – dem Ende ihrer Existenz – nach Epochen.

Das gesamte Gemälde des Tempels ist ein Symbol der Ewigen Kirche. Alle kirchlichen Ereignisse, alle Teilnehmer am kirchlichen Leben sind im gesamten Raum des Tempels verteilt und in eine komplexe symbolische Hierarchie eingebunden.

An der Nord- und Südwand des Tempels befinden sich Bilder von Ökumenischen Konzilen – wichtigen Ereignissen in der Kirchengeschichte.

Narthex(entspricht dem Vorhof der Stiftshütte) – ein Symbol der unerneuerten Welt, die immer noch in Sünde liegt, sogar der Hölle selbst. Daher befindet sich die Vorhalle im westlichen Teil des Tempels, gegenüber dem Altar – einem Symbol des Himmels. Hier stehen die Katechumenen, diejenigen, die sich darauf vorbereiten, in die Kirche einzutreten und ihre Mitglieder zu werden, und die Büßer, die unter Buße stehen, das heißt diejenigen, denen die Kirche den Empfang der Heiligen Mysterien nicht gestattet. Sie stehen zwischen der Kirche und der Welt. Sie werden nicht aus dem Tempel ausgeschlossen und können bis zu einem bestimmten Zeitpunkt darin bleiben, aber nicht am Innenleben der Kirche, ihren Sakramenten, teilnehmen.

Gewölbe, Kuppel. Da der mittlere Teil des Tempels ein Symbol der veränderten geschaffenen Welt, des „neuen Himmels“ und der „neuen Erde“, also der Kirche, ist, ist in der Kuppel das Oberhaupt der Kirche dargestellt – Christus Pantokrator.

Über den vier Wänden des Hauptteils des Tempels erhebt sich ein Gewölbe, meist in Form einer Halbkugel, so wie sich das Firmament über die vier Himmelsrichtungen erstreckt. Dann wurde die Idee des Firmaments auf die Kuppel übertragen – ein Anschein des Himmels, und dementsprechend wurde die Idee des allmächtigen Gottes auf die Tempelkuppel übertragen.

Der Kopf des Tempels, gekrönt von einer Kuppel mit dem Bild Christi, ist ein Symbol für Christus – das Oberhaupt der Universalkirche. Wenn der Tempel selbst der Körper der Kirche ist, dann ist sein Haupt das Gefäß der göttlichen Weisheit. In frühchristlichen Kirchen ähnelte der Kopf des Tempels einem Schädel, einem Kopf (zum Beispiel die Sophienkathedrale in Konstantinopel, die Verklärungskathedrale in Tschernigow).

Säulen. Auf den vier Säulen, die die Kuppel tragen, sind diejenigen dargestellt, die das Wort Gottes predigten, die den christlichen Glauben durch Worte, Taten und ihre Lebensweise verbreiteten und festigten. Die wahren Säulen der Kirche sind die Apostel, Bischöfe, Asketen und Märtyrer.

Der Apostel spricht von den Aposteln als Säulen. Paulus: „Und als Jakobus und Kephas und Johannes, die als Säulen galten, von der mir geschenkten Gnade erfuhren, gaben sie mir und Barnabas die Hand der Gemeinschaft, damit wir zu den Heiden und sie zur Beschneidung gehen könnten“ ( Gal. 2:9).

Die Säulen, die die Gewölbe im Inneren des Tempels tragen, und die in die Wände eingebauten und in Form von Klingen aus ihnen hervorstehenden Säulen bilden die strukturelle Grundlage des gesamten materiellen Tempels. Im spirituellen Sinne sind sie das Abbild der „Säulen der Kirche“ – der Apostel, Heiligen, Lehrer der Kirche.

Wir haben also die Bedeutung der inneren symbolischen Teile des Tempels analysiert und betrachten nun die äußeren symbolischen Komponenten.

Die Spitze des Tempels besteht aus einem Sockel, der manchmal „Tribüne“ genannt wird, sowie einem „Hals“ (in der Kunstgeschichte wird der „Hals“ der Spitze meist als „Trommel“ bezeichnet, was nicht reflektiert). das Wesen dieses Teils des Tempels und hat keine historische Grundlage), ein Kapitel bestehend aus „Mohn“ (die oft „Zwiebel“ genannt wird, was auch nicht mit historischen Quellen übereinstimmt) und dem Kreuz.

Kreuzen- das wichtigste christliche Symbol. Wenn wir das Bild des Kreuzes anbeten, sehen wir darin zunächst das Symbol Christi selbst und das Symbol des Kreuzweges, den er uns geboten hat: „Wenn jemand mir nachfolgen will, verleugne sich selbst, nimm deinen Weg an.“ bekreuzige dich und folge mir nach.“ Auch die Erscheinung des Kreuzes weist auf das Geheimnis der Dreifaltigkeit hin: Mit seiner Vertikalen weist es uns auf den Allerhöchsten Vater hin, mit seinem Querbalken auf den Sohn und den Heiligen Geist, denn David sagt: „Deine Hände haben mich gemacht und.“ wird mich erschaffen, das heißt, der Sohn und der Heilige Geist erschaffen.“

Die byzantinische Form des Kopfes ist eine Halbkugel – ein Bild des gleichmäßigen Strahlens oder Lichts Gottes, das vom Himmel auf uns herabkommt. Das Bild der Flamme ist unser betendes Brennen zu Gott und das göttliche Feuer, das uns überschattet. In der Arbeit „Primordial Essence“ A.F. Basierend auf den Werken der heiligen Kirchenväter kommt Losev zu dem Schluss, dass eine Kugel, eine Kugel „ein symbolisches Bild der Existenz ätherischer Kräfte“ ist. Und Nikolai Troitsky sagt: „Die Welt der ätherischen Kräfte umgibt das primäre Zentrum der Existenz mit konzentrischen Sphären, die gemäß der Hierarchie der Engelsränge angeordnet sind.“

Die helmartige Form ist charakteristisch für die Zeit des Hordejochs. Die Mohnblumen ähneln einem Militärhelm.

Tempel mit mehreren Kuppeln. Die Anzahl der Köpfe des Tempels offenbart in numerischer Symbolik die Hierarchie der Struktur der himmlischen Kirche.

Ein Kapitel bedeutet die Einheit Gottes.

Zwei Kapitel entsprechen den beiden Naturen des Gottmenschen Jesus Christus.

Drei Kapitel erinnern an die Heilige Dreifaltigkeit.

Die vier Kapitel stellen die vier Evangelien und ihre Ausbreitung in die vier Himmelsrichtungen dar.

Die fünf Kapitel stellen den Herrn Jesus Christus und die vier Evangelisten dar.

Die sieben Kapitel erinnern an die sieben Sakramente der Kirche, die sieben Gaben des Heiligen Geistes und die sieben Ökumenischen Konzile.

Neun Kapitel sind mit dem Bild der himmlischen Kirche verbunden, bestehend aus neun Orden der Engel und neun Orden der Gerechten.

Dreizehn Kapitel sind das Zeichen des Herrn Jesus Christus und der zwölf Apostel.

Die fünfundzwanzig Kapitel können ein Zeichen der apokalyptischen Vision des Throns der Heiligen Dreifaltigkeit und der vierundzwanzig Ältesten sein (Offb. 11, 15–18) oder ein Lobpreis des Allerheiligsten Theotokos anzeigen (25 Ikos und Kontakia des ältester Akathist der Theotokos), abhängig von der Widmung des Tempels.

Dreiunddreißig Kapitel sind die Zahl der irdischen Jahre des Erretters.

Die Anzahl der Kapitel hängt mit der Einweihung des Hauptaltars des Tempels zusammen und oft auch mit der Anzahl der in einem Band verbundenen Altäre.

Und ich möchte noch ein paar Worte über die Symbolik der Materialien selbst sagen, aus denen die Tempel Gottes gebaut wurden – über Stein und Holz.

Stein- vor allem ein Symbol für Christus selbst. Die Propheten sprachen darüber. Das vierte Königreich, das König Nebukadnezar in einem Traum in Form eines Idols aus Ton und Eisen sah, repräsentierte das römische Königreich. Der Stein, der vom Berg kam, dieses Götzenbild traf und in Staub zerstreute, ist ein Vorbild für Christus, den Gründer eines neuen Königreichs über allen Königreichen, „das niemals zerstört werden wird“, gemäß der Prophezeiung des Propheten Daniel (Dan. 2:44).

Der große Jesaja nennt Christus „einen Stein des Anstoßes und einen Fels des Anstoßes“, über den viele stolpern werden, „und fallen und zerbrochen werden ... Ein geprüfter Stein, ein Eckstein, ein kostbarer Stein, fest verankert; wer an ihn glaubt.“ wird nicht zuschanden werden“ (Jes. 8,14; 28,16; Röm. 9, 33).

Als Symbol für Christus symbolisiert der Stein auch den festen Glauben an Christus. So drückte der Apostel Petrus seinen Glauben aus und sagte zum Herrn: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Der Herr antwortete ihm: „Du bist Petrus (gemeint ist Stein), und auf diesem Stein werde ich meine bauen.“ Kirche." Der Apostel Petrus nennt die Gläubigen in seinem Brief „lebendige Steine“ und sagt: „Wenn ihr zu ihm (Jesus) kommt, ein lebendiger Stein ... werdet auch ihr wie lebendige Steine ​​zu einem geistlichen Haus gebaut“ (1. Petrus 2). :45). Die vielen Steine ​​auf der Welt symbolisieren die Vielzahl der Gläubigen – vom Anfang bis zum Ende der Zeit – gemäß der Verheißung Gottes an Abraham, dass seine Nachkommen im rechten Glauben „wie der Sand am Meeresufer“ sein werden (Gen . 22:17).

Wenn die Wände des Tempels alle Völker darstellen, aus denen Christus seine Kirche geschaffen hat, nach St. Johannes Chrysostomus, und der Stein ist ein Symbol für einen Christen, der dem Herrn treu ist (laut Apostel Petrus), dann symbolisieren die Steine ​​in der Wand des Tempels die Seelen der rechtschaffenen Menschen, aus denen die Kirche Christi besteht.

Baum- ein Symbol des Lebensbaums des Gartens Eden, in dem rechtschaffene Seelen wohnen.

Somit trägt sogar die materielle Basis des Tempels tiefe christliche Symbole. Daher ist in unserer Zeit neuer Technologien und Materialien eine sorgfältige und vernünftige Haltung gegenüber der Tradition des Baus orthodoxer Kirchen erforderlich.

Zusammenfassend können wir mit voller Zuversicht sagen, dass das Studium der russisch-orthodoxen Kirche als wunderschönes Phänomen, das der Welt am offensten ist und die Symbole des orthodoxen Glaubens verkörpert, für einen Menschen, der nach Erlösung sucht, zu einer Stufe auf der Leiter werden kann. führt ihn zum Schöpfer des Guten, der Liebe und der Schönheit selbst.

Kudryavtsev M., Kudryavtseva T. Russisch-Orthodoxe Kirche: Symbolische Sprache architektonischer Formen // Zum Licht. 1994. Nr. 17. S. 60

Mokeev G.Ya., Kudryavtsev M.P.Über eine typische russische Kirche des 17. Jahrhunderts. // Architektonisches Erbe. 1981. Nr. 29. S. 70–79

Alle bekennen, dass es sieben heilige und ökumenische Konzile gibt, und dass sie die sieben Säulen des Glaubens an das Wort Gottes sind, auf denen Er seine heilige Wohnstätte errichtete – die katholische und ökumenische Kirche. Metropolit von Kiew Johannes II. (XI. Jahrhundert)

Das Leben der Kirche in der frühen byzantinischen Zeit wurde von sieben Ökumenischen Konzilen bestimmt. Diese Kathedralen erfüllten eine doppelte Aufgabe. Erstens klärten und legten sie die äußere Organisationsstruktur der Kirche klar fest und definierten den Status der größten Patriarchate. Zweitens (und noch wichtiger) legten die Konzile ein für alle Mal die Lehre der Kirche über die grundlegenden Dogmen des christlichen Glaubens fest – die Dreifaltigkeit und die Menschwerdung. Alle Christen sahen in diesen Dogmen ein „Geheimnis“, das über das menschliche Verständnis hinausgeht und in der menschlichen Sprache nicht auszudrücken ist. Bei der Formulierung der konziliaren Definitionen gingen die Bischöfe keineswegs davon aus, das Geheimnis geklärt zu haben; Sie haben lediglich versucht, einige falsche Arten, über diese Dinge zu reden und zu denken, zu beseitigen. Um Gottes Volk vor Irrtum und Häresie zu warnen, errichteten sie einen Zaun um das Geheimnis. Metropolit Kallistos (Ware)

Auf göttlicher Wache

Zu verschiedenen Zeiten trafen sich ökumenische Räte, um Glaubensfragen zu klären, deren Missverständnisse oder ungenaue Interpretationen zu Unruhen in der Kirche und zu Häresien führten. Sie entwickelten auch die kanonischen Regeln des allgemeinen Kirchenlebens.

Der heilige Basilius der Große, der als Erster den Begriff „Dogma“ verwendete, hielt ihn für eine naheliegende Bedeutung mit dem Begriff „Heilige Tradition“, der seit jeher in der Kirche gelebt hat. Die Heilige Tradition war und ist nicht nur auf Dogmen beschränkt, sondern diese sind zum Maßstab des Glaubens geworden, mit dessen Hilfe wir Wahrheit von Irrtum trennen.

In der modernen säkularen Gesellschaft, im Zeitalter des Fortschritts und des Liberalismus, wird der Begriff „Dogma“ oft als Synonym für Unbeweglichkeit und Trägheit wahrgenommen. Aber für uns orthodoxe Christen sind die Dogmen des Glaubens wie Leitsterne, die irdischen Reisenden den Weg zum himmlischen Vaterland weisen. Ändere das Dogma – und der Weg führt dich in eine ganz andere Richtung...

Häresien versuchten, jede auf ihre eigene Weise, die offenbarte Lehre über den dreieinigen Gott und die Person unseres Herrn Jesus Christus zu verfälschen. Durch die Verzerrung der Triadologie (der Trinitätslehre) wurde Christus als weniger als Gott dargestellt (Arianismus); Da sie sich in der Christologie (der Lehre von der Person Jesu Christi) irrten, trennten sie seine Menschheit von der Göttlichkeit und teilten ihn dadurch in zwei Persönlichkeiten (Nestorianismus) oder stellten ihn als keine reale Person dar (Monophysitismus und Monothelitismus). Aber jedes Ökumenische Konzil bekräftigte: Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch.

Kirchenräte

Kirchenräte sind aus der Natur des christlichen Glaubens entstanden. Seit ihrer Gründung hat sich die Kirche stets als Gemeinschaft verstanden. Die wesentlichen Entscheidungen wurden hier gemeinsam getroffen, beispielsweise die Wahl von sieben Diakonen (siehe: Apostelgeschichte 6,1–6).

Das erste ernsthafte interne kirchliche Problem, das das Evangelium behinderte, die Frage, ob die Heiden „beschnitten und geboten werden sollten, das Gesetz des Mose zu halten“, wurde dem Apostolischen Rat von Jerusalem vorgelegt. Und er traf eine wichtige Entscheidung, indem er den universellen Charakter des christlichen Evangeliums verkündete (siehe: Apostelgeschichte 15: 1-29). Hier wurde über die Vorsehung solcher Treffen gesprochen: „gemäß dem Heiligen Geist und uns“, was bei jedem Ökumenischen Konzil wiederholt wird.

„Das Konzil der Zwölf in Jerusalem“, sagt der herausragende Theologe und Protopresbyter John Meyendorff, „war das höchste und höchste Zeugnis für die Wahrheit der Auferstehung Christi: die gemeinsame Verkündigung des Evangeliums durch die Augenzeugen selbst.“ Später jedoch, als die Augenzeugen zerstreut wurden, musste der von ihnen verkündete „apostolische“ Glaube von den Kirchen bewahrt werden. Daher entstand die Notwendigkeit, Konsens, Einheit und enge Verbindungen zwischen den Ortskirchen aufrechtzuerhalten. Diese Aufgabe wird von den Räten wahrgenommen.“

Wir wissen von vielen Gemeinderäten, die in Kleinasien, Antiochia, Karthago und anderen Orten stattfanden. Doch erst das Erste Ökumenische Konzil machte diese Praxis allgemeingültig: In jeder Provinz sollte zweimal im Jahr ein Bischofsrat einberufen werden, um ungelöste kirchliche Fragen zu besprechen und Konflikte zu lösen (Erstes Ökumenisches Konzil, Regeln 4 und 5).

Ökumenische Konzile wurden im Namen der Gesamtkirche einberufen, da die Fülle der Wahrheit nur dem konziliaren Bewusstsein der gesamten Kirche als Ganzes gehört, das in den Ökumenischen Konzilen seinen äußeren Ausdruck fand.

Die Ära der Ökumenischen Konzile

Die ersten drei Jahrhunderte im Leben der Kirche waren eine Zeit der Verfolgung. Die besten Söhne der Kirche erlitten Folter und Tod, weil sie den Namen Christi bekannten. Aber die Macht der Waffen konnte die Macht des Geistes nicht besiegen. Das Römische Reich verneigte sich zu Beginn des 4. Jahrhunderts vor dem bescheidenen Zeichen des Kreuzes Christi. Es herrschte der heilige, den Aposteln gleichgestellte Konstantin der Große, unter dem die Christenverfolgung aufhörte.

Doch seit der Verkündung des Edikts von Mailand, mit dem das Christentum offiziell vom Staat anerkannt wurde, waren noch keine zehn Jahre vergangen, als die Kirche einer ebenso ernsten Bedrohung ausgesetzt war. In Alexandria, der zweitwichtigsten Stadt des Reiches, begann sich die zerstörerische falsche Lehre der Arianer auszubreiten, die die Gedanken vieler Christen und sogar kirchlicher Hierarchen in ihren Bann zog.

Der Begründer dieser Häresie, Arius, war ein gelehrter Theologe und beredter Prediger, dessen exorbitanter Ehrgeiz bis dahin unter dem Deckmantel der Gerechtigkeit verborgen blieb. Er argumentierte, dass der Sohn Gottes von Gott dem Vater geschaffen wurde und nur seine höchste Schöpfung ist. Trotz der Ermahnungen des Bischofs von Alexandria, Alexander, beharrte der stolze Presbyter auf seiner Ketzerei.

Erster Ökumenischer Rat

Die durch die Häresie des Arius verursachten Unruhen in der Kirche nahmen so stark zu, dass Kaiser Konstantin auf Anraten der Kirchenhierarchen gezwungen war, im Jahr 325 das Erste Ökumenische Konzil in Nicäa einzuberufen.

Nicäa, heute das arme türkische Dorf Iznik, war damals die wichtigste Küstenstadt der Region Bithynien. Es ist heute schwierig, den genauen Ort zu nennen, an dem die Ratssitzungen stattfanden. Die Einheimischen behielten jedoch den Namen „Sinodos“ (su,nodoj – griechische Kathedrale – Autor) bei, der einer der Bezirke des Dorfes ist und in dem sich wahrscheinlich der Versammlungspalast des Ersten Ökumenischen Konzils befand.

318 Bischöfe kamen zusammen mit Presbytern und Diakonen zum Konzil. Zur orthodoxen Mehrheit gehörten: Alexander von Alexandria, Hosius von Corduba, Eustathius von Antiochia, Makarius von Jerusalem, Jakobus von Nizibia, Spyridon von Trimythos und Nikolaus, Bischof von Myra in Lykien.

Zuerst wurde die arianische Seite gehört. Der Mönch des Studitenklosters, Johannes, erzählt, dass sich während einer Rede beim Konzil des Arius viele der Hierarchen weigerten, dem Ketzer zuzuhören, und der heilige Nikolaus ihn in einem Anfall frommer Eifersucht auf die Wange schlug. Die Konzilsväter sahen sich gezwungen, dem Heiligen seinen bischöflichen Rang zu entziehen, aber eine wundersame Vision erleuchtete sie und machten ihre Entscheidung rückgängig.

Infolgedessen verurteilte das Konzil den Arianismus und verabschiedete das berühmte Nicänische Glaubensbekenntnis, in dessen Text das Wort „wesensgleich“ die entscheidende Rolle spielte und die Gleichheit von Gott dem Sohn und Gott dem Vater bekräftigte.

Das Konzil befasste sich auch mit Fragen der sichtbaren Organisation der Kirche und identifizierte drei Hauptzentren: Rom, Alexandria und Antiochia. Darüber hinaus verabschiedete das Erste Ökumenische Konzil zwanzig Kanones zu Fragen der Kirchendisziplin und legte den Zeitpunkt für die Osterfeier fest: am ersten Sonntag nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche, nach dem jüdischen Pessach.

Zweiter Ökumenischer Rat

Die Orthodoxie hat gesiegt. Doch die arianischen Unruhen beunruhigten die christliche Welt lange Zeit. Dabei spielten die theologische Unerfahrenheit Kaiser Konstantins des Großen und seiner nicht-orthodoxen Nachfolger sowie die Unentschlossenheit des östlichen Episkopats bei der Akzeptanz des neuen Begriffs „konsubstantiv“ eine Rolle.

Das Zweite Ökumenische Konzil im Jahr 381 wurde von Kaiser Theodosius in der neuen Hauptstadt des christlichen Staates – Konstantinopel – einberufen.

Zu dieser Zeit hatte sich der Arianismus „entwickelt“ und die falsche Lehre verbreitet, dass der Sohn Gottes nicht in allem wie Gott der Vater sei, was zu einer weiteren falschen Lehre führte, die die Göttlichkeit des Heiligen Geistes leugnete (Dukhoborismus).

Beim Konzil waren 150 Bischöfe anwesend. Unter ihnen waren die großen Heiligen dieser Zeit: Meletius von Antiochia, Gregor von Nyssa, Kyrill von Jerusalem und Gregor der Theologe. Die ersten Treffen fanden unter dem Vorsitz von Meletius von Antiochia statt. Zu dieser Zeit wurde auf Wunsch des Kaisers und des Volkes der heilige Theologe Gregor vom Rat zum vakanten Stuhl von Konstantinopel gewählt. Bald starb Meletius und der neu gewählte Bischof der Hauptstadt wurde Vorsitzender des Rates.

Das Hauptergebnis des Zweiten Ökumenischen Konzils war die Annahme des Glaubensbekenntnisses, das in der Geschichte der Kirche unter dem Namen Nicänisch-Konstantinopolitös bekannt ist. Es entstand als Ergebnis der Ergänzung und Klarstellung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses. Diese 12 dogmatischen Aussagen sind die Quintessenz des orthodoxen Glaubens. Das Symbol des Glaubens erklingt während der Feier des Sakraments der Taufe, während der Liturgie und in den Heimgebeten der Christen.

Die Apostel Petrus und Paulus haben hart daran gearbeitet, den Glauben an Christus zu verbreiten und werden zu Recht gemeinsam als „Säulen“ der Kirche Christi und der Obersten Apostel verehrt. Sie starben beide als Märtyrer in Rom unter Kaiser Nero, und ihr Andenken wird am selben Tag gefeiert.

Apostel Petrus- Bruder des Apostels Andreas des Erstberufenen. Er war ein einfacher Fischer, sein Name war Simon, und vom Erlöser erhielt er den Namen Petrus (was Stein bedeutet). Er war die ganze Zeit Christus nahe, war ihm besonders verbunden und war der Erste, der bedingungslos an seine göttliche Mission glaubte. Dafür wurde ihm eine besondere Nähe zum Herrn zugesprochen. So sah er zusammen mit den Aposteln Jakobus und Petrus die Herrlichkeit des Herrn auf dem Berg Tabor während der Verklärung und blieb am Vorabend seines Verrats durch Judas bei Christus im Garten Gethsemane. Aber trotz all seiner Liebe und Hingabe entging Petrus nicht der schrecklichsten Sünde – dem Abfall von Gott, der später sein ganzes Leben erlöste.

Seine aufrichtige Reue wurde vom Herrn angenommen. Als Christus nach seiner Auferstehung den Aposteln erschien, bestätigte er Petrus erneut im apostolischen Titel und wiederholte dreimal: „Weide meine Schafe.“ Und Petrus wurde einer der kühnsten Prediger des Evangeliums. Bereits am Pfingsttag bekehrte er zunächst 5.000 und dann weitere 3.000 Menschen zum Glauben an Christus. Der Apostel Petrus wurde berühmt für seine vielen Heilungen, die Auferstehung der Toten, furchtloses Zeugnis für Christus vor dem Sanhedrin-Gericht und erlitt das Märtyrertum – die Kreuzigung auf den Kopf gestellt.

Apostel Paulus(hebr. Saul), geboren in einer jüdischen Pharisäerfamilie. Ursprünglich ein eifriger Christenverfolger, erlebte Paulus auf dem Weg nach Damaskus eine wundersame Vision, empfing die heilige Taufe und wurde ein frommer Prediger des Christentums unter den Heiden. Für seine außergewöhnlichen missionarischen und theologischen Verdienste um das Christentum wird Paulus, der nicht zu den zwölf Aposteln gehörte, als erster Apostel verehrt. Der Apostel Paulus musste als römischer Bürger nicht gekreuzigt werden und wurde enthauptet.

Wenn wir uns an das Leben der Apostel Petrus und Paulus erinnern, können wir eine Lektion darüber lernen, wie ein Mensch seine sündige Vergangenheit überwindet und das Himmelreich erreicht. SchließlichBeim Herrn ist alles möglich, und egal wie schwer unsere Sünden auch sein mögen, wir müssen auf seine unbeschreibliche Barmherzigkeit vertrauen.

Und unser Beispiel sind die heiligen Obersten Apostel, von denen einer, nachdem er zuerst auf Christus verzichtet hatte, dann ein unerschütterlicher Stein des Glaubens wurde; und der andere, zunächst ein Verfolger der Kirche, wurde ein großer Evangelist der Liebe Gottes.

Basierend auf Materialien aus orthodoxen Medien

12.07.2007

Der Priester der Geburtskirche der Heiligen Jungfrau Maria, Pater Boris KULIKOVSKY, sprach über die Bedeutung des Feiertags der glorreichen und allgepriesenen Stammapostel Petrus und Paulus:

Alle Apostel arbeiteten an der Organisation der Kirche Christi, aber die jetzt geehrten Heiligen Petrus und Paulus arbeiteten am meisten und wurden wegen ihres feurigen Eifers und ihrer glühenden Liebe für den Herrn und ihre Nächsten als die höchsten angesehen, die allen Lobes würdig waren.

Apostel Petrus, früher Simon genannt, war der Sohn des Fischers Jona aus Bethsaida in Galiläa und der Bruder des Apostels Andreas des Erstberufenen, der ihn zu Christus führte. Der heilige Petrus war verheiratet und hatte ein Haus in Kapernaum. Christus rief ihn beim Angeln. Da er von Natur aus leidenschaftlich war, erkannte Petrus sofort Gott in Jesus und bereute sofort, dass er ein Sünder und nicht würdig war, mit dem Herrn im selben Boot zu sitzen. Und Christus sagte zu ihm: „Von jetzt an wirst du ein Menschenfischer sein.“

Petrus drückte stets besondere Hingabe und Entschlossenheit aus, wofür ihm zusammen mit den Aposteln Jakobus und Johannes dem Theologen eine besondere Herangehensweise an den Herrn zuerkannt wurde. Stark und feurig im Geiste nahm er natürlich einen einflussreichen Platz in den Reihen der Apostel Christi ein. Er war der erste, der sich entschieden zum Herrn Jesus Christus als Messias bekannte und ihm dafür den Namen Stein (Petrus) verliehen bekam. Auf diesem Stein des Glaubens des Petrus versprach der Herr, seine Kirche zu errichten, die die Pforten der Hölle nicht überwinden werden.

Der Apostel Petrus wusch seinen dreifachen Verzicht auf Jesus Christus nach dem Letzten Abendmahl mit bitteren Tränen der Reue, wodurch der Herr ihm wieder die apostolische Würde zurückgab. Apostel Petrus war der erste, der nach der Herabkunft des Heiligen Geistes die Ausbreitung und Errichtung der Kirche Christi förderte, indem er am Pfingsttag eine feurige Rede an das Volk hielt und mehr als 3.000 Seelen zu Christus bekehrte. Einige Zeit später, nachdem er einen Mann geheilt hatte, der von Geburt an lahm war, bekehrte er mit einer zweiten Predigt weitere 5.000 Juden zum Glauben. Die vom Apostel Petrus ausgehende geistliche Kraft war so stark, dass sogar sein Schatten, der die auf der Straße liegenden Kranken überschattete, sie heilte (Apostelgeschichte 5,15).

Im Jahr 42 nach R. X. startete der Enkel Herodes des Großen, Herodes Agrippa der Erste, eine Christenverfolgung. Er tötete den Apostel Joakov von Zebedäus und sperrte den Apostel Petrus ein. Christen, die die Hinrichtung des Apostels Petrus vorhersahen, beteten inbrünstig für ihn. In der Nacht geschah ein Wunder: Ein Engel Gottes kam zu Petrus im Gefängnis, befreite ihn von seinen Fesseln und er verließ das Gefängnis ungehindert und von niemandem bemerkt.

Der heilige Apostel Petrus wurde von Kaiser Nero zur Kreuzigung verurteilt. Da er sich jedoch für unwürdig hielt, den gleichen Tod wie Jesus Christus hinzunehmen, bat er darum, kopfüber gekreuzigt zu werden, was auch geschah.

Apostel Paulus, der ursprünglich den hebräischen Namen Saul trug, gehörte zum Stamm Benjamin und wurde in der kilikischen Stadt Tarsus (in Kleinasien) geboren, die damals für ihre griechische Akademie und die Bildung ihrer Bewohner berühmt war. Als römischer Untertan erhielt Paulus eine hervorragende Erziehung und Bildung, die er in Jerusalem an der Rabbinerakademie bei dem berühmten Lehrer Gamaliel fortsetzte, der als Gesetzesexperte galt und trotz seiner Zugehörigkeit zu den Pharisäern ein frei denkender Mann war und ein Liebhaber der griechischen Weisheit.

Der junge Saul bereitete sich offenbar auf die Position eines Rabbiners (religiösen Mentors) vor und erwies sich daher unmittelbar nach Abschluss seiner Erziehung und Ausbildung als starker Eiferer für die pharisäischen Traditionen und als Verfolger des Glaubens Christi. Möglicherweise war er Zeuge des Todes des ersten Märtyrers Stephanus und erhielt dann die Macht, Christen auch außerhalb Palästinas in Damaskus offiziell zu verfolgen.
Der Herr, der in ihm „ein auserwähltes Gefäß für sich selbst“ sah, berief ihn auf wundersame Weise auf dem Weg nach Damaskus in den apostolischen Dienst. Während der Reise wurde Saul von einem hellen Licht getroffen, das dazu führte, dass er blind zu Boden fiel. Eine Stimme kam aus dem Licht: „Saul, Saul, warum verfolgst du mich?“ Auf Sauls Frage: „Wer bist du?“ - Der Herr antwortete: „Ich bin Jesus, den du verfolgst.“ Der Herr befahl Saul, nach Damaskus zu gehen, wo ihm gesagt werden sollte, was als nächstes zu tun sei. Sauls Gefährten hörten die Stimme Christi, sahen aber das Licht nicht. Durch die Hand nach Damaskus gebracht, wurde der blinde Saulus im Glauben belehrt und am dritten Tag von Hananias getauft und erhielt den Namen Paulus. Im Moment des Eintauchens ins Wasser erlangte Paulus sein Augenlicht. Von da an wurde er ein eifriger Prediger der zuvor verfolgten Lehre.

Der Apostel Paulus verfasste 14 Briefe, die eine Systematisierung der christlichen Lehre darstellten. Diese Botschaften zeichnen sich dank seiner umfassenden Bildung und Einsicht durch große Originalität aus.

Der Apostel Paulus hat wie der Apostel Petrus hart daran gearbeitet, den Glauben an Christus zu verbreiten, und wird zusammen mit ihm zu Recht als „Säule“ der Kirche Christi und als oberster Apostel verehrt. Beide starben im Jahr 67 als Märtyrer in Rom unter Kaiser Nero, und ihr Andenken wird am selben Tag gefeiert. Vorbereitet

Swetlana Nosenkowa,
Kaliningradskaja Prawda, Nr. 75 (17203), 12. Juli 2007

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355