Gut und Böse als Schlüsselkategorien der Ethik. Die Vorstellungen der Menschen über Gut und Böse in verschiedenen historischen Epochen. Meine Vorstellung von Gut und Böse

Die Vorstellungen von Gut und Böse haben sich bei den verschiedenen Völkern von Jahrhundert zu Jahrhundert verändert und sind dennoch der Eckpfeiler jedes ethischen Systems geblieben.

Je nach akzeptiertem Standard wurde Güte in der Geschichte der Philosophie und Kultur wie folgt interpretiert:

Vergnügen (Hedonismus)

Nutzen (Utilitarismus)

· Glück (Eudaimonismus)

· den Umständen angemessen (Pragmatismus)

· allgemein anerkannt, zweckmäßig.

Antike griechische Philosophen versuchten, den betrachteten Konzepten Definitionen zu geben. Sokrates argumentierte beispielsweise, dass nur ein klares Bewusstsein darüber, was gut und böse sei, zu einem korrekten (tugendhaften) Leben und zur Selbsterkenntnis beitrage. Er hielt den Unterschied zwischen Gut und Böse für absolut und sah ihn im Grad der Tugend und des Bewusstseins eines Menschen. Laut Sokrates tut niemand Böses absichtlich, aus freiem Willen, sondern nur aus Unwissenheit und Unwissenheit. Das Böse ist das Ergebnis der Unkenntnis der Wahrheit und daher des Guten. Schon das Wissen um die eigene Unwissenheit ist ein Schritt auf dem Weg zum Guten. Daher ist das größte Übel die Unwissenheit, die Sokrates darin sah, dass sich der Mensch seiner Unwissenheit nicht bewusst ist und kein Wissen braucht.

Andere antike Philosophen sahen Tugend in den menschlichen sozialen Beziehungen (Aristoteles) und in seiner Verbindung mit der Welt der Ideen (Platon). Wieder andere glaubten, dass das Gute in der Natur des Menschen liegt und dass seine Manifestation/Nichtmanifestation vom Einzelnen selbst abhängt: „Ein guter Mensch zu sein bedeutet nicht nur, kein Unrecht zu tun, sondern es auch nicht zu begehren“ (Epikur) .

Mit der Entwicklung der Kategorie des moralischen Bewusstseins und der Ethik wird ein strengeres Konzept des moralischen Guten selbst entwickelt. Gut wird als ein besonderer Wert wahrgenommen, der nichts mit natürlichen oder spontanen Ereignissen und Phänomenen zu tun hat. Diese Substanz kennzeichnet nicht nur freie, sondern auch Handlungen, die bewusst mit den höchsten Werten und letztlich mit dem Ideal verbunden sind.

Der positive Wertgehalt des Guten liegt in der Überwindung von Isolation, Uneinigkeit und Entfremdung zwischen Menschen und der Schaffung gegenseitigen Verständnisses, moralischer Gleichheit und Menschlichkeit in den Beziehungen zwischen ihnen.

Das Gute ist direkt mit der geistigen Welt des Menschen selbst verbunden: Wie auch immer die Quelle des Guten bestimmt wird, es wird vom Menschen als Individuum, also verantwortungsvoll, geschaffen.

Immanuel Kant betrachtete den mit Gütern verbundenen Begriff des Guten als „empirisch“ und das unbedingte Gute als „Begriff der Vernunft“. Er betonte, dass der Hauptbestandteil des Guten seine Rationalität sei.

Den Begriff des Guten auf einzelne positive Eigenschaften zu reduzieren, die Ereignisse und Phänomene begleiten, die von der Gesellschaft als gut wahrgenommen werden, hielt J. Moore für einen naturalistischen Fehler. Letzteres liegt, wie R. Hare zeigt, darin, dass bei der Definition bestimmter Ereignisse, Phänomene, Charaktere als „gut“ und „freundlich“ deren normative Eigenschaften verwechselt werden.

Der Unterschied zwischen dem naturalistischen (im Mooreschen Sinne des Wortes) und dem ethischen Verständnis von Güte entspricht dem Unterschied zwischen Güte im relativen und absoluten Sinne.

So sprach Sokrates über die Relativität des Begriffs „gut“: „... es ist unmöglich zu sagen, welche konkreten Gegenstände definitiv gut sind, aber wir können sagen, was „gut“ als solches bedeutet.“

Sophisten äußern direkt ihre Ansichten über die Relativität, Künstlichkeit und Weit hergeholte Ideen, mit denen das Konzept von Gut und Böse normalerweise verbunden wird. Ein ähnliches Verständnis der Kategorie des Guten vertritt F. Nietzsche: „...das Gute ist nur wegen der Lebensschwäche seiner Träger respektabel, während das Böse energisch und zielstrebig ist.“

Zusätzlich zu den oben genannten Gesichtspunkten sollte besonderes Augenmerk auf das religiöse Ethiksystem (insbesondere das christliche) gelegt werden. Die christliche Religion verkörperte die Idee des höchsten Gutes in Gott. Er ist der Schöpfer von allem Guten, Ewigen und Vernünftigen. Der Allmächtige hat das Böse nicht geschaffen. Das Böse kommt von der angeborenen Sündhaftigkeit der Menschheit, die diese Eigenschaft von unseren Ureltern (Adam und Eva) geerbt hat, die im Garten Eden vom Teufel verführt wurden. Das Böse ist also die Machenschaft des Teufels, aber das Böse ist kein unabhängiges Etwas, sondern die Abwesenheit des Guten, genauso wie Dunkelheit die Abwesenheit von Licht ist. Seit der Erbsünde ist der Mensch mit einer freien, aber unvermeidlichen Wahl zwischen Gut und Böse verbunden. Das Christentum hat das Recht auf diese freiwillige und natürliche Wahl begründet, für die der Mensch mit einer ewigen jenseitigen Existenz im Paradies (absolut gut) oder in der Hölle (absolut böse) bezahlt. Damit ein Mensch dieser Wahl nicht wehrlos gegenübersteht, hat ihn die christliche Religion mit einem Moralkodex ausgestattet, dem ein Gläubiger den Weg des Guten folgen und das Böse meiden kann. Dieser Code bildete den Inhalt der berühmten Bergpredigt Jesu Christi (Matthäusevangelium, Kapitel 5), in der Jesus den Menschen nicht nur die von Moses im Alten Testament formulierten Zehn Gebote lehrt, wie zum Beispiel „Liebe deinen Nächsten, „Du sollst nicht töten“, „Du sollst nicht töten“, „Stehlen“, „Du sollst nicht falsch gegen deinen Nächsten aussagen“, sondern gibt ihnen auch seine eigene Interpretation. So fügt das Alte Testament „...liebe deinen Nächsten und hasse deinen Feind“ hinzu. Jesus fügt hinzu: „Ich aber sage euch: Liebt eure Feinde, segnet die, die euch verfluchen, tut denen Gutes, die euch hassen, und betet für die, die euch benutzen.“ dich und verfolge dich ... denn wenn du diejenigen liebst, die dich lieben, was ist dein Lohn? Und wenn du nur deine Brüder grüßst, was machst du dann besonders?“

Indem sie bestimmte Verhaltensweisen festlegten, erlaubten oder verboten, waren die christlichen Gebote im Wesentlichen Ausdruck der Grundprinzipien der Moral, auf denen die Beziehung von Mensch zu Mensch basieren sollte.

Wenn also die religiöse Ethik Gut und Böse in erster Linie als Grundlagen des moralischen Verhaltens eines Individuums betrachtet, dann zielt die philosophische Analyse dieser Kategorien eher darauf ab, ihr Wesen, ihren Ursprung und ihre Dialektik zu identifizieren. Der Wunsch, die Natur von Gut und Böse zu verstehen, führte durch die Kombination der Bemühungen verschiedener Denker zu einem reichen klassischen philosophischen und ethischen Erbe, in dem wir die Betrachtung dieser Konzepte durch G.V.F. hervorheben. Hegel. Aus seiner Sicht sind die miteinander verbundenen und sich gegenseitig positiven Konzepte von Gut und Böse untrennbar mit dem Konzept des individuellen Willens, der unabhängigen individuellen Wahl, der Freiheit und der Vernunft verbunden. In „Phänomenologie des Geistes“ schrieb Hegel: „Da Gut und Böse vor mir stehen, kann ich eine Wahl zwischen ihnen treffen, ich kann mich für beides entscheiden, ich kann sowohl das eine als auch das andere in meine Subjektivität aufnehmen.“ Es liegt also in der Natur des Bösen, dass der Mensch es wollen kann, es aber nicht unbedingt wollen muss.“

Das Gute wird bei Hegel auch durch den individuellen Willen verwirklicht: „... das Gute ist ein substantielles Wesen für den subjektiven Willen – es muss es sich zum Ziel machen und es erreichen... Das Gute ohne subjektiven Willen ist nur eine Realität ohne Abstraktion, und es.“ Diese Realität darf nur durch den Willen des Subjekts empfangen werden, das das Gute verstehen, es zu seiner Absicht machen und es in seinen Aktivitäten umsetzen muss.“ Hegel erweitert den Willensbegriff nicht nur auf den Bereich der äußeren Verwirklichung, den Bereich des Handelns, sondern auch auf den inneren Bereich, den Bereich des Denkens und Wollens. Daher weist er dem Selbstbewusstsein eine grundlegende Rolle zu, da es als Quelle der Selbstschöpfung der menschlichen Persönlichkeit durch die freie Wahl zwischen Gut und Böse fungiert. Für Hegel ist „Selbstbewusstsein die Fähigkeit, die eigene Besonderheit über das Allgemeine zu stellen und durch Handlungen zu verwirklichen – die Fähigkeit, böse zu sein.“ Daher spielt das Selbstbewusstsein die wichtigste Rolle bei der Bildung des bösen Willens sowie des guten Willens.

Das moralische Bewusstsein steht immer vor einem schwierigen und aussichtslosen Dilemma: „Mit jeder Handlung, der eine schöne Absicht vorausgeht, begeht es unweigerlich Böses“, glaubt Hegel, „Handlungen ablehnend, versuchend, seine Reinheit zu bewahren, ohne es durch irgendeine Handlung zu beflecken, es verfällt unweigerlich in die Leere und Wertlosigkeit der Existenz, die ebenfalls böse, aber gegen einen selbst gerichtet ist.

Hegel betrachtet das Böse durch das Phänomen der fanatischen Masse – „negative Freiheit“ oder „Freiheit der Leere“, die seiner Definition zufolge „sowohl auf dem Gebiet der Politik als auch auf dem Gebiet der Religion den Fanatismus für“ darstellt die Zerstörung jeder bestehenden sozialen Ordnung und die Eliminierung von Individuen, die der Ordnungstreue verdächtigt werden ... Nur durch die Zerstörung von etwas fühlt sich dieser Negativwille als existent an. Zwar kommt es ihr so vor, als strebe sie nach einem positiven Zustand, aber in Wirklichkeit will sie nicht, dass dieser Zustand positiv umgesetzt wird ...“ Die von Hegel beschriebene fanatische Menge entfaltet ihren ganzen „Wahnsinn der Zerstörung“. die Zivilisation, die sie hasst („jede bestehende Gesellschaftsordnung“, auch auf Kulturdenkmälern). Die Menge möchte zur ursprünglichen, vorzivilisierten Existenz zurückkehren, die Vergangenheit wiederherstellen, die so rosig und dem Bösen fremd erscheint, einen Zustand des „Universalen“. Gleichheit", ein wahres Reich des Guten.

Ein weiteres Phänomen des Bösen ist laut Hegel die Heuchelei, die zur moralischen Rechtfertigung vieler inakzeptabler Handlungen, sogar Verbrechen, beiträgt.

Tatsächlich gibt es in der Geschichte viele Beispiele dafür, dass Diebstahl, Massenmord, Terrorismus, Gewalt und Völkermord oft heuchlerisch mit Hilfe moralischer Sophistik gerechtfertigt werden, indem die Interessen einer begrenzten sozialen Gruppe, einer einzelnen Nation oder sogar eines Individuums als universell dargestellt werden .

Hegel glaubt, dass ein wahrer Ausweg aus der Herrschaft des universellen und vielseitigen Bösen nur dann möglich ist, wenn man nicht nur auf sich selbst, sondern auch auf den Nächsten hören, ihn verstehen und nicht verurteilen möchte. Erst dann „verzichtet das Böse auf sich selbst, erkennt die Existenz des anderen ... beginnt an seine Fähigkeit zur moralischen Wiedergeburt zu glauben.“ So verband Hegel die Möglichkeit des Guten direkt mit dem Dialog der Selbstbewusstseine. Darüber hinaus sollte der Dialog des unfreien, unsicheren Selbstbewusstseins durch dramatische Kollisionen von gegenseitiger Verleugnung, Misstrauen, Einsamkeit, gegenseitiger Verachtung und allgemeinem Bösen die Hoffnung auf die Möglichkeit eines neuen Dialogs zwischen freien Menschen, die die Freiheit zu respektieren wissen, wiederbeleben Andere.

Wenn also die Aufmerksamkeit des deutschen Philosophen mehr auf die Analyse des Bösen gelenkt wird, dann liegt in der russischen Philosophie der Schwerpunkt auf dem Problem des Guten.

Vl. Solowjew analysiert in seinem Werk „Rechtfertigung des Guten“ die Hauptmerkmale des betrachteten Konzepts und stellt fest, dass es sich dabei erstens um die Reinheit oder Autonomie des Guten handelt. Reine Güte ist durch nichts bedingt; sie erfordert, dass sie nur um ihrer selbst willen und ohne jede andere Motivation gewählt wird.

Zweitens ist es die Fülle des Guten.

Und drittens seine Stärke.

Vl. Solovyov glaubte, dass die Idee des Guten der menschlichen Natur innewohnt und das moralische Gesetz im menschlichen Herzen geschrieben ist. Die Vernunft entwickelt auf der Grundlage der Erfahrung erst die Idee des dem Menschen ursprünglich innewohnenden Guten. V. Solovyovs Gedanke in „Die Rechtfertigung des Guten“ läuft darauf hinaus, unseren Willen ganz bewusst und frei der Idee des Guten, die uns von Natur aus innewohnt, einer persönlich ausgedachten, „vernünftigen“ Idee unterzuordnen.

Güte wurzelt laut V. Solovyov in drei Eigenschaften der menschlichen Natur: einem Gefühl der Scham, Mitleid und Ehrfurcht.

· Das Schamgefühl soll einen Menschen an seine hohe Würde erinnern. Es drückt die Haltung des Einzelnen gegenüber der ihm gegenüber minderwertigen Schöpfung aus. Dieses Gefühl ist spezifisch menschlich; den am höchsten organisierten Tieren fehlt es völlig.

· Das Gefühl des Mitleids ist das zweite moralische Prinzip der menschlichen Natur; es enthält die Quelle der Beziehungen zu seinesgleichen. Auch Tiere haben die Anfänge dieses Gefühls. Daher sagt V. Solovyov: „Wenn ein schamloser Mensch eine Rückkehr in einen bestialischen Zustand darstellt, dann befindet sich ein rücksichtsloser Mensch unter der tierischen Ebene.“

· Das Gefühl der Ehrfurcht drückt die Haltung einer Person gegenüber einem höheren Prinzip aus. Dieses Gefühl der Bewunderung für das Höchste bildet die Grundlage jeder Religion.

Bei der Entwicklung der Bestimmungen seiner Moralphilosophie weist V. Solovyov auf drei Grundprinzipien hin, die auf den betrachteten Grundelementen von Güte und Moral basieren:

1.Prinzip der Askese

2.Prinzip des Altruismus

3.religiöses Prinzip.

Soloviev argumentierte: „... Askese erhebt alles zum Prinzip, was zum Sieg des Geistigen über das Sinnliche beiträgt.“ Die Hauptanforderung der Askese besteht darin, das Fleisch dem Geist so weit unterzuordnen, wie es für seine Würde und Unabhängigkeit erforderlich ist. Im Gegenteil, es ist eines Menschen unwürdig, vom Diener der Materie versklavt zu werden ...“ Allerdings kann Askese kein Selbstzweck sein; selbstgenügsame Askese führt letztlich zu Stolz und Heuchelei.

Das Prinzip der Askese hat nur dann moralische Bedeutung, wenn es mit dem Prinzip des Altruismus kombiniert wird. Seine Grundlage ist ein Mitleidsgefühl, das die Menschheit mit der gesamten lebenden Welt verbindet. Laut Solovyov identifiziert sich ein Mensch, wenn er Mitleid mit einem anderen Wesen hat, nicht mit ihm, sondern sieht in ihm ein ihm ähnliches Wesen, das leben möchte, und erkennt dieses Recht sowohl für ihn als auch für sich selbst an. Dies führt zu der Anforderung, die als goldene Regel der Moral bekannt ist: Behandle andere so, wie du es von ihnen erwarten würdest. Solowjew unterteilt diese allgemeine Regel des Altruismus in zwei besondere Regeln:

1. Tue anderen nichts an, was du nicht von anderen willst;

2. Tun Sie anderen alles, was Sie selbst von anderen möchten.

Solowjew nennt die erste Regel die Regel der Gerechtigkeit, die zweite die Regel der Barmherzigkeit, und sie sind untrennbar miteinander verbunden.

Gleichzeitig decken die moralischen Regeln der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit nicht die gesamte Vielfalt der Beziehungen zwischen Menschen ab. Daher ist laut V. Soloviev ein religiöses Prinzip notwendig, das auf Ehrfurcht und Glauben basiert.

Das ethische System von V. Solovyov ist das einzige vollständige Konzept der christlichen Moral in der russischen Philosophie, das vom Glauben an die Unzerstörbarkeit des Guten, das im Menschen wohnt, durchdrungen ist.

Neues Testament. Matthäus 7:12

Die wichtigste Regel

„Behandle andere Menschen so, wie du es von ihnen erwarten würdest. Dies ist das Gesetz des Mose und die Lehren der Propheten.“

Die „goldene Regel“ der Moral ist die Grundlage des moralischen Verhaltens eines Einzelnen, ein konzentrierter Ausdruck des Prinzips des Humanismus, das von der Menschheit seit der Antike anerkannt wird. Die Entstehungsgeschichte dieses Prinzips als; Die Grundlagen moralischen Verhaltens sind zugleich die Geschichte der Moralbildung. In ihrer modernen Bedeutung beginnt die Anwendung der „goldenen Regel“ der Moral im 18. Jahrhundert.

Im Matthäusevangelium klingt die „goldene Regel“ der Moral so: „Tue also in allem, was die Menschen dir antun sollen ...“ Im Gegensatz zu dem oben genannten „Positiv“ dort ist auch eine „negative“. Formulierung der „goldenen Regel“ der Moral: Wünschen Sie anderen nicht, was Sie sich selbst nicht wünschen.

Der „Andere“ in der „goldenen Regel“ der Moral ist jede Person, ob nah oder fern, vertraut oder unbekannt. Die „goldene Regel“ der Moral enthält in versteckter Form Vorstellungen von der Gleichheit aller Menschen. Aber Gleichheit erniedrigt die Menschen nicht, macht sie nicht gleich. Das ist Gleichheit in der Freiheit, Gleichheit der Möglichkeiten zur endlosen Verbesserung, dann Gleichheit in den menschlichen Qualitäten, die der Einzelne für die besten hält; Gleichheit vor den Verhaltensstandards, die für jede Person optimal sind.

Die „goldene Regel“ der Moral setzt die Möglichkeit für jeden von uns voraus, an die Stelle einer anderen Person zu treten: Ich kann mich selbst als einen anderen und einen anderen als mich selbst behandeln. Diese Haltung ist die Grundlage der Verbindung zwischen Menschen, die man Liebe nennt. Daher die andere Formulierung der „goldenen Regel“ der Moral: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Die „goldene Regel“ der Moral verlangt, den anderen Menschen unter dem Gesichtspunkt der Vollkommenheit als sich selbst zu behandeln, also als Zweck, aber niemals als Mittel.

Einführung

1. Konzepte von Gut und Böse

3. Das Problem des Kampfes zwischen Gut und Böse

4. Gerechtigkeit: Sieg von Gut und Böse

Abschluss

Glossar der Begriffe

Literaturverzeichnis

Einführung

Im weitesten Sinne bezeichnen die Wörter gut und böse allgemein positive und negative Werte. Wir verwenden diese Wörter für verschiedene Bedeutungen: „freundlich“ bedeutet einfach gut, „böse“ bedeutet schlecht. Im Wörterbuch von V. Dahl zum Beispiel (denken Sie daran, was er das „Wörterbuch der lebendigen russischen Sprache“ nannte) wird „gut“ zuerst als materieller Reichtum, Eigentum, Erwerbungen definiert, dann als notwendig, geeignet und nur „in a spiritueller Sinn“ – als ehrlich und nützlich, entsprechend der Pflicht eines Menschen, Bürgers, Familienvaters. Als Eigentum gilt „gut“ auch für Dahlem zunächst für eine Sache, Vieh, und dann nur für eine Person. Als Merkmal einer Person identifiziert Dahl „freundlich“ zunächst mit „tüchtig“, „wissend“, „geschickt“ und erst dann mit „liebevoll“, „Gutes tun“, „gutherzig“. In den meisten modernen europäischen Sprachen wird dasselbe Wort zur Bezeichnung materieller Güter und moralischer Güter verwendet, was umfassende Grundlage für moralische und philosophische Diskussionen über das Gute im Allgemeinen und das Gute an sich bietet.

Konzepte von Gut und Böse

Gut und Böse gehören zu den allgemeinsten Konzepten des moralischen Bewusstseins und unterscheiden zwischen moralisch und unmoralisch. Traditionell wird das Gute mit dem Konzept des Guten in Verbindung gebracht, das das einschließt, was für den Menschen nützlich ist. Dementsprechend ist etwas, das nutzlos, unnötig oder schädlich ist, nicht gut. Doch ebenso wie das Gute nicht der Nutzen selbst ist, sondern nur das, was Nutzen bringt, so ist das Böse nicht der Schaden selbst, sondern das, was Schaden verursacht, zu ihm führt.

Gutes existiert in Form einer Vielzahl von Dingen. Bücher und Essen, Freundschaft und Elektrizität, technischer Fortschritt und Gerechtigkeit werden als Segen bezeichnet. Was vereint diese verschiedenen Dinge zu einer Klasse, in welcher Hinsicht ähneln sie sich? Sie haben eines gemeinsam: Sie haben eine positive Bedeutung im Leben der Menschen, sie sind nützlich für die Befriedigung ihrer Bedürfnisse – lebenswichtig, sozial, spirituell. Das Gute ist relativ: Es gibt nichts, was nur schädlich wäre, und nichts, was nur nützlich wäre. Daher kann das Gute in einer Hinsicht in einer anderen Hinsicht böse sein. Was für die Menschen einer historischen Epoche gut ist, kann für die Menschen einer anderen Epoche nicht gut sein. Leistungen haben in verschiedenen Lebensabschnitten einer Person (z. B. in der Jugend und im Alter) einen unterschiedlichen Wert. Nicht alles, was für den einen nützlich ist, ist auch für den anderen nützlich.

So führt der gesellschaftliche Fortschritt zwar zu gewissen und erheblichen Vorteilen für die Menschen (Verbesserung der Lebensbedingungen, Beherrschung der Naturgewalten, Sieg über unheilbare Krankheiten, Demokratisierung der gesellschaftlichen Beziehungen usw.), führt aber oft zu ebenso erheblichen Katastrophen (Erfindung von Mitteln). Massenvernichtungskriege, Kriege um den Besitz materiellen Reichtums, Tschernobyl) und gehen mit der Manifestation abscheulicher menschlicher Eigenschaften (Böswilligkeit, Rachsucht, Neid, Gier, Gemeinheit, Verrat) einher.

Die Ethik interessiert sich nicht für irgendwelche, sondern nur für geistige Güter, zu denen so höchste moralische Werte wie Freiheit, Gerechtigkeit, Glück und Liebe gehören. In dieser Serie ist „Gut“ eine besondere Art von Gut im Bereich des menschlichen Verhaltens. Mit anderen Worten: Die Bedeutung von Güte als Eigenschaft von Handlungen besteht darin, welche Beziehung diese Handlungen zum Guten haben.

Das Gute ist wie das Böse ein ethisches Merkmal menschlichen Handelns, des Verhaltens der Menschen und ihrer Beziehungen. Daher ist alles gut, was darauf abzielt, das Gute zu schaffen, zu bewahren und zu stärken. Das Böse ist Zerstörung, die Zerstörung des Guten. Und da das höchste Gut die Verbesserung der Beziehungen in der Gesellschaft und die Verbesserung des Einzelnen selbst ist, also die Entwicklung des Menschen und der Menschheit, dann ist alles gut, was im Handeln des Einzelnen dazu beiträgt; alles, was hinderlich ist, ist böse.

Und dann sind Liebe, Weisheit, Talent, Aktivität, Staatsbürgerschaft und ein Gefühl der Beteiligung an den Problemen des eigenen Volkes und der Menschheit als Ganzes gut. Das ist Glaube und Hoffnung, Wahrheit und Schönheit. Mit anderen Worten: alles, was der menschlichen Existenz einen Sinn gibt.

Aber in diesem Fall ist der Humanismus als „absolutes Ziel des Seins“ (Hegel) ein weiteres Kriterium des Guten und zugleich eine Bedingung für die Selbstverwirklichung des Menschen.

Und dann ist alles gut, was mit der Humanisierung menschlicher Beziehungen zusammenhängt: es ist Frieden, Liebe, Respekt und Aufmerksamkeit von Mensch zu Mensch; das ist wissenschaftlicher, technischer, sozialer, kultureller Fortschritt – aber nur in den Aspekten, die auf die Etablierung des Humanismus abzielen.

Somit verkörpert die Kategorie des Guten die Vorstellungen der Menschen über das Positivste im Bereich der Moral, über das, was dem moralischen Ideal entspricht; und im Konzept des Bösen – Vorstellungen darüber, was dem moralischen Ideal entgegensteht und das Erreichen von Glück und Menschlichkeit in den Beziehungen zwischen Menschen verhindert.

Das Gute hat seine eigenen „Geheimnisse“, an die man sich erinnern sollte. Erstens ist Güte, wie alle moralischen Phänomene, die Einheit von Motivation (Motiv) und Ergebnis (Handlung). Gute Motive, Absichten, die sich nicht in Handlungen manifestieren, sind noch nicht wirklich gut: Das ist sozusagen potentielles Gutes. Eine gute Tat, die das zufällige Ergebnis böswilliger Motive ist, ist nicht vollständig gut. Diese Aussagen sind jedoch alles andere als sicher, und deshalb laden wir die Leser ein, sie zu diskutieren. Zweitens müssen sowohl das Ziel als auch die Mittel zur Erreichung gut sein. Selbst das schönste, gute Ziel kann keine, insbesondere unmoralischen, Mittel rechtfertigen. Das gute Ziel, Ordnung und Sicherheit der Bürger zu gewährleisten, rechtfertigt daher aus moralischer Sicht nicht die Anwendung der Todesstrafe in der Gesellschaft.

Als Persönlichkeitsmerkmale treten Gut und Böse in Form von Tugenden und Lastern in Erscheinung. Als Verhaltenseigenschaften – in Form von Freundlichkeit und Wut. Woraus besteht Freundlichkeit und wie manifestiert sie sich? Freundlichkeit ist einerseits eine Verhaltensweise – ein freundliches Lächeln oder eine rechtzeitige Höflichkeit. Andererseits ist Freundlichkeit ein Standpunkt, eine bewusst oder unbewusst erklärte Philosophie und keine natürliche Neigung. Darüber hinaus endet Freundlichkeit nicht mit dem, was gesagt oder getan wird. Es umfasst den ganzen Menschen.

Wenn wir über jemanden sagen, dass er ein freundlicher Mensch ist, meinen wir damit, dass er ein mitfühlender, warmherziger, aufmerksamer Mensch ist, der in der Lage ist, unsere Freude zu teilen, selbst wenn er mit seinen eigenen Problemen oder Kummer beschäftigt ist oder sehr müde ist Er hat eine Entschuldigung für harte Worte oder Gesten. Normalerweise ist dies ein geselliger Mensch, er ist ein guter Gesprächspartner. Wenn ein Mensch Freundlichkeit zeigt, strahlt er Wärme, Großzügigkeit und Großzügigkeit aus. Er ist natürlich, zugänglich und reaktionsschnell. Gleichzeitig demütigt er uns nicht mit seiner Freundlichkeit und stellt keine Bedingungen. Natürlich ist er kein Engel, kein Held aus einem Märchen und kein Zauberer mit Zauberstab. Er kann einem eingefleischten Schurken nicht immer widerstehen, der das Böse um des Bösen willen tut – einfach „aus Liebe zur Kunst“.

Leider gibt es immer noch viele solcher nicht nur bösen, sondern auch bösen Menschen. Mit ihrem Bösen scheinen sie sich an anderen für deren Unfähigkeit zu rächen, ihre ungerechtfertigten Ambitionen zu befriedigen – im Beruf, im öffentlichen Leben, im persönlichen Bereich. Einige von ihnen überdecken niedere Gefühle mit schönen Manieren und angenehmen Worten. Andere zögern nicht, harte Worte zu verwenden, unhöflich und arrogant zu sein.

Zum Bösen gehören Eigenschaften wie Neid, Stolz, Rache, Arroganz und Kriminalität. Neid ist einer der besten „Freunde“ des Bösen. Das Gefühl des Neids entstellt die Persönlichkeit und die Beziehungen von Menschen; es weckt in einem Menschen den Wunsch, dass ein anderer scheitert, Unglück erleidet und sich in den Augen anderer diskreditiert. Neid treibt Menschen oft dazu, unmoralische Handlungen zu begehen. Es ist kein Zufall, dass sie als eine der schwersten Sünden gilt, denn alle anderen Sünden können als Folge oder Ausdruck von Neid angesehen werden. Auch Arroganz, die sich durch eine respektlose, verächtliche und arrogante Haltung gegenüber Menschen auszeichnet, ist böse. Das Gegenteil von Arroganz ist Bescheidenheit und Respekt gegenüber Menschen. Eine der schrecklichsten Manifestationen des Bösen ist Rache. Manchmal kann es sich nicht nur gegen denjenigen richten, der das ursprüngliche Übel verursacht hat, sondern auch gegen seine Verwandten und Freunde – Blutfehde. Die christliche Moral verurteilt Rache und stellt ihr den Widerstand gegen das Böse mit Gewalt gegenüber.

Die Vorstellungen über Gut und Böse haben sich bei verschiedenen Völkern von Jahrhundert zu Jahrhundert verändert und sind dennoch der Eckpfeiler jeder Ethik geblieben. Bereits antike griechische Philosophen versuchten, diese Konzepte zu definieren. Sokrates argumentierte beispielsweise, dass nur ein klares Bewusstsein darüber, was gut und böse sei, zu einem korrekten (tugendhaften) Leben und zur Selbsterkenntnis beitrage. Er hielt den Unterschied zwischen Gut und Böse für absolut und sah ihn im Grad der Tugend und des Bewusstseins eines Menschen. Niemand tue Böses absichtlich, aus freiem Willen, sondern nur aus Unwissenheit. Das Böse ist das Ergebnis der Unkenntnis der Wahrheit und daher des Guten. Auch das Wissen um die eigene Unwissenheit ist bereits ein Schritt auf dem Weg zum Guten. Daher ist das größte Übel die Unwissenheit, die Sokrates nicht darin sah, dass wir etwas nicht wissen, sondern darin, dass wir es nicht erkennen und kein Wissen brauchen (oder glauben, dass wir es nicht brauchen).

Mal sehen, wie die Vorstellung von Gut und Böse bei Menschen war, die in verschiedenen historischen Epochen lebten

Prähistorische Zeit (vor 3000 v. Chr.)

Die prähistorische Zeit erscheint den meisten Menschen als eine Zeit, in der die Menschen wie wilde Tiere waren und ihr tägliches Ziel das Überleben war. In jenen fernen Zeiten lebten die Menschen in kleinen Stammesgruppen und ließen sich von Instinkten leiten. Und das Konzept von Gut und Böse wurde damals durch nichts anderes als durch die Intuition geteilt, die dieser oder jener Gruppe von Menschen zugeschrieben wurde. Das Gute manifestierte sich intuitiv in Form positiver Emotionen und das Böse in Form negativer Emotionen.

Antike Zeit (von 3000 v. Chr. bis 476 n. Chr.)

Die Antike gewinnt durch die Entwicklung und ersten geopolitischen Kriege der Staaten (Rom, Griechenland, Karthago) sowie durch die Vereinigung unter einer Religion und Lehre an Einfluss auf Gut und Böse. Zu dieser Zeit manifestierte sich die Haltung gegenüber Gut und Böse deutlicher und Merkmale konnten anhand historischer Fakten aus verschiedenen Quellen dieser Zeit identifiziert werden.

Der Unterschied zeigt sich:

auf religiöser Ebene (zum Beispiel Opfer, um den Göttern zu gefallen)
auf staatlicher Ebene (z. B. Kriege mit anderen Ländern, der Feind ist böse)
auf alltäglicher Ebene (z. B. zwischenmenschliche Konflikte, Diebstahl)

Neuzeit (1789 n. Chr. bis heute)

Die Moderne ist unsere Zeit und das Konzept von Gut und Böse hat fortgeschrittenere Definitionen erhalten. Mit anderen Worten: In unserer Zeit wird der Begriff von Gut und Böse einerseits durch allgemein anerkannte Normen, Staat und Religion bestimmt, andererseits haben wir viele Ansichten, Ansätze und Philosophien.

Man kann sagen, dass der aktuelle Fortschritt, die Bildung und die Demokratisierung der Gesellschaft jedem Menschen die Möglichkeit zu vielfältigen Maßnahmen gibt. Ich meine, jetzt stechen die Töne hervor, nicht nur Weiß und Schwarz. Manche Dinge hängen von der Situation ab, und wenn sie auf den ersten Blick offensichtlich erscheinen, erhalten manche Situationen durch gründliche Überlegung und unter Berücksichtigung der Nuancen und Interessengruppen Nuancen.

Heutzutage werden mehr Faktoren berücksichtigt, die den Anteil von Gut und Böse bestimmen.

Gut und Böse sind die allgemeinsten Formen der moralischen Beurteilung, wobei zwischen moralisch und unmoralisch unterschieden wird. Das Gute ist eine Kategorie der Ethik, die alles vereint, was eine positive moralische Bedeutung hat, den Anforderungen der Moral entspricht und dazu dient, das Moralische vom Unmoralischen zu unterscheiden und dem Bösen entgegenzuwirken.

Seit der Antike werden Gut und Böse als zwei die Welt beherrschende Kräfte interpretiert, übernatürlich, unpersönlich. F. Engels schrieb: „Die Vorstellungen von Gut und Böse veränderten sich von Mensch zu Mensch, von Jahrhundert zu Jahrhundert so sehr, dass sie sich oft direkt widersprachen.“

Religiöse Ethik betrachtet Güte als Ausdruck des Geistes oder Willens Gottes. In verschiedenen Lehren ist es üblich, das Gute aus der menschlichen Natur, aus gesellschaftlichem Nutzen, aus kosmischen Gesetzen oder einer Weltidee usw. abzuleiten. Die Definition von „Gut“ ist recht komplex. Einige Gelehrte weigern sich, den Versuch zu unternehmen, das Gute zu definieren, und weisen darauf hin, dass es die höchste, ursprüngliche und letzte Kategorie sei, die durch keine Definition abgedeckt werden könne.

Teuflisch – Kategorie der Ethik, deren Inhalt dem Guten entgegengesetzt ist und im Allgemeinen die Idee der Unmoral zum Ausdruck bringt, die im Widerspruch zu den Anforderungen der Moral steht und eine Verurteilung verdient. Dies ist ein allgemeines abstraktes Merkmal der negativen moralischen Eigenschaften einer Person.

Das moralische Böse muss vom sozialen Bösen (dem Gegenteil von Gut) unterschieden werden. Moralisches Böse liegt vor, wenn es Ausdruck des Willens einer bestimmten Person, Personengruppe oder sozialen Schicht ist. Negative Handlungen von Menschen werden üblicherweise als moralisch schlecht bewertet.

Der Ursprung des Bösen wird auf unterschiedliche Weise erklärt. In religiösen Lehren ist das Böse die fatale Unausweichlichkeit der menschlichen Existenz. I. Kant betrachtete das Böse als notwendige Folge der sinnlichen Natur des Menschen. Französische Pädagogen erklärten das Böse als Ergebnis des Missverständnisses des Menschen über seine wahre Natur.

Die Kategorie des Guten ist auch mit einem solchen Konzept verbunden wie Tugend – stabile positive Eigenschaften einer Person, die auf ihren moralischen Wert hinweisen, zum Beispiel: Ehrlichkeit, Menschlichkeit, Mut, Selbstlosigkeit, Loyalität. Tugenden stehen im Gegensatz zu menschlichen Lastern. Ein tugendhafter Mensch erkennt nicht nur positive moralische Prinzipien und Anforderungen an, sondern tut auch Gutes, indem er in Übereinstimmung mit ihnen handelt. Die Vorstellungen über Tugend haben sich historisch verändert. So wurde Tugend im antiken Griechenland gemäß den Lehren Platons mit moralischen Eigenschaften wie Mut, Mäßigung, Weisheit und Gerechtigkeit in Verbindung gebracht. Der christliche Glaube im Mittelalter stellte drei Haupttugenden in den Vordergrund: Glaube, Hoffnung, Liebe (als Glaube an Gott, Hoffnung auf seine Barmherzigkeit und Liebe zu ihm). Mittelalterliche Ritter hatten einen ganzen Kult „schwieriger Tugenden“, zu denen in erster Linie Mut und Mut gehörten, die zur Verteidigung von Ehre und Würde notwendig waren. Der Ritter zog den Tod der Demütigung vor.

Zusammen mit dem Begriff des Guten wird in der Ethik der Begriff verwendet Gut. Gut ist im Alltag alles, was zum menschlichen Leben beiträgt, der Befriedigung der materiellen und geistigen Bedürfnisse der Menschen dient und ein Mittel zur Erreichung bestimmter Ziele ist. Dabei handelt es sich sowohl um natürliche als auch um spirituelle Vorteile (Wissen, Bildung, Kulturgüter). Nutzen ist nicht immer gleichbedeutend mit Nutzen. Kunst hat beispielsweise keinen utilitaristischen Nutzen; Die Entwicklung der Industrie und der Materialproduktion bringt die Menschheit an den Rand einer Umweltkatastrophe.

Gut ist eine Art spirituelles Gut. Im ethischen Sinne wird der Begriff des Guten oft als Synonym für das Gute verwendet.

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GutUndteuflisch

Gut und Böse gehören zu den allgemeinsten Konzepten des moralischen Bewusstseins und unterscheiden zwischen moralisch und unmoralisch.

Gut wird mit dem Konzept des Guten in Verbindung gebracht, zu dem auch das gehört, was für den Menschen nützlich ist. Daraus folgt das Urteil, dass das, was nutzlos, unnötig oder schädlich ist, nicht gut ist. Es muss jedoch klargestellt werden, dass Gut nicht der Nutzen selbst ist, sondern nur das, was Nutzen bringt; Das Böse ist also nicht der Schaden selbst, sondern das, was Schaden verursacht, führt dazu.

Gutes kann in Form verschiedener Dinge und Zustände existieren: Es kann ein Buch, Essen, eine Einstellung gegenüber einer Person, technischer Fortschritt und Gerechtigkeit sein. Alle oben genannten Konzepte haben ein Merkmal, das sie vereint: Sie haben eine positive Bedeutung im Leben eines Menschen und sind nützlich, um seine Bedürfnisse zu befriedigen – alltägliche, soziale, spirituelle.

Das Gute ist relativ: Es gibt nichts, was nur schädlich wäre, genauso wie es nichts gibt, was nur nützlich wäre. In einer Hinsicht kann das Gute in einer anderen Hinsicht böse sein. Was für die Menschen einer historischen Epoche gut ist, kann für die Menschen einer anderen Epoche nicht gut sein. Leistungen haben in verschiedenen Lebensabschnitten einer Person (z. B. in der Jugend und im Alter) einen unterschiedlichen Wert. Darüber hinaus ist nicht alles, was für den einen nützlich ist, auch für den anderen nützlich. So führt der gesellschaftliche Fortschritt zwar zu gewissen und erheblichen Vorteilen für die Gesellschaft (Verbesserung der Lebensbedingungen, Beherrschung der Naturgewalten, Sieg über unheilbare Krankheiten, Demokratisierung der gesellschaftlichen Beziehungen usw.), führt aber oft zu ebenso erheblichen Katastrophen (Erfindung von Mitteln). Massenvernichtungskriege, Kriege um den Besitz materiellen Reichtums, technische Katastrophen) und gehen mit der Manifestation der niedrigsten menschlichen Eigenschaften (Böswilligkeit, Rachsucht, Neid, Gier, Gemeinheit, Verrat) einher.

Die Ethik interessiert sich nicht für irgendwelche, sondern nur für geistige Güter, zu denen so höchste moralische Werte wie Freiheit, Gerechtigkeit, Liebe und Glück gehören. In dieser Serie ist „Gut“ eine besondere Art von Gut im Bereich des menschlichen Verhaltens. Mit anderen Worten: Die Bedeutung von Güte als Eigenschaft von Handlungen besteht darin, welche Beziehung diese Handlungen zum Guten haben.

Basierend auf der Tatsache, dass die humanistische Ethik den Menschen, seine Einzigartigkeit und Originalität, sein Glück, seine Bedürfnisse und Interessen in den Vordergrund stellt, können wir die Kriterien des Guten bestimmen. Dies ist in erster Linie das, was zur Manifestation des wahren menschlichen Wesens beiträgt – Selbstoffenbarung, Selbstverwirklichung des Einzelnen. Ein weiteres Kriterium des Guten und zugleich Bedingung für die menschliche Selbstverwirklichung ist in diesem Fall der Humanismus als „absolutes Ziel der Existenz“ (Hegel). Und dann ist das Gute alles, was mit der Humanisierung menschlicher Beziehungen verbunden ist: es ist Frieden, Liebe, Respekt und Aufmerksamkeit von Mensch zu Mensch; Das ist wissenschaftlicher, technischer, sozialer, kultureller Fortschritt – nicht nur in den Aspekten, die auf die Etablierung des Humanismus abzielen.

Somit verkörpert die Kategorie des Guten die Vorstellungen der Gesellschaft über das Positivste im Bereich der Moral, über das, was dem moralischen Ideal entspricht; und im Konzept des Bösen – die Vorstellung davon, was dem moralischen Ideal entgegensteht, verhindert das Erreichen von Glück und Menschlichkeit in den Beziehungen zwischen Menschen.

Wie alle moralischen Phänomene ist Güte die Einheit von Motivation (Motiv) und Ergebnis (Handlung). Gute Motive und Absichten, die sich nicht in Handlungen manifestieren, sind noch nicht wirklich gut: Sie sind potenziell gut. Eine gute Tat, die das zufällige Ergebnis böswilliger Motive ist, ist nicht gut.

Sowohl das Ziel als auch die Mittel, um es zu erreichen, müssen gut sein. Selbst das schönste, gute Ziel kann keine, insbesondere unmoralischen, Mittel rechtfertigen. Das gute Ziel, Ordnung und Sicherheit der Bürger zu gewährleisten, rechtfertigt daher aus moralischer Sicht nicht die Anwendung der Todesstrafe in der Gesellschaft.

Als Persönlichkeitsmerkmale treten Gut und Böse in Form von Tugenden und Lastern in Erscheinung. Als Verhaltenseigenschaften – in Form von Freundlichkeit und Wut. Freundlichkeit ist einerseits eine Verhaltensweise (ein freundliches Lächeln oder eine rechtzeitige Höflichkeit). Andererseits ist Freundlichkeit ein Standpunkt, eine bewusst oder unbewusst erklärte Philosophie und keine natürliche Neigung. Darüber hinaus endet Freundlichkeit nicht mit dem, was gesagt oder getan wird. Es umfasst den ganzen Menschen. Ein freundlicher Mensch ist immer ansprechbar, aufmerksam, herzlich und in der Lage, die Freude eines anderen zu teilen, auch wenn er mit seinen eigenen Problemen oder Müdigkeit beschäftigt ist oder eine Entschuldigung für ein hartes Wort oder eine harte Geste hat. Ein freundlicher Mensch strahlt Wärme, Großzügigkeit und Großzügigkeit aus. Er ist natürlich, zugänglich und reaktionsschnell, aber er demütigt nicht mit seiner Freundlichkeit und stellt keine Bedingungen.

Gut im weitesten Sinne des Wortes bedeutet also ein Wertkonzept, das den positiven Wert von etwas in seiner Beziehung zu einem bestimmten Standard oder diesem Standard selbst ausdrückt. Im alltäglichen Sprachgebrauch wird das Wort „gut“ zur Bezeichnung einer Vielzahl von Gütern verwendet.

Zum Bösen gehören Eigenschaften wie Neid, Stolz, Hass, Arroganz und Kriminalität. Das Gefühl des Neids entstellt die Persönlichkeit und die Beziehungen von Menschen; es weckt in einem Menschen den Wunsch, dass der andere scheitert, Unglück erleidet und sich in den Augen anderer diskreditiert. Neid ermutigt eine Person, unmoralische Handlungen zu begehen. Es ist kein Zufall, dass Neid als eine der schwerwiegendsten Sünden in der christlichen Religion gilt, denn alle anderen Sünden können als Folge oder Manifestation von Neid angesehen werden.

Auch Arroganz, egal auf welchen Errungenschaften oder Verdiensten sie beruht, gilt als eine der Erscheinungsformen des Bösen. Es zeichnet sich durch eine respektlose, verächtliche und arrogante Haltung gegenüber anderen (gegenüber jedem oder insbesondere gegenüber einer Einzelperson) aus. Das Gegenteil von Arroganz ist Bescheidenheit und Respekt gegenüber Menschen.

Eine der schärfsten Manifestationen des Bösen ist Rache (eine Art davon ist die Blutfehde, die in den Traditionen einiger Völker verwurzelt ist).

Die Differenzierung der Kultur hebt unterschiedliche Pläne im allgemeinen Konzept des Bösen hervor:

· Kosmischer Plan (das Böse als unpersönliches Chaos bedroht die Weltordnung).

· Sozial (das Böse, das unter dem Deckmantel einer sozialen Kraft – einer Schicht, einer Gruppe, eines Individuums – wirkt, stellt sich dem Ganzen entgegen und zersetzt es).

· Menschlich (böse als Disharmonie der körperlichen und geistigen Eigenschaften einer Person).

Obwohl also das Gute im Hinblick auf seinen imperativen Wertinhalt dem Bösen gleichwertig zu sein scheint, kann sein ontologischer Status unterschiedlich interpretiert werden.

Einer Ansicht zufolge sind Gut und Böse gleichwertige Prinzipien der Welt, die in ständigem Kampf stehen.

Nach einem anderen Standpunkt ist das wirkliche absolute Weltprinzip das göttliche Gute, und das Böse ist das Ergebnis fehlerhafter oder bösartiger Entscheidungen eines Menschen, der in seiner Wahl frei ist.

Im Verhältnis zum Sein ist das Böse nichts. Da das Gute im Gegensatz zum Bösen relativ ist, ist es in der Fülle der Vollkommenheit absolut; Das Böse ist immer relativ. Dies erklärt die Tatsache, dass in einer Reihe philosophischer und ethischer Konzepte (Augustine, V. Solovyov, D. Moore) das Gute als das höchste und bedingungslose moralische Konzept angesehen wurde.

In dem Maße, in dem das Gute als absolute Einheit verstanden wird, wird die Quelle des Bösen im Menschen selbst, in seiner ursprünglichen Sündhaftigkeit, im natürlichen Uregoismus gesehen (Hobbes, Simmel).

Nach dem dritten Standpunkt wird der Gegensatz zwischen Gut und Böse durch Gott (L. Schestov), den „höchsten Wert“ (N. Berdyaev) vermittelt, und ontologisch und axiologisch ist das Gute nicht das endgültige Konzept

Vorstellungen über Gut und Böse

Die Vorstellungen von Gut und Böse haben sich bei den verschiedenen Völkern von Jahrhundert zu Jahrhundert verändert und sind dennoch der Eckpfeiler jedes ethischen Systems geblieben.

Je nach akzeptiertem Standard wurde Güte in der Geschichte der Philosophie und Kultur wie folgt interpretiert:

Vergnügen (Hedonismus)

Nutzen (Utilitarismus)

· Glück (Eudaimonismus)

· den Umständen angemessen (Pragmatismus)

· allgemein anerkannt, zweckmäßig.

Das Gute ist direkt mit der geistigen Welt des Menschen selbst verbunden: Wie auch immer die Quelle des Guten bestimmt wird, es wird vom Menschen als Individuum, also verantwortungsvoll, geschaffen.

Der Unterschied zwischen dem naturalistischen (im Mooreschen Sinne des Wortes) und dem ethischen Verständnis von Güte entspricht dem Unterschied zwischen Güte im relativen und absoluten Sinne.

Ein weiteres Phänomen des Bösen ist laut Hegel die Heuchelei, die zur moralischen Rechtfertigung vieler inakzeptabler Handlungen, sogar Verbrechen, beiträgt.

Wenn also die Aufmerksamkeit des deutschen Philosophen mehr auf die Analyse des Bösen gelenkt wird, dann liegt in der russischen Philosophie der Schwerpunkt auf dem Problem des Guten.

Zweitens ist es die Fülle des Guten.

Und drittens seine Stärke.

Güte wurzelt laut V. Solovyov in drei Eigenschaften der menschlichen Natur: einem Gefühl der Scham, Mitleid und Ehrfurcht.

· Das Gefühl der Ehrfurcht drückt die Haltung einer Person gegenüber einem höheren Prinzip aus. Dieses Gefühl der Bewunderung für das Höchste bildet die Grundlage jeder Religion.

Bei der Entwicklung der Bestimmungen seiner Moralphilosophie weist V. Solovyov auf drei Grundprinzipien hin, die auf den betrachteten Grundelementen von Güte und Moral basieren:

1.Prinzip der Askese

2.Prinzip des Altruismus

3.religiöses Prinzip.

1. Tue anderen nichts an, was du nicht von anderen willst;

2. Tun Sie anderen alles, was Sie selbst von anderen möchten.

Solowjew nennt die erste Regel die Regel der Gerechtigkeit, die zweite die Regel der Barmherzigkeit, und sie sind untrennbar miteinander verbunden.

Gut und Böse: Merkmale und Paradoxien

Schwierigkeiten bei der Definition der Konzepte von Gut und Böse liegen in ihren Merkmalen begründet. Die erste davon ist die allgemeine, universelle Natur von Gut und Böse. Gleichzeitig zeichnen sich die betrachteten Kategorien durch ihre Spezifität und Unmittelbarkeit aus. Es handelt sich um historische Konzepte, die von realen gesellschaftlichen Verhältnissen abhängen. Das drittwichtigste Merkmal von Gut und Böse ist ihre Subjektivität; sie gehören nicht zur objektiven Welt, sondern beziehen sich auf die Aktivität des menschlichen Bewusstseins.

Gut und Böse sind nicht nur Wertkonzepte, sondern auch bewertende; mit ihrer Hilfe bewertet die Menschheit Phänomene, Ereignisse, moralische Qualitäten, Handlungen usw. Aber wie alle bewertenden Konzepte tragen sie ein Element menschlicher Subjektivität, persönlicher Voreingenommenheit, und Emotionalität. Aus dem einen oder anderen Grund ist das, was für den einen objektiv gut erscheint, für den anderen böse (oder scheint).

Subjektivität setzt daher die Abwesenheit von absolutem Gut und Böse in der realen Welt voraus (sie sind nur in der Abstraktion oder in der anderen Welt möglich). Das vierte Merkmal der analysierten Kategorien ergibt sich somit aus der Subjektivität – ihrer Relativität, die sich auch in einer Reihe von Momenten manifestiert.

Der russische Philosoph N.O. Lossky veranschaulichte diese These am Beispiel des Todes. Der Tod ist zweifellos ein Übel; darüber hinaus symbolisiert er das ultimative Übel der Welt. Aber wenn wir von persönlichen Erfahrungen abstrahieren und den Tod unter dem Gesichtspunkt seiner Rolle im Lebensprozess betrachten, wird seine Notwendigkeit offensichtlich, nicht nur biologisch, sondern auch ethisch. Das Bewusstsein eines Menschen für seine Sterblichkeit veranlasst ihn zu einer moralischen Suche. Ohne Tod gibt es kein Leben, aber ohne Tod hat das Leben keinen Sinn. Durch den Tod erhält das Leben die Qualität bleibenden Wertes. Nur das Endliche ist wertvoll. Das Bewusstsein eines Menschen für seine Endlichkeit veranlasst ihn, nach Wegen zu suchen, den spirituellen oder sogar physischen Tod zu überwinden. Es wird zum Impuls für Kreativität.

Vielleicht war es gerade die Relativität von Gut und Böse, die Feststellung, dass „alles Gute schlecht ist“ und umgekehrt, die F. Nietzsche zu dem Schluss führte: „Niemand zahlt für etwas so teuer wie für seine Tugenden.“

Der russische Philosoph S. L. Frank schrieb in seinem Werk „Der Zusammenbruch der Welten“, dass „aller Kummer und alles Böse, das auf der Erde herrscht, alle Katastrophen, Demütigungen, Leiden, mindestens neunundneunzig Prozent das Ergebnis des Willens sind, das Gute zu verwirklichen.“ fanatischer Glaube an einige heilige Prinzipien, die sofort auf der Erde verankert werden sollten, und der Wille zur gnadenlosen Ausrottung des Bösen; wohingegen fast ein Hundertstel des Übels und der Katastrophe auf die Taten eines ehrlich gesagt bösen, kriminellen und selbstsüchtigen Willens zurückzuführen ist.“

Die betrachteten Manifestationen der Relativität von Gut und Böse heben ihr fünftes Merkmal hervor und bestätigen es: Einheit und untrennbare Verbindung miteinander. Sie sind einzeln bedeutungslos und können nicht unabhängig voneinander existieren.

Nach F. Nietzsche ist das Böse ebenso notwendig wie das Gute, sogar mehr als das Gute: Beide sind notwendige Bedingungen für die Existenz und Entwicklung des Menschen.

Die moderne Zivilisation ist durch eine Situation gekennzeichnet, in der ein Mensch in unmenschliche Bedingungen gebracht wird, in denen er keine andere Wahl hat, als Böses zu tun (modernes Kino). Solche „Experimente“ wurden von F.M. gestartet. Dostojewski, der daraufhin zu dem Schluss kam, dass „man einen solchen Menschen nicht auf die Probe stellen kann“.

Die Einheit von Gut und Böse ist die Einheit der Gegensätze. Dies bedeutet, dass sie sich nicht nur gegenseitig ausschließen, sondern auch gegenseitig ausschließen. Und dieser gegenseitige Ausschluss bestimmt den ständigen Kampf zwischen Gut und Böse, der ein weiteres, sechstes, charakteristisches Merkmal von ihnen ist.

Der Kampf zwischen Gut und Böse

Die gegenseitige Unbesiegbarkeit von Gut und Böse bedeutet keineswegs, dass ihr Kampf bedeutungslos und unnötig ist. Wenn Sie das Böse nicht bekämpfen, wird es das Gute dominieren und den Menschen großes Leid zufügen.

Das Paradoxe besteht zwar darin, dass man sich im Verlauf dieses Kampfes mit dem Bösen „infizieren“ und noch größeres Böses verbreiten kann; Denn „im Kampf gegen das Böse und das Böse werden die Guten böse und glauben nicht an andere Wege, es zu bekämpfen, außer an die Bösen.“ Es ist schwierig, dieser Aussage von Nikolai Berdyaev zu widersprechen; die jahrhundertealte Erfahrung des Kampfes der Menschheit gegen das Böse überzeugt uns davon. Daher besteht der Sinn dieses Kampfes darin, mit allen möglichen Mitteln die „Menge“ des Bösen zu verringern und die „Menge“ des Guten in der Welt zu erhöhen, und die Hauptfrage ist, mit welchen Mitteln und Wegen dies erreicht werden kann. Tatsächlich gibt es in der gesamten Kulturgeschichte und der Entwicklung des ethischen Denkens in der einen oder anderen Form Versuche, Antworten auf diese Frage zu geben. Im modernen Ethiksystem gibt es eine erhebliche „Streuung“ in den Antworten: vom berühmten „Gut muss mit Fäusten sein“ bis zur Ethik der Gewaltlosigkeit, die auf der Idee des Nicht-Widerstands gegen das Böse mit basiert Gewalt.

Das Ideal der Gewaltlosigkeit, das zu Beginn des Christentums in der Bergpredigt Jesu Christi formuliert wurde, steht seit jeher im Mittelpunkt der europäischen Kultur („... aber ich sage euch: Widersteht dem Bösen nicht. Wer auch immer zuschlägt „Du auf deiner rechten Wange, drehe dich auch auf der anderen zu ihm“). Die Gebote des Nichtwiderstands gegen das Böse durch Gewalt und der Feindesliebe sind verständlich und paradox zugleich: Sie widersprechen den natürlichen Instinkten und sozialen Motiven des Menschen – daher werden sie von der modernen Gesellschaft sehr skeptisch wahrgenommen.

In den Tagen der ersten Christen galt dieser Widerstandslosigkeit noch nicht als Mittel zur Überwindung des Bösen, sondern war lediglich ein Beweis moralischer Vollkommenheit, des individuellen Sieges über die Sünde. Im 20. Jahrhundert, dem Jahrhundert der Gewalt und Grausamkeit, der Kriege und der Kriminalität, erlangt das Konzept der Gewaltlosigkeit, das von so herausragenden Denkern wie G. Thoreau, L. Tolstoi, M. Gandhi und M. L. King entwickelt wurde, besondere Relevanz, weil es Gewaltlosigkeit berücksichtigt als das wirksamste und angemessenste Mittel zur Bekämpfung des Bösen, als den einzig möglichen wirklichen Weg zur Gerechtigkeit, weil sich alle anderen als wirkungslos erwiesen.

In diesem Zusammenhang ist es notwendig, eine Reihe von Argumenten vorzubringen, um die Ethik der Gewaltlosigkeit zu rechtfertigen:

· Vergeltungsgewalt führt nicht zum Sieg des Guten, sondern erhöht im Gegenteil unweigerlich das Ausmaß des Bösen in der Welt;

· Gewaltlosigkeit durchbricht die „umgekehrte Logik“ der Gewalt, die die Wirkung des „Bumerangs des Bösen“ (L. Tolstoi) erzeugt, wonach das begangene Böse zwangsläufig in größerem Umfang zu dem zurückkehrt, der es geschaffen hat;

· Das Gebot der Gewaltlosigkeit führt zum Triumph des Guten, da es zur Verbesserung des Menschen beiträgt;

· Ohne auf das Böse mit Gewalt zu reagieren, widersetzt sich die Persönlichkeit seltsamerweise der Gewalt dem Bösen, denn die Fähigkeit, „die Wange hinzuhalten“, erfordert viel größere Stärke.

Gewaltlosigkeit ist also nicht die Förderung des Bösen und keine Feigheit, sondern die Fähigkeit, dem Bösen würdig zu widerstehen und es zu bekämpfen, ohne die Würde zu verlieren und ohne sich auf die Ebene des Bösen herabzulassen.

Paradoxerweise hat die Ethik der Gewaltlosigkeit im 20. Jahrhundert eine große Zahl von Anhängern gefunden, die die Ideen der Gewaltlosigkeit akzeptieren, umsetzen und weiterentwickeln. Dabei handelt es sich um ideologische und praktische Unterstützer im Rahmen verschiedener Bewegungen („Hippies“, „Pazifisten“, „Grüne“ und andere).

Gewaltlosigkeit kann nicht nur die Persönlichkeit und zwischenmenschliche Beziehungen verändern, sondern auch soziale Institutionen, Beziehungen zwischen Menschenmassen, Klassen und Staaten. Selbst eine Politik, die Gewalt legalisiert und organisiert hat, kann auf grundsätzlich gewaltfreien Grundlagen verändert werden.

Damit wird Gewaltlosigkeit in der Form, wie sie in Theorie und Praxis des 20. Jahrhunderts angenommen wurde, zu einem wirksamen Mittel zur Lösung gesellschaftlicher Konflikte, die zuvor mit Gewalt gelöst wurden.

Gleichzeitig ist es notwendig, die Argumente der Befürworter des gegenteiligen Standpunkts, der Befürworter einer gewaltsamen Form des Kampfes gegen das Böse, zu berücksichtigen. Natürlich betrachten diejenigen sozialen Bewegungen und Institutionen, die Gewalt praktizieren oder dazu aufrufen, sie nicht als positives Phänomen und bewerten Gewalt eher als erzwungene Notwendigkeit denn als gewollten Zustand. Beachten wir die Hauptargumente der Gegner der Gewaltlosigkeit:

· Straflosigkeit für Böses unter Bedingungen der Gewaltlosigkeit;

· Die Ethik der Gewaltlosigkeit ist utopisch und idealisiert die Vorstellungen vom Menschen, indem sie sich auf das inhärente Verlangen des Einzelnen nach dem Guten konzentriert und diese Tendenz als eine Art Hebel betrachtet, der die Welt auf den Kopf stellen kann.

Allerdings erkennen auch die Anhänger der Gewaltfreiheitsethik selbst, dass menschliches Verhalten auch eine Quelle des Bösen sein kann. Aber einen Menschen für ein völlig böses Wesen zu halten, bedeutet, ihn zu verleumden, genauso wie ihn zu schmeicheln, wenn man ihn nur für gut hält.

Nur die Anerkennung der moralischen Ambivalenz und der Dualität der menschlichen Natur drückt eine faire und objektive Haltung ihm gegenüber aus. Gerade dieses rein nüchterne, realistische Menschenbild dient als Garant für Wirksamkeit und darüber hinaus als praktische Methodik des gewaltlosen Kampfes, die einen Weg, eine Strategie und eine Taktik zur Stärkung und Steigerung des Guten bietet.

Anhänger der Gewaltlosigkeit glauben, dass die Parteien dazu zunächst Folgendes tun müssen:

1. das Wahrheitsmonopol aufgeben;

2. erkennen, dass sich jeder in die Lage des Gegners versetzen kann, und aus diesem Blickwinkel das Verhalten kritisch analysieren;

3. Ausgehend von der Überzeugung, dass ein Mensch immer besser ist als das, was er tut, und dass die Möglichkeit der Veränderung immer in ihm bleibt, nach einem Ausweg suchen, der es dem Gegner ermöglicht, seine Würde zu wahren;

4. Beharren Sie nicht auf sich selbst, widerlegen Sie den Standpunkt Ihres Gegners nicht sofort, sondern suchen Sie nach akzeptablen Lösungen.

5. Versuchen Sie, Feinde zu Freunden zu machen, hassen Sie das Böse und lieben Sie die Menschen dahinter.

Wenn also Gewalt darauf abzielt, den Feind zu unterdrücken oder zu vernichten, und den Konflikt nur vorübergehend zum Schweigen bringt, seine Ursachen aber nicht beseitigt, dann zielt gewaltfreies Handeln darauf ab, die eigentliche Grundlage des Konflikts zu beseitigen, und bietet die Aussicht auf die Entwicklung von Beziehungen, insbesondere wenn sie vorhergegangen sind Das Böse ist kein Hindernis für spätere gute Beziehungen. Die Einzigartigkeit der moralischen Position der Befürworter der Gewaltlosigkeit besteht darin, dass sie die Verantwortung für das Böse übernehmen, gegen das sie kämpfen, und die „Feinde“ mit dem Guten bekannt machen, in dessen Namen sie kämpfen. Interessante Ideen zu diesem Thema finden sich im „Agni Yoga“, der rät: „... kenne deine Feinde, hüte dich vor ihnen, aber hege keine Bosheit.“ Wut und Hass fesseln uns an den Feind, und der Kampf gegen ihn führt zu einer unproduktiven Verschwendung von Lebensenergie. Der Feind muss durch die Kraft des Strebens nach einem positiven Ziel überwunden werden. Man muss aus Feinden Kraft ziehen, um die kreative Aktivität zu steigern ...“

Gerechtigkeit

Egal in welcher Form der Kampf zwischen Gut und Böse stattfindet, der Sieg des Guten wird immer und von allen als Triumph der Gerechtigkeit angesehen, weil die Kategorie „Gerechtigkeit“ den Kriterien des Guten am ehesten entspricht. Damit verbunden ist die Idee einer Reihe moralisch akzeptabler Normen, die als richtiges angemessenes Maß an Vergeltung für ein Individuum für seine Handlungen dienen. Dieses Konzept bewertet die Beziehung zwischen:

· „Rollen“ einzelner Menschen oder sozialer Gruppen (jeder muss seinen Platz im Leben finden, seine „Nische“ entsprechend seinen Fähigkeiten und Möglichkeiten;

· Aktion und Belohnung;

· Verbrechen und Bestrafung;

· Rechte und Pflichten;

· Würde und Ehre.

Ihre Korrespondenz, Harmonie und faire Beziehung werden als gut angesehen.

Das Bewusstsein für Gerechtigkeit und die Einstellung dazu waren und sind zunächst der Anstoß für moralisches und soziales Handeln der Menschen. Ohne das Bewusstsein und die Forderung nach Gerechtigkeit wurde in der Geschichte der Menschheit nichts Bedeutendes erreicht. Aber das objektive Maß der Gerechtigkeit ist historisch bedingt und relativ; es gibt keine einheitliche Gerechtigkeit für alle Zeiten und für alle Völker. Das Konzept und die Anforderungen an Gerechtigkeit ändern sich mit der Entwicklung der Gesellschaft. Das einzige absolute Kriterium der Gerechtigkeit bleibt der Grad der Übereinstimmung menschlicher Handlungen und Beziehungen mit den sozialen und moralischen Anforderungen, die auf einem bestimmten Entwicklungsstand der Gesellschaft erreicht werden.

Der Gerechtigkeitsbegriff verkörpert die oben diskutierten Eigenschaften von Gut und Böse (Relativität und Subjektivität). Denn was für den einen fair erscheint, kann für den anderen als offensichtliche Ungerechtigkeit empfunden werden, die sich im System der Bewertungen, Belohnungen und Strafen manifestiert.

Gerechtigkeit ist ein Maß für die natürlichen Menschenrechte; das Konzept basiert auf dem Grundsatz der Gleichheit, der die gleichen Rechte jedes Menschen auf die gleichen Startchancen und die gleichen Chancen auf Selbstverwirklichung gewährt. Aber Gleichheit ist keineswegs dasselbe wie Gleichheit. Menschen sind in ihren Rechten gleich, aber nicht gleich in ihren Chancen, Fähigkeiten, Interessen, Bedürfnissen und Verantwortlichkeiten. In dieser Ungleichheit und Nichtidentität liegen einerseits die Ursprünge von Individualität, Einzigartigkeit und Einzigartigkeit. Andererseits führt die Verwirrung der Konzepte zu vielen Missverständnissen und falschen Vorstellungen.

Eine absichtliche oder versehentliche Verwechslung der Begriffe „Gleichheit“ und „Gleichheit“ weist entweder auf sprachliche Nachlässigkeit und das Niveau der Kultur hin oder – was viel schwerwiegender ist – entlarvt gesellschaftspolitische und moralische Spekulationen und Versuche, Menschen durch den Wunsch nach Gerechtigkeit zu manipulieren , was einen Menschen immer motiviert.

Am Ende der Betrachtung der Probleme, die mit den Konzepten von Gut und Böse, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Gleichheit und Ungleichheit verbunden sind, ist es notwendig, sich noch einmal auf den gegenseitigen Zusammenhang der oben genannten Konzepte zu konzentrieren. Bereits in der Antike war die Idee der unwiderstehlichen Verbindung zwischen Gut und Böse zutiefst verstanden; es zieht sich durch die gesamte Geschichte der Philosophie und wird in einer Reihe ethischer Bestimmungen konkretisiert:

· Gut und Böse sind sinnvoll;

· Gut und Böse werden in gegensätzlicher Einheit erkannt

· Die formale Übertragung der Dialektik von Gut und Böse auf die individuelle moralische Praxis ist voller menschlicher Versuchungen. Das „Ausprobieren“ des Bösen (auch mental) ohne eine strikte Vorstellung vom Guten kann viel wahrscheinlicher zum Laster werden als Wissen.

· Die Erfahrung des Bösen kann nur als Voraussetzung für das Erwachen der geistigen Widerstandskraft gegen das Böse fruchtbar sein.

· Ohne die Bereitschaft, dem Bösen zu widerstehen, reicht es nicht aus, das Böse zu verstehen.

Da Gut und Böse jedoch auf konzeptioneller Ebene „ausgewogen“ sind, stellen sie ungleiche Gründe für die Beurteilung der bestehenden Realität dar. Es ist eine Sache, Gutes oder Böses zu tun, und eine andere, Böses geschehen zu lassen. Der Schaden des Bösen ist größer als der Nutzen des Guten. Ungerechtigkeit zu vermeiden ist aus moralischer Sicht wichtiger als Gnade zu erweisen.

Für die Gesellschaft sind Böses und Ungerechtigkeit destruktiver als Güte und Barmherzigkeit – konstruktiv.

Ein besonderes Ergebnis der historischen Entwicklung der Ethik ist die Überzeugung, dass das wichtigste Mittel zur Bekämpfung des Bösen die moralische Verbesserung des Einzelnen im Besonderen und der Gesellschaft im Allgemeinen ist.

gut böse Dialektik moralisch moralisch

Verweise:

1. Likhachev D.S. über Gut und Böse

2. Männer A. Über Gut und Böse

3. Solovyov V. Begründung des Guten.// V. Solovyov Werke in zwei Bänden, Bd. 1.

4. Fromm E. Psychoanalyse und Ethik. M., 1992.

Gepostet auf Allbest.ru

Gut und Böse als Schlüsselkategorien der Ethik. Die Vorstellungen der Menschen über Gut und Böse in verschiedenen historischen Epochen. Meine Vorstellung von Gut und Böse

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