1. Historische und kulturelle Voraussetzungen für die Entstehung der nichtklassischen Philosophie des 19. Jahrhunderts.
2. Philosophischer Irrationalismus von A. Schopenhauer und F. Nietzsche.
3. Lebensphilosophie von A. Bergson.
4. Die Philosophie des Positivismus des 19. Jahrhunderts.
1. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts schien die Entwicklung Europas eine natürliche und fortschrittliche Bewegung zu sein. Die Entwicklung der Wissenschaft, die wirtschaftliche Modernisierung und die Überwindung der politischen Zersplitterung der Nationalstaaten zeugten vom Fortschritt des menschlichen Geistes und der Unantastbarkeit der Grundlagen des Rationalismus. Der philosophische Rationalismus – von Descartes bis Hegel – suchte nach den Gesetzen der „reinen Vernunft“, d. h. ein von Wahnvorstellungen befreiter Geist, der in der Lage ist, das Leben der Menschen nach seinen eigenen Gesetzen zu verändern. Man glaubte, dass die Prinzipien der Vernunft die Grundlage für Moral, Politik und Freiheit bilden könnten und dass es sich lohnte, einen perfekten Staat auf den Prinzipien der Vernunft aufzubauen.
Historische Umstände haben jedoch gezeigt, dass sich die Argumente der Vernunft nicht immer als tatsächliche Motoren der gesellschaftlichen Entwicklung erweisen und über das Universum hinausgehen. Bereits die Französische Revolution von 1789-1793. zeigte der Welt schreckliche Paradoxien. Die auf den Ideen der Aufklärungsphilosophie vorbereitete Revolution löste einen sinnlosen Terror aus, der sich während der jakobinischen Diktatur von M. Robespeier besonders verstärkte. Es stellte sich die Frage, was die Massen wirklich antreibt – der Wunsch nach einer vernünftigen Neuordnung der Realität oder der Wunsch nach eigenem Profit und der Wunsch nach Macht. Die Geschichte hat gezeigt, dass auch die Entwicklung von Wissenschaft und Technik nicht immer positiv ist. Dies zeigte sich besonders deutlich während der Napoleonischen Kriege, die die Wirksamkeit neuer Waffentypen zeigten – Schrot- und Schnellfeuergewehre. Als gewisser Hintergrund diente Mitte des 19. Jahrhunderts auch Charles Darwins Konzept der biologischen Voraussetzungen für die Entstehung des Menschen. Die westliche Zivilisation befindet sich in einer Krise, die auch den spirituellen Bereich erfasst hat. Es bestand die Notwendigkeit, Werte neu zu bewerten, auch die Werte der klassischen Philosophie. All dies spiegelte sich zwangsläufig in den zeitgenössischen Tendenzen der Philosophie wider, die sich in der Entstehung einer neuen Art des Philosophierens äußerten – Philosophischer Irrationalismus.
2. Einer der frühesten irrationalistischen Philosophen ist der deutsche Philosoph A. Schopenhauer (1788-1860). Sein Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ wurde bereits 1819 veröffentlicht, erlangte jedoch erst spät in seinem Leben Anerkennung. Schopenhauer beruft sich auf die Philosophie Kants, irrationalisiert jedoch dessen Lehre vom „Ding an sich“ deutlich und verabsolutiert die Irrationalität der Produktivkraft der Einbildungskraft. Er ist auch von der indischen Philosophie beeinflusst.
Schopenhauer betrachtet die Welt in zwei Aspekten: als Vorstellung und als Wille. Die gesamte „zur Erkenntnis existierende“ Welt ist ein Objekt in Bezug auf das Subjekt, meine Idee, die ohne das Subjekt nicht existiert („Ohne das Subjekt gibt es kein Objekt“). Indem er Repräsentation als die Einheit von Subjekt und Objekt betrachtet, nimmt Schopenhauer eine Idee vorweg, die in der modernen Philosophie üblich ist. Die Welt wird in den Formen Raum und Zeit, Kausalität und Vielfalt dargestellt. Die Welt als Repräsentation ist die Welt der Phänomene, die Welt der Wissenschaft. Wissenschaftliches Wissen erforscht die Beziehungen zwischen Dingen, aber das Wesen der Dinge, die Realität, bleibt verborgen. Die Welt der Phänomene ist eine Illusion, ein Schleier der Maya. Bereits der menschliche Körper zeigt den Mangel an Verständnis des Menschen nur im Hinblick auf die Welt als Repräsentation. Der Körper ist nicht nur ein Körper unter anderen Objekten, sondern auch eine Manifestation des Willens. („Ein Willensakt und körperliche Bewegungen sind ein und dasselbe“). Der Körper ist der sichtbare Wille, die Essenz praktischer Handlungen liegt im Willen. Schopenhauer kommt zu dem Schluss, dass der Wille nicht nur das Wesen eines einzelnen Menschen, sondern der Welt als Ganzes ist. Der Wille ist frei und irrational, er ist außerhalb der Zeit, des Raumes der Vielfältigkeit – ein Ding an sich. Der Wille ist eins, aber es ist möglich, „Stufen der Objektivierung“ des Willens zu unterscheiden – die Ideen von Platon. Der Wille manifestiert sich auf unterschiedliche Weise – von den unbewussten Stadien der Objektivierung bis zur Bildung einer Weltvorstellung. Erkenntnis und Vernunft sind zweitrangig, abgeleitet vom Willen.
Der Wille als Lebenswille ist die Grundlage des Leidens, er ist eine ständige Spannung. Das Leben eines Menschen verläuft zwischen Leiden an unbefriedigten Bedürfnissen und Langeweile. Die Welt ist ein Ort des Leidens, Optimismus ist schamlos. Schopenhauers Ethik – Ethik Pessimismus. Dies ist ein neues Phänomen in der westeuropäischen Philosophie. Leiden kann durch Kunst gelindert werden, indem man über unveränderliche Ideen nachdenkt. Aber das Leiden kann nur durch Askese und Zähmung des Willens vollständig beseitigt werden. Mit dem Erlöschen des Lebenswillens wird auch die Welt der Erscheinung aufgehoben, es kommt zur Auflösung ins Nichts und zur Ruhe des Geistes.
Philosophische Lehre F. Nietzsche (1844-1900) inkonsistent und widersprüchlich, aber in Geist, Tendenz und Ziel ist es vereint. Es beschränkt sich nicht auf die Lebensphilosophie. Seine Hauptwerke: „Also sprach Zarathustra“ (1885), „Jenseits von Gut und Böse“ (1886) und andere. Der frühe Nietzsche wurde von Schopenhauer beeinflusst, aber im Gegensatz zu diesem schenkte er Fragen des Seins und des Wissens viel weniger Aufmerksamkeit. Seine Arbeit widmet sich hauptsächlich der Kritik der europäischen Kultur und moralischen Problemen. Der irrationale Wille, das „Leben“ in seinem Gegensatz zur wissenschaftlichen Vernunft, bildet die ursprüngliche Realität. Die Welt ist die Welt unseres Lebens. Es gibt keine von uns unabhängige Welt. Die Welt wird in einem Prozess kontinuierlicher Bildung betrachtet, es ist eine Welt des ständigen Kampfes ums Dasein, ein Kampf der Willen. Nietzsche biologisiert wie andere zeitgenössische Philosophen die Welt, die für ihn im Grunde die „organische Welt“ ist. Seine Bildung ist eine Manifestation des Willens zur Macht, der eine relativ stabile Realitätsordnung entstehen lässt, da der größere Wille den kleineren besiegt. Anders als Schopenhauer geht Nietzsche von einem Pluralismus der Willen aus, ihr Kampf prägt die Wirklichkeit. Unter „Wille“ wird konkreter verstanden – als Wille zur Macht. Schließlich verteidigt er die Notwendigkeit, den Willen zu stärken, und kritisiert Schopenhauer für seinen Wunsch, den Willen zu beruhigen. Es ist notwendig, nicht nach Nichtexistenz, sondern nach der Fülle des Lebens zu streben – das ist das Prinzip der Philosophie von F. Nietzsche. Er steht der Idee der Entwicklung kritisch gegenüber: Es gibt nur Bildung und „ewige Rückkehr“ In regelmäßigen Abständen kommt eine Ära Nihilismus Es herrscht Chaos, es gibt keinen Sinn. Das Bedürfnis nach Willen entsteht, die Versöhnung mit sich selbst entsteht und die Welt wiederholt sich erneut. Die ewige Rückkehr ist das Schicksal der Welt, und auf ihrer Grundlage entsteht „Liebe zum Schicksal“. Das Wissen über die Welt ist für die Logik und die verallgemeinernde Wissenschaft unzugänglich; Wissen ist ein Mittel zur Beherrschung der Welt und nicht zum Erwerb von Wissen über die Welt. Die Wahrheit ist nur eine „nützliche Täuschung“. Im Erkenntnisprozess dringen wir nicht in das Wesen der Welt ein, sondern geben nur eine Interpretation der Welt; der Wille zur Macht manifestiert sich in der Schaffung seiner eigenen „Welt“ durch das menschliche Subjekt.
Nietzsche kritisiert seine zeitgenössische Kultur und weist auf den besonderen historischen Platz seiner Zeit hin. Dies ist die Ära, in der „Gott tot ist“ und Nietzsche eine kommende neue Ära verkündet Übermensch. Sein Zarathustra ist der Prophet dieser Idee. Der moderne Mensch ist schwach, er ist „etwas, das überwunden werden muss“. Die christliche Religion ist als Religion des Mitgefühls die Religion der Schwachen; sie schwächt den Willen zur Macht. Daher Nietzsches Antichristentum (mit einer hohen Einschätzung der Persönlichkeit Jesu). Seiner Meinung nach hat die christliche Kirche alles auf den Kopf gestellt („jede Wahrheit in eine Lüge verwandelt“). Erforderlich „Veränderung der Weltanschauung“. Auch die traditionelle Moral unterliegt einer Neubewertung. Die moderne Moral ist die Moral der Schwachen, der „Sklaven“, sie ist ein Werkzeug ihrer Herrschaft über die Starken. Einer der Schuldigen der moralischen Revolution ist Sokrates, und deshalb idealisiert Nietzsche die Vorsokratiker, deren Moral noch nicht pervertiert war. Nietzsche rühmt die aristokratische Moral, die sich durch Mut, Großzügigkeit und Individualismus auszeichnet. Es basiert auf der Verbindung zwischen Mensch und Erde, der Freude an der Liebe und dem gesunden Menschenverstand. Dies ist die Moral des Übermenschen, eines starken, freien Menschen, der sich von Illusionen befreit und ein hohes Maß an „Willen zur Macht“ verwirklicht und „zum unschuldigen Gewissen des Raubtiers“ zurückkehrt. Der von Nietzsche erklärte „Immoralismus“ ist mit der Ersetzung der „Sklavenmoral“ durch die „Herrenmoral“ verbunden. Eine neue Moral ist im Wesentlichen eine neue Interpretation der Welt. Nietzsches Philosophie wurde oft zweideutig beurteilt: Ideologen des Faschismus versuchten, sie zu nutzen, und sie sahen darin die Ideologie der imperialistischen Bourgeoisie. Gleichzeitig beeinflusste sie eine Reihe von Bewegungen in der modernen Philosophie und Kultur
3. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts setzte der französische Philosoph die Tradition der irrationalistischen Kritik der wissenschaftlichen Vernunft fort A. Bergson in seinem Lebensphilosophie, Lebenseinstellung(Arbeit „Kreative Evolution“). Bergsons Fokus liegt auf der Welt des Bewusstseins. Der Philosoph psychologisiert die Realität und weist daher auf die Grenzen naturwissenschaftlicher Erkenntnismethoden hin. Im Sinne einer Reihe von Strömungen der modernen Philosophie geht Bergson von der Einheit von Subjekt und Objekt des Wissens aus; die Realität ist für ihn ein einziger Erfahrungsstrom – „Bilder“. Materie ist auch eine Folge von Bildern, die im Zusammenhang mit der Aktion „eines bestimmten Bildes – meines Körpers“ aufgenommen wurden. Der französische Philosoph unterscheidet zwei Serien von „Bildern“ (zwei Arten von Erfahrungen) als zwei Seiten der Realität: Materie und Leben. Die Unterschiede zwischen ihnen liegen in der Richtung der Prozesse. Materie ist ein Prozess des Herunterfallens, das Leben richtet sich nach oben Lebensimpuls, der Prozess der kreativen Evolution, ein einziger Fluss psychischer Energien. Bergson kritisiert die positivistische Evolutionstheorie von G. Spencer. Unter dem Impuls des Lebens versteht man ein Bündel von Handlungen, die Dinge entstehen lassen. Materielle Dinge sind erloschene Überreste, Funken eines energetischen „Bündels“ von Handlungen. Das Leben hängt nicht von der Materie ab, sondern von einer besonderen Erfahrung, auf der es basiert Erinnerung, die Vergangenheit und Gegenwart verbinden. Das Gedächtnis ermöglicht es uns, die Zeit nicht mechanisch als eine Abfolge von Ereignissen zu betrachten, sondern als ganzheitliche Erfahrung einer einzigen Form – Dauer. Bergson glaubt, dass wir nur in Bezug auf das Leben tatsächlich über Zeit sprechen können. Sein Zeitbegriff ist originell und nimmt unter den modernen Theorien einen herausragenden Platz ein.
Im Laufe der Evolution bilden sich zwei alternative Arten des Wissens heraus: Intelligenz und Instinkt. Der erste erkennt die Materie, das Leben in seiner Integrität ist ihm nicht zugänglich, der Intellekt ist mechanisch, setzt aus einzelnen Fragmenten ein Bild der Welt zusammen, wie ein Film aus Einzelbildern. Intelligenz hängt mit der menschlichen Praxis zusammen und die Wissenschaft basiert darauf. Bergson bevorzugt im Wesentlichen den Instinkt als höchste Form des Wissens, die höchste Form des Instinkts ist die Intuition. Intuition steht im Gegensatz zum Intellekt und drängt den Intellekt „außerhalb seiner selbst“. Sie erlebt die Welt als Leben, als „Überbewusstsein“. Die menschliche Freiheit beruht auf der Erfahrung der Wirklichkeit als einer von der Materie unabhängigen Lebenstätigkeit, als einem Bündel von Handlungen. Philosophie des Handelns. Praktische Aktivität und Freiheit können in realisiert werden offene Gesellschaft, basierend auf freier Kommunikation . Bergsons Philosophie steht in Form und Inhalt im Gegensatz zur wissenschaftlichen Weltanschauung; sie wird manchmal charakterisiert als evolutionärer Spiritualismus.
4. Die ideologische Krise des klassischen Denkens führte jedoch auch zu anderen – rationalistischen Formen. Der Punkt war, dass der Schuldige der Krise die Philosophie ist – abstraktes Wissen, das durch die Entwicklung der Wissenschaft ersetzt werden muss. Nur die Wissenschaft kann alle Probleme lösen und die Menschheit aus der Krise führen. Die Begründung für dieses Aktionsprogramm wurde durch eine besondere Richtung der europäischen Philosophie vorgegeben – den Positivismus.
Positivismus– eine ziemlich große Anzahl ähnlicher Schulen und Ansätze, die weltweit weit verbreitet sind. Einige Formen des Positivismus sind bis heute einflussreich. Das allgemeinste Merkmal des Positivismus ist seine Orientierung an der Wissenschaft, an den Normen wissenschaftlichen Wissens und damit verbunden an der experimentellen Verifizierung von Wissen. Positivismus 1) behauptet den Vorrang der Wissenschaft: Unser Wissen ist das Ergebnis wissenschaftlicher Erkenntnisse; 2) glaubt, dass wissenschaftliches Wissen auf der Einheit der Methode basiert – die naturwissenschaftliche Methode, die auf der Identifizierung allgemeiner Gesetze basiert, erstreckt sich auf das Wissen der Gesellschaft (Soziologie); 3) ersetzt andere Formen des Wissens durch Wissenschaft (daher die Kritik der Philosophie); 4) stellt in gewisser Weise verstandene Erfahrung als Grundlage des Wissens dar, alle Wissensformen werden auf Erfahrung reduziert; 5) übertreibt die Rolle der Wissenschaft und des wissenschaftlichen Fortschritts bei der Lösung menschlicher Probleme. Positivismus ist somit eine der Formen Szientismus und Empirismus bei der Lösung weltanschaulicher Probleme. Als Kritik an der Metaphysik (Philosophie) ist der Positivismus selbst eine Form der Philosophie.
Er gilt als Begründer des Positivismus O. Comte (1798-1857), der im „Kurs der positiven Philosophie“ (1830-1842) die wichtigsten Bestimmungen des neuen Ansatzes darlegte. Der zentrale Gedanke von Comtes Philosophie ist das „Gesetz der drei Stufen“. Sowohl das Individuum als auch die Menschheit als Ganzes durchlaufen in ihrer Entwicklung drei Phasen: 1) theologisch oder fiktiv; 2) metaphysisch oder abstrakt; 3) wissenschaftlich oder positiv. Die Erklärung von Phänomenen durch übernatürliche und abstrakte Wesenheiten in den ersten beiden Stufen wird auf der positiven Stufe (ab 1800) durch die Ablehnung von Theologie und Metaphysik, die Dominanz positiver Wissenschaften und eine wissenschaftliche Erklärung aller Phänomene ersetzt. Das wichtigste Wissensmittel ist die Wissenschaft. Comte legt großen Wert auf die Klassifizierung der Wissenschaften. In seine Einordnung bezieht er auch die von ihm geschaffene neue Wissenschaft ein – die Soziologie, die die Gesetze des Funktionierens der Gesellschaft aufdeckt. Die Philosophie spielt die Rolle der Methodologie der Wissenschaften. Comte schafft ein Projekt einer Gesellschaft, in der die Religion der Liebe zur Menschheit eine bedeutende Rolle spielt.
J.St. Mühle entwickelt das Problem des experimentellen Wissens: kritisiert die Theorie des Syllogismus und entwickelt die von F. Bacon skizzierte Induktionstheorie. Er gab die endgültige Formulierung der Methoden der wissenschaftlichen Induktion: Ähnlichkeiten, Unterschiede, begleitende Veränderungen und Reste, basierend auf der kausalen Einheitlichkeit der Natur. G. Spencer betrachtete die Philosophie als das Endprodukt der Verallgemeinerung dieser Wissenschaften. Basierend auf Darwins Theorie entwickelte Spencer die Evolutionstheorie, die vereinfacht als die Einheit von Differenzierung und Integration verstanden wurde. Spencer hat den Wunsch, das Verständnis der Welt und den Erkenntnisprozess zu biologisieren.
Im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts bildete sich eine neue Form des Positivismus heraus – Empiriokritizismus oder die Philosophie der kritischen Erfahrung. Ihre größten Vertreter versuchten, den Erfahrungsbegriff kritisch zu überdenken und ihm im Wesentlichen eine subjektiv-idealistische Interpretation zu geben. Aus der Sicht der Empiriokritiker ist alles nur Erfahrung. In der Erfahrung gibt es keine Unterschiede zwischen Körperlichem und Geistigem; wenn sie getrennt werden, wird laut Avenarius die Erfahrung zerstört („Introjektion“). E. Mach betrachtete wie Avenarius die Erkenntnis, einschließlich der Wissenschaft, als eine Form der Anpassung an die Umwelt. Anpassung erfordert die Einhaltung des Prinzips der „Ökonomie des Denkens“, also der Ablehnung metaphysischer (unerfahrener) Aussagen. Eine klare und präzise Beschreibung von Phänomenen ist notwendig; Sprache ist ein Mittel der Ökonomie. Die Welt besteht aus zu Ereignissen gruppierten Erfahrungselementen. Die Elemente der Erfahrung werden verstanden als Fühlen, das heißt, die Welt wird auf eine Reihe von Empfindungen reduziert. Die Empfindung ist die wichtigste Form der Anpassung des Körpers an die Umwelt. Mach biologisiert einerseits das Erkenntnisverständnis, andererseits subjektiviert es es als einen Prozess der Kombination von Empfindungen.
1. Philosophie. Ed. V.D. Gubina, T. Yu. Sidorina, V.P. Filatova. M.: Gardariki, 2003.
2. Russell B. Geschichte der westlichen Philosophie. Nowosibirsk, Nauka, 1997.
3. Radugin A.A. Philosophie. M.: Mitte, 2004.
4. Geschichte der Philosophie. Student für Hochschuleinrichtungen. R/n D: Phoenix, 1999.
5. Narsky I.S. Westeuropäische Philosophie des 19. Jahrhunderts. M.: Höhere Schule, 1976.
6. Spirkin A.G. Philosophie. M.: Gardariki, 1998.
Fragen zur Selbstkontrolle:
1. Nennen Sie die wichtigsten historischen und kulturellen Voraussetzungen für die Entstehung und Entwicklung der nichtklassischen Philosophie des 19. Jahrhunderts.
2. Was waren die Hauptmerkmale des philosophischen Irrationalismus von F. Nietzsche und A. Schopenhauer?
3.Was ist Lebensphilosophie und warum kann sie als nichtklassische Philosophie eingestuft werden?
4. Was sind die wichtigsten Bestimmungen der Philosophie des Positivismus? Welche Vertreter des frühen Positivismus kennen Sie?
Die nichtklassische Philosophie ist eine Sammlung verschiedener Bewegungen, Schulen und Konzepte, die seit der Mitte des 19. Jahrhunderts entstanden sind. Diese Philosophie spiegelt alle radikalen Veränderungen in der Gesellschaft wider, die zu dieser Zeit stattfanden. Zuallererst ist die Französische Revolution von 1789 erwähnenswert, die den Menschen den ersten Schlag versetzte. Der Bürgerkrieg und der Terror zwangen viele Denker der damaligen Zeit, über die Möglichkeiten von Wissenschaft und Vernunft nachzudenken. Einzelne Philosophen wie Nietzsche und Schopenhauer begannen über die Fragwürdigkeit des Fortschritts, die Irrationalität der Geschichte und die Relativität der Wahrheit zu sprechen.
Das 20. Jahrhundert war für die Menschheit nicht nur von großen Erfolgen in Wissenschaft und Kunst geprägt, sondern auch von einer Reihe von Revolutionen, Kriegen, dem Zusammenbruch des Kolonialsystems, der Entstehung und dem Zusammenbruch des sozialistischen Systems und der Entstehung einer Vielzahl von globale Probleme, die die Existenz der gesamten Menschheit in Frage stellten.
Der Krieg zeigte, dass wissenschaftliche Erkenntnisse zum Schaden der Menschheit genutzt werden können, was auch zum Umdenken vieler spiritueller Werte beitrug. Es gab eine sogenannte Revolution im Bewusstsein der Menschen, die durch das Aufkommen der Computertechnologie und auch einen großen Sprung in der Wissenschaft erleichtert wurde. So entstand die nichtklassische Philosophie.
All diese Prozesse konnten eine Abkehr vom klassischen Weltbild bewirken. Viele Wissenschaftler und Denker haben die Probleme des Sinns des menschlichen Lebens neu überdacht, und die Einstellung des Menschen zu Religion und Tod hat sich geändert. Die Philosophie begann sich sehr schnell zu verändern; es gab einen Übergang von alten zu neuen Werten. Neue Probleme und Lösungsansätze standen im Vordergrund. Die Philosophie des Rationalismus tritt in den Hintergrund und wird fast vollständig ersetzt. Die damaligen Denker begannen, der Existenz des Menschen selbst und seiner Freiheit mehr Aufmerksamkeit zu schenken.
Die nichtklassische Philosophie wird herkömmlicherweise in mehrere Programme unterteilt, die auf ein völliges Umdenken der klassischen Philosophie abzielen:
- Ein gesellschaftskritisches Programm, das sich vor allem auf die Veränderung der Gesellschaft konzentriert. Dazu gehören Lehren wie der Postmarxismus und der Marxismus.
- Philosophischer Irrationalismus (irrationalistische Tradition). Unterstützer dieser Richtung können so große Denker wie A. Schopenhauer, F. Nietzsche und genannt werden
- Analytisches Programm, das aus der Überprüfung wissenschaftlich-rationalistischer Prioritäten und verschiedener Werte besteht. Dieses Programm beinhaltet Lehren wie Pragmatismus,
- Existenzial-anthropologisches Programm. Es umfasst Existentialismus, Psychoanalyse, Phänomenologie und Hermeneutik.
Die Prozesse des Zusammenbruchs des klassischen Philosophiemodells vollzogen sich vor dem Hintergrund grundlegender Veränderungen in Kultur und Gesellschaft. Die Gesellschaft ist in zwei Teile geteilt; Ein Teil kämpft für den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt, der andere ist dagegen. So entstehen zwei Gesellschaften, die den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt unterschiedlich wahrnehmen – Szientismus und Antiszientismus.
Vertreter des Szientismus betrachteten den wissenschaftlichen Fortschritt als höchsten Wert, während Anti-Wissenschaftler die Wissenschaft als eine böse Kraft betrachteten, die die gesamte Menschheit bedroht. Heutzutage ist die Wissenschaft bei weitem nicht die einzige Methode, die Welt zu verstehen, obwohl sie als die wichtigste gilt. Deshalb versuchen wahrscheinlich viele Philosophen, die Lehren des Ostens neu zu verstehen und die geheime Bedeutung in primitiven Religionen zu finden.
Die moderne nichtklassische Philosophie ist eine völlig neue Stufe in der Entwicklung der gesamten Menschheit. Mit dem Aufkommen neuer Philosophie, neuer spiritueller Werte und
Es stellt sich als eine Reihe philosophischer Schulen, Bewegungen und Konzepte heraus, die ab der Mitte des 19. Jahrhunderts entstanden sind.
Die Entstehung der nichtklassischen Philosophie wurde beeinflusst durch:
Demokratisierung des Lebens.
Beschleunigte wirtschaftliche Entwicklung
Rasanter wissenschaftlicher und technischer Fortschritt
Urbanisierung
Herkömmlicherweise kann man in der nichtklassischen Philosophie mehrere Programme unterscheiden, die darauf abzielen, die klassische Art des Philosophierens neu zu überdenken:
1) irrationalistische Tradition in der nichtklassischen Philosophie (S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, F. Nietzsche);
2) gesellschaftskritisches Programm (Marxismus, Neomarxismus, Postmarxismus);
3) kritisch-analytisches Programm (Neopositivismus, Postpositivismus, analytische Philosophie, Strukturalismus);
4) existenziell-anthropologisch-psychologisches Programm (Phänomenologie, Hermeneutik, Existentialismus, Psychoanalyse).
Die nichtklassische Philosophie ist gekennzeichnet durch:
1) Einschränkung des Prinzips des Rationalismus – die wahre Realität ist heterogen und widersprüchlich
2) Derationalisierung einer Person – Vernunft ist keine Tatsache, die eine Person definiert.
3) Überdenken der Beziehung zwischen Mensch und Welt.
Hauptvertreter:
Kierkegaard
Nietzsche - scharf kritisierte Religion.
Der Philosoph versucht, alle Prozesse des physischen und spirituellen Lebens als verschiedene Modifikationen der Willenswirkung zur Macht darzustellen. Nietzsche glaubte, dass alle Ideale, die uns im Laufe der Jahrhunderte von der Philosophie aufgezwungen wurden, allesamt falsch seien. Die neue Philosophie und der neue Mensch sind aufgerufen, in Vergessenheit geratene Bedeutungen wiederherzustellen, die Ambitionen von Vernunft und Vernunft zu überwinden und zu versuchen, der Menschheit eine Welt „jenseits von Gut und Böse“ zu eröffnen: „Gott ist tot, und ich will – lass das.“ Superman live.“
Kierkegaard - Kierkegaard schafft eine subjektive oder existenzielle Dialektik, die den Prozess der Persönlichkeitsbildung in seinem allmählichen Aufstieg zu Gott nachzeichnet. Der Begriff „Existenz“ (von lateinisch „Existenz“ – Existenz).
Die existenzielle Reifung eines Menschen ist sein Weg zu Gott, auf dem er nacheinander drei Phasen durchläuft: ästhetische, ethische und religiöse. Ein ästhetisch lebender Mensch erlangt emotionale Freude, indem er sich weigert, die „Wahrheit“ seiner Existenz herauszufinden; diese Weigerung führt unweigerlich zu Unzufriedenheit und Verzweiflung. In dieser Phase wird der Mensch vom Äußeren bestimmt, sein Ziel ist das Vergnügen. Das Prinzip der ethischen Stufe ist die Pflicht, die wahre Existenzleistung wird jedoch erst auf der höchsten – religiösen – Stufe erreicht.
Das Wichtigste im Leben ist die entscheidende Wahl, an der der „ganze Mensch“ teilnimmt und die sein gesamtes Lebensschicksal bestimmt, und eine absolut freie Wahl, die nicht von irgendetwas Äußerem abhängig ist.
Grundgedanken der Philosophie des Marxismus.
Zeitpunkt des Auftretens – zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts
Vertreter – Marx, Engels
Im Mittelpunkt der Philosophie steht die Orientierung an der Analyse der gesellschaftlichen Realität und den Perspektiven ihrer Rekonstruktion.
Grundprinzipien:
– materialistisches Geschichtsverständnis – die Idee der materiellen Einheit der Welt, nach der das soziale Leben der Menschen ihr soziales Bewusstsein, ihre Weltanschauung und ihre Werterichtlinien bestimmt. Diese. Das soziale Wesen bestimmt das soziale Bewusstsein.
Die Produktionsweise sind die Produktivkräfte und die Produktionsverhältnisse.
Produktionskräfte sind Werkzeuge, Arbeitsmittel und an der Produktion beteiligte Personen.
Arbeitsbeziehungen sind Beziehungen zwischen Menschen, die während des Produktionsprozesses entstehen.
Die Produktivkräfte und Produktivverhältnisse sind in Einheit. Produktionskräfte entwickeln sich schneller als Produktionsbeziehungen, wenn also die Produktionskräfte der Produktion weit voraus sind. Wenn sich die Beziehungen bis zu einem bestimmten Punkt ändern, dann erfordern sie eine Änderung der Produktionsverhältnisse, und danach ändern sich auch andere Bereiche der Gesellschaft. Diese. Die Folge ist eine soziale Revolution.
Historische Formen des Positivismus.
Klassischer Positivismus
Vertreter - O. Kont.
Schlüsselideen:
Kritik traditioneller philosophischer Probleme. Sie sind nicht in der Lage, wahres Wissen zu bilden.
Nur das Wissen als wahr verkünden, das durch Erfahrung geprüft und im Rahmen der Wissenschaft geformt wurde.
Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, das Wissen einzelner positiver Wissenschaften zu klassifizieren und die ihnen gemeinsamen Gesetze zu identifizieren.
Empiriokritizismus
Vertreter – E. Mach
Schlüsselideen:
Das Prinzip der Ökonomie des Denkens – Wissen sollte Tatsachen beschreiben und Begriffe vermeiden, die in der Erfahrung nicht übereinstimmen, wie zum Beispiel „Gesetz“, „Ursache“.
Konzepte, die nur auf rationalen Urteilen basieren, werden nicht wahr sein; sie werden es erst sein, nachdem sie experimentell untersucht wurden.
Neopositivismus
E Jahr 20. Jahrhundert.
Vertreter – R. Bertrand
Schlüsselideen:
Es findet eine sprachliche Wende statt. Philosophie wird als Mittel der Sprache und Wissenschaft betrachtet, das wissenschaftliche von nichtwissenschaftlichen Positionen trennt.
Alle wissenschaftlichen Erkenntnisse sind empirischen Ursprungs, mit Ausnahme der Mathematik und Logik, Kat. Sie sind ein bedingtes Ergebnis der Zustimmung der Wissenschaftler.
Postpositivismus
Zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts.
Vertreter – Popper, Kuhn
Gegenstand der Philosophie ist die Geschichte der Wissenschaften.
Das Relativitätsprinzip allen Wissens. Popper vertrat das Prinzip der Falsifizierbarkeit, wonach moderne wissenschaftliche Erkenntnisse äußerst abstrakter Natur sind; es geht nicht um die Bestätigung wissenschaftlicher Erkenntnisse, sondern um die Möglichkeit ihrer Widerlegung.
Allgemeine Merkmale und Hauptrichtungen der nichtklassischen Philosophie. Der Zeitraum in der Geschichte der westeuropäischen Philosophie von der Mitte des 19. bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts wird üblicherweise als nichtklassisch bezeichnet. Die Entwicklung philosophischer Ideen dieser Zeit erfolgte im allgemeinen Kontext des Verständnisses und der Neuinterpretation der Errungenschaften der Klassiker. Der Aufbau eines jeden philosophischen Systems erfolgte entweder auf der Grundlage der konzeptionellen Ideen der bisherigen klassischen Tradition oder basierte auf deren völliger Negation und Ablehnung, aber auf die eine oder andere Weise entstand eine neue – nichtklassische – Art des Philosophierens ein Ergebnis der Entwicklung, Vertiefung und Ergänzung der klassischen philosophischen Systeme von Kant, Fichte, Schelling, Hegel.
Die genannten Tendenzen ermöglichen es, eine Typologie aller philosophischen Strömungen der nichtklassischen Periode nach dem Prinzip der Akzeptanz oder Nichtakzeptanz der konzeptionellen Grundlagen der klassischen Philosophie zu erstellen. Somit lassen sich alle Bereiche der nichtklassischen Philosophie in zwei große Gruppen einteilen:
Richtungen, die die allgemeinen Prinzipien der rationalistischen Philosophie unterstützen. Zu dieser Gruppe können alle neoklassischen Schulen gehören, wie zum Beispiel der Neukantianismus (K. Fischer, O. Liebmann, F. Lange und andere – im 19. Jahrhundert die Marburger und badische Schule des Neukantianismus im 20. Jahrhundert), Neo- Heglianismus (F. Bradley, R. Collingwood, A. Kozhev usw.), Marxismus (K. Marx, F. Engels) und Neomarxismus (G. Marcuse, T. Adorno, J. Habermas usw.), as sowie Richtungen, deren konzeptionelle Grundlagen in der Regel auf dem traditionell-klassischen Rationalitätsverständnis aufbauen, wie Strukturalismus (C. Lévi-Strauss), Positivismus (O. Comte, G. Speneser, E. Mach, R. Avenarius), Neopositivismus (M. Schlick, R. Carnap, B. Russell) und analytische Philosophie (L. Wittgenstein, D. Moore, D. Austin), Phänomenologie (E. Husserl, M. Heidegger).
Richtungen irrationalistischer Natur: „Lebensphilosophie“ (F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler), Psychoanalyse (Z. Freud, K. Jung), Existentialismus (S. Kierkegaard, K. Jaspers, J. Sartre, A. Camus).
Im Rahmen der nichtklassischen Philosophie wird versucht, bisherige (klassische) Vorstellungen von Rationalität zu überarbeiten und zu ergänzen, basierend auf den Prinzipien der Einheit und Integrität des erkennenden Subjekts und der absoluten Gewissheit der Existenz der objektiven Welt. Das Hauptaugenmerk der Philosophen richtet sich auf die Sphäre des Subjektiven, dessen Verständnis auch bisherige Vorstellungen vom Menschen erheblich erweitert: galt in der klassischen Philosophie das Denken (in verbaler, diskursiver Form, idealerweise logisches Denken) als dominantes, spezifisches Merkmal des Subjekts, dann wenden sich Philosophen in dieser Zeit dem Verständnis solcher Manifestationen der Subjektivität zu, die normalerweise als zweitrangig angesehen oder sogar vollständig aus der Sphäre des Bewusstseins (Wille, Intuition, Unbewusstes usw.) ausgeschlossen wurden. Im Allgemeinen können wir sagen, dass das Hauptproblem der nichtklassischen Philosophie das Problem des Bewusstseins ist. Die von Descartes und Kant in Frage gestellte objektivistische Haltung verliert in der nichtklassischen Periode endgültig das Vertrauen der meisten Philosophen, und im Bewusstsein findet sich die einzige unbestrittene Grundlage für verlässliches Wissen. Die in den Lehren dieser Zeit dargelegten Interpretationen des Bewusstseins zeigen eine große Vielfalt an Ansichten über die Natur dieses Phänomens.
Die Hauptvertreter der nichtklassischen Philosophie. Unter den Vertretern irrationalistischer Bewegungen sind insbesondere Philosophen wie F. Nietzsche und S. Kierkegaard hervorzuheben. Philosophische Strömungen, in denen die Welt und der Mensch auf der Grundlage eines Urwesens verstanden werden, das der Vernunft fremd und für sie unzugänglich ist, gelten allgemein als irrational. Der Begriff „Irrationalismus“ vereint verschiedene philosophische Systeme, deren Autoren als Grundprinzip etwas anführen, das jenseits der Grenzen der Vernunft liegt: Wille, Intuition, Instinkt, Kontemplation, Einsicht usw.
Die gesamte europäische Kultur, angefangen bei Sokrates, vermittelt den Menschen falsche Werte und zwingt sie zu falschen Bedeutungen. Aus Nietzsches Sicht vergaß der Mensch die Einheit und Fülle des Lebens und überließ sich der Suche und Rechtfertigung von Entitäten, die seiner Natur fremd waren – Wissen, Moral, Religion – und verwandelte so die Schönheit und das Element des Lebens in etwas, das bewertet werden muss. gemessen, begrenzt. Der Alltag ist streng reglementiert, es gibt immer weniger Möglichkeiten zur persönlichen Entfaltung und die Mittelmäßigkeit siegt zunehmend. Das Bewusstsein täuscht sich also selbst, indem es sich auf die Vorurteile der Vernunft konzentriert, und die Geschichte der Philosophie von Sokrates bis Hegel „erweist sich als die Geschichte der langen Unterwerfung des Menschen sowie als Geschichte der Argumente, die der Mensch erfunden hat, um seine Unterwerfung zu rechtfertigen.“ .“ (Deleuze J. Nietzsche. - St. Petersburg, 1997, S. 34) „Leben“ in seiner Vollständigkeit, Integrität und Unmittelbarkeit steht im Gegensatz zur Dimensionalität und Formalität des „Seins“ (dem Gegenstand des Studiums der rationalistischen Metaphysik). ein „ewiges Werden“ ohne Attribute, in dem es keinen Zweck gibt und das nicht als wahr oder falsch, gut oder böse, schlecht oder gut beurteilt werden kann. Das Werden kann nicht Gegenstand wissenschaftlicher Forschung sein, da sein Wesen immer tiefer liegt, als wir es durch Sprache ausdrücken können.
Deshalb verzerren Wissenschaft, Wissen, Moral usw. das Leben und zwingen dem Bewusstsein falsche Werte auf. Eine besonders negative Rolle spielt dabei die Religion, deren scharfe Kritik für alle Werke Nietzsches charakteristisch ist.
Der Philosoph versucht, alle Prozesse des physischen und spirituellen Lebens als verschiedene Modifikationen der Willenswirkung zur Macht darzustellen. Der Wille zur Macht ist nicht das Verlangen nach Herrschaft; dieses in der modernen Kultur am weitesten verbreitete Verständnis davon ist charakteristisch für die Psychologie der Sklaverei. Der Wille zur Macht drückt den Triumph von Stärke und Kreativität als integrale Merkmale des Lebens aus. Mit anderen Worten, die Essenz des Lebens ist die Verkörperung des Willens, der sich in der aktiven, aktiven, schöpferischen – bejahenden – Natur seiner konstituierenden Kräfte manifestiert. Das Vergessen des Lebens hat dazu geführt, dass moderne Normen und Stereotypen die wahren Werte ersetzt haben, und die Geschichte der europäischen Kultur zeigt den Triumph der negativen, leugnenden Gewalt, was zur Bildung einer Gesellschaft führte, die die Ideale von Sklaverei, Schwäche, Krankheit statt der dem Leben innewohnenden Schönheit, Kraft und Gesundheit. Die neue Philosophie und der neue Mensch sind aufgerufen, in Vergessenheit geratene Bedeutungen wiederherzustellen, die Ambitionen von Vernunft und Vernunft zu überwinden und zu versuchen, der Menschheit eine Welt „jenseits von Gut und Böse“ zu eröffnen: „Gott ist tot, und ich will – lass das.“ Superman live.“
Im Gegensatz zu Hegels objektiver Dialektik schafft Kierkegaard eine subjektive oder existenzielle Dialektik, die den Prozess der Persönlichkeitsbildung in ihrem allmählichen Aufstieg zu Gott nachzeichnet. Der erstmals von Kierkegaard vorgeschlagene Begriff „Existenz“ (aus dem Lateinischen „Existenz“ – Existenz) wird akzeptiert, um die Einzigartigkeit, Einzigartigkeit und Spezifität des Wesens des Individuums zu bezeichnen, im Gegensatz zum Begriff „Essenz“ (aus dem Lateinischen). „Essenz“ – Essenz), bezogen auf die Welt der Dinge und Phänomene. Im Gegensatz zum klassischen (vor allem Hegelschen) Panlogismus, der das Sein im Denken auflöst und davon überzeugt ist, dass das Sein bis ins kleinste Detail für das Denken durchlässig ist und hineinpasst Konzepte argumentiert Kierkegaard, dass Existenz das ist, was sich durch Abstraktionen immer dem Verständnis entzieht, es ist ein tiefer, innerer, individueller Ausdruck der Persönlichkeit. Existenz ist für das Verständnis durch wissenschaftliche Methoden unzugänglich, sie kann auf die einzige Weise erreicht werden – durch eine Wahl und Verzicht auf die sinnlich-kontemplative Seinsweise, die durch äußere Faktoren der Umwelt gegenüber sich selbst bestimmt wird. Dies ist der Weg zum Erwerb der Existenz. Kierkegaard offenbart in seiner Lehre die drei Stufen der subjektiven Dialektik.
Die existenzielle Reifung eines Menschen ist sein Weg zu Gott, auf dem er nacheinander drei Phasen durchläuft: ästhetische, ethische und religiöse. Ein ästhetisch lebender Mensch erlangt emotionale Freude, indem er sich weigert, die „Wahrheit“ seiner Existenz herauszufinden; diese Weigerung führt unweigerlich zu Unzufriedenheit und Verzweiflung. In dieser Phase wird der Mensch vom Äußeren bestimmt, sein Ziel ist das Vergnügen. Das Prinzip der ethischen Stufe ist die Pflicht, die wahre Existenzleistung wird jedoch erst auf der höchsten – religiösen – Stufe erreicht.
Der Existenzialismus ist eine philosophische Bewegung, deren Vertreter die absolute Einzigartigkeit der menschlichen Existenz hervorheben, die in der Sprache der Begriffe nicht auszudrücken ist. Im engeren Sinne handelt es sich beim Existentialismus nicht um eine philosophische Schule; dieser Begriff wird in Bezug auf ganz unterschiedliche Denker verwendet, daher ist es richtiger, nicht von einer Richtung in der Philosophie, sondern von einem besonderen – existenziellen – Denken zu sprechen. Kierkegaard gilt als Vorläufer und Begründer des Existentialismus, seine Ansichten existierten jedoch lange Zeit als isoliertes Phänomen. Der Existenzialismus wurde erst nach dem 1. Weltkrieg und in den 40er und 50er Jahren populär. Nach dem Zweiten Weltkrieg erlangte sie den Status der am weitesten verbreiteten Weltanschauung. In den 20-30er Jahren waren Denker wie K. Jaspers, G. Marcel, M. Heidegger die Hauptvertreter dieser Bewegung; in den 40-50er Jahren entstanden neue Ideen in den Lehren von A. Camus und J.P. Sartre.
Der Existentialismus zeichnet sich durch eine besondere Aufmerksamkeit für ontologische Fragen aus, was bedeutet, dass sich existenzielles Denken ausschließlich im Bereich des Seins entwickelt und alle anderen traditionellen philosophischen Probleme als private Konsequenzen der Lösung der ontologischen Hauptfrage eine untergeordnete Bedeutung erlangen. Hierbei handelt es sich um eine Frage nach der Definition von Existenz in der allgemeinen Struktur der Existenz, d. h. Konkretisierung der ontologischen Natur der menschlichen Realität in Bezug auf die übrigen Prinzipien des Universums. Die grundlegende Eigenschaft der menschlichen Realität ist ihr „intermediärer“ Charakter, der ihren Mangel an Unabhängigkeit und Abhängigkeit von etwas anderem, das keine Person ist, betont.
Existenzialisten verstehen die Natur dieses „Anderen“ anders. Religiöse Existentialisten (Berdyaev, Schestov, Jaspers, Marcel usw.) definieren diese Andersartigkeit als „Transzendenz“ (das Streben über die eigenen Grenzen hinaus nach etwas Höherem und Wahrem), das sich im Akt des Glaubens offenbart. Trotz aller Unterschiede untereinander bestehen religiöse Existentialisten darauf, dass sich das Göttliche nur im Akt des Glaubens offenbart und nur darin und nur solange dieser Akt existiert und keine Voraussetzung für den Glauben ist. Nur durch die Anstrengung, diesen Akt aufrechtzuerhalten, ist es möglich, „wahre Existenz“ zu erlangen. Im Gegenteil, außerhalb des Strebens nach Transzendenz kommt es zur Degradierung der Persönlichkeit, zu ihrer Depersonalisierung und Auflösung in der Routine des Alltags. Aber selbst in einer solchen Situation spürt ein Mensch, egal wie gedemütigt er in der sozialen Realität ist, zumindest vage seine Beteiligung an etwas Höherem, da Existenz ein existentielles, nicht reduzierbares Merkmal der menschlichen Realität ist. Die Konzentration eines Menschen auf die Welt bedeutet unechte Existenz, „Verlassenheit“, und der Wunsch nach dem Transzendentalen bedeutet Echtheit. Den „Ruf des Seins“, den „Schrei des Seins“ hört der Mensch in Phänomenen wie „Angst“ (Jaspers, Heidegger), „Existenzangst“, „Übelkeit“ (Sartre), „Langeweile“ (Camus). Alle diese Phänomene haben keine psychologische, sondern eine ontologische Bedeutung, die darin liegt, dass sich einem Menschen, der ruhig in der Hektik des Alltags vegetiert, ein gähnender Abgrund der Existenz offenbart, den er zuvor nicht bemerkt hatte. Nun ist sein Schicksal nicht der wohlgenährte Frieden mit garantierten Rationen, sondern das Risiko einer persönlichen Entscheidung und persönlichen Verantwortung für die eigene Existenz. Das ist „Authentizität“, die schwieriger zu ertragen ist, als gedankenlos innerhalb der etablierten Ordnung der Dinge zu existieren. So ruft der religiöse Existentialismus den Menschen aus der Welt zu Gott, zur Selbstvertiefung, die es ihm ermöglicht, eine neue, transzendentale Dimension des Seins zu erlangen und die Beschränkungen des individuellen Selbst zu überwinden.
Vertreter des atheistischen Existentialismus A. Camus und J.P. Sartre betrachtet das Sein als autark, autark und autonom und leugnet Gott als seinen absoluten Ausdruck. Das Hauptproblem dieser Denker ist die Frage der Identität – der menschlichen Selbstbestimmung („Wer bin ich?“). Der Mensch befindet sich in einem Zustand der „Verlassenheit“; die Welt gibt ihm auf diese Frage keine Antwort. Es gibt keine Vorschriften, kein Drehbuch für unser Leben, und der Mensch kann frei wählen, wer er sein soll, und seine Identität frei bestimmen. Das bedeutet, dass der Mensch das einzige Geschöpf auf der Welt ist, dessen Existenz seinem Wesen vorausgeht (Definition). Die ihm gegebene Möglichkeit zur Freiheit verwirklicht sich in der entsprechenden Wahl zwischen authentischem und unauthentischem Sein. Vertreter des atheistischen Existentialismus verstehen diese Kategorien anders als religiöse. Daher ist für Sartre eine Existenz, die nach „Positivität“, nach grenzenloser Selbstbehauptung auf Kosten anderer strebt, unecht, was laut Sartre dem Wunsch gleichkommt, Gott zu werden. Wahre Existenz hingegen ist die Anerkennung der unveräußerlichen Freiheit eines anderen zusammen mit meiner eigenen Freiheit, so dass jede Handlung meiner Wahl eine Entscheidung für alle und zum Wohle aller wird.
Phänomenologie ist eine philosophische Richtung, deren Begründer der deutsche Denker E. Husserl (1859-1938) war. Wörtlich übersetzt bedeutet „Phänomenologie“: die Theorie von Phänomenen oder Erscheinungen. Vertreter dieses Trends kritisieren die traditionelle objektivistische Position der klassischen Wissenschaft und glauben, dass die einzige verlässliche Realität die Realität des reinen Bewusstseins sei. „Rein“ ist in der Phänomenologie ein von den Vorurteilen des Psychologismus und Naturalismus befreites Bewusstsein, d.h. durch das Verfahren der phänomenologischen Reduktion von der „natürlichen Einstellung“ gereinigtes Bewusstsein. Das Bewusstsein befindet sich normalerweise in einem Zustand „natürlicher Einstellung“, d. h. wird von Schemata und Vorlagen beeinflusst, die einen starren Rahmen für das Studium der Welt festlegen. Die Phänomenologie stellt einen Versuch dar, eine neue Art von Wissenschaft aufzubauen – eine Wissenschaft, die unvoreingenommen und unvoreingenommen ist. Das größte Missverständnis des Bewusstseins in einer „natürlichen Einstellung“ ist der Glaube an die Existenz einer objektiven Realität außerhalb und außerhalb unseres Bewusstseins, einer Realität, die „wirklich existiert“. Um zu wissen, was wirklich ist und worauf eine neue Wissenschaft basieren sollte, ist es notwendig, das Verfahren der phänomenologischen Reduktion durchzuführen – die Reinigung des Bewusstseins von allen Vorurteilen. Dazu ist es notwendig, diejenigen Fragmente davon, deren Zuverlässigkeit bezweifelt werden kann, gedanklich aus dem Raum der Realität („Klammer“) auszuschließen. Daher werden die Außenwelt (vielleicht handelt es sich hierbei um eine kollektive Illusion), die Meinungen und das Wissen anderer Menschen (Missverständnis), Gefühle, Emotionen usw. konsequent ausklammert. Die einzige verlässliche Realität, die nicht angezweifelt werden kann, ist die Realität des reinen Bewusstseins nach dem Eingriff; Es kann als Grundlage für den weiteren Wissensaufbau dienen.
Die ganze Welt, in der „natürlichen Einstellung“ objektiv genannt, ist nur ein Bewusstseinsphänomen. Daher gibt es für einen Phänomenologen keine objektiv-materielle Realität „an sich“ und dementsprechend gibt es keine Standards für ihre Untersuchung. Aus der Sicht eines Phänomenologen kann ein Objekt nur als ein unserem Bewusstsein gegebenes Phänomen existieren, und sein Studium läuft auf das Studium der Methoden der Gegebenheit hinaus. Somit ist eine reale Sache keine materielle Realität, sondern die Realität jener Bedeutungen und Bedeutungen, die ein Objekt im Horizont des Bewusstseins erhält. Indem wir also Gegebenheiten und Manifestationen dieser Bedeutungen beschreiben, beschreiben wir die Objekte selbst in der ganzen Vielfalt ihrer Manifestationen. Daher versucht die Phänomenologie, die Eindimensionalität der Wissenschaft zu überwinden, indem sie die Notwendigkeit verkündet, „zu den Objekten selbst“ zurückzukehren. Die Lebenswelt ist in ihren Erscheinungsformen vielfältig, sie kann nicht mit wissenschaftlichen Methoden untersucht, sondern nur phänomenologisch beschrieben werden.
Vorlesung 8. Nichtklassische Philosophie des 19. Jahrhunderts.
Allgemeine Grundlagen der Nicht-Klassiker.Irrationalismus.Positivismus.Materialistische Philosophie von K. Marx.Nihilismus von F. Nietzsche.Traditionen der klassischen Philosophie im Zeitalter der Nichtklassiker.
Allgemeine Grundlagen der Nicht-Klassiker . Es ist unmöglich, die Periode der nichtklassischen Philosophie mit irgendeiner Priorität zu bestimmen. Ihr Rückzug ins „Nicht“ beginnt mit der Negation von Idealisierung und Abstraktion in jener höchsten Manifestation, die in der Philosophie von I. Kant und G. Hegel erreicht wird. Die universelle Skizzenhaftigkeit wurde durch eine echte Bewegung des Geistes überwunden – die Lebensphilosophie. Die Behauptung aller bisherigen Philosophien, das Sein und Denken durch die Essenz zu verstehen, begann, sowohl das Denken selbst als auch die Realität als Ganzes deutlich einzuschränken. „Eine Essenz, die nicht handelt, existiert nicht“ (St. Gregory Palamas) – anhand dieser These, die die Essenz der patristischen philosophischen Tradition zum Ausdruck bringt, können die Bestrebungen von Nicht-Klassikern identifiziert werden. Ihre Hauptprioritäten sind Impuls, Bewegung, Schöpfung und sogar Selbstzerstörung. Und zugleich ist es ein ontologischer Impuls, der das spirituelle Wesen eines Menschen auf den Kopf stellt, der sich anders versteht und definiert: in der existenziellen Dauer des Lebens, in der Intuition des Greifens, in vagen Wünschen, in sozialer Freiheit.
Allerdings lässt sich in der nichtklassischen Literatur des 19. Jahrhunderts kein eindeutiger Vorrang des „Lebens“ behaupten. R. Tarnas stellt dies sehr richtig fest und identifiziert die „zwei Kulturen“ der nichtklassischen Philosophie – die Aufklärung und die Romantik. „Im Gegensatz zum Geist der Aufklärung nahm der romantische Geist die Welt nicht als atomistische Maschine, sondern als einen einzigen Organismus wahr, rühmte nicht die Erleuchtung des Geistes, sondern die Unaussprechlichkeit der Inspiration und hob nicht die klare Vorhersehbarkeit statischer Abstraktionen hervor, sondern.“ das unerschöpfliche Thema des menschlichen Lebens“ 1. Der Szientismus oder Szientismus mit seiner apodiktischen Grundlage und Methode, basierend auf Objektivität und Rationalität, war der Kern der klassischen Ära (J. Locke, D. Hume, I. Kant usw.) und als unbedingte Grundlage „wuchsen sie“. up“ den Gedanken an Nicht-Klassiker. Der Geist der Reformation schwebte sowohl über der Romantik als auch über dem Positivismus. Aber im ersten Fall drang er, nachdem er die Traditionen erschüttert hatte, in den „leeren“ Platz Gottes ein, um ein neues Absolutes zu setzen – den Menschen, und im zweiten Fall verlieh er dem materiellen, empirischen, materiellen Prinzip Überlegenheit. In der Philosophie wurden diese Trends durch zwei große Trends ausgedrückt, die sich im 19. und frühen 19. Jahrhundert entwickelten. XX Jahrhunderte: Irrationalismus Und Positivismus . Durch sie wird es letztendlich möglich, alle Widersprüche, alle Nuancen und die aufkommenden Bedeutungen von Nicht-Klassikern zu verstehen.
Irrationalismus . Die Strömung des Irrationalismus entstand an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert und verteidigte den Vorrang von Gefühl, Vorstellungskraft und Intuition vor Vernunft und Wahrnehmung. Das Interesse am Geist war nicht nur mit den hellen, idealen Seiten der individuellen menschlichen Natur verbunden, sondern auch mit den unbewussten, dunklen, dämonischen Seiten. Der Irrationalismus basiert auf der Ratio und überwindet sie durch den Versuch, tiefere Wurzeln zu entdecken, die die Möglichkeit wahren Wissens, des Seins im Allgemeinen, des menschlichen Wesens usw. bestimmen. Ein prominenter Vertreter dieses Phänomens war Arthur Schopenhauer (1788–1860). Seine Hauptwerke: „Die Welt als Wille und Idee“ (1819), „Über den Willen in der Natur“ (1836), „Zwei Grundprobleme der Ethik“ (1841), „Aphorismen der weltlichen Weisheit“ (1851) usw. Wahrheit Das wirkliche ist, wie Schopenhauer in seinem Werk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ feststellt, dass es weder Sonne noch Erde gibt, sondern nur „das Auge, das die Hand sieht, die die Erde berührt“ 2 . Die umgebende Welt existiert nur in der Vorstellung, d.h. immer und nur in Verbindung mit einem anderen Wesen – dem Wahrnehmenden. Seine (Welt-)Präsenz wird durch apriorische Bewusstseinsformen strukturiert – Raum, Zeit und Kausalität (lat. causa – Ursache). Die Ableitung objektiver Gesetze der Wirklichkeit ist nach Schopenhauer der Wirkungsbereich des Geistes, der Bereich der Phänomene. Allerdings „Dinge an sich“ (I. Kant), deren Wesen ist Wille. „Der Wille ist eine innere Substanz, der Kern einer bestimmten Sache und von allem zusammen, eine blinde Kraft in der Natur, er manifestiert sich auch im rationalen Verhalten eines Menschen – es gibt einen großen Unterschied in den Manifestationen, aber das Wesen bleibt unverändert“ 1 . Der Wille ist das irrationale Element, das die Welt regiert und dem Menschen direkt in Erscheinung tritt. Der Körper wird spürbar und sichtbar gemacht. Durch den Körper spürt der Mensch die innere Essenz seines eigenen Phänomens. Das Wesen der Welt ist irrationaler, grenzenloser Wille, das Wesen des Willens sind Konflikt, Schmerz und Leid. „Der Mensch ist das einzige Tier, das in der Lage ist, andere zu quälen, nur um ihnen Leid zuzufügen“ 2. Rationalismus und Fortschritt in der Geschichte sind Fiktion. Aus Schopenhauers Sicht ist Geschichte Schicksal. Aber man kann sich von Herrschaft und Willensdruck befreien, und der Weg zur Erlösung führt über Kunst und Askese. In der ästhetischen Betrachtung erkennt das Genie ewige Ideen und streicht dadurch Willen, Wünsche und Angst durch. Das Wesen der Askese ist die Befreiung von tödlichem Leiden, die durch freie und völlige Keuschheit erreicht wird; Armut, Demut und Opferbereitschaft. Dadurch wird der Wille zur Zurückhaltung.
Das Thema des Irrationalismus in Form einer existenziellen Persönlichkeitsphilosophie wird von Søren Kierkegaard (1813-1855) entwickelt, der bis heute ein unübertroffener Vertreter der philosophischen Stimmung des Pessimismus bleibt. Seine Hauptwerke: „Angst und Zittern“ (1843), „Philosophische Stücke“ (1844), „Tagebuch“ (1833-1855) usw. „Ein Leben voller Freude, geschützt vor Leid, Demütigung, Angst und Verzweiflung...“ gibt nicht das Recht, im Namen der Wahrheit Zeugnis abzulegen... Die Wahrheit wird von dem gebracht, der arm und gedemütigt ist und sich nicht beschwert, der mit Flüchen und Verleumdungen überschüttet ist, derjenige, der für sein tägliches Brot verfolgt wurde, der wurde wie ein Ausgestoßener behandelt“3 – dieses Sprichwort spiegelt die Strategie von Kierkegaards Philosophie und Leben wider. Alle seine Arbeiten enthalten eine zentrale Idee – die Idee, das Individuum als Individuum, getrennt zu schützen. „Der Glaube ist genau das Paradoxon, dass das Individuum über dem Universellen steht ... in absoluter Beziehung zum Absoluten steht ...“ 4 Nur im Glauben offenbart sich die wahre endgültige Existenz, die der Philosoph als Begegnung der individuellen Persönlichkeit und sieht der einzigartige Gott. Wie Schopenhauer baut er sein philosophisches System durch Kritik an G. Hegel und seinem System des Universalismus auf. Kierkegaard sieht eine Alternative dazu gerade im Individuum und erklärt das Wesen des christlichen Glaubens gerade durch das Individuum. Grundlegend für die philosophische Reflexion ist der Moment, in dem man zunächst seine Beziehung zu Gott und erst dann zu einem anderen bestimmt.
Das Wesen der Beziehung eines Menschen zur Welt wird durch Angst bestimmt, während die Beziehung eines Menschen zu sich selbst und ein Mangel an Verständnis für sein Wesen Verzweiflung hervorrufen. „Verzweiflung ist eine innere Diskrepanz in der Synthese, wenn sich die Einstellung auf einen selbst bezieht“5 und nicht auf die Realität. Das geht so lange, bis wir uns uns selbst zuwenden und wir selbst sein wollen. Kierkegaards Philosophie offenbart die Grenzen der existenziellen Welt des Menschen in ihren Grundlagen des Sündenfalls, der Freiheit, der Angst, der Wiedergeburt und seiner persönlichen Tragödie der Einsamkeit. „In endloser Selbstverleugnung liegt Frieden und Ruhe..., die Versöhnung mit der bestehenden Existenz...“ 1
Die Ideen des Irrationalismus gehen nicht im riesigen Strom aufkommender nichtklassischer Trends verloren, sondern werden in den Theorien der kreativen Evolution und Intuition von A. Bergson, dem „dialogischen Prinzip“ von M. Buber, den Strömungen des Existentialismus usw. entwickelt Philosophie der Psychoanalyse usw. Es ist der Irrationalismus, der die Philosophie letztendlich auf das Wesen des Lebens und seine Manifestationen in reinen Akten der Willensbewegung, des Leidens, der Freiheit lenkt ...
Positivismus . Positivismus ist ein „Flügel“, der umsetzt anders philosophische Haltung während der Zeit der nichtklassischen Philosophie. Diese komplexe Bewegung dominierte die europäische Kultur etwa von den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts bis zum 1. Weltkrieg. Es zeigte deutlich den Vorrang der Wissenschaft bei der Erlangung wahren Wissens. Diese Aussage ist natürlich aus dem klassischen Rationalismus von Descartes und Kant hervorgegangen, aber gleichzeitig spielten in diesem Prozess auch die Errungenschaften des praktischen Wissens einzelner Wissenschaften eine wichtige Rolle. Im 19. Jahrhundert Dank M. Faraday, J. Maxwell, H. Hertz, G. Helmholtz, J. Joule, R. Clausius und J. Thompson gelangte die Physik an die Schwelle zu neuen Entdeckungen. Die Mathematik wurde von L. Cauchy, K. Weierstrass und G. Cantor aktualisiert. D. Mendeleev, J. von Liebig brachten die chemische Wissenschaft voran. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts isolierte M. Planck Quantenphänomene, E. Rutherford und N. Bohr entdeckten die Struktur des Atoms, A. Einstein schlug ein neues physikalisches Verständnis der Realität im Rahmen der speziellen und allgemeinen Relativitätstheorie vor . All dies prägte die Etablierung einer einzigen Erkenntnismethode – der naturwissenschaftlichen, deren Mechanismen allgemein bedeutsam wurden; der Glaube an die Tatsache und Grenzenlosigkeit der menschlichen Verhältnisse wurde gestärkt; Fortschritt ist zur bestimmenden Kraft für das Verständnis der Realität geworden.
Auguste Comte (1798 – 1857) ist der Begründer der Bewegung des Positivismus und ein Vertreter der französischen Schule. Seine Hauptwerke: „Kurs der positiven Philosophie“ (1830–1842), „System der positiven Politik“ (1851–1854) usw. Der Eckpfeiler von Comtes Philosophie war das Gesetz der drei Stufen. Nach diesem Gesetz durchläuft die Menschheit (wie auch die Seele eines Individuums) theologische, metaphysische und positive Phasen. 1. Theologisch (Kindheit). Sie betrachtet Phänomene als Schöpfungen der direkten Wirkung übernatürlicher Kräfte. 2. Metaphysisch (Jugend). Phänomene werden durch die Wirkung abstrakter Entitäten und Ideen erklärt. 3. Positiv. Das Wesen von Phänomenen wird durch die Kombination von Argumentation mit Beobachtungen offenbart, es werden Gesetze formuliert, deren Grundlage das Wesen von Vernunft 2 ist. Die aktuelle Entwicklung der Geschichte und der Menschheit befindet sich in einem positiven Stadium. „Es sind die Gesetze der Phänomene, in denen die Wissenschaft wirklich liegt …“ 3, denn nur ihr Wissen wird es ermöglichen, Ereignisse vorherzusagen und Aktivitäten zu lenken, um den Lauf der Lebensentwicklung auf dem Weg des Fortschritts zu verändern. Das Wichtigste ist die theoretische Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnisse. Und wenn es in der Natur durch die Physik begründet wird, dann im gesellschaftlichen Leben – durch die Soziologie, der Comte eine ganz besondere Rolle zuweist – die Rolle des Gipfels in der Entwicklung der Wissenschaften. Im Studium der Soziologie hebt er folgende Punkte hervor: 1. Ihre Unterteilung in soziale Statik und soziale Dynamik, die sich mit der Ordnung bzw. dem Fortschritt der Gesellschaft befassen. 2. Die Geschichte der Menschheit ist die Geschichte der Entwicklung der menschlichen Natur, die im Wesentlichen fortschrittlich ist. 3. Nur die Kenntnis von Traditionen sowie gesellschaftlichen Mustern setzt die Möglichkeit voraus, die Entwicklungsbedingungen der Gesellschaft zu verändern. Das Ergebnis von Comtes Philosophie kann eine besondere Haltung gegenüber Ratio und Menschlichkeit offenbaren, die er auf den Platz des Absoluten erhebt. Die Wissenschaft und ihr theoretisches Wissen werden zum universellen Dogma. In England wurde die Bewegung des Positivismus von J. Mill und G. Spencer angeführt. Letzterer argumentiert, dass Wissenschaft und Religion vereinbar seien, weil sie das Absolute und Unbedingte anerkennen. Doch „wenn die Aufgabe der Religion darin besteht, die Bedeutung des Mysteriums aufrechtzuerhalten, dann besteht die Aufgabe der Wissenschaft darin, das Wissen über das Relative weiter zu erweitern“ 1 . Es war Spencer, der 1857 erstmals den Begriff „Evolution“ in Bezug auf das Universum verwendete, der später von Charles Darwin in Bezug auf Lebewesen verwendet wurde. Die Evolution hat metaphysische Grundlagen, sammelt erblich weitergegebene Verhaltenserfahrungen und setzt a priori moralische Standards. Philosophie wird als eine Wissenschaft über universelle Prinzipien und ultimative Verallgemeinerungen verstanden.
Zwei grandiose Persönlichkeiten standen in der nichtklassischen Zeit als völlig getrennte Figuren da – K. Marx und F. Nietzsche. Vielleicht waren ihre philosophischen Ideen zugleich die populärsten sozialhistorischen Strategien in der gesamten Geistesgeschichte. Die „Umsetzung“ dieser Lehren beweist einmal mehr, wie wichtig es ist, zwischen Wissen durch Wahrheit (episteme) und Wissen durch Meinung (doxa) zu unterscheiden und wie frei es möglich ist, philosophische Bedeutungen zu interpretieren, zu interpretieren und zu verwenden.
Materialistische Philosophie von K. Marx . Karl Marx (1818 - 1883), Hauptwerke: „Ökonomische und philosophische Manuskripte“ (1844), „Manifest der Kommunistischen Partei“ zusammen mit F. Engels (1848), „Das Kapital“ (1867-1894), „Kritik des Politischen“. Wirtschaft“ (1859) und andere. Marx geht von einer Kritik des Hegelschen Systems aus und argumentiert, dass rechtliche und politische Institutionen weder aus sich selbst noch aus der Entwicklung des Absoluten Geistes erklärt werden können, da sie Folgen der materiellen Lebensbedingungen sind. Er postuliert die metaphysische Grundlage des Seins und Denkens innerhalb der Grenzen des privaten menschlichen Geistes, dessen objektives Wesen in der Sozialität verwurzelt ist, und er sieht die Sozialität selbst in der Manifestation der sich selbst bewegenden, sich selbst begründenden ewigen Materie, die konstituiert wird in der dialektischen Entwicklung. „Bewusstsein kann niemals etwas anderes sein als bewusste Existenz, und die Existenz der Menschen ist ein realer Prozess ihres Lebens“ 2.
Für Marx ist es offensichtlich, dass Privateigentum nicht verabsolutierbar ist, dass es ein Phänomen ist, das durch Aneignung entsteht. Auf einem bestimmten Entwicklungsstadium der gesellschaftlichen Beziehungen übernimmt das Kapital Eigentum am Arbeitsprodukt anderer. Im Produktionsprozess wird die Arbeit zum Gegenstand der Transaktion und der Mensch gehört nicht mehr sich selbst. „Arbeit produziert nicht nur Güter: Sie produziert sich selbst und den Arbeiter als Ware, und zwar im gleichen Verhältnis, in dem sie Güter überhaupt produziert“ 1 .
Bei der Erläuterung der Bedeutung von Religion und religiösem Glauben greift Marx auf die Position von L. Feuerbach zurück: „Theologie ist Anthropologie“ und leitet damit die Idee des Absoluten aus dem Wesen des menschlichen Geistes ab. Es sind der Staat und die Gesellschaft, die negative Bedingungen für die Existenz des Einzelnen schaffen, die die Religion und die Art von Bewusstsein entstehen lassen, die sie bekräftigt; Deshalb ist der Kampf gegen die Religion ein Kampf gegen die Gesellschaft, die sie unterstützt. Die Geschichte jeder Gesellschaft ist die Geschichte des Klassenkampfes – der Unterdrücker und der Versklavten. Erstere sind Eigentümer von Privateigentum, letztere sind gezwungen, ihre Arbeitskraft zu verkaufen. Die Lösung des ständig entstehenden Konflikts zwischen den Klassen ist nur durch eine soziale Revolution möglich, in der das Privateigentum abgeschafft, die Gleichheit der Rechte, Freiheiten usw. hergestellt wird. Marx begründet die Unvermeidlichkeit des Sieges des Proletariats im Kapital. Die Arbeit des Arbeiters bildet als Kauf- und Verkaufsgegenstand Mehrwert, über den die Bourgeoisie verfügt. D – C – D“, wobei D das Geld für den Kauf von Produktions- und Arbeitsmitteln ist; T die durch Arbeit produzierten Güter; D“ das Anfangskapital plus Mehrwert. Somit führt die Kapitalakkumulation einerseits zu einem materiellen und sozialen Ungleichgewicht in der Gesellschaft. Politische Macht ist nichts anderes als organisierte Gewalt einer Klasse gegen eine andere. Im Produktionsprozess gehen Menschen oft unabhängig von ihrem Willen notwendige Beziehungen ein, die das wirtschaftliche und materielle Gefüge der Gesellschaft bilden. Darüber werden politische, rechtliche und ideologische Strukturen aufgebaut. Die wichtigste Schlussfolgerung von Marx lautet: Die Produktionsweise bestimmt die gesellschaftspolitischen Institutionen, was eine Veränderung der sozioökonomischen Formationen (primitiv kommunal, sklavenhaft, feudal, kapitalistisch und kommunistisch) mit sich bringt. Die Konzentration der Macht in den Händen des Proletariats sollte ein Zwischenglied auf dem Weg von der bürgerlichen Gesellschaft zu einem Modell der freien Entwicklung für alle werden. Die Aufgabe besteht darin, die Welt zu verändern, nicht darin, sie zu erklären.
Wenn man über die Bewertung und das Erbe des Marxismus spricht, kann man nicht übersehen, dass die besondere Sichtweise, die Marx auf die Welt und die Geschichte vertrat, so ungewöhnlich und tiefgründig war, dass von einer Rückkehr zu den alten Kategorien der Sozialwissenschaften keine Rede sein konnte. Wir dürfen nicht vergessen, dass Marx genau eine philosophische Theorie vorgelegt hat, daher ist die Kritik daran von Ökonomen (nicht der Stand der Erklärung des Mechanismus der Preisbildung), Politikern (Lösung von Klassenkonflikten mit sozialen Mitteln), Theologen oft einseitig und unbegründet.
Nihilismus von F. Nietzsche . Die zweite ikonische Figur der Nicht-Klassiker war Friedrich Nietzsche (1844-1900) – der große Unterwanderer von Traditionen und Konventionen, ein Nihilist, ein Gegner des Historismus und Idealismus, der christlichen und sozialen Moral. Nietzsche versteht sich als Schicksalsmensch – als einer, der sich allem widersetzt. „Ich liebe diejenigen, die nicht über die Sterne hinaus nach einem Grund suchen, zugrunde zu gehen und Opfer zu werden – sondern sich der Erde opfern, damit die Erde eines Tages das Land des Übermenschen wird“ 1. Im Werk Nietzsches lassen sich mehrere zentrale Werke unterscheiden, die jeweils eine besondere Botschaft und eine bedeutende Idee zum Ausdruck bringen: „Die Geburt der Tragödie“ (1872), „Unzeitgemäße Reflexionen“ (1873-1876), „Die schwule Wissenschaft“ (1882). ), „Also sprach Zarathustra“ (1883-1885), „Jenseits von Gut und Böse“ (1886), „Genealogie der Moral“ (1887), „Der Wille zur Macht“ (1888) ist noch nicht abgeschlossen usw. Die Entwicklung von Sein Werk ist mit der Bewegung des Denkens von den antiken Ursprüngen bis zum Aufstieg zu den eigenen einzigartigen philosophischen Ideen verbunden – dem Wesen der Moral, der Lehre vom Übermenschen, dem Willen zur Macht usw. Gleichzeitig führte Nietzsche eine ständige Debatte mit den „echten“ Klassikern in der Person von Hegel, Schopenhauer, Positivisten, Theologen usw. Einen besonderen Platz in seinem Leben nimmt die Freundschaft mit R. Wagner ein, die sein Verständnis und seine Wertschätzung für Kunst beeinflusste. Das Ergebnis ihrer Beziehung war das Werk „Die Geburt der Tragödie“. Darin kehrt er das romantische Bild der griechischen Kultur um und wendet sich dem Hauptmotor eines gesunden Lebensgeistes zu – den Vorsokratikern (VI. Jahrhundert v. Chr.). Er verbindet ihr kreatives Potenzial mit dem sogenannten „dionysischen Geist“, der sinnliche Leidenschaft, Gesundheit und Energie widerspiegelt und aufnimmt, basierend auf der Harmonie mit der Natur. Der Geist von Apollo war das entgegengesetzte Prinzip und drückte Proportionalität, Form und Logik aus, die sich in Sokrates, Platon und Aristoteles widerspiegelten. Der Gegensatz dieser beiden Prinzipien wurde zur Quelle des Kontrasts zwischen bildender Kunst (Apollo) und nichtplastischer Kunst – Musik (Dionysos), bis sie sich in der griechischen Tragödie vereinten. „Untimely Reflections“ wurde zu einer Art Antwort auf die Kritik an der unkonventionellen Sichtweise der antiken Philosophie. Darin protestiert er gegen die Illusionen des Historismus, die auf Fakten basieren, deren Bedeutung nur durch Theorie oder Interpretation gegeben ist. Nietzsche leugnet den blinden Glauben an Geschichte und Wissenschaft und stellt alles auf den Menschen, seinen Glauben an sich selbst.
Der dionysische Instinkt, der das Irdische bestätigt, veranlasst Nietzsche, den „Tod Gottes“ anzukündigen. „Gott erwies sich als die längste Lüge“ 2. Darüber hinaus sieht er in der traditionellen Moral „die Moral der Sklaven und der Besiegten“. Der „Tod Gottes“, an dem die Menschen selbst schuld sind, ist nicht nur der Tod einer Idee, sondern ein metaphysisches Ereignis, das vom Absoluten, dem Geheimnis befreit und alle Grenzen und Begrenzungen des Unerkennbaren hinwegfegt. Das Christentum erklärte alle irdischen Werte für sündig, aber sie bestimmen das Wesen des Menschen. Mitgefühl ist der Kern der christlichen Kultur und führt zu Ohnmacht, Verleugnung des Willens, des Lebens und der Natur. Gleichzeitig wird Christus als Träger der höchsten Manifestation des Geistes anerkannt. Moral ist ein Mechanismus zur Beeinflussung und Versklavung der eigenen Art. Es wird nur von den Schwachen und denen benötigt, die eine Rechtfertigung für ihre Schwäche und Unzulänglichkeit benötigen. „Alle Kranken und Kranken, die versuchen, ihre dumpfe Unzufriedenheit und ihr Gefühl der Schwäche abzuschütteln, streben instinktiv nach einer Herdenorganisation“, schreibt Nietzsche. Die Welt wurde schon immer vom Willen dominiert, erfüllt von Macht – sowohl im Verlangen der Schwachen zueinander als auch der Starken voneinander (hier lauert immer eine „tyrannische Laune“). In Nietzsches Philosophie erscheint der Wille als höchste Manifestation des Bedürfnisses nach Versöhnung mit sich selbst, Selbstverwirklichung, Wiederholung. Der Wille hat eine ontologische Bedeutung und ist eine neue Kosmologie der „Wiederkehr“ (die die neue europäische Interpretation des Mythos zum Ausdruck bringt). Das Ideal dieser Welt ist der Übermensch, genau der Mensch, der irdische Dinge liebt, dessen Werte Gesundheit, Wille und dionysische Kreativität sind. Der Mensch ist ein Drahtseilakt über dem Abgrund zwischen dem Tier und dem Übermenschen (der Weg ist schrecklich, aber der Übergang ist noch schrecklicher). Die „Neuen Protagoras“ erinnerten erneut daran, dass das Maß aller Dinge ein Mensch voller Siegeswillen ist.
Etwas Besonderes konnte Nietzsche im bevorstehenden 20. Jahrhundert erkennen, der sowohl den „aufsteigenden Nihilismus“ als auch die Ära monströser Kriege und Zusammenbrüche und Explosionen beschrieb: „... die Ära der Barbarei beginnt; Die Wissenschaften werden in ihren Dienst gestellt“; „...die Zeit wird kommen für den Kampf um die Vorherrschaft über den Globus – er wird im Namen grundlegender philosophischer Lehren geführt“; „Die Zermalmung und Nivellierung des europäischen Menschen birgt unsere größte Gefahr ...“ Nietzsche gelang es nicht nur, die Zukunft zu erraten, es gelang ihm, etwas völlig Neues im philosophischen Denken zu entdecken: Nachdem er Traditionen durchgestrichen und Idole zerschlagen hatte, entdeckte er „unbekannte Wege“, auf denen nur ein starker, mutiger, „neuer Mann“ reisen kann.
Traditionen der klassischen Philosophie im Zeitalter der Nichtklassiker . In der historischen Ära der nichtklassischen Philosophie setzte die klassische Schule jedoch ihre Entwicklung fort und förderte und transformierte die Ideen von I. Kant, D. Hume, G. Hegel und anderen. Am bekanntesten war die Richtung der Neokritik. angeführt von den Marburger und Badener Schulen, in denen Wertverhältnis und Empirio unter dem Einfluss der positiven Philosophie verteidigt wurden. Die Marburger Schule wurde von G. Cohen vertreten, der den absoluten Wert der Tatsache, verbunden mit einer Priorität, der transzendentalen Grundlage der Vernunft, verteidigte. Eine besondere Rolle kam in Baden der Betrachtung der Wertkategorien und Normen zu, die das Wesen der kognitiven Aktivität des Subjekts definieren und strukturieren (W. Windelband, R. Rickert). Die Empiriokritik (R. Avenarius, E. Mach) kehrte in neuer Form zu den Erfahrungskonzepten zurück, einem Komplex von Eindrücken, Ideen, Empfindungen, jedoch auf der Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnisse. Völlig getrennte Richtungen wurden von Forschern der sozialphilosophischen Schule entwickelt, die sich in dieser Zeit zu einer Art Höhepunkt der Geisteswissenschaften entwickelte: der deutsche Historismus (W. Dilthey, G. Rickert, M. Weber, G. Simmel usw.) , Pragmatismus (C. Pierce, W. James) und andere.
Damit eröffnete die Ära der Nichtklassiker völlig neue Horizonte des menschlichen Denkens, das einerseits seine eigene Selbstgenügsamkeit, einschließlich Wahrheit und Absolutheit, verdeutlichte, nach universellen Grundlagen durch die Objektivität von Urteilen suchte (Positivismus) oder , im Gegenteil, die unbewussten, instinktiven Prinzipien (Irrationalismus), gesellschaftliche Grundlagen des Seins und der Vernunft (Marxismus), aber andererseits vollzog er eine konzeptionelle und theoretische Revolution, indem er die transzendentalen Grundlagen (metaphysisch, existentiell, göttlich) ablehnte und verkündete seine Präsenz im Übermenschlichen (F. Nietzsche) als eine neue absolute Idee. Diese Periode verdeutlicht die Unmöglichkeit, innerhalb der bisherigen Grenzen des klassischen Denkens und Philosophierens zu bleiben, und führt daher durch eine Rückkehr zu den Ursprüngen der griechischen Metaphysik und religiösen Tradition das philosophische Denken in eine völlig neue Runde des „Lebens“: die Postmoderne Bühne.
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