Objektiv (Objectif) Alles, was sich mehr auf das Objekt als auf das Subjekt bezieht; alles, was unabhängig von einem Subjekt existiert, oder, mit Eingreifen eines Subjekts (z. B. beim Erzählen oder Bewerten), alles, was als Beweis für Objektivität dient. All dies scheint

E. S. Linkov

Dialektik von Subjekt und Objekt in Schellings Philosophie

Anmerkung

Basierend auf der logischen Methode untersucht der Autor die Form- und Inhaltsbildung der Schellingschen Dialektik in Abhängigkeit vom Identitätsprinzip von Subjekt und Objekt. Eine vergleichende Analyse von Erkenntnistheorie, Naturphilosophie und Identitätsphilosophie, deren Endergebnis die positive Philosophie war, offenbart die Einheit von Schellings Dialektik. Dadurch wird ihr Platz in der Entwicklung der klassischen deutschen Philosophie geklärt, die die reichhaltigste theoretische Quelle der materialistischen Dialektik von K. Marx, F. Engels und W. I. Lenin war. Historisch gesehen wurde die Negation als Moment in der Entwicklung der Schellingschen Dialektik bereits erkannt. Die vorgeschlagene Arbeit ist ein theoretischer Ausdruck dieser Ablehnung.

Das Buch richtet sich an Lehrer, Forscher, Doktoranden, Studenten sowie an alle, die sich für die Geschichte und Theorie der Dialektik interessieren.

Auflage: E. S. Linkov. Dialektik von Subjekt und Objekt in Schellings Philosophie. L.: Staatliche Universität Leningrad, 1973. - 112 S.

Nummerierung am Ende der Seiten

Einführung................................................. ....................................................... ............. .................................... ....... 1

Kapitel zuerst. Erkenntnistheorie................................................. ................................................. ...... ................. 8

§ 1. Subjektives Subjekt-Objekt............................................ ......... ......................................... ................. .. 8

§ 2. Substanz-Subjekt des Selbstbewusstseins............................................ ............ ...................................... ..... 12

§ 3. Definitionen von Natur und Geschichte als Produkt des Substanz-Subjekts des Selbstbewusstseins............. 19

Kapitel Zwei. Naturwissenschaft................................................ . ................................................. ......... ...... 33

§ 1. Dynamischer Entwicklungsprozess der Natur............................................. ........................................ 33

§ 2. Die Einheit der Naturkräfte als Subjekt-Objekt................................. ................ ......................... 41

§3. Natur als Selbstsetzung des Absoluten............................................. ........... ................................... 49

Kapitel drei. Identitätsphilosophie................................................. .................................................... .......... .55

§ 1. Das Absolute als Substanz-Subjekt............................................. ............ ...................................... ..... 55

§ 2. Natur als Produkt des Abfalls vom Absoluten................................. ............... ........................... 61

§ 3. Selbstoffenbarung Gottes als Erkenntnisgegenstand der positiven Philosophie................................. .. 67

Abschluss................................................. ................................................. ...... .................................... 71

Literatur................................................. ................................................. ...... .................................... 75

Einführung

Jede Vorwegnahme von Schlussfolgerungen, die im Forschungsprozess selbst erst noch bewiesen werden müssen, widerspricht dem Zweck und Charakter der Philosophie. Für die Philosophie ist nicht nur das Ergebnis wichtig, sondern auch die Bewegung dorthin. Der innere Zusammenhang, die logische Notwendigkeit, die letztlich Ausdruck der objektiven Notwendigkeit ist, ist untrennbar mit der wissenschaftlichen Philosophie verbunden. Das konkreteste Ergebnis, das am Anfang der Studie steht, erhält den Anschein einer abstrakten und willkürlichen Aussage. „Philosophie“, sagt Lenin, „muss alles beweisen und ableiten und darf sich nicht auf Definitionen beschränken.“ Die konkrete Entwicklung des Themas Philosophie kann nicht durch abstrakte Überlegungen zu diesem Thema ersetzt werden. Daher berührt diese Einleitung nur diejenigen Punkte, die als Vorkonzept für eine analytische Betrachtung der Schellingschen Philosophie notwendig sind.

1. Gegenstand der Studie. Die Entwicklung der Natur, der menschlichen Gesellschaft und des Denkens ist der einzige Inhalt des Denkens. Unser gesamtes Wissen spiegelt die Realität wider. Und die Philosophie unterscheidet sich in dieser Hinsicht nicht von anderen Wissenschaften. Die Notwendigkeit der Philosophie wird in erster Linie durch die Notwendigkeit ihres Gegenstands bestimmt. Doch selbst die oberflächlichste Betrachtung der Geschichte der Philosophie zeigt, wie oft sich der Gegenstand der Philosophie verändert hat und als etwas Zufälliges erschien. Wenn sich die Notwendigkeit nicht durch diese zufälligen Momente drängte, würde die Philosophie selbst ins Zufällige versinken. Erst das Vorhandensein der Notwendigkeit im Zufälligsten macht die Geschichte der Philosophie zur Geschichte einer einheitlichen Wissenschaft. Die Geschichte der Philosophie ist Philosophie in historischer Form. Ein solches notwendiges Thema der Philosophie ist das Verhältnis des Denkens zum Sein. So unterschiedlich die Systeme der Philosophie auch sein mögen, sie alle bringen diese Haltung spontan oder bewusst zum Ausdruck. Die Philosophie untersucht nicht das Sein an sich, nicht das Denken an sich, sondern ihr Verhältnis zueinander. Wo die Untersuchung dieses Zusammenhangs aufhört, endet die Philosophie und das positive Wissen kommt zur Geltung. „Die große Grundfrage aller, insbesondere der modernen Philosophie“, sagt Engels, „ist die Frage nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein.“

Die Frage nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein würde eine leere Abstraktion bleiben, wenn sie nicht in verschiedenen philosophischen Systemen ihren Ausdruck fände. Differenz ist ein notwendiger Moment konkreter Entwicklung. Nur in der abstrakten Identität ist alles in Ruhe und sich selbst gleich und erscheint niemals als sein Anderes. Was benötigt wird, ist konkret und wird im Entwicklungsprozess immer konkreter. Die Quelle dieser Entwicklung liegt im Subjekt der Philosophie selbst. Die Frage nach dem Primat des Denkens oder Seins schließt ihre Identität aus. Die Lösung dieser Frage setzt die Identität von Denken und Sein im Wissen voraus. Alles, was wir wissen, wissen wir nur durch Denken. Dieser Widerspruch zwischen Denken und Sein wird im Laufe der Geschichte der Philosophie gelöst. Unterschiedliche Systeme erweisen sich, gerade weil sie sich gegenseitig leugnen, als notwendige Momente der Erkenntnis des universellen Subjekts der Philosophie. Diese Notwendigkeit unterschiedlicher Momente schließt deren zufällige Abfolge nicht aus. Die Geschichte der Philosophie hätte einen zu mystischen Charakter, wenn bei der Entwicklung ihres notwendigen Gegenstandes nicht der Zufall eine Rolle spielen würde. Die spezifische Identität von Zufall und Notwendigkeit vollzieht sich sowohl in der Geschichte der Veränderungen des Fachs der Philosophie als auch in der Geschichte der Entwicklung des notwendigsten Fachs. Die Geschichte der Philosophie stellt daher die Bildung der Hauptfrage der Philosophie in einer Reihe zufälliger Momente dar, die die Form einer notwendigen Bewegung vom Abstrakten zum Konkreten sind.

Da die Frage nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein eine eigene Geschichte hat, sollte sie streng historisch betrachtet werden. Wahres Verständnis der Grundfrage der Philosophie besteht nicht darin, sie nur als Ergebnis der gesamten Geschichte der Philosophie zu betrachten, sondern darin, sicherzustellen, dass hinter dem Ergebnis ihre Entstehung, hinter dem Allgemeinen – dem Besonderen – nicht aus den Augen verloren wird. Die notwendige Verbindung besonderer Momente macht die Entwicklung des universellen Subjekts der Philosophie aus. Diese Momente können nur anhand des konkretsten Entwicklungsstadiums verstanden und erklärt werden, das alle bisherigen Trends offenbart. Die Darstellung der Geschichte der Philosophie erfordert eine korrekte Konzeption des Themas des dialektischen Materialismus. Wie die gesamte Geschichte der Philosophie erforscht auch der dialektische Materialismus das Verhältnis des Denkens zum Sein. Aber dieses universelle Thema der Philosophie erreicht im dialektischen Materialismus seine klassische Entwicklungsform und bewahrt alle vorherigen Momente in aufgehobener Form. Eine streng historische Untersuchung verschiedener Systeme, die in der Entwicklung der Hauptfrage der Philosophie einen bestimmten Platz eingenommen haben, ist nur auf der Grundlage des dialektischen Materialismus möglich. Das Studium der Geschichte der Philosophie enthüllt die Entstehungsgeschichte des dialektischen Materialismus. In diesem natürlichen Zusammenhang mit dem dialektischen Materialismus liegt die objektive Notwendigkeit, die Geschichte der Philosophie zu studieren.

Das universelle Subjekt der Philosophie setzt ein universelles Prinzip voraus. Umgekehrt. Die spezifische Identität der Grundfrage der Philosophie, in deren Entwicklungsgeschichte jeder Moment die Aufhebung früherer Momente ist, bestimmt die spezifische Identität des Prinzips. Die Geschichte der Philosophie ist kein Übergang von einem Prinzip zum anderen, sondern die Entwicklung eines einzelnen Prinzips. Das Prinzip der Philosophie ist eins, wie die Philosophie selbst, das nur die Entwicklung dieses Prinzips in seinem Studium der Beziehung des Denkens zum Sein ist. Was in der Geschichte der Philosophie als Prinzipien bestimmter Systeme erscheint, sind keine Prinzipien, sondern nur verschiedene Kategorien, Momente in der Entwicklung eines einzelnen Prinzips. Und die sogenannte Geschichte der philosophischen Prinzipien ist die Geschichte der Kategorien eines universellen Prinzips, der verschiedenen Stadien seiner Entwicklung vom Abstrakten zum Konkreten, bis hin zum Verschiedenen in der Einheit. Die Einheit des Prinzips hebt ebenso wenig wie die Einheit der Grundfrage der Philosophie den widersprüchlichen Prozess der Geschichte der Philosophie auf. Im Gegenteil, das allgemeine Prinzip der Philosophie erscheint im Entwicklungsprozess notwendigerweise in besonderen Formen. Und diese Formen, die als Grundlage verschiedener und sogar gegensätzlicher Systeme dienten, weisen auf ein einziges Prinzip hin, aus dem sie entwickelt wurden. Womit der eigentliche Prozess der Geschichte der Philosophie beginnt, sollte ein Prinzip sein. Das Prinzip ist das Ergebnis der Erkenntnis des Anfangs. Ein solches universelles Prinzip der Philosophie ist die spezifische Identität von Subjekt und Objekt.

Die Hauptfrage der Philosophie ist ein Prozess, und die Identität von Subjekt und Objekt ist der Anfang dieses Prozesses. Die Entwicklung dieses Prinzips in der Geschichte der Philosophie, ausgedrückt in einer theoretisch konsistenten Form, wird zur logischen Entwicklung eines universellen Prinzips. Jede Definition eines Prinzips erweist sich aufgrund seiner dialektischen Natur zwangsläufig als abstrakt und einseitig. Die Entwicklung des universellen Prinzips liegt darin, dass es in seinen besonderen Formen, die bestimmte Momente im Studium der Beziehung des Denkens zum Sein sind, der Negation unterliegt. Die Bildung eines universellen Prinzips ist die Bildung der Grundfrage der Philosophie, bei deren Entwicklung jede Kategorie der Aufhebung in nachfolgenden Kategorien unterliegt. Daher kann eine wahre Definition des Prinzips der Identität von Subjekt und Objekt nur im Verlauf seiner Entwicklung von den abstraktesten Definitionen zur universellen Dialektik von Denken und Sein erreicht werden. Das reale Sein oder Denken wird, nachdem es eine Beziehung zum Subjekt eingegangen ist, zum Objekt. Aber diese Beziehung zwischen Subjekt und Objekt offenbart sich erst, wenn es selbst zum Subjekt des Denkens wird. Die Philosophie beginnt mit der Erkenntnis des Seins, also mit der tatsächlichen Beziehung von Subjekt und Objekt, und steigert sich erst allmählich zum Studium der Beziehung selbst. Der Begriff der Hauptfrage der Philosophie sowie ihr Anfang sind das Ergebnis aller Geschichte

Philosophie. Jeder Moment in der Entwicklung eines universellen Prinzips war eine bestimmte Stufe des Bewusstseins für dieses Prinzip. Die Entwicklungsgeschichte des Prinzips ist zugleich die Geschichte seines Bewusstseins. Die Philosophie wurde sich nach und nach ihres eigenen, spontan vollzogenen Weges bewusst.

Die gesamte antike Philosophie hat ihre eigenen Prämissen noch nicht untersucht. Da es sich in erster Linie um eine Form des Bewusstseins des realen Seins handelte, war die Identität von Subjekt und Objekt, Denken und Sein eine unbewusste Voraussetzung dafür. Die mittelalterliche Philosophie nimmt an dieser Stelle keine wesentlichen Änderungen vor. Die Philosophie der Neuzeit begann ihre Tätigkeit mit der Überwindung der naiven Prämisse der antiken Philosophie und versuchte, ein Prinzip zu finden, auf dessen Grundlage die Identität von Denken und Sein im Wissen begründet werden könnte. Das Endergebnis der antiken Philosophie, ausgedrückt im Skeptizismus, wird zum Beginn der philosophischen Tätigkeit von Descartes. Dies war ein fortschrittlicher Moment in der Entwicklung der Philosophie. Die Identität von Subjekt und Objekt, Denken und Sein selbst wird zum Gegenstand philosophischer Forschung. „Der Materialismus des 18. Jahrhunderts untersuchte diese Prämisse aufgrund seines im Wesentlichen metaphysischen Charakters nur von der Seite seines Inhalts. Er beschränkte sich auf den Nachweis, dass der Inhalt allen Denkens und Wissens aus sinnlicher Erfahrung kommen muss, und stellte die Position wieder her: nihil est in intellectu, quod non fuerit in sensu.“

Die klassische deutsche Philosophie erforschte die Identität von Subjekt und Objekt, Denken und Sein nicht nur von der Seite des Inhalts, sondern auch von der Seite der Form. Diese Philosophie bewies, dass die Entwicklung des Denkens und des Seins denselben Gesetzen unterliegt. Die Prozesse der Natur, der Geschichte und des Denkens sind ähnlich. Eine einzige universelle Dialektik, durch Denken erfasst, beherrscht alles. Die klassische deutsche Philosophie entwickelt, wenn auch in abstrakter Form, die aktive Seite des Subjekts. Im Gegensatz zum metaphysischen Materialismus vertrat sie die Position: nihil est in sensu, quod non fuerit in intellectu. Die Idee der Tätigkeit des Subjekts wurde in der Philosophie Hegels vollständig entwickelt, der der Verwirklichung des universellen Prinzips so nahe kam, dass er begann, seine Philosophie als die Vollendung der gesamten Geschichte der Philosophie zu betrachten. Das in der bisherigen Philosophiegeschichte spontan entwickelte Verhältnis des Denkens zum Sein hat eine bewusste Ausdrucksform erreicht. Die Geschichte der Philosophie erscheint als die Geschichte der Gedankenfreiheit, die auf objektiver Notwendigkeit beruht. Die Bildung der Hauptfrage der Philosophie wurde als spezifische Identität von Notwendigkeit und Freiheit des Denkens und die Identität von Subjekt und Objekt als universelles Prinzip dieses Denkens verwirklicht.

Dies ist das bleibende historische Verdienst der klassischen deutschen Philosophie, die in Hegels System ihre Vollendung fand. Hegel sah jedoch die Identität von Subjekt und Objekt im Geiste. Der Ausdruck dieser Identität war das Substanz-Subjekt. Der Idealismus ist nicht in der Lage, die Identität von Denken und Sein im Wissen zu begründen, ohne diesem Wesen ein geistiges Wesen zu verleihen. Dadurch wird die eigentliche Beziehung zwischen Subjekt und Objekt auf den Kopf gestellt. Das Subjekt erkennt die Substanz, aber in dieser Aktivität des Subjekts erkennt die Substanz im Wesentlichen sich selbst. Das Bewusstsein des Subjekts erweist sich nur als eine Form des Selbstbewusstseins der Substanz. Die Mystifizierung aller realen Beziehungen, die in Hegels Dialektik stattfindet, war eine notwendige Folge des idealistischen Verständnisses des Identitätsprinzips von Subjekt und Objekt. Feuerbach hat dieses Prinzip vom Idealismus befreit und Marx hat es gründlich begründet. Die Identität von Subjekt und Objekt in der Materie einerseits und im praktischen Handeln andererseits ist die Grundlage für die spezifische Identität von Subjekt und Objekt im Wissen. „Meine dialektische Methode“, schrieb Marx, „unterscheidet sich nicht nur grundlegend von der Hegels, sondern ist ihr direktes Gegenteil.“ Für Hegel ist der Prozess des Denkens, den er selbst unter dem Namen Idee in ein eigenständiges Subjekt verwandelt, der Demiurg des Realen, das nur seine äußere Manifestation ist. Für mich hingegen ist das Ideal nichts anderes als das in den menschlichen Kopf verpflanzte und darin verwandelte Material.“

In dieser Position wird auf der Grundlage des Materialismus der innere Zusammenhang des Prinzips der Identität von Subjekt und Objekt, der Hauptfrage der Philosophie und Dialektik, in allgemeinster Form angedeutet. Die spezifische Identität von Subjekt und Objekt ist somit ein universelles Prinzip, in dessen Entwicklungsprozess die Lösung der Grundfrage der Philosophie vollzogen und die universelle Dialektik von Denken und Sein erreicht wird. Dies ist das vorläufige Konzept, das für das Studium der Schellingschen Philosophie notwendig ist.

2. Bestimmung des Zwecks der Studie. Diese Arbeit untersucht nur einen Moment in der Entwicklungsgeschichte des Hauptthemas der Philosophie. Die Komplexität und Widersprüchlichkeit von Schellings wissenschaftlicher Entwicklung stellt ein Hindernis für ein korrektes Verständnis seiner Philosophie dar. Eine oberflächliche Betrachtung dieser Philosophie kann leicht zu einer einseitigen, metaphysischen Sichtweise führen. Die sehr objektive Entwicklung seiner Philosophie enthält genügend Gründe, die Einheit hinter der Differenz und die Differenz hinter der Einheit aus den Augen zu verlieren. Die Verabsolutierung der Differenz führt dazu, dass Schellings philosophische Entwicklung als eine Ansammlung getrennter Systeme dargestellt wird. Eine mildere Form der Ablehnung der Einheit ist die Vorstellung, dass diese Philosophie eine Sammlung individueller Ideen sei. Verabsolutierung der Einheit

führt dazu, dass die ganze Bedeutung des Denkers in der positiven Philosophie gesehen wird. Schellings eigene Haltung offenbart nicht das Wesen seiner Philosophie. Sein Konzept des „Systems der Philosophie“ veränderte sich ständig. Und er führte seine späteren Ansichten stets auf die vorangegangene Entwicklungsperiode zurück. Dieser Rückblick, frei von Historizismus, macht die tatsächliche Entwicklung von Schellings Philosophie noch unklarer. Ohne die Klärung seines Wesens lässt sich nicht feststellen, welchen Platz Schelling in der Entwicklung der klassischen deutschen Philosophie einnimmt, die die reichhaltigste theoretische Quelle der materialistischen Dialektik war. Aus diesem Grund wird in dieser Arbeit versucht, Schellings Philosophie unter dem Gesichtspunkt des Identitätsprinzips von Subjekt und Objekt zu betrachten, in dessen Entwicklung er sich allmählich der Erkenntnis seiner Universalität näherte. Dieser Ansatz ermöglicht es, sowohl die Einheit als auch die Differenz in der Entwicklung der Schellingschen Philosophie aufzuzeigen und zu begründen.

Die Klassiker des Marxismus-Leninismus hinterließen kein besonderes Studium der Schellingschen Philosophie. Einige ihrer Werke enthalten jedoch wichtige Bestimmungen, die bestimmte Aspekte dieser Philosophie offenbaren. K. Marx und F. Engels wiesen zunächst auf den Kontrast zwischen der Anfangs- und der Endperiode von Schellings philosophischer Tätigkeit hin, die nur bis 1806 fortschrittlich war, als Hegel in seiner „Phänomenologie des Geistes“ einen großen Fortschritt gegenüber dem naturphilosophischen Punkt machte der Ansicht. Schellings Naturphilosophie war ein bedeutender Moment in der Entwicklung der objektiven Dialektik nach Fichte. Die Hauptaufgabe der Weiterentwicklung der Philosophie bestand nun darin, die Dialektik der Natur in der Dialektik des Denkens auszudrücken. Schelling ging jedoch nicht über den naturphilosophischen Standpunkt hinaus. „Stattdessen“, sagt Engels, „wandte er vom Weg des reinen Denkens ab und stürzte sich in die mythologische und theosophische Fiktion ...“ In seinen Werken „Schelling über Hegel“, „Schelling und die Offenbarung“, „Schelling – Philosoph in Christus“ zeigte F. Engels die Widersprüchlichkeit von Schellings positiver Philosophie im Vergleich zu Hegels auf.

W. I. Lenin macht in „Materialismus und Empiriokritizismus“ auf die Widersprüchlichkeit von Schellings Versuch aufmerksam, sich bei der Lösung der Hauptfrage der Philosophie über den Gegensatz von Materialismus und Idealismus zu erheben. In „Philosophischen Notizbüchern“ bringt W. I. Lenin einen wichtigen Punkt zum Ausdruck, dass die Philosophie alles beweisen und ableiten muss und sich nicht auf Definitionen und einfache Gewissheit beschränken muss, wie es in Schellings Philosophie der Fall ist.

Einige Kommentare zu dieser Philosophie finden sich auch bei G. V. Plechanow. Im Zusammenhang mit dem materialistischen Geschichtsverständnis betrachtete er die Lehre Schellings

über die Dialektik von Freiheit und Notwendigkeit. Ein weiterer Punkt, den G. V. Plechanow in verschiedenen Werken oft ansprach, war Schellings Kunstverständnis.

Inhaltliche Kritik am Schellingschen Idealismus findet sich in verschiedenen Werken von L. Feuerbach. In seinem 1839 erschienenen Werk „Zur Kritik der Hegelschen Philosophie“ wies L. Feuerbach erstmals auf die Widersprüchlichkeit des Anspruchs Schellings in seiner Identitätsphilosophie hin, sich über die Einseitigkeit objektiv idealistischer Naturphilosophie und subjektiv idealistischer Erkenntnistheorie zu erheben, und in der positiven Philosophie, sich über die Philosophie Hegels zu erheben. "Anstatt aufgehenüber Hegel fiel sie tief unten Hegel, und sie verstand nicht genau die bedeutendsten Hinweise, die Hegel und schon vor ihm Kant und Fichte gemacht hatten, allerdings in ihrer eigentümlichen Art.“

Marxistische Studien, die sich einer besonderen Betrachtung der Schellingschen Dialektik widmen, beschränken sich auf die Werke von V. F. Asmus und B. A. Chagin. In „Essays on the History of Dialectics in New Philosophy“ untersucht V. F. Asmus die Dialektik in den naturphilosophischen Werken Schellings. Im Werk „Marx und der bürgerliche Historismus“ ist ein Kapitel Schellings Verständnis von Freiheit und Notwendigkeit gewidmet. Schellings Lehre zur intellektuellen Kontemplation wird in dem Buch von V. F. Asmus „The Problem of Intuition in Philosophy and Mathematics“ diskutiert. B. A. Chagins Artikel „Schelling und seine Philosophie des transzendentalen Idealismus“ enthält eine Analyse des erkenntnistheoretischen Hauptwerks des Philosophen. Diese Werke sind im Vergleich zur gesamten bürgerlichen Forschung die besten. Sie beschränken sich jedoch darauf, nur einzelne Momente in der Entwicklung der Schellingschen Dialektik zu betrachten. Die dialektische Forschungsmethode besteht darin, die innere, notwendige Verbindung jedes Augenblicks mit allen anderen aufzudecken. Die Betrachtung der Dialektik muss selbst dialektisch sein. Die Analyse einzelner Momente führt zu einem Bewusstsein für den Zusammenhang des Ganzen und den Platz dieser Momente darin. Aber erst die Klärung des notwendigen Zusammenhangs des Ganzen offenbart die wahre Bedeutung jedes Augenblicks. In der Philosophie ist es unmöglich, eine wahre Entwicklung von irgendetwas ohne Zusammenhang mit dem Rest zu geben. Daher stellen die angegebenen Vorarbeiten keinen Abbruch dar, sondern machen eine systematische Auseinandersetzung mit Schellings Dialektik erforderlich.

Zahlreiche Werke bürgerlicher Autoren, deren erstes Erscheinen durch Schellings Polemik gegen Hegels Philosophie im Jahr 1841 ausgelöst wurde, berühren auf die eine oder andere Weise Schellings Dialektik. Die Dialektik, dieses wahre Wesen aller Philosophie, ist jedoch für die bürgerlichen Forscher der Schellingschen Philosophie am wenigsten akzeptabel. Die Hauptbedeutung seiner Philosophie wird in jenen Momenten gesehen, die von der einen oder anderen Richtung des Idealismus genutzt werden können, basierend auf

in dem diese Forschung durchgeführt wird. Unter diesen Werken sind diejenigen am aufschlussreichsten, die auf der Grundlage der Hegelschen Philosophie geschrieben wurden. K. Michelet sieht die Hauptbedeutung von Schellings Philosophie in der Lehre vom Absoluten und betrachtet das Prinzip und die Methode der Identitätsphilosophie als notwendige Vorbereitungsstufe für die wahrere Philosophie Hegels. „Dies war, ist und bleibt“, schrieb Michelet, „die absolute Grundlage aller weiteren philosophischen Forschungen unseres Jahrhunderts.“ Diese Ansicht wurde am ausführlichsten in K. Fischers berühmter Monographie über Schelling entwickelt, obwohl sie die Bedeutung der letzten Periode von Schellings Philosophie übertreibt.

G. Beckers betrachtet in seinem Werk „Schellings Geistesentwickelung in ihrem inneren Zusammenhang“ Schellings gesamte philosophische Entwicklung als eine konsequente Begründung des Prinzips der Freiheit und Absolutheit des Geistes, die in der positiven Philosophie ihre Vollendung fand, in der Beckers die notwendige Vollendung sieht alle Philosophie der Neuzeit.

Auch E. Hartmann hält die positive Philosophie für das wichtigste Ergebnis von Schellings Werk. In dem Werk „Schellings positive Philosophie als Einheit von Hegel und Schopenhauer“ wird positive Philosophie als höchste Einheit von Pantheismus der Idee und Pantheismus des Willens im Pantheismus des Geistes interpretiert. E. Hartmann hält die Einheit von Wille und Idee im absoluten Geist für die höchste Errungenschaft der Schellingschen Grundsatzlehre. „Daher ist die positive Bedeutung der zweiten Periode der Entwicklung Schellings“, schreibt er in einem späteren Werk, „nicht dort enthalten, wo sie bisher ausschließlich gesucht wurde, nicht in seiner Ethik und Religionsphilosophie, sondern in der Prinzipienlehre.“ in der Erkenntnistheorie und Methodik.“ . E. Hartmann versucht, die positive Philosophie als Vorbereitung für die „Philosophie des Unbewussten“ darzustellen. Diese Tendenz, Schellings Philosophie auf die Einheit zu reduzieren, jenseits derer die Differenz aufgegeben wird, erfährt im Laufe der Zeit eine umfassende Entwicklung.

Seit dem Ende des 19. Jahrhunderts herrschte die Auffassung vor, die gesamte Entwicklung der Schellingschen Philosophie als einen schrittweisen Prozess der Herausbildung einer positiven Philosophie zu betrachten. Michelet, Margeineke, Glaser etablierten zwei Perioden in Schellings philosophischer Entwicklung, Erdman schlug drei vor, Noack zählte fünf und andere Autoren sogar bis zu sieben Perioden, von denen jede oft als separates System betrachtet wurde.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die entgegengesetzte metaphysische Einseitigkeit behauptet. E. Schertel in seinem Werk „Schellings Metaphysik der Personlichkeit“, W. Donay in seinem Werk „Der Einheitspunkt in Schellings Philosophie“ lehnen jede Periodisierung ab, indem sie der Sichtweise Schellings selbst der letzten Periode folgen. Diese Aufhebung der Differenz stellt aus Sicht der positiven Philosophie eine Ablehnung des Positiven dar

Momente, die Schellings Philosophie in der Entwicklungsgeschichte der Dialektik innewohnen. Der Verzicht auf philosophisches Wissen wird als höchstes Wissen der Philosophie dargestellt. Das Unbedeutende wird für groß erklärt. Einer der letzten Vertreter dieser Auffassung ist K. Jaspers in seinem 1955 in München erschienenen Buch „Schellings Größe und Verhängnis“. Die gesamte bürgerliche Literatur über Schelling bestätigt die vertretene Position, dass eine wahrheitsgetreue Darstellung der Geschichte der Philosophie nur getragen werden kann auf der Grundlage der konkretesten Entwicklungsstufe des universellen Subjekts der Philosophie.

Von der gesamten bürgerlichen Literatur stammt die beste Studie über Schellings Philosophie von Hegel, dessen Dialektik für bürgerliche Philosophen immer noch ein unerreichbarer Höhepunkt bleibt. Hegels Dialektik wurde jedoch auf der Grundlage eines idealistischen Verständnisses des Identitätsprinzips von Subjekt und Objekt entwickelt. Hegel vollzog die idealistische Aufhebung der idealistischen Dialektik Schellings. Es war eine Überwindung, die nur auf einem konsequenteren Idealismus beruhte. Aber die immanente Überwindung des Idealismus, die die allgemeine Basis des Idealismus wahrt, offenbart nicht die mystifizierte Form der Schellingschen Dialektik. Hegel überwand die Philosophie Schellings, ganz im Einklang mit dem Verständnis der Dialektik der Entwicklung, vor allem mit seinem System. Dies erklärt Hegels Fehlen einer systematischen Kritik der Schellingschen Dialektik. Bei aller Tiefe und Genauigkeit von Hegels Kritik, die in erster Linie auf das Prinzip und nur in allgemeinster Form auf die Natur der Schellingschen Dialektik abzielte, die Hegels unbestreitbares Verdienst darstellt, blieb diese Kritik aufgrund der idealistischen Prämisse einseitig. Deshalb bleibt eine systematische Betrachtung der Schellingschen Dialektik erforderlich, wobei die Gestaltung von Form und Inhalt dieser Dialektik von einem bestimmten Verständnis des Identitätsprinzips von Subjekt und Objekt abhängt. Das Hauptziel der Studie ist die materialistische Beseitigung der idealistischen Dialektik Schellings und die Feststellung des Platzes dieser Dialektik in der Entwicklung der klassischen deutschen Philosophie.

3. Untersuchungsmethode. Schellings Dialektik wird in diesem Werk auf der Grundlage der materialistischen Dialektik kritisiert. Aber auch auf dieser Grundlage kann Kritik historisch oder logisch erfolgen. Historisch gesehen wurde Schellings Dialektik bereits von der materialistischen Dialektik negiert. Die Aufgabe besteht also lediglich darin, diesen Prozess der Negation bewusst und in einer theoretisch konsistenten Form auszudrücken. Darüber hinaus ist Schellings Philosophie kein streng zerlegtes und in sich abgeschlossenes System. Theoretische Quelle und Voraussetzung für Schellings philosophische Tätigkeit war Kants Philosophie, die er unter direkter Kontrolle einer kritischen Auseinandersetzung unterzog

unter dem Einfluss von Fichte. Wie Fichte strebt Schelling danach, eine systematische Form der Philosophie zu entwickeln, ohne dabei generell über die Grundinhalte der Kants-Philosophie hinauszugehen. Von der Erkenntnistheorie, in deren Entwicklung Schelling nicht über die Analogie der Entwicklung von Selbstbewusstsein und realem Sein hinausging, gelangte er zur Naturphilosophie und der Identitätsphilosophie, deren notwendige Ergänzung die positive Philosophie war. Schellings gesamte philosophische Entwicklung zeigt nicht nur eine ständige Rückkehr zu den von ihm in früheren Werken entwickelten Positionen, sondern auch einen widersprüchlichen Übergang von einer Form des Idealismus zur anderen, ohne zeitliche Konsequenz.

All dies veranlasste den Autor, auf die logische Forschungsmethode zurückzugreifen. Die historische Forschung würde eine größere Popularität erlangen, aber sie würde nicht nur die Betrachtung sekundären Materials fördern, sondern auch häufige Unterbrechungen im Gedankengang. Und das kann dazu führen, dass hinter einzelnen Momenten der innere Zusammenhang des Ganzen verloren geht. „Daher war die einzig geeignete Untersuchungsmethode die logische. Aber diese Methode ist im Grunde nichts anderes als dieselbe historische Methode, nur befreit von der historischen Form und von störenden Zufällen. Wo die Geschichte beginnt, muss der Gedankengang mit derselben Sache beginnen, und seine weitere Bewegung wird nichts anderes sein als eine Widerspiegelung des historischen Prozesses in einer abstrakten und theoretisch konsistenten Form: eine korrigierte Widerspiegelung, aber angepasst an die Gesetze, die Der tatsächliche historische Prozess selbst gibt, und jeder Moment kann an dem Punkt seiner Entwicklung betrachtet werden, an dem der Prozess seine volle Reife erreicht, seine klassische Form.“ Die logische Methode ermöglicht es uns, drei Perioden in Schellings philosophischer Entwicklung zur Lösung der Hauptfrage der Philosophie festzulegen. Diese Perioden entsprechen drei Kapiteln des Werkes, von denen jeder Absatz den am weitesten entwickelten Moment jeder Periode offenbart. Die Entstehung der Schellingschen Philosophie wird somit in ihrem eigenen, inneren Prinzipzusammenhang betrachtet, der Hauptfrage von Philosophie und Dialektik.

Kapitel zuerst. Erkenntnistheorie

(Vom Subjekt zum Objekt)

Subjektives Subjekt-Objekt

Kants kritische Philosophie bildet die Grundlage und den Ausgangspunkt des klassischen deutschen Idealismus von Fichte, Schelling und Hegel. Die Metaphysik von Leibniz und Wolff, von der Kant ausging, betrachtete die Bestimmungen des Denkens als Bestimmungen der Dinge an sich. Sie behandelte Konzepte über Dinge, als wären sie Dinge selbst. Dies ist der Standpunkt des Bewusstseins. Dieser positive Aspekt war zugleich der Nachteil, der zum Verfall der Metaphysik führte. Kant erhob die Philosophie vom Bewusstsein zum Selbstbewusstsein. Wie aus dem Brief an Garve hervorgeht, begann Kants kritische Tätigkeit mit einer Untersuchung des Problems der Freiheit und der Notwendigkeit des Denkens. Schon in den ersten Definitionen des philosophischen Prinzips tritt dieses Problem deutlich hervor. Kant geht von der objektiven Identität von Subjekt und Objekt aus. Reale Dinge beeinflussen das Subjekt und regen es zu kognitiver Aktivität an. Der gesamte Inhalt des Denkens hängt von der äußeren Erfahrung ab und unterliegt einer objektiven Notwendigkeit. Kant versucht das Moment der Freiheit zu retten, indem er die apriorische Natur der Denkform annimmt. Alles Wissen in der Zeit beginnt mit Erfahrung, aber es kommt nicht vollständig aus Erfahrung. Formen der Sinnlichkeit, Kategorien des Verstehens und Ideen der Vernunft betrachtet er naturalistisch, als etwas Gegebenes. Die freie Tätigkeit des Subjekts drückt sich darin aus, den Stoff der Sinnlichkeit, der durch den Einfluss realer Dinge entsteht, unter diese apriorischen Formen zu bringen. Im Erkenntnisprozess bestimmt das Sein das Denken im Inhalt und das Denken das Sein in der Form.

Die Behauptung der apriorischen Natur der Form führte Kant dazu, zwischen einem Ding als Gegenstand der Erfahrung und einem Ding an sich zu unterscheiden. Ohne diese Unterscheidung würde die Form des Denkens ebenso wie der Inhalt durch äußere Objekte bestimmt und aus der äußeren Erfahrung abgeleitet werden. Jede Annahme objektiver Beziehungen liegt zugrunde

basierend auf der apriorischen Form, widerlegt die Apriorität. Von hier aus kam Kant zu dem Schluss, dass ein Ding erscheint, das Subjekt jedoch nur Phänomene wahrnimmt und nicht das Ding an sich. Das metaphysische Verständnis von Freiheit und der Notwendigkeit des Denkens führte zum Dualismus von Form und Inhalt. Das Ding an sich gab den Anstoß und hörte gleichzeitig auf, Gegenstand des Denkens des Subjekts zu sein. F. G. Jacobi machte bereits 1786 auf den Dualismus der Kants-Philosophie aufmerksam: „Ich muss gestehen, dass dieser Umstand für mich ein starkes Hindernis für mein Studium der Kants-Philosophie war, so dass ich mehrere Jahre hintereinander mit der Lektüre der Kants-Philosophie beginnen musste.“ „Kritik immer wieder reine Vernunft“, denn ich war in ständigem Schwanken und sah, dass ohne eine solche Prämisse (Dinge an sich. - E. L.) Ich kann mich nicht in das System einloggen und mit dieser Prämisse kann ich nicht darin bleiben.“ Die gesamte nachkantianische Philosophie stand vor der Aufgabe, Kants Inkonsistenz und Agnostizismus zu überwinden. Es galt, eine systematische Form der Philosophie mit objektivem Inhalt zu entwickeln.

Fichte, Schelling und Hegel versuchen, sowohl den Dualismus als auch das naturalistische Verständnis der Denkform der kantischen Philosophie zu überwinden. Das Subjekt mit all seinen Fähigkeiten und Wissensformen muss ein Produkt seiner eigenen Tätigkeit sein. Dies ist die Grundidee der postkantianischen Philosophie, die von Hegel umfassend weiterentwickelt wurde. Der erste, der den ganzen positiven Inhalt dieser Idee erkannte, war K. Marx. „Die Größe von Hegels „Phänomenologie“ und ihrem Endergebnis – der Dialektik der Negativität als treibendem und erzeugendem Prinzip – liegt daher darin, dass Hegel die Selbsterzeugung des Menschen als Prozess betrachtet, Objektivierung als Entobjektivierung betrachtet, als Selbstentfremdung und die Aufhebung dieser Selbstentfremdung, indem er damit das Wesentliche erfasst Arbeit und versteht den objektiven Menschen, den wahren, weil realen Menschen als Ergebnis seines eigene Arbeitskraft“. Die auf das Objekt gerichtete Tätigkeit des Subjekts verkörpert sich in der Entwicklung des Subjekts selbst. Die Bildung eines Subjekts erfolgt in Bezug auf ein Objekt. Der theoretische Ausdruck, in dem sich jeder Moment dieser Gestaltung offenbart, kann nur ein System der Philosophie sein. Der Begriff eines Systems ist mit der Idee der Entwicklung verbunden.

Dieser Zusammenhang ist bereits bei Kant skizziert. Noch deutlicher tritt es bei Fichte und Schelling hervor. In seinem 1794 erschienenen Werk „Über den Begriff der wissenschaftlichen Lehre“ stellt Fichte ein Prinzip auf, auf dessen Grundlage die Philosophie eine systematische Gestalt erlangen könnte. Im selben Jahr verfasste Schelling das Werk „Über die Möglichkeit der Form der Philosophie überhaupt“. Darin finden wir ausschließlich Fichtesche Sätze. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Schelling versucht, den Zusammenhang zwischen dem Prinzip und den Kategorien aufzudecken. Philosophie ist wie jede Wissenschaft ohne innere Einheit unmöglich.

„Die Wissenschaft im Allgemeinen“, sagt Schelling, „ist, was auch immer ihr Inhalt sein mag, ein Ganzes, das unter der Form der Einheit steht.“ Dies ist nur möglich, weil alle Teile dieses Ganzen einer einzigen Bedingung unterliegen und jeder Teil den anderen nur dadurch bestimmt, dass er selbst durch diese einzige Bedingung bestimmt ist. Die Teile der Wissenschaft werden Sätze genannt, und diese Bedingung ist daher ein Prinzip. Wissenschaft ist daher nur dank Prinzipien möglich.“ Systematische Form ist eine Verbindung bedingter Positionen, von denen die höchste unbedingt ist. Diese absolute Position ist ein Prinzip. Jedes Philosophiesystem hat ein bestimmtes Prinzip, das die Einheit von Form und Inhalt bestimmt.

So entwickelt Schelling in Anlehnung an Fichte den Begriff eines monistischen Systems. Philosophie sollte keine eklektische Kombination verschiedener Positionen sein, sondern ein einziges Ganzes, in dem alle Bestimmungen durch innere Notwendigkeit verbunden sind. Dieser richtige Gedanke wurde später in der Phänomenologie des Geistes vollständig entwickelt, in der Hegel erstmals die dialektische Methode bewusst anwendete. Jeder Philosoph, wenn er diesen Namen verdient, spricht von dem Prinzip, aus dem er sein philosophisches System entwickelt hat. Kant legte den Grundstein für eine Philosophie, die sich nur mit dem befasst, was durch die Tätigkeit des Subjekts gegeben ist. Er gab jedoch keine Hinweise auf das Prinzip, auf dessen Grundlage die verschiedenen Formen dieser Tätigkeit abgeleitet werden könnten. Kant etablierte die Formen der Sinnlichkeit und die Kategorien des Verstehens wie ex arupto, ohne Ableitung von einem einzigen Prinzip. „Man wundert sich darüber noch mehr“, sagt Schelling, „wenn man seine eigene Versicherung liest, dass alle diese Formen, die er in vier Klassen eingeteilt hat, etwas miteinander gemeinsam haben, dass es zum Beispiel überall das Gleiche gibt.“ Anzahl der Formen jeder Klasse, nämlich drei davon dritte Die Form entsteht überall aus der Verbindung des ersten und zweiten ihrer Klasse usw. Dies zeigt jedoch genau an Ursprungsform, unter dem sie stehen alle zusammen. Kant hat nur das Prinzip skizziert.

Schelling

Biografische Informationen. Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854) – deutscher Philosoph, ursprünglich aus einer Pfarrerfamilie. Nach dem Abschluss des klassischen Gymnasiums studierte er am Tübinger Priesterseminar (zusammen mit Hegel) und studierte von 1796 bis 1798 Naturwissenschaften in Leipzig und Dresden. 1798 begann er an der Universität Jena zu lehren, wo er mit Fichte zusammenarbeitete, und 1799, nach Fichtes Entlassung aus dem Dienst, übernahm er dessen Stelle als Professor, wo er bis 1803 blieb; dann arbeitete er 1841–1847 an mehreren Universitäten – in Berlin.

Hauptwerke. „Das System des transzendentalen Idealismus“ (1800), „Philosophie der Kunst“ (1802–1803) (Tabelle 83).

Tabelle 83

Schelling: Hauptentwicklungsperioden

Philosophische Ansichten. Hauptentwicklungsperioden. In Schellings Werk ist es üblich, fünf Entwicklungsperioden zu unterscheiden: Naturphilosophie, transzendentaler Idealismus, Identitätsphilosophie, Freiheitsphilosophie, Offenbarungsphilosophie. Die frühe „Fichtesche“ Periode (1795–1796), als Schelling stark von Fichte beeinflusst wurde, wird manchmal als separate Periode herausgestellt.

Periode der Naturphilosophie (1797–1799). Schelling begann sein philosophisches Studium als Fichteaner und kam bald zu dem Schluss, dass die Reduktion aller Natur auf das „Nicht-Ich“ (die bei Fichte erfolgte) dazu führt, dass die Natur jede Spezifität verliert. Aber was ist nun die Natur? Obwohl Schelling noch weitgehend unter dem Einfluss Fichtes steht, vollzieht er dennoch einen Schritt, der ihn von Fichtes Philosophie weg und hin zu einem konsequenteren objektiven Idealismus führt.

Schelling bietet für dieses Problem folgende Lösung an: Natur und Geist (Geist, Absolutes Selbst) stellen eine gewisse Einheit dar. Das bedeutet, dass Sie zum Verständnis der Natur dasselbe Modell wie für den Geist verwenden können. Und Schelling übernimmt Fichtes These von der „reinen Tätigkeit“ als „Wesen“ des Geistes und überträgt diese Idee der „reinen Tätigkeit“ des Geistes auf die Natur. Es wird für ihn aktiv und entwickelt sich – damit legt Schelling den Grundstein für die Lehre von Dialektik der Natur oder objektive Dialektik .

Die Natur existiert wirklich und objektiv, sie ist etwas Einheitliches und Ganzes, ein Produkt des „Unbewussten“, „eine Art eingefrorener Geist im Sein“. Dieser Geist wirkt in der Natur und kann dank der Zweckmäßigkeit seines Handelns verfolgt werden. Darüber hinaus ist das höchste Ziel seiner Entwicklung die Erzeugung von Bewusstsein und damit das Erwachen des Geistes.

So wie bei Fichte das reine „Ich“ in seiner Entwicklung auf ein „Nicht-Ich“ traf, das es begrenzte, stößt die aktive Natur („Unbewusstes“) nach Schelling im Prozess ihrer Entwicklung auf ihre Grenze, die sie begrenzt . Auf jeder Stufe der Entwicklung der Natur entdecken wir die Wirkung einer positiven Kraft und die Gegenwirkung einer negativen Kraft – in verschiedenen Phasen ihrer Wechselwirkung. In der ersten Phase der Entwicklung der Natur entsteht durch die Kollision positiver und negativer Kräfte Materie, in der zweiten Phase der „universelle Mechanismus“, d. h. dynamische Entwicklung der materiellen Welt aufgrund der Wirkung gegensätzlicher Kräfte. Indem er die widersprüchliche Natur der in der Natur wirkenden Kräfte behauptete, stützte sich Schelling auf die damals gemachten Entdeckungen polarer Kräfte in der Naturwissenschaft (Pole im Magnetismus, positive und negative elektrische Ladungen, eine ähnliche Polarität findet sich in chemischen Reaktionen und in den Prozessen von die organische Welt). Die allgemeine Entwicklung der Natur schreitet auf immer höheren Ebenen voran, und jedes Glied in ihr ist Bestandteil einer einzigen „Lebenskette“. Auf der „menschlichen Stufe“ erscheinen Vernunft und Bewusstsein, und so kommt es zum Erwachen des „Unbewussten“, das in früheren Entwicklungsstadien schlummerte. Der Mensch erweist sich als das höchste Ziel der Entwicklung der Natur, denn durch das menschliche Bewusstsein verwirklicht sie sich selbst. Darüber hinaus ist dieses Bewusstsein im Rahmen der Vernunft, die logisch und konsequent denkt, unmöglich; dies erfordert die Aktivität der Vernunft, die in der Lage ist, die Einheit der Gegensätze in den Dingen zu erkennen (direkt zu betrachten). Nicht alle Menschen verfügen über eine solche Intelligenz, sondern nur philosophische und künstlerische Genies.

Schellings Naturdialektik hatte einen wesentlichen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Philosophie, vor allem auf die Philosophie Hegels und durch ihn Marx und andere. Die spezifische Konstruktion seiner Naturphilosophie geriet jedoch bald in Vergessenheit, da sie von der widerlegt wurde Weiterentwicklung der Naturwissenschaften.

Zeit des transzendentalen Idealismus (1800–1801). In dieser Zeit kommt Schelling zu dem Schluss, dass seine frühere Arbeit, die zeigte, wie die Entwicklung der Natur zur Entstehung des Geistes führt, das Problem des Aufbaus eines philosophischen Systems nur zur Hälfte löst. In der zweiten Hälfte der Arbeit soll gezeigt werden, wie die Natur aus dem Geist hervorgeht, oder mit anderen Worten, wie die Vernunft zur Natur kommen kann.

Schelling argumentiert wie folgt. „Ich“ (Geist, Verstand) ist die ursprüngliche Aktivität, der Wille, der sich in der Unendlichkeit verortet. Die Tätigkeit des „Ich“ besteht im Denken, aber da das einzige, was existiert, dieses „Ich“ ist, kann das Subjekt des Denkens für es nur es selbst sein. Doch damit das Produkt einer solchen Aktivität entstehen kann, muss das „Ich“ sich selbst etwas entgegensetzen und sich dadurch Grenzen setzen. Angesichts einer solchen Grenze wird die Aktivität bewusst; Schelling nennt es „ideale Aktivität“ im Gegensatz zur ursprünglichen „realen Aktivität“ (Grafik 129).

Schema 129.

Die Konstruktion einer Philosophie, die auf der Aktivität des Subjekts basiert – dem ursprünglichen „Ich“, das sein Gegenteil, seine Grenze („Nicht-Ich“) schafft (erzeugt), führt uns zum subjektiven Idealismus (Fichtes Philosophie). Aufbau einer Philosophie basierend auf der realen Existenz der Natur, d.h. „Nicht-Ich“ zwingt uns zu dem Schluss, dass das „Nicht-Ich“ unabhängig vom „Ich“ ist, und führt zu einer Philosophie, die Schelling „Realismus“ nennt. Berücksichtigt man beide Möglichkeiten, so entsteht eine Synthese von subjektivem Idealismus mit Realismus, d.h. „Idealrealismus“, oder „Transzendentaler Idealismus“.

Die ursprüngliche Aktivität, die gleichzeitig bewusst und unbewusst ist, ist sowohl im Geist als auch in der Natur vorhanden und führt zu allem, was existiert. Schelling interpretiert diese unbewusst-bewusste Aktivität als ästhetisch. Die objektive Welt (Natur) ist primitive Poesie, die sich des Geistigen und damit ihrer selbst nicht bewusst ist. Die besten Werke menschlicher Kunst entstehen nach denselben Gesetzen und enthalten denselben Code wie die Werke kosmischer Kräfte, d. h. Natur. Daher liegt der Schlüssel zur Erkenntnis der Existenz in der Kunstphilosophie, und die Kunst selbst erweist sich als „die einzige und ewige Offenbarung“. Philosophie als besondere Art geistiger Tätigkeit ist für wenige zugänglich, und Kunst steht jedem Bewusstsein offen. Daher kann die gesamte Menschheit durch die Kunst die höchste Wahrheit erreichen. Die Philosophie selbst, die einst im Rahmen der Kunst (Mythologie) entstand, muss irgendwann wieder zum „Ozean der Poesie“ zurückkehren, offenbar durch die Schaffung einer neuen Mythologie.

Periode der Identitätsphilosophie (1801–1804). War früher die Idee der Identität von Geist und Natur eine Voraussetzung für Schellings philosophische Konstruktionen, so wird sie in der Zeit der Identitätsphilosophie zum Hauptproblem aller Philosophie. Ausgangspunkt ist hier der Begriff des „Absoluten“, bei dem Subjekt und Objekt nicht zu unterscheiden sind (Abbildung 130).

In diesem Absoluten fallen alle Gegensätze zusammen, aber es enthält auch den Beginn der Differenzierung und Isolierung dieser Gegensätze.

Schema 130.

Positionen; und dieses Absolute ist Gott. Damit befindet sich Schelling in der Position des Pantheismus, die man nennen kann „ästhetischer Pantheismus“. Schelling selbst drückte den Gegensatz von Subjekt und Objekt innerhalb der Identität in Form eines Diagramms aus (Diagramm 131).

Schema 131.

Hier bedeutet das „+“-Zeichen jeweils Dominanz Natürlich gibt es auf der linken Seite Subjektivität und auf der rechten Seite Objektivität, während der Ausdruck „A = A“ das Gleichgewicht und die Ununterscheidbarkeit von Objektivem und Subjektivem bezeichnet, einen bestimmten Gleichgewichtszustand, ähnlich dem Zentrum zwischen dem Magnetischen Stangen.

Eine besondere Schwierigkeit bei diesem Ansatz ist das Problem des Ursprungs aus dieser „unendlichen Identität“ des Getrennten und des Endlichen (sowohl einzelner Gedanken als auch einzelner Objekte). Im Sinne der Ideenlehre Platons sagt Schelling, dass bereits im Absoluten eine gewisse Isolation einzelner Ideen entsteht und diese zu Ursachen endlicher Dinge werden. Aber im Absoluten „ist alles in allem“ (d. h. jede Idee wohnt in allen anderen), während in der Welt der Dinge, d. h. Als sensorisch wahrgenommene Objekte erscheinen sie als getrennt (Diagramm 132). Sie sind jedoch nur für uns in unserem empirischen Bewusstsein solche. Der Prozess, aus dem Unendlichen endlich zu werden

Schema 132.

Er löst das Letzte im Geiste des Gnostizismus und interpretiert es als einen Prozess des „Abfallens“ von Gott.

Periode der Freiheitsphilosophie (1805–1813). Das zentrale Problem dieser Zeit war die Frage nach der Entstehung der Welt aus dem Absoluten, den Gründen für das Ungleichgewicht von Ideal und Materiellem, Subjektivem und Objektivem. Schelling argumentiert, dass es sich hierbei um einen primär irrationalen Akt handelt, der nicht rational verstanden und interpretiert werden kann. Seine Gründe liegen darin begründet, dass das Absolute (Gott) ursprünglich dem Willen innewohnte und dessen Freiheit die wichtigste Fähigkeit darstellte. Im Absoluten gibt es sowohl ein dunkles, blindes Prinzip (Abgrund) – den irrationalen Willen, als auch ein helles, rationales; Der Konflikt zwischen ihnen ist ursprünglich, und der Kampf zwischen ihnen ist das Leben Gottes. Der Sieg des hellen, guten Prinzips führt zur Bildung der göttlichen Persönlichkeit, und alles Negative, das von Gott überwunden wird, wird von ihm in die Sphäre der Nichtexistenz vertrieben.

Auch im Menschen gibt es bewusste und unbewusste Prinzipien, Freiheit und Notwendigkeit, Gut und Böse. Nachdem wir diese beiden Prinzipien in uns selbst entdeckt haben, beginnen wir, unsere Persönlichkeit bewusst aufzubauen – indem wir das Beste in uns selbst entwickeln und das Dunkle aus uns selbst vertreiben und uns so der göttlichen Persönlichkeit nähern.

Periode der Offenbarungsphilosophie (1814–1854). Der ursprüngliche göttliche Wille, der als „irrationaler Wille“ erscheint, ist für den menschlichen Geist unverständlich. Aber bis zu einem gewissen Grad wird es von einer Person in „Erfahrung“ verstanden, d.h. in der Mythologie und in allen Religionen. Durch sie offenbart sich Gott den Menschen. Daher führt der Weg zum Verständnis Gottes über das Verständnis dieser Reihe von Offenbarungen. Hier verschmilzt Schellings Philosophie einerseits mit der Theologie und legt andererseits den philosophischen Grundstein für zukünftige Kulturwissenschaften.

Das Schicksal der Lehre. Schellings philosophische Ideen hatten großen Einfluss auf die deutschen Romantiker, auf die Lebensphilosophie (insbesondere Nietzsche), auf die Lehren Kierkegaards und des Existentialismus sowie auf die Entwicklung der Kulturphilosophie. Aber besonders groß war es in Bezug auf die Lehren Hegels, obwohl Hegels Ruhm Mitte des 19. Jahrhunderts zunahm. stellte Schelling buchstäblich in den Schatten, so dass Schellings Lehre auch heute noch unzureichend erforscht ist. Es ist auch anzumerken, dass Schellings Lehre einen erheblichen Einfluss auf viele russische Philosophen hatte, insbesondere auf Solowjow und Florenski (Abbildung 133).

Zum Beispiel O. Spenglers Studie „Der Untergang Europas“.