A tizenhatodik század a legdrámaibb az angliai évkönyvekben, a legdicsőségesebb az irodalom történetében. Vannak festőibb alakok az angol uralkodók galériájában, mint VIII. Henrik és a nagy Erzsébet? Van-e legendásabb győzelem, mint a spanyol Invincible Armada legyőzése? Van-e Shakespeare-nél híresebb költő? Alig száz év alatt az Európa peremén, a polgári viszályoktól szaggatott ország nagyhatalommá változott, amely készen állt arra, hogy minden óceánon harcoljon felsőbbrendűségéért, és szinte a semmiből Angliába került, amelyet hamarosan joggal neveznek – A tenger úrnője.

Az angol reneszánsz nagyrészt egybeesett a Tudor-korszakkal. A kiindulópontnak a botsworthi csatát (1485) kell tekinteni, amelyben a király elesett Richard III, a hírhedt gazember Shakespeare azonos című darabjából. Ezzel véget ért a Skarlát és a Fehér Rózsa háborúja. Mindkét bokrot, a yorkiak skarlátot, a lancasteriek pedig fehéret, virágig kitépték, és VII. Henrik (1485–1509), az új Tudor-dinasztia megalapítója lépett a trónra. Az országot kiszívták a vérből, nemes urakat öltek meg, a francia birtokok szinte teljesen elvesztek. Pontosan hét évvel a botsworthi csata után, 1492-ben Kolumbusz felfedezi Amerikát, és megkezdődik a nagy versenyfutás az Újvilág földjeiért és kincseiért. A zsíros pite nagy részét kezdetben Spanyolország fogja el. De Henry Tudor (adjuk meg neki) közmondásos fukarsága ellenére még akkor sem sajnált pénzt az angol flotta fejlesztésére. És az eredmények érezhetőek voltak - dicsőséges lánya, Erzsébet uralkodása alatt.

Nem a királyok hatalomvágya, hanem maga a dolgok logikája lökte a viszályokba belefáradt országot az abszolút monarchia felé. Már VII. Henriket is ez vezérelte, és még inkább a fia VIII Tudor Henrik(1509–1547). Végül nemcsak az állam, hanem az angol egyház felett is teljes hatalmat szerzett, kikiáltva magát annak legfőbb fejének (1534). Ez szakítást jelentett a pápával, de itt már nem a britek voltak az elsők; a pápaellenes restauráció, amelyet Luther wittenbergi teológiai doktora indított el, addigra már számos német országban, valamint Hollandiában győzött; idővel Anglia egyre inkább európai protestáns szövetségeseire fog összpontosítani.

Henrik despotaként és „Kékszakállúként” vonult be a történelembe az angol trónon. Uralkodó és makacs király volt, aki megerősítette és egyesítette az országot, ugyanakkor megosztotta a vallási irányvonalak mentén, ami még egy évszázaddal később, az angol forradalom és polgárháború idején is visszhangzik. Jól tanult, és ösztönözte a humanista tudást és a reneszánsz kultúrát; Az ő alatta vált illetlenné, hogy a fiatal udvarmester nem zenél, nem énekel, nem ír verset. De ez a művészetek szerelmese, szánalom nélkül, a nagy Thomas Moret az állványra küldte, kivégeztette Surry grófot és számos más udvari költőt. Koronás lovag, aki tornákon küzdött a szép hölgyek becsületéért, és saját kezűleg komponált nekik madrigálokat, különösebb habozás nélkül adta át feleségét Boleyn Anne királynőt a hóhérnak, majd Erzsébet Howard királynőt; Az is jó, hogy a király nem végezte ki az összes feleségét (hat volt belőle), hanem csak egy után.

Henry kisfia Edward VI 1547-ben koronázták meg (Mark Twain „A herceg és a szegény” című regénye írja le), halálosan beteg volt, és nem sokáig uralkodott. Utána Henrik lánya foglalta el a trónt első házasságából Aragóniai Katalinnal, Tudor Mária(1553–1558). Miután férjhez ment Fülöp spanyol herceghez, Angliát élesen visszafordította a katolicizmushoz. Ha mintegy tíz évvel ezelőtt kivégezték azokat, akik hűek maradtak a katolikus hithez, és nem ismerték el a királyi „felsőbbségi törvényt”, akkor most azok tízei és százai mentek máglyára, akik nem akartak visszatérni a római egyház uralmába. és a hóhér fejsze alatt. Nem meglepő, hogy amikor Mária, a katolikus meghalt, sok angol megkönnyebbülten felsóhajtott. VIII. Henrik és Anne Boleyn lánya, a huszonöt éves Tudor Erzsébet (1558–1603) került hatalomra, és megkezdte az angol történelem egyik leghosszabb uralkodását.

Az idő megmutatta, milyen „szoknyás Machiavelli” lett az új királynő. Komoly iskolai végzettségű, több nyelven folyékonyan beszélő, kivételes politikai és diplomáciai tehetségekkel is rendelkezett. Abban az időben előítéletek uralkodtak a nőkkel szemben a trónon; de Erzsébetnek sikerült a maga javára fordítania ezt a „hibát”, ütőkártyává változtatva. Ötletet terjesztett az emberek elé szűz királynők mint az uralkodó és az állam misztikus egyesülésének szimbóluma. A számítás pontos volt: az asszony a bűnös Éva, akitől minden baj származik, de a szűz a legszentebb Mária, akitől az üdvösség származik. Erzsébet soha nem ment férjhez, esküvői koronáját a korona váltotta fel. De ugyanakkor - ez az érdekes! - maradva, mintha eljegyezte az angol népet, a királynő uralkodása alatt számos európai uralkodóval tárgyalt a házasságról, önmagát csalinak használva, a tervezett házasságot pedig a politika erőteljes karjaként, és ügyesen, éveken át az orruknál fogva vezette a jelentkezőket – különösen Fülöp spanyol királyt.

Erzsébet fokozatosan és hirtelen mozdulatok nélkül helyreállította az anglikán egyházat, amely dogmáinak és felépítésének megfelelően egyfajta kompromisszumot hajtott végre a katolicizmus és a lutheranizmus között. Ezzel egy időben a radikálisok két szárnya is kialakult: a katolikusok, a pápa támogatói és a puritánok, akik a római rítusok alóli teljes felszabadulás mellett álltak – amelyek mindegyikével az államnak meg kellett küzdenie a jövőben. Különösen veszélyesek voltak a katolikusok, akiket nemcsak a kontinentális hatalmak támogattak, hanem az Angliától független Skócia és a vele szomszédos északi megyék is. Erzsébetnek félnie kellett Stuart Mária skót királynőtől, unokatestvérétől, akitől az északiak azt várták, hogy elfoglalja Anglia trónját. Elizabeth szerencséjére Mary szerelmi cselszövésekbe keveredett, és férje Lord Darnley meggyilkolásában való részvétellel vádolva Angliába kényszerült, ahol hamarosan fogoly helyzetbe került. 1586-ban, amikor Spanyolország aktívan készült egy Anglia elleni támadásra, Erzsébet titkosszolgálata kidolgozott és végrehajtott egy műveletet (mondhatnánk provokációt), hogy bevonja Stuart Máriát a Spanyolországgal folytatott bűnügyi levelezésbe, és megszerezze az összes szükséges bizonyítékot. A skót királynőt Anglia elleni összeesküvéssel vádolták, 1587. február 8-án bíróság elé állították és kivégezték. A következő évben a 134 hajóból álló spanyol Invincible Armada hatalmas expedíciós erővel a fedélzetén Anglia partjaira hajózott, és végleg véget akart vetni az „eretnek királynőnek”, de az angol flotta 2008-ban határozottan megtámadta. a La Manche csatorna, Calais kikötője közelében. A vereséget egy vihar tette teljessé, amely sok spanyol hajót elsüllyesztett; csak az Armada szánalmas maradványainak sikerült visszatérniük hazájukba.

Az Invincible Armada felett aratott győzelem megihlette a briteket. A spanyolok elleni harc a tengeren, amely addig epizodikus volt – emlékezzünk az Erzsébet által lovaggá ütött Francis Drake kalóztámadásaira! - igazi tengeri háború jellegét öltötte: rajtaütések az amerikai spanyol gyarmatokon, onnan a metropoliszba tartó „arany” és „ezüst flottillák” lefoglalása, Spanyolország kikötővárosai elleni támadások (pl. Cádiz 1596-ban). Angol önkéntesek és reguláris egységek harcoltak Hollandiában, segítve a fiatal Holland Köztársaságot, hogy ellenálljon ugyanazoknak a spanyoloknak. Ezzel párhuzamosan bővült a nemzetközi kereskedelem. 1554 óta működött egy moszkvai társaság, amely minden nyáron Arhangelszkbe küldte hajóit; 1581-ben megalapították a Levant Company-t a Közel-Kelettel való kereskedelem céljából, 1600-ban pedig a leendő híres Kelet-indiai Társaságot. A britek megpróbálták megvetni a lábukat az Újvilág partjain. Sir Walter Raleigh expedíciót tett Guyanába, az Orinoco folyó partján, ahol Eldorádó aranyföldjét kereste. Az ő kezdeményezésére alapították meg Észak-Amerika első angol kolóniáját, Virginiát.

Mindezek a hírek, újítások és eredmények köztudomásúvá váltak - királyi és országgyűlési rendeletek, úti beszámolók, aktuális témájú balladákat tartalmazó szórólapok, színházi előadások révén végül. Az átlagos angol látóköre drámaian kitágult, az ország úgy érezte, hogy nagy történelmi és földrajzi válaszúton áll; és nem véletlen, hogy a hazafias felfutásnak éppen ezek az évei esnek egybe az angol színház, költészet és dráma gyors virágzásának éveivel.

Az első angol reneszánsz költő lényegében már Geoffrey Chaucer (1340?-1400) volt – Boccaccio és Petrarch kortársa. „Troilus és Cressida” című verse az olaszok verseivel együtt közvetlen mintaként szolgált a 16. század angol költői számára Wyatttól Shakespeare-ig. De Chaucer örökösei nem tudták továbbfejleszteni eredményeit. A Chaucer halála utáni évszázad a költői visszavonulás, hosszan tartó szünet ideje volt. Talán ennek köszönhető Anglia 15. századi politikai instabilitása? Ítélje meg maga. A XIV. században - III. Edward 50 éves uralkodása - és Chaucer megjelenése. A 15. században volt a királyok ugrása, a rózsák háborúja – és egyetlen nagy költő sem. A 16. században VIII. Henrik 38 éves uralkodása és a költészet első virágzása, majd Erzsébet 45 éves uralkodása és az angol reneszánsz összes legmagasabb vívmánya, beleértve Shakespeare-t is. Kiderült, hogy a költészet számára a stabilitás a fontos, még akkor is, ha kemény hatalomról vagy despotizmusról van szó. Sokat kell itt gondolkodni.

Az angol költészet virágzásának persze más okai is voltak. Az egyik teljesen nyilvánvaló az angol nyomtatás kezdete, amelyet William Caxton fektet le 1477-ben. Azóta az Angliában kiadott könyvek száma exponenciálisan nőtt, ami közvetlenül befolyásolja a nemzeti oktatás - az iskolai és az egyetemi - térnyerését. Az első Caxton által nyomtatott könyvek között voltak Chaucer félig elfeledett versei, amelyek így széles olvasóközönség számára elérhetővé váltak.

Az angol költészet fejlődése azonban még a 16. században is egyenetlenül haladt: Surry gróf 1547-es kivégzése után három évtizedes késés következett, mígnem olyan sztárnevek jelentek meg a poétikán, mint Philip Sidney, Edmund Spenser és Walter Raleigh. horizont. Csak az 1580-as években kezdődött a gyorsulás, az Erzsébet-kor utolsó évtizedében pedig éles emelkedés következett: Christopher Marlowe, William Shakespeare, John Donne.

Az angol reneszánsz kultúra irodalomközpontú. Sajnos nem büszkélkedhet a festészet vagy a szobrászat remekeivel. Hogy ennek oka a napsütés hiánya vagy a képzelet túlsúlya a megfigyeléssel szemben, ami az északi erdők népeire – a germánokra és a keltákra – jellemző, nem fogjuk kitalálni, de tény marad: a britek kulturális hőse nem volt művész, hanem költő. A versírás Angliában a 16. században igazi mániává vált. Arról nem is beszélve, hogy a költészetet a lovagi tökéletesség nélkülözhetetlen részének tartották, és mint ilyen, elterjedt az udvarban és a magas rangú társaságokban, ugyanazok a versek – az iskoláztatáson, a színházon, a könyveken és a balladákon-röplapokon keresztül – kerültek az életbe. szinte az összes írástudó osztályból. Ritka volt, hogy egy londoni tanítvány szükség esetén ne tudott volna szonettet vagy legalább pár rímes versszakot komponálni. Nemcsak baráti üzeneteket, szerelmes feljegyzéseket írtak versben, hanem tudományos, építő, történelmi, földrajzi stb.

A versmondók kora; körös-körül nyüzsögnek
Versek, mondókák... nem, megmentelek a mondókáktól, -

– jegyezte meg gúnyosan Ben Jonson. Persze a versírás még nem költészet, és a mennyiség sem mindig válik minőséggé... bár végső soron igen. A „Rímelő korszak” a költői zsenik századának a csúcspontja.

A versek, mint már mondtuk, akkoriban különböző szinteken léteztek. Kommunikációs eszközként vagy udvari karrier eszközeként szolgálhattak - a magas nemesek nem voltak érzéketlenek a költői hízelgésre; s ugyanakkor a költészetet művészetként, vagyis a szépség szolgálataként fogták fel. De nem illett költő-nemesnek kiadni verseit, vagyis a kívülállók számára hozzáférhetővé tenni. Sem Wyatt, sem Sidney egy ujjal sem mozdították elő verseiket, ambícióik nem lépték túl a szakértők, „beavatottak” szűk körét.

A helyzet csak a század vége felé kezdett megváltozni, amikor a közírók új generációja lépett be az irodalomba. Annak érdekében, hogy támogatást szerezzenek, könyveiket nemeseknek – a művészetek pártfogóinak vagy magának az uralkodónak – dedikálták. Egy hivatásos író lényegében nem létezhet anyagi mecenatúra nélkül – akár a művészetek, akár a nyilvánosság mecénása. De a könyvkereskedelem még nem volt elég fejlett ahhoz, hogy a költő a verseiből éljen (vagy egyszerűen túlélje). Csak a Shakespeare-korszak színházainak felvirágzása adott hasonló lehetőséget a költő-drámaírónak. Az olyan írók, mint Shakespeare és Jonson, valójában mindkét típusú támogatást igénybe vették – erőteljes mecénások és színházi tömegek. Scylla és Charybdis között kevesen tudtak átmenni, csak „a lélekért” írva: köztük van például John Donne legtehetségesebb tanítványa, George Herbert papot.

A reneszánsz költészet szorosan összefüggött a monarchiával, a királyi udvar életével. A Tudor-korszak első jelentős költője John Skelton először Henrik herceg (a leendő király) latin tanára volt, majd valami udvari bolond. Az első angol szonettek szerzője Thomas Wyatt a romantikus legenda Boleyn Anne-nel, VIII. Henrik feleségével áll kapcsolatban; amikor a szerencsétlen királyné elesett, csak csodával határos módon kerülte meg a halált. George Gascoigne, a század közepének legjobb költője, egész életében igyekezett magára vonni az udvar figyelmét, hogy az uralkodó kegyébe kerüljön - és meghalt, alig érte el a kívánt célt. Philip Sidney, az „angol Petrarchát” a csatatéren bekövetkezett hősi halála után példamutató lovaggá és költővé avatták, állami temetési pompát és posztumusz kitüntetést kapott. Walter Raleigh katonaként, politikusként, tudósként és navigátorként széles körben ismert, első osztályú irodalmi adottságokkal is rendelkezett; Raleigh „Szűz királynőhöz” írt versei költői koszorújának legjobb virágai közé tartoznak. Maga Elizabeth is dedikált verseket kedvenc, hűséges „Sir Walternek”. Jaj, az öreg királynő halála után megfordult a Szerencse kereke: a hatalmas kedvenc a Torony fogságában találta magát, és végül „a királyság legokosabb feje” esett le, a hóhér keze levágta.

Könnyű példákat szaporítani arra, hogy az irodalmi ügyek hogyan fonódtak össze az államügyekkel. Sok ilyen történet tragikus; de a lényeg más. A versek fontosságot kaptak. Igen, néha feljelentéseket írtak szerzőik ellen, letartóztathatták, sőt meg is ölhetik őket. Ugyanakkor a fejedelmek és nemesek kötelességüknek tekintették a költők pártfogását, műveiket újraírták és gondosan megőrizték. Költők nélkül hiányos volt az udvar ragyogása, az állam egészének élete és az egyén belső világa. Amikor I. Károlyt kivégezték, két könyvet vitt magával az állványra: egy imakönyvet és Philip Sidney lelkipásztori és lírai „Arcadiáját”. Ezzel a szimbolikus gesztussal egy egész korszak zárult le: a puritán, polgári Angliában a költészet alapvetően más helyet foglalt el. Csak másfél évszázaddal később a romantikus költők feltámasztották Shakespeare korát, és újraértékelték reneszánsz költészetük gazdag örökségét.

Ma az áttetsző idő vastagságán átnézve látjuk: ez az egész Atlantisz, egy hatalmas kontinens, amely a víz alá süllyedt. Költők százai, könyvek ezrei, verssorok százezrei. Az itt bemutatott mintegy harminc szerző csak egy kis minta ebből a csodálatos változatosságból. Óhatatlanul szubjektív, bár benne van az adott korszak összes főbb neve. Csak az elsőrangú költők közül Edmund Spencer névlegesen, egyetlen szonettként mutatják be: ha ez egy kiegyensúlyozott antológia lenne, legalább egy részletet kellene közölni híres "Tündérkirálynőjéből" - egy allegorikus versből, amely Erzsébet királynőt dicsőíti.

A viszonylag másodrendű költők közül különös sajnálattal kellett kihagynom John Davis, amelynek fő műveit, a „Nosce Teipsum” és „Orchestra” című verseket aligha lehetett volna rövid szövegrészekben felfogni, többnek pedig egyszerűen nem volt helye a könyvben. A költőnők közül mindenekelőtt szeretném bemutatni Isabella Whittney, aki 1573-ban jelentette meg az első nő által írt verseskötetet Angliában. De szellemes „Testament to Londoners”, amelyben leírja olvasóinak egész szeretett Londonját – egy részletes útmutató a város utcáihoz, üzleteihez és piacaihoz – elkerülhetetlenül elveszíti hitelességét és varázsát a fordítás során. Általánosságban elmondható, hogy ennél a könyvnél a munka utolsó része volt a legfájdalmasabb, mert önszántából sokról és sokról kellett lemondanom - a tömörség és a harmónia kedvéért, állandóan rendre hívva kósza szemeimet. Pedig szerettem volna megjeleníteni a költői korszak szélességét és hatókörét, a műfajok, témák és szerzői személyiségek sokszínűségét. Shakespeare és Donne klasszikus művei mellett kevésbé ismert költők által írt lírai remekműveket is talál itt az olvasó, például verseket. Chidika Tichborne, a végrehajtás előtt összeállított () ill Thomas Nash. A könyvben királyi költemények is találhatók: VIII. Henrik, Erzsébet és I. Jakab, valamint cím nélküli dalok és balladák. A drámai költészetet két részlet képviseli a kevéssé ismert tragédiákból - "A vérfarkas" Thomas MiddletonÉs George Chapman, az epigramma műfaja pedig félig feledésbe merült Szar Tamás.

Ez a könyv főként a Tudor-korszakot fedi le - Henrytől Elizabethig. Jacob Stuart korának költészetét csak a már ismert, azaz az új évszázadba és az új uralkodásba „simán átlépő” szerzők művei (köztük Donne és Jonson), valamint tanítványaik nevei tükrözik. George HerbertÉs Robert Guerrick. Az utolsó rész szentelt Andrew Marvell; ez egy teljesen más korszak – az angol forradalom és Cromwell protektorátusa. Márpedig (ilyen a stílus tehetetlensége) Marvell költészete még mindig nagyrészt reneszánsz, az angol petrarkisták és az angol metafizikusok hagyományainak kiteljesedését jelenti – egyfajta epilógus és határvonalat húz a 16. századi költők művei alá. .

Ha elődei elsősorban a külföldi irodalomra koncentráltak, akkor az olasz (és részben a francia) költészet ugyanazon hatásai alapján igyekezett tisztán angol, nemzeti költészetet alkotni.

Sem nem arisztokrata, sem nem gazdag családból származott, hanem a Cambridge-i Egyetemen kapott szilárd klasszikus oktatást. 1578-ban Londonban találjuk, ahol egyetemi társai bevezették Sidney és Leicester házaiba, akiken keresztül valószínűleg bejutott az udvarba. Ekkorra Spenser megalkotta a Pásztorkalendáriumot, és valószínűleg elkezdett dolgozni a Tündérkirálynő című versén. Mivel Spencer anyagilag nem volt biztos abban, hogy szolgálat nélkül éljen, barátai biztosították számára Lord Gray személyi titkári pozícióját Írországban.

1589-ben Spencer visszatért Londonba, és körülbelül egy évtizedig a fővárosban vagy annak közelében élt, teljes mértékben az irodalmi kreativitásnak szentelve magát. 1590-ben jelent meg Londonban az Erzsébet királynőnek szentelt „A tündérkirálynő” című vers első három könyve, ami meghozta számára az irodalmi hírnevet; Annak ellenére, hogy Elizabeth kis éves nyugdíja volt, Spencer pénzügyei korántsem voltak ragyogóak, és újra elkezdett gondolkodni valamiféle hivatalos pozíción. 1598-ban egy ír kisváros seriffje volt, de abban az évben nagy felkelés tört ki Írországban. Spencer háza elpusztult és leégett; ő maga Londonba menekült és itt hamarosan rendkívül szűkös körülmények között meghalt.

Nem sokkal halála előtt prózai értekezést írt „Írország jelenlegi állapotáról”. A kortársak azzal érveltek, hogy ez a munka, amely sok igazságot tartalmazott az írek angol hatóságok általi brutális kizsákmányolásával és tönkretételével kapcsolatban, volt az oka Erzsébet királynő haragjának Spenserre, aki megfosztotta őt minden anyagi támogatástól.

Spenser első költeményei Petrarch hat szonettjének fordításai voltak (1569); később átdolgozták és a francia Plejádok költőitől származó fordításaival együtt megjelentették.

Nagy figyelmet keltett Spenser egy másik munkája, amelynek ötletét F. Sidney ihlette benne - „A pásztor naptára” (1579). Tizenkét költői eklogából áll, amelyek egymás után utalnak az év 12 hónapjára. Az egyik azt meséli el, hogyan szenved egy pásztor (akinek Spencer önmagának adja ki magát) a megközelíthetetlen Rosalind iránti szeretettől, a másikban Erzsébet, „minden pásztorok királynője” dicséret, a harmadikban a protestantizmus képviselői. a katolicizmus pedig a pásztorok leple alatt jelenik meg, vitákat vezetve egymás között vallási és társadalmi témákban stb.

Az akkoriban divatos lelkipásztori műfajt követve a „Pásztorkalendárium” versei stíluskifinomultságukkal és tanult mitológiai tartalommal tűnnek ki, ugyanakkor számos igen szemléletes vidéki leírást tartalmaznak.

Spenser lírai költeményei költői érdemben felülmúlják korábbi versét; „Tündérkirálynő” első dalainak nagy sikere után 1591-ben jelentek meg.

E versek közül egyesek korán, tudományosan, kifinomultan szólalnak meg („A múzsák könnyei”, „Az idő romjai”), mások hangnemük őszinteségével és kifejezési eleganciájával tűnnek ki („Egy pillangó halála”). ”), végül mások szatirikus vonásaikkal (például „A mesebeli Guberd anya”, amely a róka és a majom példázatát meséli el).

A Colin Clout visszatérése (1595) című költemény szatirikus vonásokkal is rendelkezik.

A vers cselekménye Spenser Londonba és Cynthia (azaz Erzsébet királynő) udvarába szóló meghívásának történetén alapul, amelyet Walter Raleigh, a híres navigátor, tudós és költő írt a költőnek (a versben ő szerepel a „tenger pásztorának” fantáziadús neve). Raleigh 1589-ben járt Írországban Spensernél. A költemény a költő udvari fogadtatásáról mesél, és fiktív neveken színes, élénk karakterjegyeket ad az államférfiakról és a királynőhöz közel álló költőkről.

Azonban Spenser legnépszerűbb és legünnepeltebb műve a Tündérkirálynő című verse volt.

Ennek a versnek a mintái részben Ariosto (Dühös Roland) és T. Tasso (Jeruzsálem felszabadult) költeményei voltak, de Spenser sokat köszönhet a középkori angol allegorikus költészetnek és az Artúr királyról szóló lovagi románcok ciklusának is. Feladata az volt, hogy ezeket az egymástól eltérő költői elemeket egy egésszé olvassa össze, és elmélyítse az udvari költészet erkölcsi tartalmát, új, humanista eszmékkel megtermékenyítse. „A tündérkirálynő alatt általában a dicsőséget értem – írta költeményéről Spenser –, „különösen nagy királynőnk kiváló és dicsőséges személyét értem, a tündérek országa alatt pedig az ő királyságát.” Művének nemzeti eposz értelmét kívánta adni, ezért angol lovagi legendák alapján alkotta meg, és ragaszkodott tanító, nevelő jellegéhez.

A vers cselekménye nagyon összetett. A tündérkirálynő, Gloriana elküldi tizenkét lovagját, hogy semmisítsenek meg tizenkét gonoszságot és bűnt, amelyektől az emberiség szenved. Minden lovag valamilyen erényt képvisel, ahogy a szörnyek, amelyek ellen harcolnak, bűnöket és hibákat képviselnek.

Az első tizenkét dal Gloriana lovagjainak tizenkét kalandjáról mesél, de a vers befejezetlen maradt; minden lovagnak tizenkét csatában kellett részt vennie, és csak ezt követően térhetett vissza a királyné udvarába, és adhat számot neki hőstetteiről.

Az egyik lovag, az Igazságot megtestesítő Artegall az óriás Igazságtalansággal (Grantorto) harcol; egy másik lovag, Guyon, aki a mértékletesség megszemélyesítője, megküzd a részegséggel, és kiűzi őt az érzékiség templomából.

Sir Calidor lovag, az udvariasság megtestesítője rágalmazásra támad: jellegzetesen a papság soraiban találja meg ezt a szörnyet, és keserves küzdelem után elhallgattatja. „De – jegyzi meg Spencer –, jelenleg láthatóan ismét lehetőséget kapott arra, hogy folytassa káros tevékenységét.”

Az erkölcsi allegória a politikaival párosul: a hatalmas varázslónő, Duessa (Stuart Mária) és Geryon (II. Fülöp spanyol király) szembehelyezkedik Glorianával (Erzsébet királynő). Néhány veszélyes kalandban a lovagokat Arthur király (Elizabeth kedvenc Leicester grófja) segíti, aki, miután álmában látta Glorianát, beleszeretett, és Merlin varázslóval együtt a királyság keresésére indult.

A vers valószínűleg Arthur király és Gloriana házasságával zárult volna.

A lovagok kalandjairól szóló történetekben annak ellenére, hogy Spencer mindig allegorikus jelentést ad nekik, rengeteg találgatás, szórakozás és gyönyörű leírások találhatók. A „Tündérkirálynő” egy speciális strófa (amely a szokásos oktáv helyett kilenc költői sorból áll, azaz az olasz versekben nyolc sorból áll), az úgynevezett „spenseri strófa”. Ezt a versszakot a 18. századi angol költők vették át. Spenser „romantikus” költészete iránti érdeklődés újjáéledésének időszakában, és tőlük szállt át az angol romantikusokhoz (Byron, Keith és mások).

Széles körű fejlődés a 16. századi angol irodalomban. A lírai és az epikai műfaj ekkoriban is felkeltette az érdeklődést a költészet elméleti problémái iránt. A 16. század utolsó negyedében. Számos angol poétika jelent meg, amelyek az angol nyelvváltozat, a költői formák és a stílus kérdéseit tárgyalták. A főbbek: George Puttenham The Art of English Poetry (1589) és Philip Sidney The Defense of Poetry (szerk.: 1595). Az elsőben a szerző az ókori és a reneszánsz költészet példáira támaszkodva, de az angol nyelv egyediségének teljes megértésével részletesen beszél a költő feladatairól, a költői művek tartalmáról és formájáról.

Sidney „A költészet védelme” pedig a költői kreativitásról szóló ókori és európai reneszánsz elméleti premisszákból indul ki, és ezen az oldalon egyébként elítéli a Shakespeare-korszak angol népi drámáját, ugyanakkor rokonszenvesen beszél a népballadákról. és a realista elvet hirdeti a költészet alapjául. „Nincs egyetlen olyan művészeti forma sem, amely az emberiség örökségét alkotná – mondja Sidney –, amelynek ne természeti jelenségek lennének a tárgyai. Puttenham és Sidney költőit valószínűleg Shakespeare is ismerte.

15. ELŐADÁS

századi angol költészet. Az első humanista költők: J. Skelton, T. Wyeth, G. Sarri. Magas érzelmek és eszmék világa: F. Sidney, E. Spencer. Próza és drámai műfajok a 16. századi angol irodalomban. D. Lily: Pszichológiai kísérletek. T. Nash: a világ díszítés nélkül. Erkölcsök és közjátékok: éles életérzés. Tragédiák: az emberi szenvedélyek felkavaró világa. R. Green: a nép emberének képe. K. Marlowe: a titanizmus problémája.

A 16. században Az angol irodalom a reneszánszba lépve átfogó fejlődést ért el. A reneszánsz költészet mellett a regény meghonosodott angol földön, és a 16-17. század fordulóján. A reneszánsz dráma gyorsan virágzott.

Az angol irodalomnak ez a gyors felemelkedése, amely a 16. század végén kezdődött. és több évtizedet vett át, és fokozatosan készült a század során.

A püspököket még az sem érdekli, hogy a szomszéd kézről szájra él, Hogy Gill ontja az izzadtságát, Hogy Jack a szántóföld fölé hajolja a hátát... (O.B. Rumer fordítása)

Skelton költőként még mindig szorosan kötődik a késő középkor hagyományaihoz. Chaucerből és népdalokból merít. Chaucert követve szívesen használ dögöket – rövid, egyenlőtlen szótagú sorokat, valamint gyakori szavakat és kifejezéseket. A nevetés népi kultúrája támogatja műveinek népszerű fényességét ("Beer Elinor Rumming"). Ez ugyanaz a nyugtalan szellem, amely évtizedekkel később Shakespeare Sir Toby és Falstaff című művében nyilvánult meg.

Ezt követően az angol reneszánsz költészet fejlődése más utat járt be. A tökéletesebb, „magas” stílusra törekvő angol humanista költők eltávolodnak a késő középkor „vulgáris” hagyományaitól, és Petrarchához és az ókori szerzőkhöz fordulnak. Eljött az angol könyvköltészet ideje. Amint láttuk, a 16. századi francia költészet is ugyanígy fejlődött.

Az új irányzat első költői a fiatal arisztokraták Thomas Wyeth (1503-1543) és Henry Howard, Surrey grófja voltak Surrey egykori orosz átiratában (1517-1547). Mindketten tündököltek VIII. Henrik udvarában, és mindketten megtapasztalták a királyi despotizmus súlyos terhét. Wyeth egy ideig börtönben töltött, Surry pedig nemcsak háromszor került börtönbe, hanem Thomas More-hoz hasonlóan az állványon vetett véget életének is. Műveik először egy 1557-ben megjelent gyűjteményben jelentek meg. A kortársak nagyra értékelték az angol költészet megreformálására, új esztétikai követelmények magaslatára való emelésére irányuló vágyukat. Az egyik ilyen kortárs, Puttingham ezt írta „The Art of English Poetry” című könyvében: „VIII. Henrik uralkodásának második felében az udvari költők új közössége alakult ki, amelynek vezetői Sir Thomas Wyeth és Earl Henry voltak. Sarri Olaszországon átutazva megtanulták a méter magas édességét és az olasz költészet stílusát... Gondosan finomították durva és feldolgozatlan költészetünket, és véget vetettek annak az állapotnak, amiben korábban volt. Ezért joggal lehettek metrikánk és stílusunk első megújítóinak nevezik" [Cit. From: History of English Literature. M.; L., 1943. T. I, szám. 1. P. 303.] .

Wyeth volt az első, aki bevezette a szonettet az angol költészetbe, Sarri pedig azt a formát adta a szonettnek, amelyet később Shakespeare-nél találunk (három négysoros és egy rímrendszerű zárópáros: awaw edcd efef gg). Mindkét költő vezértémája a szerelem volt. Megtölti Wyeth szonettjeit, valamint lírai dalait ("The Lover's Lute" stb.). Szorosan követve Petrarchát (például a „Nincs nekem békesség, bár a háborúnak vége” című szonettben) a bánatba fordult szerelemről énekelt (a „Elhagysz engem?” című dal stb.). Wyeth sokat tapasztalt, sok mindenben elvesztette hitét, és vallásos zsoltárokat, epigrammákat és szatírákat kezdett írni, amelyek az udvari élet hiúsága ("Udvari élet"), valamint a nemesség és gazdagságra való törekvés ellen irányultak ("A szegénységről és a gazdagságról"). ). A börtönben írt egy epigrammát, amelyben a következő gyászos sorokat találjuk:

Sóhajokból táplálkozom, könnyeket hullatok, A béklyók csengése zeneként szolgál számomra... (V.V. Rogov fordítása)

Sarri dalszövegeiben is melankolikus hangok hallhatók. És Petrarch tanítványa volt, és nagyon tehetséges tanítványa. Az egyik szonettet egy fiatal arisztokratának dedikálta, aki Giraldine néven lép fel. Az angol petrarkista földöntúli bájjal ruházza fel szeretőjét. Így fejezi be szonettjét: „Olyan, mint egy angyal a paradicsomban, boldog, akinek szeretetét adja. Ami a Sarri költészetében felbukkanó melankolikus rezignációkat illeti, elég okuk volt rá. Bátor harcos, ragyogó arisztokrata, nemegyszer válik udvari intrikák áldozatává. A börtön lett a második otthona. A költő az egyik fogságban írt versében elsiratja elvesztett szabadságát, és felidézi az elmúlt örömteli napokat („Elégia Richmond haláláról”, 1546). Sarri felelős Vergilius Aeneisének két énekének fordításáért, amelyek üres versben (rím nélküli jambikus pentaméter) készültek, és amely az angol irodalom történetében ekkora szerepet játszott.

Wyeth és Sarri lefektették az angol humanista szövegek alapjait, amelyek az ember és belső világa iránti fokozott érdeklődésről tanúskodtak. A 16. század végére és a 17. század elejére. az angol reneszánsz költészet virágzására utal - és nemcsak lírai, hanem epikai is. A Plejádok költőinek példáját követve az angol költészetbuzgók létrehoztak egy kört, amelyet ünnepélyesen Areopágusnak neveztek.

Az Areopágus egyik legtehetségesebb résztvevője Philip Sidney (1554-1586), sokszínű érdeklődésű és tehetségű ember volt, aki az angol humanista költészetet magas fokra emelte. Nemesi családból származott, sokat utazott, diplomáciai feladatokat látott el, Erzsébet királynő kedvesen bánt vele, ám az ő rosszindulatát váltotta ki azzal, hogy el merte ítélni az angol földesurak ír parasztokkal szembeni kegyetlen bánásmódját. Virágzó korában a csatatéren fejezte be napjait.

Az új iskola igazi kiáltványa Sidney „A költészet védelme” című értekezése volt (1584 körül, 1595-ben nyomtatták), amely sok tekintetben visszhangozta a traktátust (Du Bellay „A francia nyelv védelme és dicsőítése”. Csak akkor, ha Du Bellay ellenfelei tanult pedánsok voltak, akik a latin nyelvet részesítették előnyben "a költők az istenek kedvencei", akiket "a legmagasabb istenség Hésziodosz és Homérosz által a mesék leple alatt méltóztatott arra, hogy mindenféle tudást küldjön le nekünk: retorikát, természet- és erkölcsfilozófiát. , és végtelenül több.” Scaligerrel, a híres „Poétika” szerzőjével a reneszánszban (1561) Sidney kijelenti, hogy „semmiféle filozófia nem tanítja meg jobban és hamarabb becsületes emberré, mint Vergilius olvasata”. Röviden: a költészet a bölcsesség és az erény egészséges iskolája.

Sidney különös lelkesedéssel beszél a „hősköltészetről”, mivel a „hősköltő”, aki a vitézséget, a „nagylelkűséget és az igazságosságot” dicsőíti, a költészet sugaraival hatol át „a gyávaság ködébe és a vágy sötétségébe”.

Sidney minden alkalommal az ókori költők tekintélyéhez és művészi tapasztalataihoz fordul. Ha tehát meg kell nevezni egy irodalmi hős nevét, aki képes az emberi szellem „életre keltésére” és „nevelésére”, akkor habozás nélkül Aeneas nevét nevezi meg, felidézve „hogyan viselkedett hazája halálakor, hogyan viselkedett. megmentette idős apját és az istentiszteleti tárgyakat, hogyan engedelmeskedett a halhatatlanoknak, elhagyva Didót" stb. Miközben azonban csodálta az ókori irodalmat, és buzgón felszólított, hogy ebből a forrásból merítsen, Sidney egyáltalán nem akarta, hogy az angol költészet elveszítse természetes identitását. Hálával idézte fel Wyeth és Sarri költői kísérleteit, nagyra értékelte Chaucer költői zsenialitását, és még azt is bevallotta ("Bevallom a barbárságomat"), hogy soha nem hallgatta meg a Percyről és Douglasról szóló ősi népballadát anélkül, szív ugrik fel.” , mint egy trombitaszótól, és mégis csak valami vak közember énekli, akinek a hangja olyan érdes, mint a szótag befejezetlen.” A humanista tudós azonban azonnal megjegyzi, hogy a nevezett dal sokkal nagyobb benyomást keltett volna, „ha Pindar csodálatos dísze díszítette volna”. Ezen az alapon Sidney kritikusan értékeli a Shakespeare előtti időszak angol népi drámáját, és azt állítja, hogy a drámára szigorú arisztotelészi szabályokat kell alkalmazni. Mint ismeretes, az angol reneszánsz dráma fénykorában nem a Sidney által felvázolt utat követte.

Ami magát Sidney-t illeti, legjobb példái messze nem a buja pindari virágzástól. Ronsardhoz hasonlóan Sidney is a tiszta, teljes költői rajz felé hajlik. A szonettforma fejlesztésében magas művészi tökéletességet ér el. Szerelmi szonettjei (az "Astrophil és Stella" ciklus, 1580-1584, 1591-ben jelent meg) megérdemelt sikert arattak (Astrophil azt jelenti, hogy a csillagok szeretője, Stella - csillag). Sidneynek köszönhető, hogy a szonett az angol reneszánsz költészet kedvenc formája lett. Sidney verseiben az ősi mítoszok elevenednek fel ("Philomela", "Ámor, Zeusz, Mars ítélte meg Phoebus"). Sidney néha Petrarchát és a Plejádok költőit visszhangozza, néha pedig egy határozott mozdulattal eldobja az egész könyvtehert. Így a „Az őszinte szerelem buzgóságát gondoltam versbe önteni” ciklus 1. szonettjében arról számol be, hogy mások alkotásaiban hiába kereste a szépséget megható szavakat. – Bolond – hangzott a Múzsa hangja –, nézz a szívedbe, és írj.

Sidney írta az 1590-ben megjelent, befejezetlen pásztorregényt, az „Arcadia”-t is. Mint a többi ilyen jellegű alkotás, ez is nagyon konvencionális módon íródott. Viharok a tengeren, szerelmi történetek, álruhák és más hasonló kalandok, nagyon konvencionális módon van megírva. Vihar a tengeren, szerelmi történetek, álruhák és egyéb kalandok és végül egy happy end alkotja a regény tartalmát, amely a legendás Árkádiában játszódik. A prózai szöveget sok, olykor igen kifinomult vers tarkítja, sokféle méretben és formában íródott ókori és itáliai eredetű (sáfikus strófák, hexameterek, terzák, szextinek, oktávok stb.).

A 16. század végének másik kiemelkedő költője. Ott volt Edmund Spencer (1552-1599), aki aktívan részt vett az Areopágus létrehozásában. Egy ruhakereskedő fiaként mintegy húsz évet töltött Írországban az angol gyarmati közigazgatás egyik képviselőjeként. Kiválóan írt zenei szonetteket (Amoretti, 1591-1595), házassági himnuszokat, köztük a saját házasságának szentelt Epithalamust, valamint a Plátói himnuszokat a szerelem és a szépség tiszteletére (1596). Nagy sikert aratott Philip Sidney-nek szentelt "Pásztorkalendárium" (1579). A költemény az európai pásztorköltészet hagyományához ragaszkodva 12 verses eklogából áll az év hónapjainak száma szerint. Az eklogák a szeretetről, a hitről, az erkölcsről és más olyan témákról szólnak, amelyek felkeltették a humanisták figyelmét. Nagyon jó a májusi ekloga, amelyben a tavasz beköszöntét örömmel köszöntő, idős Palinodiusz pásztor élénken írja le a Vidám Májusnak szentelt népünnepet. A konvencionális irodalmi elem itt helyet ad az angol népszokások és szokások kifejező vázlatának.

De Spenser legjelentősebb alkotása a „Tündérkirálynő” című monumentális lovagi költemény, amelyet sok éven át (1589-1596) készítettek, és a „költők hercegeként” szerzett nagy hírnevet a szerzőnek. Spencer erőfeszítései révén Anglia végre elnyerte a reneszánsz eposzt. A reneszánsz poétikában, így Sidney költészetének védelmében is, a hősi költészet mindig is előkelő helyet kapott. Sidney különösen nagyra értékelte Vergilius Aeneisét, amely számára az epikus műfaj mércéje volt. Mivel Sidney kollégája a klasszikus Areopágusban, Spencer más utat választott magának. S bár kiemelkedő mentorai között Ariostoval és Tassóval együtt Homéroszt és Vergiliust nevezi meg, maga a klasszikus elem nem meghatározó versében. A „Tündérkirálynő” azonban csak részben kapcsolódik az olasz versekhez. Lényeges jellemzőjének tekinthető, hogy szorosan kapcsolódik az angol nemzeti hagyományokhoz.

A vers széles körben felhasználja az Artúr-ciklus udvari regényeinek elemeit meseszerű fantáziájával és dekoratív egzotikumával. Hiszen az Arthur királyról szóló legendák brit földön keletkeztek, és maga Arthur király továbbra is „helyi hős” maradt az angol olvasó számára, a brit dicsőség megszemélyesítője. Sőt, Angliában volt a 16. században. Sir Thomas Malory a Le Morte d'Arthur című hatalmas eposzában foglalta össze az Arthur-ciklus fenséges meséit.

De Spencer nemcsak T. Malory hagyományára támaszkodott. W. Langland hagyományával ötvözte, és egy lovagi allegorikus költeményt alkotott, amely Anglia nagyságát hivatott dicsőíteni, az erények kisugárzásától megvilágítva.

A versben Arthur király (a nagyság jelképe), aki álmában beleszeretett a „tündérek királynőjébe”, Glorianába (a dicsőség jelképe, a kortársak I. Erzsébet királynőként látták), egy tündérországban keresi őt. . A 12 lovag – Arthur király társai – képében Spencer 12 erényt akart kiemelni. A versnek 12 könyvből kellett volna állnia, de a költőnek csak 6-ot sikerült megírnia. Ezekben a jámborságot, mértékletességet, tisztaságot, igazságosságot, udvariasságot és barátságot megtestesítő lovagok hajtanak végre bravúrokat.

A vers karakterét legalábbis megadja az első könyv, amelyet a Vöröskereszt (Jámborság) lovag tetteinek szentelnek, akit a királynő küld, hogy segítsen a gyönyörű Unának (Igazság) kiszabadítani rézkastélyban raboskodó szüleit. Heves csata után a lovag legyőzi a szörnyet. Hölgyével együtt egy remetekunyhóban áll meg éjszakára. Utóbbiról azonban kiderül, hogy az alattomos varázsló, Archimago, aki hamis álmokat küld a lovagnak, meggyőzve őt Una árulásáról. Reggel a lovag elhagyja a leányzót, aki azonnal a szökevény keresésére indul. Útközben a Vöröskereszt lovagja számos új bravúrt hajt végre. Una eközben szépségével megalázza a félelmetes oroszlánt, aki ezentúl nem hagyja el a szép leányzót. És végre itt áll előtte a Vöröskereszt lovagja, akit oly önzetlenül keres. De az öröm korai. Valójában ott áll előtte Archimago varázsló, aki alattomosan egy számára kedves lovag képét öltötte magára. Egy sor drámai fordulat után Una megtudja, hogy a Vöröskereszt lovagját Duessa varázslónő segítségével egy bizonyos óriás legyőzte és elfogta. Artúr királyhoz fordul segítségért, aki éppen elhaladva keresi a tündérkirálynőt. Egy ádáz csatában Arthur király megöli az óriást, elűzi Duessa varázslónőt, és egyesíti a szerelmeseket. A Kétségbeesés Barlangja mellett biztonságosan elhaladva megérkeznek a Szentség Templomába. Itt a Vöröskereszt lovagja három napig harcol a sárkánnyal, legyőzi, feleségül veszi Unát, majd boldogan és vidáman a tündérkirálynő udvarába megy, hogy meséljen neki kalandjairól.

Még attól is összefoglaló Már az első könyvből is világossá válik, hogy Spenser költeménye sok színes epizódból szőtt, ami nagyszerű eleganciát ad neki. A lovagi kardok csillogása, a gonosz varázslók mesterkedései, a Tartarosz sötét mélységei, a természet szépsége, szerelem és hűség, csalás és rosszindulat, tündérek és sárkányok, komor barlangok és fényes templomok – mindez széles, sokszínű kép, amely megragadhatja a legigényesebb olvasó fantáziáját. Az epizódok eme villogása, rugalmas cselekményvonalai, buja díszletek iránti előszeretettel és romantikus kellékekkel természetesen Ariosto költeményét idézik. Csakhogy Ariosto, amikor a lovagiasság hőstetteiről mesélt, nem rejtegetett ironikus mosolyt, csodálatos világot teremtett, amelyen ő maga is nevetett. Spencer mindig komoly. Ebben közelebb áll Tassóhoz és Maloryhoz. Világát nem azért teremti meg, hogy szórakoztassa az olvasót, hanem azért, hogy spiritualizálja, megismertesse a legmagasabb erkölcsi eszmékkel. Ezért felmegy a Parnasszusra, mintha egy prédikátor szószéke állna előtte.

Persze jól érti, hogy a lovagiasság korszaka rég elmúlt. Spenser lovagjai világosan körvonalazott allegorikus alakokként léteznek, vagy jót vagy rosszat jelölnek. A költő az erény erejét és szépségét igyekszik dicsőíteni, az általa ábrázolt győztes lovagok pedig csak egyéni oldalai az ember erkölcsi természetének, akikről a reneszánsz humanisták nemegyszer írtak. Spenser verse tehát választ ad arra a kérdésre, hogy milyennek kell lennie egy tökéletes embernek, aki képes győzni a gonosz és a gonoszság birodalmán. Ez egyfajta csodálatos lovagi torna, amely az erény diadalával ér véget. Ám a vers nemcsak erkölcsi hajlamot tartalmazott. A kortársak nem ok nélkül politikai tendenciát is érzékeltek benne. A tündérkirálynőt I. Erzsébet királynővel, a gonosz Duessa varázslónőt Stuart Máriával azonosították. Az allegorikus fátylak alatt utalásokat találtak Anglia győztes háborújára a feudális jobbágy Spanyolország ellen. Ebben a tekintetben Spenser verse az angol királyság apoteózisát képviselte.

A vers összetett „spenseri strófában” íródott, megismétli Chaucer versszakát az első részben, amelyhez azonban a nyolcadik és a kilencedik sor is hozzáadódik (rímséma: awavvsvss). A jambikus pentameter az utolsó sorban átadja helyét a jambikus hexameternek (azaz alexandriai versnek). BAN BEN eleje XIX V. Az angol romantikusok nagyon nagy érdeklődést mutattak Spenser kreatív öröksége iránt. Byron a „Child Harold zarándokútja” című költeményét a „Spenseri versszakban” írta, Shelley pedig az „Iszlám felemelkedését”.

A 16. században Megalakult az angol reneszánsz regény is, amely azonban nem volt hivatott elérni azt a magasságot, amelyet akkoriban a francia (Rabelais) és a spanyol (Cervantes) regények elértek. Csak a 18. században. Megkezdődött az angol regény győzelmes menetelése Európa-szerte. Mindazonáltal a reneszánsz idején Angliában keletkezett az utópisztikus regény, a műfajban rejlő összes jellemzővel együtt. A kortársak melegen fogadták F. Cindy „Arcadia” című pásztorregényét. Zajos, bár nem tartós sikert aratott „John Lyly „Euphues, or the Anatomy of Wit” (1578-1580) oktatóregénye, amely kidolgozott, kifinomult stílusban íródott, az úgynevezett „eufuzizmus”. regény a fiatal nemes athéni Euphues története, aki Olaszországban és Angliában utazik. Az emberi gyengeségek és bűnök ellen a regényben a magas erény és a szellemi nemesség példái állnak. Az „Euphues"-ben kevés a cselekmény, de nagy figyelmet a hősök élményeinek, szívből jövő kiáradásaiknak, beszédeiknek, levelezéseiknek, különféle szereplők történeteinek szentelve, amelyben Lily minden precíz virtuozitását megmutatja. Folyamatosan új okokat keres és talál az emberek érzéseiről és cselekedeteiről szóló hosszas vitákhoz. Az ember spirituális világának ez az elemző megközelítése, a szerző azon vágya, hogy cselekedeteit és gondolatait „anatómizálja”, lényegében az „Euphues” legfigyelemreméltóbb és legújabb jellemzője, amely észrevehető hatást gyakorolt ​​az angol irodalomra. a 16. század vége. Maga az „eufuizmus” pedig a maga angol metaforáival és antitéziseivel valószínűleg nemcsak a szalonaffektus megnyilvánulása volt, hanem kísérlet is egy új, összetettebb forma megtalálására a világ tükrözésére, amely megszűnik eleminek és belsőleg integráltnak lenni [Lásd: Urnov D.M. A reneszánsz angol regényének kialakulása // A reneszánsz irodalma és a világirodalom problémái. M., 1967. P. 416 és köv.].

A spanyol pikareszk regényhez közel áll Thomas Nash "A rossz sorsú vándor, avagy Jack Wilton élete" (1594) című regénye, amely egy fiatal zsivány angol kalandjait meséli el Európa különböző országaiban. A szerző elutasítja az eufuizmus „arisztokratikus” kifinomultságát, az udvari lelkipásztori maskarák teljesen idegenek tőle. El akarja mondani az igazat az életről, anélkül, hogy abbahagyná annak sötét, sőt visszataszító oldalait. És bár a regényhős végül az erény útjára lép, megnősül és megtalálja a vágyott békét, Nash műve továbbra is egy könyv marad, amelyben a világ minden díszítés és illúzió nélkül jelenik meg. Csak a reneszánsz kultúra kiemelkedő, olykor a regény lapjain felbukkanó alakjai képesek megvilágítani ezt a világot az emberi zsenialitás fényével. A regény cselekményét a 16. század első harmadához kötve T. Nash lehetőséget kap arra, hogy gyönyörű legendát komponáljon Surry gróf angol költő szerelméről a gyönyörű Geraldine iránt, valamint megrajzolja Rotterdami Erasmus portréit, Thomas More, az olasz költő és publicista, Pietro Aretino és a német „termékeny tudós”, a nettesheimi Cornelius Agrippa, akit hatalmas „varázslóként” ismertek. Sidney és Lily kifinomult regényeitől távol álltak Thomas Deloney hazai vagy „ipari” (ahogy néha nevezik) regényei is („Jack of Newbury”, 1594 stb.).

Ebből a rövid felsorolásból jól látható, hogy a 16. század végén. Angliában viszonylag rövid idő alatt számos, egymástól nagyon eltérő jellegű regény jelent meg, jelezve, hogy az országot megragadó erőteljes alkotói erjedés az irodalom minden szférájába behatolt, és mindenhol új utakat vázolt fel.

De természetesen a legcsodálatosabb sikereket a 16. századi angol irodalom érte el. a dráma terén. Amikor az angol reneszánszra gondolunk, kétségtelenül először Shakespeare jut eszünkbe. De Shakespeare egyáltalán nem volt egyedül. Tehetséges drámaírók galaxisa vette körül, akik számos csodálatos darabbal gazdagították az angol színházat. És bár az angol reneszánsz dráma virágkora nem tartott sokáig, szokatlanul viharos és színes volt.

Ezt a virágzást, amely a 16. század nyolcvanas éveiben kezdődött, hosszú évtizedek alatt készítették elő. Maga a reneszánsz dráma azonban nem állt meg azonnal az angol színpadon. A század közepén kialakult népszínház nagyon sokáig aktív szerepet játszott az országban. A tömegközönséghez szólva gyakran hagyományos formákban válaszolt a korszak által felvetett kérdésekre. Ez megőrizte népszerűségét, és a közélet fontos elemévé tette. De nem minden hagyományos forma állta ki az idő próbáját. A reformáció által elvetett rejtély viszonylag hamar elhalt. A közjáték azonban továbbra is hangosan hirdette önmagát - a középkori színház és erkölcsjáték legvilágosabb és legvidámabb műfaját - allegorikus színdarabot, amely az emberi lét bizonyos fontos kérdéseit vetette fel.

A hagyományos karakterek mellett olyan karakterek kezdtek megjelenni az erkölcsi játékban, amelyeknek új, fejlett elképzeléseket kellett volna megerősíteniük. Ezek olyan allegorikus alakok, mint az Elme és a Tudomány, akik győztek a skolasztikán. Egy 1519-ből származó darabban a Tudásszomj a tudatlanság és a vágy minden erőfeszítése ellenére segít az embernek, hogy figyelmesen hallgassa Lady Nature bölcs utasításait. A darab kitartóan közvetíti azt a gondolatot, hogy a földi látható világ méltó a legközelebbi tanulmányozásra. A 16. század közepére. tartalmazza az egyházreform védelmében írt erkölcsi színdarabot. Egyikük ("An Entertaining Satire of the Three Estates" David Lindsay skót költőtől, 1540) nemcsak a katolikus papság számos bűnét tárja fel, hanem a társadalmi igazságtalanság kérdését is felveti. A színpadon megjelenő Szegény ember (Pauper) keserű sorsával ismerteti meg a közönséget. Szorgalmas paraszt volt, de egy mohó zsellér (földbirtokos) és egyformán kapzsi vikárius (pap) koldussá változtatta, és egy gazember búcsúztató vette birtokba utolsó filléreit. Mit remélhet egy szegény ember, amikor mindhárom osztály (papság, nemesség és városlakók) megengedi, hogy a csalás, a hazugság, a hízelgés és a vesztegetés uralja az államot? És csak ha az őszinte kis János, a nemzet egészséges erőit megtestesítő, energikusan beavatkozik az események menetébe, a királyság helyzete jobbra változik. Nyilvánvaló, hogy a legfelsőbb körök helytelenítették a lázító gondolatokat tartalmazó darabokat, Erzsébet királynő pedig 1559-ben egyszerűen megtiltotta az ilyen erkölcsi színdarabok színrevitelét.

Az allegorikus műfaj minden nyilvánvaló konvenciója ellenére a 16. századi angol erkölcsi könyvekben. Élénk hétköznapi jelenetek jelentek meg, és még az allegorikus szereplők is elvesztették absztrakciójukat. Ez volt például Vice bohókás figurája. Ősei között találjuk W. Langland allegorikus költeményéből az Obedalát, leszármazottai között pedig az elhízott bűnös Falstaffot, akit Shakespeare élénken ábrázol.

De természetesen a színes műfaji jeleneteket elsősorban a közjátékokban (interludes) kell keresni, amelyek a francia bohózat angol változata. John Gaywood (kb. 1495-1580) közjátékai ezek – vidámak, spontánok, olykor durvák, a hétköznapi életből közvetlenül kiragadott karakterekkel. Bár Gaywood nem állt a reformáció oldalára, ugyanakkor világosan látta a katolikus papság hiányosságait. A „A búcsúztató és a szerzetes” közjátékban a kapzsi templomszolgákat kényszeríti, hogy verekedésbe kezdjenek a templomban, hiszen mindegyikük minél több érmét szeretne kivenni a hívők zsebéből. Az „Egy mulatságos cselekedet a férjről, Joan Joanról, a feleségéről, Tibről és a papról, Sir Janról” (1533) című művében egy homályos férjet okosan az orránál fogva vezet a csaló felesége a szeretőjével, a helyi pappal együtt. Az angol reneszánsz dráma előkészítésében a morális színdarabok mellett a közjátékok is kiemelkedő szerepet játszottak. Megőrizték számára a népszínházi tudást és azt az éles életérzést, amely később meghatározta az angol dráma legnagyobb vívmányait.

Ugyanakkor mind a morális játék, mind a közjátékok sok tekintetben ódivatúak és meglehetősen elemiek voltak. Az angol reneszánsz drámának tökéletesebb formára és az ember mélyebb megértésére volt szüksége. Az ókori dramaturgia segítségére volt, akárcsak más országokban a reneszánsz idején. Még a 16. század elején. Plautus és Terence vígjátékait latinul adták elő az iskolai színpadon. A 16. század közepétől. ókori drámaírókat kezdték lefordítani angolra. A drámaírók elkezdték utánozni őket, felhasználva az olasz „tudományos” vígjáték tapasztalatait, amelyek viszont a klasszikus modellekhez nyúltak vissza. A klasszikus elem azonban nem fosztotta meg az angol komédia nemzeti identitását.

Seneca érezhető hatást gyakorolt ​​az angol tragédia kialakulására. Könnyen lefordították, és 1581-ben megjelent tragédiáinak teljes fordítása. Seneca hagyományai egyértelműen érezhetőek az első angol "véres" tragédiában, a "Gorboduc"-ban (1561), amelyet Thomas Norton és Thomas Sekville írt és nagy sikert aratott. A cselekményt Geoffrey of Monmouth középkori krónikájából kölcsönözték. Shakespeare Learéhez hasonlóan Gorboduc is élete során két fia között osztja fel államát. De minden hatalmat megkísérelve a legkisebb fiú megöli a legidősebbet. Az anyakirálynő elsőszülötte haláláért megbosszulja a testvérgyilkost. Az országot a polgárháború lángjai borítják. A király és a királyné meghal. A közemberek és főurak vére ontva. A darab bizonyos politikai irányzatokat tartalmaz – az ország államegységét szorgalmazza, ami az ország jólétének garanciájaként szolgálhat. Ezt közvetlenül jelzi az első felvonást megelőző pantomim. Hat vadember hiába próbál eltörni egy csomó rudat, de egyik rudat a másik után kirángatva, nehézség nélkül eltörik. Ebből az alkalomból a darab így szól: „Ez azt jelentette, hogy az egyesült állam minden erőnek ellenáll, de széttöredezett lévén könnyen legyőzhető...” Nem véletlen, hogy Erzsébet királyné érdeklődéssel nézte a darabot. A gorboduci klasszikus kánonnak felelnek meg a színpadon kívül zajló drámai eseményeket elbeszélő hírnökök és a felvonás végén megjelenő kórus. A darab üres versben van megírva.

Gorboducot tragédiák hosszú sora követte, jelezve, hogy ez a műfaj termékeny talajra talált Angliában. Továbbra is Seneca szelleme lebegett rajtuk, de a drámaírók szívesen túlléptek a klasszikus kánonon, kombinálva például a tragikusat a komikussal, vagy megsértve a dédelgetett egységeket. Az olasz novellára, az ősi legendákra, valamint a különféle angol forrásokra áttérve az emberi szenvedélyek hatalmas világát hangoztatták a színpadon. Bár ez a világ még híján volt az igazi mélységnek, máris közelebb hozta a közönséget ahhoz az időhöz, amikor hirtelen megindult az angol reneszánsz színház figyelemre méltó virágzása.

Ez a virágkor a 16. század nyolcvanas éveinek végén kezdődött. tehetséges humanista drámaírók előadásából, akiket általában „egyetemi elméknek” neveznek. Mindannyian tanult emberek voltak, akik az oxfordi vagy a cambridge-i egyetemen végeztek. Munkájukban a klasszikus hagyományok széles körben összeolvadtak a népszínház vívmányaival, és a nemzeti angol dráma erőteljes folyamát alkották, amely hamarosan soha nem látott hatalmat ért el Shakespeare műveiben.

Nagy jelentősége volt annak a győzelemnek, amelyet Anglia 1588-ban Spanyolország felett aratott, amely nemcsak az angol társadalom széles köreinek nemzettudatát erősítette, hanem az államfejlesztés számos fontos kérdése iránt is kiélezte az érdeklődést. Az ember hatalmas képességeinek kérdése, amely mindig is felkeltette a humanisták figyelmét, szintén új sürgősséget kapott. Ezzel párhuzamosan nőtt a művészi gondolkodás konkrétsága és mélysége, ami a reneszánsz realizmus figyelemre méltó győzelméhez vezetett. Ha pedig figyelembe vesszük, hogy a 16. század végétől. Anglia társadalmi élete egyre lendületesebbé vált - elvégre nem volt messze az az idő, amikor az országban kitört a polgári forradalom - az „Erzsébet-drámára” oly jellemző heves és olykor egymásnak ellentmondó alkotói törekvések légköre, amely a történelem legmagasabb csúcsát képezi, érthető lesz az angol reneszánsz irodalom.

A reneszánsz humanizmus alapelvei által egyesített „egyetemi elmék” ugyanakkor nem képviseltek egyetlen művészeti irányzatot sem. Sok tekintetben különböznek egymástól. Így John Lyly, az „Euphues” remek regény szerzője elegáns vígjátékokat írt ókori témákról, elsősorban az udvari közönséget megszólítva. A keményebb, sőt durvább Thomas Kyd (1558-1594) pedig tovább fejlesztette a „véres tragédia” műfaját („Spanyol tragédia”, kb. 1589).

Robert Greene és különösen Christopher Marlowe, Shakespeare legjelentősebb elődjei érdemelnek részletesebb megfontolást. Robert Greene (1558-1592) a Cambridge-i Egyetemen magasfokú mesterképzésben részesült. A bohém élete azonban vonzotta. Olaszországban és Spanyolországban járt. Íróként hamar népszerűvé vált. A siker azonban nem ment a fejébe. Green nem sokkal halála előtt bűnbánó esszét kezdett írni, amelyben elítélte bűnös életét, és óva intette az olvasókat a hamis és veszélyes úttól. Green kreatív öröksége sokrétű. Számos szerelmi története, történelmi témájú regénye (az egyik - "Pandosto", 1588 - Shakespeare a "Téli meséjében"), röpiratok stb.

Greene elsősorban tehetséges drámaíróként lépett be az angol irodalom történetébe. „Monk Bacon és Monk Bongay” (1589) című drámája nagy sikert aratott. Amikor dolgozott rajta, Green a 16. század végén megjelent angol népkönyvre támaszkodott a Bacon varázslóról. A német Fausthoz hasonlóan Bacon szerzetes is történelmi személyiség. A népi legenda hősének prototípusa Roger Bacon, a 13. század kiemelkedő angol filozófusa és természettudósa volt, akit az egyház üldözött, és veszélyes szabadgondolkodónak tekintette. A legenda Bacon szerzetest boszorkánymesterré változtatta, és összekapcsolta a gonosz szellemekkel. Greene darabjában Bacon jelentős szerepet játszik. Abban az időben, amikor Európában megnőtt az érdeklődés a mágia és mindenféle „titkos” tudomány iránt, Green színre vitte egy angol varázsló színes alakját, akinek egy varázskönyve és egy varázstüköre van. A végén Bacon megbánja bűnös törekvéseit, és remete lesz. De a darab vezértémája továbbra sem a varázslat, hanem a szerelem. A darab igazi hősnője egy gyönyörű és erényes lány, az erdész lánya, Margarita. A walesi herceg beleszeret, de szívét a herceg udvarmesterének, Lincoln grófjának adja. Semmilyen megpróbáltatás vagy szerencsétlenség nem törheti meg állhatatosságát és hűségét. Margaret rugalmasságától megdöbbenve a walesi herceg leállítja előrenyomulását. A házasság kötelékei egyesítik a szerelmeseket. Nincs szükség démoni bonyodalmakra ott, ahol nagy emberi szeretet uralkodik.

Szintén az angol népmesékhez kapcsolódik a „George Greene, Wakefield Warden kellemes vígjátéka”, amely Greene halála után (1593) jelent meg, és valószínűleg az övé. A darab hőse már nem egy arrogáns varázsló, aki lemond bűnös mesterségéről, hanem egy vitéz közember, akit olyan népdalok dicsőítenek, mint Robin Hood. A vígjáték oldalain egyébként maga Robin Hood is feltűnik. George Green vitézségéről hallva találkozni szeretne vele. A darab újrateremti azt a helyzetet, amelyben az angol államot mind belső, mind külső veszély fenyegeti, ugyanis az angol feudálisok egy csoportja, Kendal grófja vezetésével és a skót királlyal szövetségben fellázad III. Edward angol király ellen. A lázadó feudális urak terveit azonban tönkreteszi George Green mezei őr, aki először a wakefieldi városlakók nevében határozottan megtagadja a lázadók segítségét, majd ravaszul elfogja magát Kendal grófot és társait. George Greent meg akarja jutalmazni, III. Edward lovaggá akarja ütni. De a mezei őr elutasítja ezt a királyi szívességet, és kijelenti, hogy egyetlen vágya az, hogy „jóemberként éljen és haljon”, azaz. szabad paraszt. A drámaírónak sikerült nagyon kifejező közemberképet alkotnia: ügyes, erős, becsületes, találékony, bátor, hazája és a király iránt elkötelezett, akiben megtestesül számára az állam nagysága és egysége. Ezt a hőst mérhetetlenül magasabbra helyezik, mint az arrogáns és önző feudális urak. Ehhez hozzá kell tenni, hogy a vígjáték színes vázlatokat tartalmaz a népszokásokról, erkölcsökről, és ennek nagy része közvetlenül a folklórból nőtt ki. Nem véletlen, hogy a kortársak Greenben népi drámaírót láttak. Ehhez a véleményhez csatlakozik a kiemelkedő orosz tudós, a Shakespeare-korszak angol színházának szakértője, N.N. Storozhenko így írt: „Valóban, a nemzeti drámaíró neve senkinek sem áll jól, mint Greene-nek, mert egyetlen kortárs drámaírójában sem találunk annyi jelenetet, hogy úgy mondjam, elevenen kiragyogva az angol életből, sőt, még a nyelven is. tiszta népies, az eufuizmus és a klasszikus ornamentika keverése nélkül"[Storozhenko N. Robert Green, élete és munkái. M., 1878. P. 180.].

R. Greene barátja egy időben a tehetséges költő és drámaíró, Christopher Marlowe (1564-1593), az angol reneszánsz tragédiák igazi megteremtője volt. Egy cipész fia lévén, egy szerencsés véletlennek köszönhetően a Cambridge-i Egyetemen kötött ki, és Greene-hez hasonlóan megkapta a Master of Arts fokozatot. Marlowe jól ismerte az ókori nyelveket, figyelmesen olvasta az ókori szerzők műveit, és ismerte a reneszánsz olasz írók műveit. A Cambridge-i Egyetem elvégzése után ez az energikus közember fia jövedelmező egyházi karrierre számíthatott. Marlowe azonban nem akart az ortodoxia lelkésze lenni. Vonzotta a színház színes világa, valamint a szabadgondolkodók, akik kételkedni mertek az aktuális vallási és egyéb igazságokban. Köztudott, hogy közel állt Sir Walter Raleigh köréhez, aki Erzsébet uralkodása alatt szégyenbe esett, és 1618-ban az állványon vetett véget életének I. Jakab király alatt. Ha hinni az ortodoxia besúgóinak és lelkesítőinek, Marlowe „ateista”; kritikus volt a bizonyítékokkal kapcsolatban. A Biblia különösen tagadta Krisztus istenségét, és azzal érvelt, hogy a világ teremtésének bibliai legendáját nem támasztják alá tudományos adatok stb. Lehetséges, hogy Marlowe „ateizmussal” kapcsolatos vádjai túlzóak voltak, de vallási kérdésekben még mindig szkeptikus volt. Sőt, mivel nem volt szokása eltitkolni gondolatait, „zűrzavart” szított a körülötte lévő emberek elméjében. A hatóságok megriadtak. A felhők egyre sűrűsödtek a költő feje fölött. 1593-ban egy London melletti kocsmában Marlowe-t titkosrendőrségi ügynökök ölték meg.

Marlowe tragikus sorsa bizonyos tekintetben visszaadja a darabjaiban megjelenő tragikus világot. A 16. század végén. világos volt, hogy ez a nagy évszázad egyáltalán nem volt idilli.

Marlowe, mint a Franciaországban lezajlott drámai események kortársa, nekik szentelte késői „A párizsi mészárlás” című tragédiáját (1593-ban).

A darab éles aktualitásával vonhatta magára a közönség figyelmét. De nem tartalmazza azokat a nagy tragikus karaktereket, amelyek Marlowe művének erős oldalát alkotják. A benne fontos szerepet játszó Duke of Guise meglehetősen lapos figura. Ez egy ambiciózus gazember, aki biztos abban, hogy minden eszköz jó a kitűzött cél eléréséhez.

Barrabas alakja a „Máltai zsidó” (1589) tragédiában sokkal összetettebb. Shakespeare Shylockja a Velencei kereskedőből kétségtelenül szorosan kapcsolódik Marlowe e karakteréhez. Guise-hoz hasonlóan Barrabas is meggyőződéses machiavelliánus. Csak akkor, ha Gizát hatalmas erők támogatják (Catherine de' Medici anyakirálynő, katolikus Spanyolország, pápai Róma, befolyásos munkatársak), akkor a máltai kereskedő és pénzkölcsönző Barrabas magára marad. Ráadásul a keresztény világ, amelyet Málta uralkodója és környezete képvisel, ellenséges vele szemben. A sziget uralkodója habozás nélkül tönkreteszi a hatalmas vagyonnal rendelkező Varravát, hogy megmentse vallástársait a túlzott török ​​követelésektől. A gyűlölet és a rosszindulat elfogta Barrabas fegyvert fog egy ellenséges világ ellen. Még a saját lányát is megöli, mert az meg merte mondani ősei hitét. Sötét tervei egyre grandiózusabbakká válnak, mígnem saját csapdájába nem esik. Varrava találékony, aktív ember. Az arany utáni hajsza aktuális, fenyegető, jelentős személyiséggé varázsolja. És bár Barrabas ereje elválaszthatatlan a gazemberségtől, van benne néhány titanizmus, ami az ember hatalmas képességeiről tanúskodik.

Még grandiózusabb képet találunk Marlowe „Nagy Tamerlane” (1587-1588) korai kétrészes tragédiájában. A darab hőse ezúttal egy szkíta juhász, aki számos ázsiai és afrikai királyság hatalmas uralkodója lett. A kegyetlen, kérlelhetetlen, „olyan mély vért, mint a Nílus vagy az Eufrátesz” ontja, Tamerlane, ahogy a drámaíró ábrázolja, nem nélkülözi a kétségtelen nagyság jegyeit. A szerző vonzó megjelenést kölcsönöz neki, okos, nagy szerelemre képes, barátságban hűséges. Féktelen hatalomvágyában úgy tűnt, hogy Tamerlane megragadta az isteni tűznek azt a szikráját, amely a Jupiterben égett, aki letaszította a trónról apját, Szaturnuszt. Tamerlane tirádáját, amely az ember korlátlan lehetőségeit dicsőíti, úgy tűnik, a reneszánsz humanizmus apostola hangoztatta el. Csak Marlowe tragédiájának hőse nem tudós, nem filozófus, hanem egy hódító, akit „Isten csapásának és haragjának” becéznek. Egyszerű pásztor, soha nem látott magasságokba emelkedik, merész késztetésének senki sem tud ellenállni. Nem nehéz elképzelni, hogy milyen benyomást keltettek a színházat megtöltő köznépben azok a jelenetek, amelyekben a győztes Tamerlane diadalmaskodott az alacsony származását gúnyoló jószágú ellenségein. Tamerlane szilárdan meg van győződve arról, hogy nem a származás, hanem a vitézség az igazi nemesség forrása (I, 4, 4). Feleségének, Zenocrata szépségének és szerelmének csodálatában Tamerlane azon kezd gondolkodni, hogy csak a szépségben rejlik a nagyság garanciája, és hogy „csak a jóságban van az igazi dicsőség, és csak ez ad nemességet” (I, 5, 1). De amikor Zenokratész meghal, dühödt kétségbeesésében halálra ítéli a várost, amelyben elvesztette kedvesét. Tamerlane egyre magasabbra emelkedik a hatalom lépcsőin, amíg a kérlelhetetlen halál meg nem állítja győzelmes menetét. De még akkor sem áll szándékában letenni a fegyvert, ha feladja az életét. Új, példátlan hadjáratot képzel el, melynek célja a mennyország meghódítása legyen. És a halál fekete lobogóját felemelve hívja társait egy iszonyatos csatában, hogy pusztítsák el az isteneket, akik büszkén emelkedtek az emberek világa fölé (II, 5, 3).

A Marlowe által ábrázolt titánok közé tartozik a híres varázsló, Faustus doktor is. Neki ajánlotta a drámaíró „Doktor Faustus tragikus története” (1588) című művét, amely jelentős hatással volt a fausti téma későbbi alakulására. Marlowe viszont a Faustról szóló német népkönyvre támaszkodott, amely 1587-ben jelent meg, és hamarosan lefordították. angol nyelv.

Ha Barrabas megszemélyesítette a kapzsiságot, ami az embert bűnözővé változtatta, Tamerlane a korlátlan hatalomra szomjazott, akkor Faust a nagy tudás vonzotta. Jellemző, hogy Marlowe érezhetően megerősítette Faust humanista lendületét, amelyről a német könyv jámbor szerzője leplezetlen elítéléssel írt. A filozófiát, a jogot és az orvostudományt, valamint a teológiát, mint a legjelentéktelenebb és legcsalább tudományt (I. felvonás, 1. jelenet) elutasítva Marlowe Faustja minden reményét a mágiára helyezi, amely a tudás és a hatalom kolosszális magasságába emelheti. A passzív könyvismeret nem vonzza Faustot. Tamerlane-hez hasonlóan ő is uralni akarja az őt körülvevő világot. Az energia pezseg benne. Magabiztosan köt megállapodást az alvilággal, és még az elveszett paradicsom miatt bánkódó Mefisztó démonnak is szemrehányást tesz gyávaságért (I, 3). Már tisztán látja jövőbeli tetteit, amelyek elképeszthetik a világot. Arról álmodik, hogy rézfallal körülveszi szülőföldjét, Németországot, megváltoztatja a Rajna folyását, egyetlen országgá egyesíti Spanyolországot és Afrikát, a szellemek segítségével birtokba veszi a mesés gazdagságokat, és hatalma alá vonja a császárt és az összes német herceget. . Már elképzeli, hogyan kel át csapataival az óceánon egy léghídon, és lesz a legnagyobb uralkodó. Még Tamerlane sem tudott ilyen merész gondolatokra gondolni. Érdekes, hogy Marlowe, aki nem is olyan régen még diák volt, arra kényszeríti a titáni fantáziákba merült Faustot, hogy emlékezzen az iskolások szűkös életére, és kifejezze azon szándékát, hogy véget vessen ennek a soványságnak.

Faust azonban a mágia segítségével mágikus erőre tesz szert. Végrehajtja a szándékát? Megváltoztatja a kontinensek alakját, hatalmas uralkodó lesz belőle? Erről semmit nem tudunk meg a darabból. Úgy tűnik, Faustus meg sem kísérelte nyilatkozatait a gyakorlatban. A negyedik felvonás prológusának kórusának szavaiból csak annyit tudhatunk meg, hogy Faust sokat utazott, járta az uralkodók udvarait, mindenki csodálkozik a tanulásán, hogy „mindenfelé mennydörögnek róla a pletykák”. Faustról pedig főleg azért terjed a pletyka, mert mindig ügyes bűvészként viselkedik, trükkjeivel és varázslatos extravagánsaival elképesztő emberek. Ez jelentősen csökkenti a merész bűvész hősies képét. De ebben Marlowe a német könyvet követte, amely fő, ha nem is egyetlen forrása volt. Marlowe érdeme, hogy életre keltette a fausti témát. A legenda későbbi drámai adaptációi bizonyos fokig a „Tragikus történetéhez” nyúlnak vissza. De Marlowe még nem próbálja meg határozottan módosítani a „népkönyv” formába öntött német legendát. Ilyen kísérleteket csak Lessing és Goethe tesz majd teljesen másképp történelmi viszonyokat. Marlowe kincsnek tartja forrását, szánalmas és bohózatos indítékokat egyaránt kivon belőle. Nyilvánvaló, hogy a pokoli erők martalékává vált Faust halálát ábrázoló tragikus befejezést be kellett volna illeszteni a darabba. E befejezés nélkül a Faust legendája akkoriban elképzelhetetlen volt. Faust pokolbadöntése ugyanaz volt a legenda szükséges eleme, mint Don Juan pokolba borulása a híres Don Juan legendában. De Marlowe nem azért fordult Faust legendájához, mert el akarta volna ítélni az ateistát, hanem mert egy bátor szabadgondolkodót akart ábrázolni, aki képes megingathatatlan lelki alapokra hatolni. S bár Faustja olykor nagy magasságokba emelkedik, de vásári varázslóvá alakulva alacsonyra zuhan, soha nem olvad össze a filiszterek szürke tömegével. Bármely mágikus trükkjében ott van a titáni merészség, amely a szárnyatlan tömeg fölé emelkedik. Igaz, a Faust által megszerzett szárnyak a prológus szerint viasznak bizonyultak, de mégis Daedalus szárnyai voltak, amelyek a mérhetetlen magasságokba szárnyaltak.

A darab lélektani drámaiságát, valamint etikai hatókörét fokozni kívánva Marlowe a középkori erkölcsi színdarabok technikáihoz fordul. Jó és gonosz angyalok küzdenek Faust lelkéért, aki szembesül azzal, hogy végre a helyes utat kell választania az életben. A jámbor vén bűnbánatra szólítja fel. Lucifer allegorikus felvonulást szervez neki a hét halálos bűnről „igazi formájában”. Faustot néha legyőzik a kétségek. Vagy a túlvilági kínt tekinti abszurd találmánynak, sőt a keresztény alvilágot az ősi Elysiummal azonosítja, remélve, hogy ott találkozik az összes ősi bölcsekkel (I, 3), majd a közelgő büntetés megfosztja lelki békéjétől, és kétségbeesésbe merül ( V, 2). Faust azonban még a kétségbeesés idején is titán marad, egy hatalmas legenda hőse, amely sok generáció képzeletét megragadta. Ez nem akadályozta meg Marlowe-t abban, hogy az Erzsébet-kori dráma elterjedt szokásának megfelelően számos képregényes epizódot bevezessen a darabba, amelyekben a mágia témáját kicsinyített síkban ábrázolják. Az egyikben Faust hűséges tanítványa, Wagner ördögökkel ijesztgeti a csavargó bolondot (I, 4). Egy másik epizódban a fogadós vőlegény, Robin, aki egy varázskönyvet lopott el Faustus doktortól, a gonosz szellemek ördögűzőjeként próbál fellépni, de bajba kerül (III, 2).

Üres verssort próza tarkít a darab. A komikus prózai jelenetek a vulgáris gúny felé hajlanak. Ám a népszínház színpadán uralkodó rímes verset felváltó üres vers Marlowe tolla alatt figyelemre méltó rugalmasságot és hangzást ért el. Nagy Tamerlane után az angol drámaírók széles körben kezdték használni, köztük Shakespeare is. Marlowe drámáinak léptékéhez és titáni pátoszához emelkedett, impozáns stílus párosul, tele hiperbolákkal, buja metaforákkal és mitológiai összehasonlításokkal. A "Nagy Tamerlane"-ben ez a stílus különös erővel nyilvánult meg.

Érdemes megemlíteni Marlowe II. Edward (1591 vagy 1592) című drámáját is, amely közel áll a történelmi krónika műfajához, és amely a 90-es években felkeltette Shakespeare figyelmét.

Shakespeare műve az angol reneszánsz csúcsa és a páneurópai kultúra hagyományainak legmagasabb szintézise.

BEVEZETÉS

a) klasszikus szonett;

b) Shakespeare-szonett.

KÖVETKEZTETÉS

„Korunk lelke, színpadunk csodája, nem egy korhoz tartozik, hanem minden időkhöz” – írta Shakespeare-ről fiatalabb kortársa, az angol drámaíró, Ben Jonson. Shakespeare-t a késő reneszánsz legnagyobb humanistájának, a világ egyik legnagyobb írójának, az egész emberiség büszkeségének nevezik.

Különböző időkben számos irodalmi iskola és mozgalom képviselője fordult munkásságához az aktuális erkölcsi és esztétikai megoldásokat keresve. Az ilyen erőteljes befolyás alatt megszülető formák végtelen sokfélesége így vagy úgy progresszív természetű, legyen szó idézetekről John Gay szatirikus „Kolduszoperájában”, vagy Vittorio Alfieri politikai tragédiáinak szenvedélyes sorairól, az „egészséges” képéről. művészet” Johann Goethe „Faust” című tragédiájában, vagy Francois Guizot cikk-kiáltványában megfogalmazott demokratikus eszmék, felfokozott érdeklődés belső állapot az angol romantikusok személyiségei vagy Alekszandr Puskin „Borisz Godunov” „szabad és széles karakterábrázolása”...

Valószínűleg ez magyarázhatja Shakespeare alkotói örökségének „halhatatlanságának” jelenségét – egy tagadhatatlanul nagy költői ajándék, amely megtöri az emberi kapcsolatok természetében megbúvó legélesebb erkölcsi konfliktusokat, amelyet minden következő korszak új aspektusban érzékel és gondol át. , amely csak egy adott pillanatra jellemző, miközben megmaradt korának terméke (mondjuk úgy), hogy magába szívta az előző generációk minden tapasztalatát, és megvalósította a felhalmozott kreatív potenciált.

Annak bizonyítására, hogy Shakespeare munkássága az angol reneszánsz csúcsa, és a páneurópai reneszánsz kultúra hagyományainak legmagasabb szintézise (anélkül, hogy igényt tartana Georg Brandes babérjaira, aki ezt a témát „William Shakespeare” című művében meglehetősen széles körben és jelentőségteljesen bemutatta) 1896)), talán szonettjeit veszem példának, mint a szóban forgó korszak előestéjén és éppen a reneszánsz korában, majd ezt követően született műfajt. A XVII században éli legnagyobb virágzásának idejét.

A RENESZÁNSZ RÖVID JELLEMZŐI

A reneszánsz (reneszánsz), a nyugat- és közép-európai országok kulturális és ideológiai fejlődésének korszaka (Olaszországban XIV-XVI. század, más országokban a XV. eleje XVII század), átmenet a középkori kultúrából a modern idők kultúrájába.

A reneszánsz kultúra jellegzetes vonásai: antifeudalizmus a magjában, szekuláris, antiklerika jelleg, humanista világnézet, vonzódás kulturális örökségókor, egyfajta „újjáélesztése” (innen a név).

Az újjászületés legvilágosabban Olaszországban keletkezett és nyilvánult meg, ahol már a XIII-XIV. század fordulóján. előhírnökei Dante költő, Giotto művész és mások voltak. A reneszánsz figurák kreativitását áthatja az ember határtalan lehetőségeibe vetett hit, akarata és értelme, valamint a katolikus skolasztika és aszkézis (humanista etika) tagadása. A harmonikus, felszabadult alkotó személyiség eszményének, a valóság szépségének és harmóniájának megerősítésének pátosza, az emberhez mint a létezés legmagasabb alapelvéhez való vonzódás, az integritás érzése és az univerzum harmonikus mintái adják a reneszánsz művészetét nagyszerű ideológiaivá. jelentősége és fenséges hősi léptéke.

Az építészetben a világi épületek kezdtek vezető szerepet játszani - középületek, paloták, városi házak. Az építészek (Olaszországban Alberti, Palladio, Franciaországban Lescaut, Delorme stb.) íves galériák, oszlopcsarnokok, boltívek, fürdők segítségével fenséges tisztaságot, harmóniát és arányosságot adtak épületeiknek az ember számára.

A művészek (Donatello, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo, Titian és mások Olaszországban; Jan van Eyck, Bruegel Hollandiában; Durer, Niethardt - Németországban; Fouquet, Goujon, Clouet Franciaországban) következetesen elsajátították a teljes vagyon tükröződését a valóság átadási térfogata, tér, fény, az emberi alak (beleértve a meztelent is) ábrázolása és a valós környezet - belső, táj.

A reneszánsz irodalom olyan maradandó értékű emlékműveket hozott létre, mint Rabelais Gargantua és Pantagruel (1533-1552), Shakespeare drámái, Cervantes Don Quijote (1605-1615) regénye stb., amelyek szervesen egyesítették az érdeklődést. az ókorban a felhívással népi kultúra, a képregény pátosza a létezés tragédiájával. Petrarch szonettjei, Boccaccio novellái, hősköltemény Aristo, filozófiai groteszk (Rotterdami Erasmus „In Praise of Folly” értekezése, 1511), Montaigne esszéje – különböző műfajokban, egyéni formákban ill. nemzeti opciók a reneszánsz eszméit testesítette meg.

A humanista világnézettel átitatott zenében kialakul a vokális és hangszeres többszólamúság, megjelennek a világi zene új műfajai - szólódal, kantáta, oratórium és opera, amelyek hozzájárulnak a homofónia megalapozásához.

A reneszánsz idején kiemelkedő tudományos felfedezések születtek a földrajz, a csillagászat és az anatómia területén. A reneszánsz eszméi hozzájárultak a feudális-vallási eszmék lerombolásához, és sok tekintetben tárgyilagosan megfeleltek a kialakuló polgári társadalom igényeinek.

ÉBREDÉS ANGLIÁBAN

Angliában a reneszánsz valamivel később kezdődött, mint például Olaszországban, és itt megvoltak a maga fontos különbségei.

Nehéz és véres időszak volt ez Angliában. Az országon belül nehéz küzdelem folyt azokkal, akik nem akarták, hogy kiszabaduljon a Vatikán befolyása alól. A harcban meghonosodtak a reneszánsz eszméi. Anglia Spanyolországgal harcolt, amely Európa-szerte védte a katolicizmus hatalmát.

Természetesen a humanisták voltak az elsők, akik könyvekben kezdték kifejezni a modern idők gondolatait és érzéseit. Nem csak arról beszélhettek, milyen csodálatos embernek lenni – látták a hétköznapi angolok szenvedését. A 16. század elején. Megjelent Anglia első nagy humanistájának, Thomas More-nak az „Utópia” című könyve. Leírta Utópia kitalált szigetét – a jövő társadalmát, ahol az igazságosság, az egyenlőség és a bőség uralkodik. Thomas More könyve nemcsak kortársaira, hanem a jövőbeni kommunista eszmék fejlődésére is óriási hatással volt.

A reneszánsz eszméi Angliában a legerősebben a színházak színpadain öltöttek testet. Tehetséges drámaírók nagy csoportja dolgozott az angol színházban - Greene, Marlowe, Kyd és mások, Shakespeare elődjeiként szokták emlegetni őket, akiknek munkássága magába szívta és továbbfejlesztette műveikben a legjobbat.

A RENESZÁNSZ VILÁGNÉZET MEGKÜLÖNBÖZŐ JELLEMZŐI

A 15. század óta. Nyugat-Európa társadalmi-gazdasági és szellemi életében számos változás következik be, ami a vizsgált időszak kezdetét jelenti. A társadalmi-gazdasági változások (a modern európai nemzetek és a modern polgári társadalom kialakulásának feltételeinek kialakulása, a későbbi világkereskedelem alapjainak kialakulása és a kézművesség gyártásba való átállása stb.) jelentős mentalitásbeli változásokkal jártak együtt. A szekularizáció folyamata meghatározza a kulturális és társadalmi élet minden területének, így a tudománynak, a filozófiának és a művészetnek az egyháztól való függetlenségét.

A vizsgált korszakban a filozófiában egy új „reneszánsz” létértelmezés jelenik meg, és egy új európai dialektika alapjait rakják le.

A reneszánsz az ókori kultúra, az ősi gondolkodásmód és érzés újjáélesztéseként valósult meg, és ezzel szembehelyezkedett a középkori kereszténységgel, a középkori kultúra fejlődésének eredményeként mégis létrejött a reneszánsz. A reneszánsz világkép legfontosabb megkülönböztető jegye a művészetre való összpontosítás. Ha az ókor középpontjában a természetes-kozmikus élet állt, a középkorban - Isten és a hozzá kapcsolódó üdvösség-gondolat, akkor a reneszánszban az ember áll a középpontban.

Az ember nem érzett ekkora erőt és hatalmat mindenen, ami létezik, sem az ókorban, sem a középkorban. Nincs szüksége Isten irgalmára, amely nélkül, ahogy a középkorban hitték, nem tudott megbirkózni „bűnös lényegének” hiányosságaival. Ő maga ma már alkotó. Az alkotó tevékenység tehát a reneszánszban egyfajta szakrális jelleget nyer - segítségével új világot teremt, szépséget, önmagát alkotja. Ez volt az a korszak, amely számos kiemelkedő személyiséget adott a világnak ragyogó temperamentummal, átfogó képzettséggel, erős akarattal, elszántsággal és hatalmas energiával.

A kifinomult művészi ízlés mindenhol felismerte és hangsúlyozta az egyes egyedek eredetiségét, egyediségét, figyelmen kívül hagyva, hogy az egyéniség belső értéke az ember esztétikai megközelítésének abszolutizálását jelenti, míg a személyiség inkább morális és etikai kategória. Ezek Shakespeare hősei... megkülönböztető jellegzetességek A személyiséget (a jó és a rossz felismerésének képességét, e különbségtételnek megfelelően cselekedni és tetteiért felelősséget vállalni) szerintem tisztán esztétikai kritériumok váltják fel (miben és miben különbözik a hős mindenki mástól, mennyire eredeti tettei azok). Shakespeare mindegyik művében könnyen találunk erre példát.

Véleményem szerint nem véletlen, hogy a szonett éppen a reneszánsz idején virágzott, ennek az időszaknak az antropocentrikus gondolkodása, a dialektika reneszánsz értelmezése hozzájárult a kiemelkedőek megjelenéséhez. kreatív személyiségek, erőteljes haladó lendületet adott a tudománynak és a művészetnek egyaránt.

SHAKESPEARE MŰVÉNEK RÖVID JELLEMZŐI

A Shakespeare-ről szóló életrajzi információk szűkösek és gyakran megbízhatatlanok. A kutatók úgy vélik, hogy drámaíróként kezdett fellépni a 16. század 80-as éveinek végén. Shakespeare neve először 1593-ban jelent meg nyomtatásban a „Vénusz és Adonisz” című költemény Southampton grófjának szóló dedikálásában. Eközben a drámaíró legalább hat darabja már színpadra került.

A korai darabokat egy életigenlő elv hatja át: a "A cickány megszelídítése" (1593), a "Szentnyári éjszakai álom" (1596), a "Sok hűhó a semmiért" (1598), a "Rómeó és Júlia" tragédia. " (1595.). A „III. Richárd” (1593), „IV. Henrik” (1597-98) történelmi krónikák a feudális rendszer válságát ábrázolják. A társadalmi ellentmondások elmélyülése Shakespeare átmenetéhez vezetett a tragédia műfajához - "Hamlet" (1601), "Othello" (1604), "Lear király" (1605), "Macbeth" (1606). A társadalmi-politikai kérdések az úgynevezett „római” tragédiákra jellemzőek: „Julius Caesar” (1599), „Antonius és Kleopátra” (1607), „Coriolanus” (1607). A társadalmi tragédiák optimista megoldásának keresése a "Cymbeline" (1610), a "Téli mese" (1611), a "The Tempest" (1612) romantikus drámák megalkotásához vezetett, amelyek egyfajta tanulságos példázat árnyalatúak. . Shakespeare kánonja (vitathatatlan drámái) 37 drámát tartalmaz, amelyek elsősorban üres versben íródnak. A szereplők pszichológiájába való finom betekintés, az élénk képalkotás, a személyes élmények nyilvános értelmezése és a mély líra megkülönbözteti ezeket az igazán nagyszerű műveket, amelyek évszázadokat túléltek, felbecsülhetetlen értékké és a világkultúra szerves részévé váltak.

A „SZONNETEK” CIKLUS KÉPZELÉSI ÉS TEMATIKUS ELEMZÉSE

Shakespeare-nek egy 154 szonettből álló ciklusa van, amelyet (a szerző tudta vagy beleegyezése nélkül) 1609-ben adtak ki, de nyilván az 1590-es években írták (mindenesetre már 1598-ban üzenet a közeli barátok által ismert édes szonettjeiről "), és a reneszánsz nyugat-európai lírájának egyik legragyogóbb példája volt. Az angol költők körében népszerűvé vált forma Shakespeare tolla alatt új arculatokkal szikrázott, érzelmek és gondolatok széles skáláját tartalmazza – a meghitt élményektől a mély filozófiai gondolatokig és általánosításokig. A kutatók régóta felhívják a figyelmet a szonettek és Shakespeare dramaturgiája közötti szoros kapcsolatra. Ez a kapcsolat nemcsak a lírai elem és a tragikum szerves összeolvadásában nyilvánul meg, hanem abban is, hogy a Shakespeare tragédiáit inspiráló szenvedély-ideák szonettjeiben is élnek. Akárcsak tragédiáiban, Shakespeare is érinti szonettjeiben azokat az alapvető létproblémákat, amelyek évszázadok óta nyugtalanítják az emberiséget; beszél a boldogságról és az élet értelméről, az idő és az örökkévalóság kapcsolatáról, az emberi szépség gyarlóságáról és annak gyarlóságáról. nagyság, az idő kérlelhetetlen múlását legyőző művészetről, a költő magas küldetéséről.

A szonettek egyik központi eleme, a szerelem örök, kimeríthetetlen témája szorosan összefonódik a barátság témájával. A szerelemben és a barátságban a költő igazi alkotói ihletforrásra lel, függetlenül attól, hogy ezek örömet és boldogságot, vagy a féltékenység, szomorúság és lelki gyötrelem kínjait okozzák.

Tematikailag az egész ciklust általában két csoportra osztják: úgy gondolják, hogy az első

(1 - 126) a költő barátjának, a második (127 - 154) kedvesének - a „sötét hölgynek” szól. A költemény, amely e két csoportot megkülönbözteti (talán éppen az általános sorozatban betöltött különleges szerepe miatt), szigorúan véve nem szonett: mindössze 12 sorból áll, és egy szomszédos rímelrendezéssel.

A bánat vezérmotívuma minden földi gyarlóságáról, az egész cikluson áthaladva, a világ tökéletlenségéről, amelyet a költő egyértelműen felismert, nem sérti világnézetének harmóniáját. A túlvilági boldogság illúziója idegen tőle – az emberi halhatatlanságot látja a dicsőségben és az utódokban, azt tanácsolja barátjának, hogy lássa gyermekeiben újjáéledő fiatalságát.

A reneszánsz irodalmában a barátság, különösen a férfibarátság témája fontos helyet foglal el: az emberiség legmagasabb megnyilvánulásaként tartják számon. Az ilyen barátságban az értelem diktátuma harmonikusan egyesül a lelki hajlamokkal, mentes az érzéki elvtől.

Nem kevésbé jelentősek a kedvesnek szentelt szonettek. Az imázsa kifejezetten szokatlan. Ha Petrarch és angol követői (Petrarchisták) szonettjei általában egy aranyhajú, angyalszerű szépséget dicsőítettek, büszkén és megközelíthetetlenül, akkor Shakespeare éppen ellenkezőleg, féltékeny szemrehányást tesz egy sötét barnának - következetlen, csak a hangjának engedelmeskedik. szenvedély.

Shakespeare szonettjeit kreativitásának első időszakában írta, amikor még megőrizte hitét a humanista eszmék diadala iránt. A híres 66. szonettben még a kétségbeesés is optimista kiutat talál a „szonettkulcsban”. A szerelem és a barátság még mindig olyan erőként hat, mint a Rómeó és Júliában, amely megerősíti az ellentétek harmóniáját. Hamlet szakítása Opheliával még várat magára, csakúgy, mint a dán hercegben megtestesülő tudat töredezettsége. Eltelik néhány év - és a humanista eszmény győzelme Shakespeare távoli jövőjébe költözik.

Shakespeare szonettjeiben a legfigyelemreméltóbb az emberi érzés belső következetlenségének állandó átérzése: ami a legnagyobb boldogság forrása, az elkerülhetetlenül szenvedést és fájdalmat szül, és fordítva, a boldogság súlyos kínok között születik.

Az érzéseknek ez a legtermészetesebb szembenézése, bármilyen bonyolult is legyen Shakespeare metaforikus rendszere, beleillik a szonettformába, amelyben a dialektika „természeténél fogva” velejárója.

A SZONETTFORMA DIALEKTIKUS JELLEME

KLASSZIKUS SZONETT

Viszonylag kevés úgynevezett szilárd forma - szigorúan kanonizált és stabil strofikus kombináció létezik a különféle műfajú költői művek hatalmas választéka között. Népszerűségét és elterjedtségét tekintve a szilárd formák - olasz és francia (középkori) triólet, viril, sextin, iráni ghazal vagy a japán költészetből származó tanka - egyike sem hasonlítható össze a szonetttel.

A 13. század eleje táján jelenik meg. Olaszországban (szonett - az olasz Sonet (dal) szóból, a Son (hang) szó alapján) ez a műfaj nagyon gyorsan elsajátította az Antonio da Tempo padovai ügyvéd által 1332-ben megfogalmazott kánoni szabályokat, amelyeket később többször is finomítottak és szigorítottak.

A klasszikus szonett legstabilabb szerkezeti jellemzői:

• stabil hangerő - 14 sor;
• világos felosztás négy strófára: két négysoros (quatrains) és két tercet (terzettoes);
• a rímek szigorú ismétlése - a négysorosokban általában négyszer van két rím, a terzettosban további három rím kétszer vagy két rím háromszor);
• stabil rímrendszer - a preferált "francia" szekvencia: abba abba ccd eed (vagy ccd ede), "olasz": abab abab cdc dcd (vagy cde cde);
• állandó mérő - általában ez a leggyakoribb mérőszám a nemzeti költészetben: jambikus pentaméter vagy hexameter az orosz, német, holland, skandináv költészetben; pentameter - angol nyelven; tizenegy szótagos vers - Olaszországban, Spanyolországban és Portugáliában; az úgynevezett alexandriai vers - tizenkét szótagos, középen cezúrával - klasszikus francia szonettben.

Ezenkívül a szonettkánon további, többé-kevésbé univerzális követelményeket is tartalmaz:

• a négy rész mindegyikének (négysoros és terzet) rendszerint belső szintaktikai teljességgel és integritással kell rendelkeznie;
• a négysorosok és a tercetek eltérő hanglejtéssel rendelkeznek - az előbbi dallamosságát az utóbbi dinamizmusa és kifejezése váltja fel;
• a rímek lehetőleg pontosak és hangzatosak legyenek, a hímnemű rímek rendszeres cseréje (az utolsó szótag hangsúlyozásával) javasolt;
• Rendkívül nem kívánatos ugyanazon szavak ismétlése a szövegben (a kötőszók, névmások stb. kivételével), ha ezt nem a szerző tudatos szándéka diktálja.

A szonettek témái rendkívül sokrétűek - az ember cselekedeteivel, érzéseivel, lelki világával; az őt körülvevő természet; az ember belső világának kifejezése a természet képeivel; társadalom, amelyben az egyén létezik. A szonettformát egyaránt sikeresen alkalmazzák szerelempszichológiai és filozófiai, leíró, tájképi és politikai szövegekben. A gyengéd érzések és a dühös pátosz és az éles szatíra egyaránt tökéletesen átadható. És mégis, a forma sajátossága elsősorban annak köszönhető, hogy univerzális alkalmazkodni képes a lét dialektikájának érzetét közvetíteni.

Johannes R. Becher „A szonett filozófiája, avagy kis utasítások a szonetthez” című művében a szonett meghatározása: dialektikus műfaj .

Becher szerint a szonett az élet, érzés vagy gondolat dialektikus mozgásának fő állomásait tükrözi a tézistől az antitézisen át a szintézisig (pozíció - ellentét - ellentétek eltávolítása). A szonett klasszikus formájában az első négysor a tézist, a második az antitézist, a tercetek (szextett) pedig a szintézist tartalmazza. Ám „pozíció és ellentét kapcsolata rendkívül összetett, és első pillantásra talán észrevehetetlen is lehet, valamint mindkét ellentét eltávolítása az utolsó részben”.

A szonettkánon minden alapvető követelménye szorosan összefügg ennek a költői formának a dialektikus természetével, és a dialektikus tartalom legtökéletesebb megtestesítésének keresésében merült fel. Ennek ellenére a szonettben végtelenül változatosak az emberi gondolkodás mozgásformáinak, belső dialektikáját megvalósító közvetítési módok. A szonettkánon nem olyan fix, mint amilyennek első pillantásra tűnhet. A szonettek nem kanonikus formái közé tartoznak például a „farkú szonettek” (kóddal ellátott szonettek – további versszak, egy vagy több tercet), „felborított szonett” – tercetekkel kezdődik és négysorosra végződik, „fej nélküli szonett” – az első négysor hiányzik, „sánta szonett” - a négysorok negyedik versszaka rövidebb, mint a többi stb.

SHAKESPEARE SZONETT

Maga a szonettforma története is mélyen dialektikus: a kánon belső stabilitása és stabilitása állandó mozgásával, továbbfejlesztésével párosul.

Sok szótár a „shakespearei” szonettet még mindig feltételes szonettnek minősíti, angol rímnek nevezve. Bár az első angol költők, akik érdeklődni kezdtek e műfaj iránt, valószínűleg nem vették észre, hogy merészen megszegik a szonettkánont.

Thomas Wyeth és Henry Howard, Surrey grófja szonettjeit az 1530-as években írták. Kétségtelen, hogy Petrarch és olasz követőinek szonettjeivel való megismerkedésük ösztönzésül szolgált számukra. Emellett többször jártak Franciaországban. Így szonettjeik a következő séma szerint épültek fel: abba abba cdd cee. De az első kiadásokban a négysorosra és a terzettekre való felosztást legtöbbször nem jelezték, így ezt a sémát hamarosan három négysor és egy páros kombinációjaként kezdték felfogni: abba abba cddc ee. Surrey újabb lépést tesz a klasszikus kánon megsértésével - a tizenhat szonettből tizenkettőben a verset három négysorosra bontja keresztrímmel és egy zárópáros rímmel: abab cdcd efef gg, vagyis nem korlátozza magát. szextettre, mint a francia költők és Wyeth, de egy szonett teljes szerkezetét újjáépíti.

A szonett végén a páros rímek és a négysoros keresztrímek használatát a kutatók az angol ballada hatásával magyarázzák, illetve részben azzal is, hogy az angol nyelv viszonylag szegényes rímekben. Ezen túlmenően a „szonettkulcs” jelenléte (zárópáros rímmel) megfelelt az angol költők ízlésének, a vers epigrammatikus teljessége iránti előszeretetének.

Shakespeare keze normává tette, ami csak félénk próbálkozás volt elődei körében. Azt a szonetttípust, amelyet Surrey bevezetett az angol költészetbe, „Shakespeare-nek” nevezték, és miután Shakespeare a kánon nemzeti angol változata lett.

KÖVETKEZTETÉS

Tehát Shakespeare „Szonettek” példáján, amelyek szerves részét képezik, és véleményem szerint meglehetősen frappáns példái munkásságának, a következő következtetésekre juthatunk:

1). Shakespeare által kidolgozott és megszilárdított változások a nemzetiben angol verzió„Shakespeare-nek” nevezett szonettkánon nem ok nélkül teszi lehetővé, hogy munkásságának részeként „szonettjeit” az angol reneszánsz csúcsának tekintsük.

2). A páneurópai reneszánsz kultúra hagyományai, amelyeket az ősi gondolkodás és érzés újjáélesztéseként határoztak meg, és a középkori kultúra fejlődésének eredményeként, megteremtették a feltételeket a kiemelkedő alkotó személyiségek megjelenéséhez, amely kétségtelenül W. Shakespeare. „Szonettjeinek” figurális és tematikus rendszere és maga a formája ennek az időszaknak az antropocentrikus gondolkodását tükrözi, az új európai dialektika alapján, feltárva a nagy költő bonyolult belső világát, ragyogóan megtestesítve alkotói tervét. W. Shakespeare munkássága tehát a páneurópai reneszánsz kultúra hagyományainak legmagasabb szintézisének tekinthető.

IRODALOM

A szakasz anyaga Z.I. bevezető cikkének felhasználásával készült. Plavskin a Nyugat-európai szonett F könyvéhez, Leningrád: Leningrádi Egyetemi Kiadó, 1998

Szeretném megjegyezni, hogy van egy tömör ciklus (vers), amely 15 építészetileg összefüggő szonettből áll (az első versszak utolsó sora a következő sorok közül az első, 14 szonett első sorából pedig a 15. C „autópálya” összeállítása, amely a fő szemantikai terhelést hordozza), költői nevet visel „szonettek koszorúja”.

Bekher I.R. A szonett filozófiája, avagy Kis instrukciók a szonetthez // Irodalom kérdései. 1965. 10. sz. P.194.

A reneszánsz angol irodalma szoros kapcsolatban fejlődött más európai országok, elsősorban a humanista Olaszország irodalmával.

A 16. század során az olasz irodalom különösen nagy népszerűségnek örvendett Angliában, mivel az angol írók kedvenc témáinak, cselekményeinek és formáinak forrása volt. Angliában eredetiben és fordításban Petrarch, Boccaccio, Ariosto, Tasso és különféle olasz regényírók művei terjedtek el. Az „italománia” akkoriban annyira elterjedt volt az angol társadalom különböző köreiben, hogy Roger Asham „Iskolai tanár” című művében Olaszországot Circe-hez hasonlította, akinek éneklése minden szívet eltöltött, és véleménye szerint az erkölcs végső romlásával fenyegetett. Az olasz irodalom szerelmesei „nagyobb tisztelettel tisztelték Petrarka diadalait, mint a Genezis könyvét, és Boccaccio novelláit többre becsülték, mint a bibliai történelmet”.

Az olasz minták (és részben a francia, amely viszont olasz befolyás alatt állt) hatására Angliában számos irodalmi műfaj megreformálódott, és új költői formákat vettek át. A reform elsősorban a költészetet érintette. BAN BEN utóbbi évek VIII. Henrik uralkodása alatt udvari költők köre alakította át az angol lírát olasz stílussá. A reform legfontosabb szereplői Wyeth és Surrey voltak.

Thomas Wyeth (Thomas Wyatt, 1503 - 1542) kiemelkedő arisztokrata családhoz tartozott, Cambridge-ben tanult, és mély és átfogó műveltségével kiemelkedett a király társai közül. 1527-ben Olaszországba látogatott, és ez az utazás ugyanolyan fontos volt számára, mint Chaucernek. Olaszországban megismerkedett a reneszánsz kultúrájával, érdeklődött az olasz költészet iránt, és megpróbálta utánozni azt saját költői munkásságában.

Wyeth korai dalszövegeinek fő témája a szerelmi szorongások és törekvések, amelyeket hol teljes komolysággal, hol félig tréfásan énekel meg. Élete második felében Wyeth számos diplomáciai megbízást látott el, Spanyolországban és Franciaországban élt. Bár most sem tűntek el teljesen Wyeth munkásságából a szerelmi témák, verseiben komolyabb hangvételek is megszólaltak, gyakran hallatszott belőlük az udvari élet iránti mély csalódás, s szonettek, intim tartalmú szerelmes dalok helyett gyakrabban fordult az epigrammák, ill. szatírák. 1540-ben Wyeth visszatért hazájába, letartóztatták, és hazaárulással vádolták. Szabadulása után az udvarból visszavonult birtokaira, itt írt három szatírát Horatius, Persius és a kortárs olaszok mintájára, ahol élesen és nagy keserűséggel bírálta az udvari környezetet és erkölcsöt, szembeállítva azokat a csendes élettel. természet, messze az udvartól és a fővárostól.

Wyeth költészetének könyvszerű, mesterkélt jellege van. Verseinek nagy része külföldi, elsősorban olasz modellek utánzata. Wyeth leginkább Petrarch költészetéért rajongott, és az ő hatására vezette be az angol irodalomba a szonett Angliában eddig ismeretlen formáját. A Wyeth által írt 32 szonett közül 12 Petrarch szonettjének fordítása.

Petrarch hatása Wyeth más műveiben is érezhető. Petrarchát azonban nem annyira lírai élményeinek frissessége és természete vonzotta, hanem a verbális kifejezési forma különleges bonyolultsága, sőt igényessége, amely egyes szonettjeiben rejlik. Wyeth szonettjei, amelyeket némi mesterkéltség és megfontoltság jellemez, továbbra is az az érdem, hogy ezt a formát bevezették az angol költészetbe, sok utánzatot okozva. Wyeth a szonetteken kívül részben francia minták (Clément Marot) alapján rondókat és ódákat is írt (az ő felfogása szerint szerelmes verseket, dalokat zenei kíséretre); verseiben spanyol és régi angol költők utánzatai is szerepelnek (Chaucer).

Még Wyeth dalszövegeinél is fontosabb volt utódja és barátja, Surrey költészete. Henry Howard, Surrey grófja (Henry Howard Earl of Surrey, 1517-1547), Anglia egyik legelőkelőbb családjához tartozott, és Wyethhez hasonlóan a „véres” Henrik VIII. király udvarában élte át az élet minden viszontagságát. Mivel több éven át a király közeli munkatársa volt, néhány hanyag szava alapján hazaárulással vádolták, és 1547 januárjában, néhány nappal VIII. Henrik halála előtt kivégezték. egyik utolsó áldozata.

Surrey költői tevékenysége Wyeth (akinek egyik legjobb versét dedikálta) és modelljei utánzásával kezdődött. Surrey soha nem járt Olaszországban, de mélyen áthatotta az olasz költészet szelleme. Ha Wyeth még mindig kötelességtudóan követte az olasz mintákat, Surrey már szabadabban bánt velük, eltérve az olasz szonett szigorú formájától, de követve e műfaj lírai lényegét, folytatva és továbbfejlesztve azt az angol költészetben. Surrey verseinek jelentős részét a szerelmi témáknak szentelik.

Surrey egyéb művei közül kiemelendő Vergilius „Aeneisének” két dalának fordítása, amely nemcsak azért érdekes, mert ez az egyik első angol fordítása egy latin klasszikusnak, amely meglehetősen sikeres és közel áll az eredetihez, hanem különösen azért, mert fordítás az első az angol költészetben (olasz hatásra), üres verset (rím nélküli jambikus pentaméter) használtak, amely hamarosan Angliában kezdett nagy szerepet játszani, főleg a drámai költészetben (Marlowe és Shakespeare).

Wyeth és Surrey művei csak akkor váltak az angol olvasók szélesebb köre számára elérhetővé, amikor 1557-ben R. Tottel könyvkereskedőnél megjelentek, sok más szerző verseivel együtt (az ún. "Tottel kollekció" ). Ezt a könyvet követően további hasonló versgyűjtemények kezdtek megjelenni.

Különösen az olasz költészet modellje kezdett széles körben elterjedni Angliában. szonettforma . A 16. század végén. Angliában már több tucat „szonettista” volt. A legjobb szonettszerzők közé tartozott Philip Sidney, Edmund Spenser és végül Shakespeare.

Philip Sydney (Philip Sidney, 1554 - 1586) a kenti családi kastélyban született előkelő arisztokrata családban, az Oxfordi Egyetemen tanult, majd a Franciaországba induló nagykövetség tagjává nevezték ki. Párizsban tovább tanult, de az udvarban is megfordult, és számos francia hugenotta íróval ismerkedett meg.

Bartholomew éjszakája (572. augusztus 24.) arra kényszerítette, hogy sietve elhagyja Franciaországot; Így kezdődött Európa körüli vándorlásának ideje. Sydney Frankfurt am Mainba, majd Bécsbe ment, meglátogatta Magyarországot, olasz földeket, Prágát, számos német várost és Hollandián keresztül tért vissza hazájába.

Elmondhatjuk, hogy bejárta egész Európát, bejárta az akkori humanista oktatási és reformmozgalom minden főbb központját, melynek lelkes támogatója volt.

Angliában Sidneyt meghívták az udvarba, és itt látta először Penelope Devert, Essex grófjának lányát, akit később Stella néven dicsőített egy szonettgyűjteményben ( "Astrophel és Stella" , szerk. 1591-ben). Az udvari intrika arra kényszerítette Sidneyt, hogy visszavonuljon nővére vidéki kastélyába, és itt írta meg a legfontosabb műveit - egy pásztorregényt. "Arcadia" , amelybe számos lírai költeménye is beleszőtt, és egy értekezés "A költészet védelme" (1579-1580).

Ezt követően Sidney visszatért a bírósághoz, de aztán 1585-ben csatlakozott a Hollandiába küldött angol csapatokhoz, hogy a katolikus Spanyolország ellen harcoljanak, és itt halt meg az egyik csatában.

Az angol reneszánsz legnagyobb költője az Edmund Spencer (Edmund Spenser, 1552-1599). Ha elődei elsősorban a külföldi irodalomra koncentráltak, akkor az olasz (és részben a francia) költészet ugyanazon hatásai alapján igyekezett tisztán angol, nemzeti költészetet alkotni.

A környezet, amelyben Spencer nevelkedett, nemigen hasonlított Wyeth, Surrey vagy Sydney környezetéhez.

Sem nem arisztokrata, sem nem gazdag családból származott, hanem a Cambridge-i Egyetemen kapott szilárd klasszikus oktatást. 1578-ban Londonban találjuk, ahol egyetemi társai bevezették Sidney és Leicester házaiba, akiken keresztül valószínűleg bejutott az udvarba. Spencer alkotása erre az időre nyúlik vissza "Pásztornaptár" és valószínűleg a verssel kapcsolatos munka kezdete "Tündérkirálynő" . Mivel Spencer anyagilag nem volt biztos abban, hogy szolgálat nélkül éljen, barátai biztosították számára Lord Gray személyi titkári pozícióját Írországban.

1589-ben Spencer visszatért Londonba, és körülbelül egy évtizedig a fővárosban vagy annak közelében élt, teljes mértékben az irodalmi munkának szentelve magát. 1590-ben Londonban adták ki a vers első három könyvét "Tündérkirálynő" Erzsébet királynőnek szentelt, amely irodalmi hírnevet hozott számára; Annak ellenére, hogy Elizabeth kis éves nyugdíja volt, Spencer pénzügyei korántsem voltak ragyogóak, és újra elkezdett gondolkodni valamiféle hivatalos pozíción. 1598-ban egy ír kisváros seriffje volt, de abban az évben nagy felkelés tört ki Írországban. Spencer háza elpusztult és leégett; ő maga Londonba menekült és itt hamarosan rendkívül szűkös körülmények között meghalt.

Nem sokkal halála előtt prózai értekezést írt "Írország jelenlegi államáról" . A kortársak azzal érveltek, hogy ez a munka, amely sok igazságot tartalmazott az írek angol hatóságok általi brutális kizsákmányolásával és tönkretételével kapcsolatban, volt az oka Erzsébet királynő haragjának Spenserre, aki megfosztotta őt minden anyagi támogatástól.

Spenser első költeményei Petrarch hat szonettjének fordításai voltak (1569); később átdolgozták és a francia Plejádok költőitől származó fordításaival együtt megjelentették.

Nagy figyelmet keltett Spencer egy másik munkája, amelynek ötletét F. Sidney ihlette benne - "Pásztornaptár" (1579). Tizenkét költői eklogából áll, amelyek egymás után utalnak az év 12 hónapjára. Az egyik azt meséli el, hogyan szenved egy pásztor (akinek Spencer önmagának adja ki magát) a megközelíthetetlen Rosalind iránti szeretettől, a másikban Erzsébet, „minden pásztorok királynője” dicséret, a harmadikban a protestantizmus képviselői. a katolicizmus pedig a pásztorok leple alatt jelenik meg, vitákat vezetve egymás között vallási és társadalmi témákban stb.

Az akkoriban divatos lelkipásztori műfajt követve a „Pásztorkalendárium” versei stíluskifinomultságukkal és tanult mitológiai tartalommal tűnnek ki, ugyanakkor számos igen szemléletes vidéki leírást tartalmaznak.

Spenser lírai költeményei költői érdemben felülmúlják korábbi versét; „Tündérkirálynő” első dalainak nagy sikere után 1591-ben jelentek meg.

E versek közül mások korán, tudományosan, kifinomultan válaszolnak ( "A múzsák könnyei", "Az idő romjai" ), mások hangnemük őszinteségével és kifejezésének kecsességével tűnnek ki ( "Egy pillangó halála" ), mások végül szatirikus vonásaikkal (pl. "Guberd anya meséje" , amely a róka és a majom példázatát mondja el).

A versnek szatirikus jegyei is vannak. "Colin Clout visszatérése" (1595).

A vers cselekménye Spenser Londonba és Cynthia (azaz Erzsébet királynő) udvarába szóló meghívásának történetén alapul, amelyet Walter Raleigh, a híres navigátor, tudós és költő írt a költőnek (a versben ő szerepel a „tenger pásztorának” fantáziadús neve). Raleigh 1589-ben járt Írországban Spensernél. A költemény a költő udvari fogadtatásáról mesél, és fiktív neveken színes, élénk karakterjegyeket ad az államférfiakról és a királynőhöz közel álló költőkről.

Spenser legnépszerűbb és legünnepeltebb műve azonban a verse volt "Tündérkirálynő" .

Ennek a versnek a mintái részben Ariosto (Dühös Roland) és T. Tasso (Jeruzsálem felszabadult) költeményei voltak, de Spenser sokat köszönhet a középkori angol allegorikus költészetnek és az Artúr királyról szóló lovagi románcok ciklusának is. Feladata az volt, hogy ezeket az egymástól eltérő költői elemeket egy egésszé olvassa össze, és elmélyítse az udvari költészet erkölcsi tartalmát, új, humanista eszmékkel megtermékenyítse. „A tündérkirálynő alatt általában a dicsőséget értem – írta költeményéről Spenser –, „különösen nagy királynőnk kiváló és dicsőséges személyét értem, a tündérek országa alatt pedig az ő királyságát.” Művének nemzeti eposz értelmét kívánta adni, ezért angol lovagi legendák alapján alkotta meg, és ragaszkodott tanító, nevelő jellegéhez.

A vers cselekménye nagyon összetett. A tündérkirálynő, Gloriana elküldi tizenkét lovagját, hogy semmisítsenek meg tizenkét gonoszságot és bűnt, amelyektől az emberiség szenved. Minden lovag valamilyen erényt képvisel, ahogy a szörnyek, amelyek ellen harcolnak, bűnöket és hibákat képviselnek.

Az első tizenkét dal Gloriana lovagjainak tizenkét kalandjáról mesél, de a vers befejezetlen maradt; minden lovagnak tizenkét csatában kellett részt vennie, és csak ezt követően térhetett vissza a királyné udvarába, és adhat számot neki hőstetteiről.

Az egyik lovag, az Igazságot megtestesítő Artegall az óriás Igazságtalansággal (Grantorto) harcol; egy másik lovag, Guyon, aki a mértékletesség megszemélyesítője, megküzd a részegséggel, és kiűzi őt az érzékiség templomából.

Sir Calidor lovag, az udvariasság megtestesítője rágalmazásra támad: jellegzetesen a papság soraiban találja meg ezt a szörnyet, és keserves küzdelem után elhallgattatja. „De – jegyzi meg Spencer –, jelenleg láthatóan ismét lehetőséget kapott arra, hogy folytassa káros tevékenységét.”

Az erkölcsi allegória a politikaival párosul: a hatalmas varázslónő, Duessa (Stuart Mária) és Geryon (II. Fülöp spanyol király) szembehelyezkedik Glorianával (Erzsébet királynő). Néhány veszélyes kalandban a lovagokat Arthur király (Elizabeth kedvenc Leicester grófja) segíti, aki, miután álmában látta Glorianát, beleszeretett, és Merlin varázslóval együtt a királyság keresésére indult.

A vers valószínűleg Arthur király és Gloriana házasságával zárult volna.

A lovagok kalandjairól szóló történetekben annak ellenére, hogy Spencer mindig allegorikus jelentést ad nekik, rengeteg találgatás, szórakozás és gyönyörű leírások találhatók. A „Tündérkirálynő” egy speciális (az olasz versekben megszokott oktáv helyett kilenc költői sorból, azaz nyolc sorból álló) strófában íródott, az ún. "Spenceri strófa" . Ezt a versszakot a 18. századi angol költők vették át. . Spenser „romantikus” költészete iránti érdeklődés újjáéledésének időszakában, és tőlük szállt át az angol romantikusokhoz (Byron, Keith és mások).

Széles körű fejlődés a 16. századi angol irodalomban. A lírai és az epikai műfaj ekkoriban is felkeltette az érdeklődést a költészet elméleti problémái iránt. A 16. század utolsó negyedében. megjelent egy szám angol költők aki az angol nyelvváltozat, a költői formák és a stílus kérdéseit tárgyalta. A főbbek azok "Az angol költészet művészete" (1589) George Puttenham És "A költészet védelme" (kiad. 1595) Philip Sydney . Az elsőben a szerző az ókori és a reneszánsz költészet példáira támaszkodva, de az angol nyelv egyediségének teljes megértésével részletesen beszél a költő feladatairól, a költői művek tartalmáról és formájáról.

"A költészet védelme" Sidney pedig a költői kreativitás ókori és európai reneszánsz elméleti premisszáiból indul ki, és ezen az oldalon egyébként elítéli a Shakespeare-korszak angol népi drámáját, ugyanakkor rokonszenvesen beszél a népballadákról, és hirdeti a realista elvet. mint a költészet alapja. „Nincs egyetlen olyan művészeti forma sem, amely az emberiség örökségét alkotná – mondja Sidney –, amelynek ne természeti jelenségek lennének a tárgyai. Puttenham és Sidney költőit valószínűleg Shakespeare is ismerte.