Előszó
Bár az egzisztenciális irány a legjelentősebb azok közül, amelyek az európai pszichológiában és pszichiátriában két év alatt megjelentek. elmúlt évtizedek az USA-ban csak néhány éve vált ismertté. Azóta néhányan aggódunk amiatt, hogy bizonyos területeken túl népszerűvé válhat, különösen az országos magazinokban. De vigasztalódhatunk Nietzsche szavaival: „Egy mozgalom első híveinek nincs érve ellene.”
Megnyugtathatjuk magunkat azzal is, hogy két ok váltotta ki az egzisztenciális pszichológia és pszichiátria iránti érdeklődést ebben az országban jelenleg. Az első a vágy, hogy csatlakozzunk egy olyan mozgalomhoz, amelynek van esélye a sikerre, egy vágy, amely mindig veszélyes és gyakorlatilag haszontalan mind az igazság megismeréséhez, mind az ember és kapcsolatainak megértéséhez. Egy másik vágy – egy nyugodtabb, mélyebb – sok kollégánk véleményében fogalmazódik meg, akik úgy vélik, hogy a pszichológiában és a pszichiátriában ma domináns emberről alkotott elképzelés nem megfelelő, és nem adja meg a szükséges alapot az alkalmazott pszichoterápia és a különféle kutatások fejlesztése.
Ebben a könyvben az irodalomjegyzék és néhány, az első fejezethez hozzáadott szövegrész kivételével mindent bemutattak az Amerikai Pszichológiai Társaság Egzisztenciális Pszichológiai Szimpóziumán Cincinnatiben 1959 szeptemberében. Nemcsak a szimpóziumon irántuk tanúsított nagy érdeklődés miatt fogadtuk el a Random House ajánlatát ezeknek a tanulmányoknak a kiadására, hanem azért is, mert meggyőződésünk, hogy ezen a területen feltétlenül szükség van további kutatásokra. Reméljük, hogy ez a könyv ösztönzőleg hat a téma iránt érdeklődő hallgatókra, és olyan témákat és kérdéseket javasolhat, amelyekkel foglalkozni kell.
Így nem az a célunk, hogy szisztematikus képet adjunk az egzisztenciális pszichológiáról vagy annak jellemzéséről – ezt még nem lehet megtenni. Amennyire lehetséges, ez a „Létezés” (17) gyűjtemény első három fejezetében valósul meg. Ezek a cikkek inkább azt próbálják bemutatni, hogy az egzisztenciális pszichológia iránt érdeklődők némelyike hogyan és miért „kereste ezt az utat”. E cikkek némelyike impresszionisztikus, aminek a célja volt. Maslow fejezete üdítően közvetlen: " Egzisztenciális pszichológia– mit jelent számunkra?” Feifel cikke szemlélteti, hogy ez a megközelítés miként ad lehetőséget számunkra pszichológiai kutatás olyan jelentős terület, mint a halálhoz való viszonyulás; A pszichológiai probléma kutatásának hiánya régóta szembetűnő. A második fejezetben megpróbálom bemutatni a pszichoterápia strukturális alapjait az egzisztenciális pszichológiával összhangban. Míg Rogers cikke elsősorban az egzisztenciális pszichológia és az empirikus kutatás kapcsolatát tárgyalja, Allport megjegyzései kutatásunk néhány általános megállapítására vonatkoznak. Reméljük, hogy a Lyons által összeállított bibliográfia hasznos lesz azoknak a hallgatóknak, akik többet szeretnének olvasni a terület számos kérdéséről.
Rollo May
1. Rollo May. AZ EGYEZZENTIÁLIS PSZICHOLÓGIA EREDETE
Ebben a bevezető esszében arról szeretnék beszélni, hogyan alakult ki az egzisztenciális pszichológia, különösen az amerikai színtéren. Ezt követően szeretnék megvitatni néhány „örök” kérdést, amelyeket sokan feltettünk a pszichológiában, olyan kérdéseket, amelyek kifejezetten az egzisztenciális megközelítésre vonatkoznak, és felvázolok néhány új hangsúlyt, amelyet ez a megközelítés ad a pszichológia központi problémáinak. pszichológia és pszichoterápia. Végül szeretnék rámutatni azokra a nehézségekre és megoldatlan problémákra, amelyekkel az egzisztenciális pszichológia napjainkban szembesül.
Először is jegyezzünk meg egy furcsa paradoxont: az egzisztenciális pszichológiával szembeni ellenségeskedés és látszólagos bizalmatlanság ellenére ebben az országban, ugyanakkor mély hasonlóságok vannak e megközelítés és az amerikai karakter és gondolkodás között, mind a pszichológiában, mind más területeken. Egzisztenciális megközelítés nagyon közel áll például William James gondolkodásához. Vegyük például a tapasztalat közvetlenségét, valamint a gondolat és cselekvés egységét hangsúlyozó hangsúlyokat, amelyek Jamesnek éppoly fontosak voltak, mint Kierkegaardnak. „Az egyén számára csak az igaz, amit személyesen megtestesít a cselekvésben” – ezeket a Kierkegaard által hirdetett szavakat sokan ismerik közülünk, akiket az amerikai pragmatizmus szellemében neveltünk fel. William James munkásságának egy másik aspektusa, amely az egzisztenciális pszichológusokéval megegyező valóságszemléletet fejez ki, az elszántság és az elkötelezettség fontossága – az a meggyőződése, hogy egy székben ülve lehetetlen megismerni az igazságot, és a vágy és az elszántság előfeltétele a pszichológusok felfedezésének. igazság. Továbbá humanista irányultsága és emberi lényének teljessége lehetővé tette számára, hogy a művészetet és a vallást belefoglalja gondolatrendszerébe anélkül, hogy feláldozná a tudományos integritást – ez egy újabb párhuzam az egzisztenciális pszichológiával.
De ez a meglepő párhuzam, ha közelebbről megvizsgáljuk, már nem tűnik olyan meglepőnek, mert amikor William James a 19. század második felében visszatért Európába, ő, akárcsak Kierkegaard, aki három évtizeddel korábban írt, csatlakozott a hegeli panrealizmus elleni támadáshoz, amely az igazságot elvont fogalmakkal azonosította . James és Kierkegaard is az ember, mint élettel, elszántsággal és közvetlen léttapasztalattal teli lény újrafelfedezésének szentelték magukat. Paul Tillich írta:
„Mind az amerikai filozófusok, William James és John Dewey, mind az egzisztencialista filozófusok felhagytak a „racionális” gondolkodás gondolatával, amely a Valóságot a gondolkodás tárgyával, kapcsolataival vagy „entitásaival” azonosítja, a Valóság mint személy javára. közvetlenül érzékeli a tényleges életében, következésképpen helyet foglaltak azok mellett, akik az ember közvetlen tapasztalatát a lényeg és a lényeg teljesebb felfedezésének tekintik. egyéni tulajdonságok Valóságok, mint az emberi kognitív tapasztalat” (68).
Ez megmagyarázza, hogy a terápia iránt érdeklődők miért felkészültebbek az egzisztenciális megközelítésre, mint az elfoglalt kollégáink. laboratóriumi kutatás vagy elméleteket alkotni. Nekünk szükségképpen közvetlenül kell foglalkoznunk egy olyan ember létezésével, aki szenved, küzd és él át különféle konfliktusokat. Ez a „közvetlen tapasztalat” természetes környezetünkké válik, és mind az indítékot, mind az adatokat szolgáltatja vizsgálatunkhoz. Valóban reálisnak és „gyakorlatiasnak” kell lennünk abban az értelemben, hogy olyan betegekkel van dolgunk, akiknek aggodalmait és szenvedéseit nem gyógyítják meg elméletek, akármilyen briliánsok is, vagy bármiféle mindent átfogó elvont törvény. De a pszichoterápia interakciója révén olyan információkat és betekintést nyerünk az emberi létbe, amit más módon nem lehetne elérni; senki sem fogja felfedezni lényének mélyebb szintjeit, elrejteni félelmeit és reményeit, kivéve a konfliktusok feltárásának fájdalmas folyamatán keresztül, amelyen keresztül van némi reménye a korlátok leküzdésére és a szenvedések enyhítésére.
RolloMay kétségtelenül nemcsak az amerikai, hanem a világpszichológia egyik kulcsfigurájának is nevezhető. 1994-ben bekövetkezett haláláig az Egyesült Államok egyik vezető egzisztenciális pszichológusa volt. Az elmúlt fél évszázadban ez az irány, amelynek gyökerei Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre és más jelentős európai gondolkodók filozófiájáig nyúlnak vissza. század feleés a 20. század első fele, széles körben elterjedt az egész világon. Az egzisztenciális pszichológia úgy véli, hogy az emberek jelentős mértékben felelősek azért, akik ők. A létezés elsőbbséget élvez a lényeggel szemben, a növekedést és a változást fontosabbnak tartják, mint a stabil és mozdulatlan jellemzőket, a folyamat elsőbbséget élvez az eredményekkel szemben.
Pszichoterapeutaként végzett munkája során May új emberfogalmat dolgozott ki. Megközelítése inkább a klinikai kísérletezésre támaszkodott, mint a fotel-elméletre. Az ember May szemszögéből a jelenben él, számára mindenekelőtt az a fontos, ami történik. IttÉs Most.Ebben az egyetlenben igaz valóság az ember formálja önmagát, és felelős azért, hogy végül kivé válik. May éleslátó meglátásai az emberi lét mibenlétére, melyeket további elemzések is meggyőzően igazoltak, hozzájárultak May népszerűségéhez nemcsak a hivatásos pszichológusok, hanem a nagyközönség körében is. És nem csak erről van szó. May műveit alapelveik egyszerűsége és mélysége jellemzi, egészséges pragmatizmust és racionalitást ápolnak az adott egyén viselkedésében.
A mentálisan egészséges, egészséges ember és a beteg ember közötti alapvető különbségekre gondolva May a következő következtetésekre jutott. Úgy vélte, sok emberből hiányzik a bátorság, hogy szembenézzen sorsával. Az ilyen ütközések elkerülésére tett kísérletek oda vezetnek, hogy feláldozzák szabadságuk nagy részét, és megpróbálják kibújni a felelősség alól azzal, hogy kinyilvánítják cselekedeteik eredeti szabadságtalanságát. Mivel nem hajlandók választani, elveszítik azt a képességüket, hogy olyannak lássák magukat, amilyenek valójában, és áthatja saját jelentéktelenségük és a világtól való elidegenedésük érzése. Az egészséges emberek ezzel szemben megkérdőjelezik sorsukat, értékelik és megvédik szabadságukat, és hiteles életet élnek, amely őszinte önmagukhoz és másokhoz. Tisztában vannak a halál elkerülhetetlenségével, de van bátorságuk a jelenben élni.
Életrajzi kirándulás.
Rollo Reese May 1909. április 21-én született Adában, Ohio államban. Earl Title May és Maty Boughton oMay hat gyermeke közül ő volt a legidősebb. Egyik szülőnek sem volt jó oktatásés nem törődött azzal, hogy gyermekei számára kedvező feltételeket biztosítson intellektuális fejlődés. Éppen ellenkezőleg. Például amikor néhány évvel Rollo születése után nővére pszichózisban kezdett szenvedni, apja szerinte annak tulajdonította, hogy túl sokat tanult.
BAN BEN fiatalon Rollo családjával a michigani Marine Citybe költözött, ahol gyermekkorának nagy részét töltötte. Nem mondható el, hogy a fiúnak meleg kapcsolata volt a szüleivel, akik gyakran veszekedtek, és végül elváltak. May apja, a YMCA (Fiatal Férfiak Keresztény Egyesületének) titkára, családjával állandóan egyik helyről a másikra költözött. Az anya viszont keveset törődött a gyerekekkel, jobban odafigyelt rá magánélet: Későbbi emlékeiben May "fék nélküli macskának" nevezi. May hajlamos arra, hogy mindkét sikertelen házasságát anyja kiszámíthatatlan viselkedésének és húga mentális betegségének a következménye.
A kis Rollónak többször sikerült megtapasztalnia az élő természettel való egység érzését. Gyerekkorában gyakran visszavonult, és a St. Clair folyó partján játszva pihent ki a családi veszekedésekből. A folyó a barátja lett, egy csendes, nyugodt zug, ahol nyáron úszhatott, télen korcsolyázhatott. A tudós később azt állította, hogy a folyóparton való játék sokkal több tudást adott neki, mint a Marine Cityben végzett iskolai munkája. May már fiatal korában érdeklődni kezdett az irodalom és a művészet iránt, és azóta ez az érdeklődés soha nem hagyta el. Belépett a Michigani Egyetem egyik főiskolájára, ahol angolra szakosodott. Nem sokkal azután, hogy May átvette egy radikális diáklap vezetését, távozásra szólították fel oktatási intézmény. May átigazolt az Ohio állambeli Oberlin College-ba, és ott szerzett bachelor fokozatot 1930-ban.
A következő három évben May végigjárta a keleti és Dél-Európa, festett és tanult népművészet. Az európai utazás formai oka egy tanári állásra való felkérés volt. angolul a görögországi Thesszalonikiben található Anatolia College-ba. Ez a munka elég időt hagyott májusnak a festésre, és szabad művészként sikerült ellátogatnia Törökországba, Lengyelországba, Ausztriába és más országokba. Utazása második évében azonban May hirtelen nagyon magányosnak érezte magát. Megpróbált megszabadulni ettől az érzéstől, hanyatt-homlok belevetette magát tanítási tevékenységek, de ez nem sokat segített: minél tovább ment, annál intenzívebb és kevésbé hatékony lett az elvégzett munka.
„Végül a második év tavaszán képletes összeomlásom volt. Ez azt jelentette, hogy azok a szabályok, elvek és értékek, amelyek általában a munkámban és az életemben vezéreltek, egyszerűen többé nem érvényesültek. Annyira fáradtnak éreztem magam, hogy két hétig ágyban kellett feküdnöm, hogy visszanyerjem az erőmet, hogy tovább tudjak tanítani. Elegendő pszichológiai ismereteket szereztem az egyetemen ahhoz, hogy tudjam, ezek a tünetek azt jelentik, hogy valami nincs rendben az egész életmódommal. Új célokat és célokat kellett volna találnom az életben, és át kellett volna gondolnom létezésem szigorú, moralista elveit” (1985. május, 8. o.).
Ettől a pillanattól kezdve May hallgatni kezdett belső hangjára, amely, mint kiderült, a szokatlanról beszélt - a lélekről és a szépségről. „Olyan volt, mintha ennek a hangnak le kellett volna semmisítenie az egész korábbi életmódomat, hogy meghallgassanak” (1985. május, 13. o.).
Az idegválság mellett egy másik fontos esemény is hozzájárult az életszemlélet felülvizsgálatához, nevezetesen, hogy 1932-ben részt vettek Alfred Adler nyári szemináriumán, amelyet egy Bécs melletti hegyi üdülővárosban tartottak. May el volt ragadtatva Adlertől, és sok mindent megtudhatott az emberi természetről és önmagáról a szeminárium során.
1933-ban visszatérve az Egyesült Államokba, May belépett a Teológiai Társaság szemináriumába, nem azért, hogy pap legyen, hanem hogy választ találjon a természettel és az emberrel kapcsolatos alapvető kérdésekre, amelyekben a vallás fontos szerepet játszik. Míg a Teológiai Társaság szemináriumán tanult, May találkozott Paul Tillich híres teológussal és filozófussal, aki elmenekült. náci Németországés Amerikában folytatta tudományos pályafutását. May sokat tanult Tillichtől, barátok lettek, és így is maradtak több mint harminc évig.
Bár May kezdetben nem a papságnak szentelte magát, 1938-ban, miután megkapta az Istenség mestere fokozatot, a Kongregációs Egyház lelkészévé szentelték. May két évig lelkipásztorként szolgált, de nagyon hamar kiábrándult, és ezt az utat zsákutcának tekintve elhagyta a gyülekezetet, és a tudományban kezdett választ keresni az őt gyötrő kérdésekre. May pszichoanalízist tanult a William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology-ban, miközben a New York City College-ban dolgozott tanácsadó pszichológusként. Ekkor ismerkedett meg Harry Stack Sullivannel, a William Alanson White Institute elnökével és egyik alapítójával. Sullivan véleménye a terapeutáról mint résztvevő megfigyelőről és a terápiás folyamatról, mint egy izgalmas kalandról, amely mind a pácienst, mind a terapeutát gazdagítja, mély benyomást tett májusban. Még egy fontos esemény May pszichológusi fejlődését meghatározta, hogy megismerkedett Erich Frommmal, aki addigra már szilárdan meghonosodott az Egyesült Államokban.
May 1946-ban nyitotta meg saját magánpraxisát; két évvel később pedig a William Alanson White Institute tantestületének tagja lett. 1949-ben, negyvenévesen, a Columbia Egyetemen szerezte meg első doktori címét klinikai pszichológiából, és 1974-ig tovább tanított pszichiátriát a William Alanson White Institute-ban.
Talán May az ismeretlen pszichoterapeuták ezreinek egyike maradt volna, de ugyanaz az életet megváltoztató egzisztenciális esemény történt vele, amelyről Jean Paul Sartre írt. May még a doktori cím megszerzése előtt átélte élete legmélyebb megrázkódtatását. Amikor még csak a harmincas éveiben járt, tuberkulózisban szenvedett, és három évet egy szanatóriumban töltött New York állam északi részén, Saranacban. Egyik sem hatékony módszerek Akkoriban még nem kezelték a tuberkulózist, és May másfél évig nem tudta, hogy életben marad-e. A súlyos betegséggel szembeni ellenállás teljes lehetetlenségének tudata, a halálfélelem, a havi röntgenvizsgálat gyötrelmes várakozása, amely minden alkalommal vagy ítéletet, vagy a várakozás meghosszabbítását jelentette – mindez lassan aláásta az akaratot, elaltatta az embert. a létért való küzdelem ösztöne. Felismerte, hogy mindezek a látszólag teljesen természetes mentális reakciók nem kevésbé ártanak a testnek, mint a fizikai gyötrelem, May elkezdte kialakítani a betegséget, mint lényét egy adott időszakban. Felismerte, hogy a tehetetlen és passzív helyzet hozzájárult a betegség kialakulásához. Körülnézett May azt látta, hogy azok a betegek, akik beletörődtek a helyzetükbe, elenyésznek a szemük előtt, míg a küszködők rendszerint felépültek. May a betegség kezelésében szerzett saját tapasztalatai alapján arra a következtetésre jutott, hogy az egyénnek aktívan be kell avatkoznia a „dolgok rendjébe” és saját sorsába.
„Amíg nem alakult ki magamban valamiféle »küzdelem«, a személyes felelősség érzése azért, hogy én vagyok a tuberkulózisban szenvedő személy, addig nem tudtam tartós előrelépést elérni” (1972. május, 14. o.).
Ugyanakkor egy másik fontos felfedezést tett, amelyet May sikeresen alkalmazott a pszichoterápiában. Amikor megtanult hallgatni a testére, felfedezte, hogy a gyógyulás nem passzív, hanem aktív folyamat. A testi vagy lelki betegségben szenvedő személynek aktív résztvevőnek kell lennie gyógyulási folyamat. May a felépülése után végre szilárdan megerősítette ezt a véleményt, és egy idő után elkezdte bevezetni ezt az elvet klinikai gyakorlatába, fejlesztve a betegekben önmaguk elemzésének és az orvos cselekedeteinek korrekciójának képességét.
Miután betegsége során érdeklődni kezdett a félelem és a szorongás jelenségei iránt, May elkezdte tanulmányozni a klasszikusok - Freud és egyben Kierkegaard, a nagy dán filozófus és teológus, a 20. századi egzisztencializmus közvetlen elődje - műveit. May nagyra értékelte Freudot, de Kierkegaard a szorongásról, mint a tudat elől elrejtett tudat elleni küzdelemről alkotott elképzelését semmi mélyebben érintette meg.
Nem sokkal a szanatóriumból hazatérve May doktori disszertációba gyűjtötte össze a szorongással kapcsolatos gondolatait, és „A szorongás értelme” címmel publikálta. A szorongás jelentése, 1950. május). Három évvel később megírta az „Ember keresi önmagát” című könyvét. Az ember önmaga keresése, 1953. május), amely meghozta számára a hírnevet szakmai körökben és egyszerűen között is művelt emberek. 1958-ban Ernest Angellel és Henry Ellenbergerrel közösen írta meg az Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology című könyvet. Létezés: Új dimenzió a pszichiátriában és a pszichológiában Ez a könyv bevezette az amerikai pszichoterapeutákat az alapfogalmakba egzisztenciális terápia, megjelenése után pedig még népszerűbbé vált az egzisztencializmus mozgalom. May leghíresebb műve a Love and Will ( Szerelem és akarat, 1969 b) országos bestseller lett, és 1970-ben megkapta a Ralph Waldo Emerson-díjat a humán tudományok ösztöndíjáért. 1971-ben May megkapta az Amerikai Pszichológiai Társaság díját "a klinikai pszichológia elméletéhez és gyakorlatához való kiemelkedő hozzájárulásáért". 1972-ben a New York-i Társaság klinikai pszichológusok Dr. Martin Luther King Jr. Díjjal tüntette ki. a „Hatalom és ártatlanság” című könyvhöz ( Hatalom és ártatlanság, 1972), 1987-ben pedig megkapta az Amerikai Pszichológusok Szövetségének aranyérmét "élete során a professzionális pszichológia területén végzett kiemelkedő munkájáért".
May előadásokat tartott a Harvardon és a Princetonon, különböző időpontokban tanított a Yale és a Columbia egyetemeken, a Dartmouth, Vassar és Oberlin főiskolákon, valamint Új iskola társadalomkutatás. A New York-i Egyetem adjunktusa, az Egzisztenciális Pszichológiai Társaság Tanácsának elnöke és az American Mental Health Foundation kuratóriumának tagja. 1969-ben May elvált első feleségétől, Florence De Vries-től, akivel 30 évig éltek együtt. Második feleségével, Ingrid Kepler Scholl-lal kötött házassága is válással végződött, majd 1988-ban Georgia Lee Miller jungiánus elemzővel kötötte össze életét. 1994. október 22-én, hosszan tartó betegség után May meghalt a kaliforniai Tiburonban, ahol 1975 óta élt.
May sok éven át az amerikai egzisztenciális pszichológia elismert vezetője volt, szorgalmazta annak népszerűsítését, de élesen ellenezte egyes kollégák tudományellenes, túlságosan leegyszerűsített konstrukciók iránti vágyát. Bírált minden olyan kísérletet, amely az egzisztenciális pszichológiát az egyéni önmegvalósítás hozzáférhető módszereit tanítja. Az egészséges és teljes értékű személyiség intenzív belső munka eredménye, amelynek célja a létezés tudattalan alapjainak és mechanizmusainak azonosítása. May az önismereti folyamat előtérbe helyezésével a maga módján a platóni filozófia hagyományát folytatja.
Az egzisztencializmus alapjai.
Az egzisztenciális pszichológia Søren Kierkegaard (1813-1855) dán filozófus és teológus munkáiból származik. Kierkegaard rendkívül aggódott amiatt, hogy a szeme előtt egyre nagyobb tendencia mutatkozik az ember elembertelenedésére. Határozottan nem értett egyet azzal az elképzeléssel, hogy az embereket tárgyként lehet felfogni és leírni, ezáltal a dolgok szintjére redukálni őket. Ugyanakkor távol állt attól, hogy a szubjektív észleléshez az egyetlen ember számára hozzáférhető valóság tulajdonságát rendelje hozzá. Kierkegaard számára nem volt merev határ a szubjektum és az objektum, valamint az ember belső tapasztalatai és az azokat átélő között, mert az idő bármely pillanatában az ember önkéntelenül azonosítja magát tapasztalataival. Kierkegaard arra törekedett, hogy megértse az embereket, ahogyan a valóságukon belül élnek, vagyis mint gondolkodó, cselekvő, akaratos lényeket. Ahogy May írta: „Kierkegaard megpróbálta áthidalni az ész és az érzés közötti szakadékot azáltal, hogy felhívta az emberek figyelmét a közvetlen tapasztalat valóságára, amely mind az objektív, mind a szubjektív valóság alapja” (1967, 67. o.).
Kierkegaard a későbbi egzisztencialista filozófusokhoz hasonlóan az egyensúlyt hangsúlyozta szabadság és felelősség.Az emberek fokozott öntudattal és a tetteikért való felelősség későbbi elfogadásával nyerik el az önrendelkezést. Az ember azonban a szorongás érzésével fizet a szabadságáért és felelősségéért. Miután végre felismeri, hogy a szorongás elkerülhetetlen, sorsának ura lesz, viseli a szabadság terhét és átéli a felelősség fájdalmát.
A 42 éves korában a homályban elhunyt Kierkegaard nézetei jelentős hatással voltak két német filozófusra - Friedrich Nietzschére (1844-1900) és Martin Heideggerre (1899-1976), akik közül az első vázolta fel a filozófia főbb irányait. században, a második pedig ténylegesen felvázolta kompetenciája határait. E gondolkodók jelentőségét a modern humanitárius gondolkodásban aligha lehet túlbecsülni. Többek között érdemeik mellett birtokolják az egzisztenciális filozófia kialakulásának és fejlődésének szerzői jogát éppen abban a formában, ahogyan az a modern szellemtörténet fő irányainak körébe került. A pszichológia szűkebb területén Heidegger munkássága nagyban befolyásolta Ludwig Binswanger és Medard Boss svájci pszichiáterek nézeteit. Karl Jaspers és Viktor Frankl mellett sikertelen kísérleteket tettek az egzisztenciális pszichológia elveinek a klinikai pszichoterápiához való adaptálására.
Az egzisztencializmus a befolyásos francia írók és esszéisták – Jean Paul Sartre és Albert Camus – munkáinak köszönhetően behatolt a modern művészeti gyakorlatba, akiknek a nevéhez a szóban forgó mozgalom gyakran elsősorban kötődik. Az egzisztencializmus nagymértékben és változatosan járult hozzá a modern teológiához és vallásfilozófiához: Martin Buber, Paul Tillich és mások munkái már a legbefolyásosabbak közé tartoznak ezen a területen. Végül a művészeti világot részben befolyásolta az az egzisztencialista eszmekomplexum is, amely Cézanne, Matisse és Picasso munkásságában tükröződik, akik feladták a realista stílus korlátozó normáit, és a lét szabadságát próbálták kifejezni bizarr nyelvén. nem tárgyilagosság.
Európában is megjelentek az első egzisztencialisták a pszichológusok és pszichoterapeuták között. A legnagyobb figurák közé tartozik Ludwig Binswanger, Medard Boss és Victor Frankl.
A második világháború után az európai egzisztencializmus a maga sokféle formájával átterjedt az Egyesült Államokba, és még homályosabb fogalommá vált, mivel egy igen tarka, félig filozófiai közönség emelte a pajzsra, írókból és művészekből álló. , főiskolai tanárok és hallgatók, drámaírók és papok, még újságírók és világiak is. A követők száma, akik mindegyike saját maga értette meg a tanítás lényegét, elérte azt a szintet, hogy az már az egzisztencializmus mint olyan létét veszélyeztetni kezdte. BAN BEN Utóbbi időben Az egzisztencializmus elvesztette korábbi népszerűségét, ami egyértelműen előnyére vált, paradox módon megerősítette pozícióját mind a filozófiában, mind a kapcsolódó területeken.
Az egzisztencializmus elvei.
Annak ellenére, hogy az „egzisztencializmus” fogalmának továbbra is rengeteg különféle értelmezése van, ezek között kivétel nélkül azonosítani lehet néhány közös vonást, amelyek ennek az iránynak az összes képviselőjére jellemzőek.
Először is ott van az a gondolat, hogy létezés(létezés) előzte meg lényeg(lényeg).A létezés a megjelenést és a formációt jelenti, míg a lényeg statikus anyagot jelent, amely önmagában nem képes változni. A létezés folyamatot jelent, a lényeg a végtermékre utal. A létezést a növekedéssel és a változással társítják; a lényeg a statitást és a kimerültséget jelzi. A nyugati civilizáció, amelyet a tudomány tekintélye támaszt alá, hagyományosan a lényeget értékeli a létezéssel szemben. Megpróbálta megmagyarázni a világ, beleértve az embert is, megváltoztathatatlan lényege szempontjából. Az egzisztencialisták ezzel szemben azt állítják, hogy az emberek lényege abban rejlik, hogy képesek folyamatosan újradefiniálni magukat a döntéseik révén.
Másodszor, az egzisztencializmus nem ismeri fel a szakadékot szubjektum és tárgy között. May úgy határozta meg az egzisztencializmust „kitartó kísérlet az ember megértésére, kiterjesztve tanulmányozási területét azon a határvonalon túlra, amelyen a szubjektum és a tárgy közötti repedés fut”(1958 b, 11. o.). Már említettük, hogy Kierkegaard szkeptikus volt azzal kapcsolatban, hogy az egyént kizárólag gondolkodó alanynak tekintse. May Kierkegaardot idézve ezt írta: „Az egyetlen igazság, ami valóban létezik az ember számára, az, amit ő maga hoz létre a tetteivel.” Más szóval, hiába íróasztalnál ülve keresni az igazságot, csak úgy lehet megismerni, ha őszintén elfogadjuk az igaz élet sokféleségét. Ugyanakkor Kierkegaard nem támogatta azokat, akik arra törekedtek, hogy az embereket csak arctalan tárgyakká, például gépekké tegyék. Minden ember egyedi, és nem lehet benne csak egy fogaskereket látni az ipari társadalom mechanizmusában.
Harmadszor, az emberek értelmét keresik életüknek. Felteszik maguknak (bár nem mindig tudatosan) a létezéssel kapcsolatos legfontosabb kérdéseket. Ki vagyok én? Érdemes élni az életet? Számít ez? Hogyan teljesíthetem emberi hivatásomat? Ha nem is szisztematikusan gondolkodunk erről a témáról, de legalább megtapasztaljuk az ilyen problémákat, az az emberi természet egyetemes tulajdonságai közé tartozik.
Negyedszer, az egzisztencialisták ragaszkodnak ahhoz a nézethez, hogy mindannyian elsődlegesen felelősek vagyunk azért, ami ő és amivé válik. Nem hibáztathatjuk a szülőket, a tanárokat, a főnököket, Istent vagy a körülményeket. Ahogy Sartre mondta: „Az ember nem más, mint amit önmagából alkot. Ez az egzisztencializmus első elve." Bár képesek vagyunk kapcsolatba lépni a magunk fajtájával, kapcsolatba lépni egymással, és produktív és egészséges kapcsolatokat építeni, végül mindannyian egyedül maradunk a lényegünkben. Nem választhatjuk meg szabadon a sorsunkat, csak esélyünk van arra, hogy az elvont „tudom”-t összehozzuk a konkrét „akarom”-val. Ugyanakkor a felelősség megtagadása és a választás elkerülése is végül a saját döntésünknek bizonyul. Nem kerülhetjük el a felelősséget „én”-ünkért, ahogy önmagunkat sem.
Ötödször, az egzisztencialisták általában elutasítják ezt az elvet magyarázatokat jelenségek, amelyek mindennek az alapját képezik elméleti tudás. Véleményük szerint minden elmélet dehumanizálja az embereket, mechanikus tárgyként ábrázolja őket, és feldarabolja a személyiség egységét. Az egzisztencialisták úgy vélik, hogy a közvetlen tapasztalat mindig előnyt jelent a mesterséges magyarázatokkal szemben. Amikor a tapasztalatok valamiféle szupra-egzisztenciális elméleti modellekké olvadnak, elválik attól, aki eredetileg átélte őket, és ezért elvesztik hitelességüket.
Mielőtt rátérnénk Rollo May pszichológiai nézeteinek bemutatására, röviden áttekintünk két olyan alapkoncepciót, amelyek megteremtik az egzisztencializmus ideológiai kereteit: a világban-létÉs semmi.
A világban-lét.
Az emberi természet magyarázatára az egzisztencialisták az úgynevezett fenomenológiai megközelítéshez ragaszkodnak. Véleményük szerint olyan világban élünk, amelyet a saját szemszögünkből lehet a legjobban megérteni. Amikor a dogmatikus tudósok absztrakt konstrukciók rendszerével „külső” pozícióból vizsgálják az embereket, akkor az élő, változó princípiumot és annak egzisztenciális világát erőszakosan hozzáigazítják egy kényelmes és lehetőleg egyértelmű elméleti kerethez. A személyiség és a környezet egységének alapfogalmát a német kifejezés fejezi ki Dasein, ami azt jelenti, hogy „ott létezni”, és amely szerzője, Martin Heidegger széleskörű hírnevének kezdetével vált széles körben elterjedtté. Szó szerint Dasein jelentheti "létezni a világban", és általában így fordítják a világban-lét A kötőjelek ebben a kifejezésben az alany és a tárgy, a személyiség és a világ egységét jelzik.
Sok ember szenved szorongástól és kétségbeeséstől, amelyet az önelidegenedés és a velük szembeni közömbösség okoz belső világ. Nincs világos elképzelésük önmagukról, és úgy érzik, el vannak választva a világtól, amely távolinak és idegennek tűnik számukra; a Dasein kategóriája, mint a világban való létezésük tudata elérhetetlen számukra. A természet feletti hatalomra törekvő ember elveszti vele a kapcsolatot: az eredeti egység konfliktussá, önmagával vívott végtelen háború állapotává válik. Amikor az ember vakon az ipari forradalom termékeire hagyatkozik, megfeledkezik földről és égről, vagyis létezésének egyetlen valós összefüggéséről. Az élettérben való tájékozódás elvesztése és a létezés automatizmusa a saját testtől való fokozatos elidegenedéshez vezet. Új részletek megismerése önmagáról, mint tárgyról tudományos elemzés, az ember elveszíti az irányítás képességét az ilyen összetett mechanizmusés elkezd külső segítségre támaszkodni – legyen az technológia, orvostudomány vagy pszichiátria. A test azok hatalmában találja magát, akiknek információjuk van felépítéséről és funkcióiról, míg magát a test tulajdonosát megfosztják az élete irányításának jogától. Van egy önátadás valaki más tudatának hatalmának, ami előbb lelki, majd testi halálhoz vezet. Emlékezzünk arra, hogy Rollo May csak azután kezdett felépülni a tuberkulózisból, amikor rájött, hogy a beteg ő, és nem más, és a túlélés egyetlen módja az, ha visszatér önmagához, megszakítva az önelidegenedés letargikus derűjét.
Nemcsak a kórosan nyugtalan egyének szenvednek elszigeteltség és önelidegenedés érzésétől, hanem szinte minden lakos. modern társadalom Nyugati típusú. Az elidegenedés korunk betegsége, amelynek legalább három kifejezett jele van: 1) a természettől való elszakadás; 2) szignifikáns hiánya személyek közötti kapcsolatok; 3) az igazi éntől való elidegenedés. Más szóval, a világ, amelyben a létezés zajlik, három egymás mellett létező hiposztázisra oszlik. Az első az Umwelt, vagy környezet, a második az Mitwelt(szó szerint: „a világgal együtt”), vagy a más emberekhez fűződő kapcsolatok szerkezete, a harmadik pedig Eigenwelt, vagy az ember önmagával való belső kapcsolatának szerkezete.
Umwelt - ez a tőlünk függetlenül létező tárgyak és dolgok világa. Ez a természet és törvényeinek világa, benne vannak biológiai késztetéseink, mint az éhség vagy az alvásvágy, és olyan természeti jelenségek, mint a születés és a halál. Nem tudjuk teljesen elszigetelni magunkat ettől a világtól, és meg kell tanulnunk benne élni és alkalmazkodni a változó szerkezetéhez. Umwelt - ez az a láthatatlan integritás, amellyel különösen a klasszikus pszichoanalízis foglalkozott, a reakciók ösztönös, tudattalan szintjével dolgozva. Azonban, mint ismeretes, ezeknek a tudattalan reakcióknak a többsége a tudat rejtett munkájának a következménye, amelyet az egyén akarata ellenére hajtanak végre, de kifejezetten kulturális, semmint természetes eredetűek. Itt alakul ki a szektor kölcsönös metszéspont gömbök UmweltÉs Mitwelt, amelyek között olykor nehéz és teljesen értelmetlen szigorú határt húzni. Ha azonban a másokhoz fűződő kapcsolatunk minőségileg nem tér el a dolgokhoz való viszonyunktól, akkor bezárva találjuk magunkat Umwelt, ami ebben az esetben a kirekesztés mezőjévé válik. Másokat emberként kell kezelnünk, nem pedig dolgokként. Ha az embereket élettelen tárgyként kezeljük, akkor kizárólag benne élünk Umwelt. Jelentős különbségek között UmweltÉs Mitwelt a szex és a szerelem összehasonlításakor derül ki. Másnak a szexuális kielégülés vagy szaporodás eszközeként való felhasználását a másik személy iránti felelősség és tisztelet, a másik személy elfogadásának és megbocsátásának készsége ellenzi. Ugyanakkor nem minden interakció a világon Mitwelt szükségszerűen szeretetet jelent. Több Általános állapot iránti tisztelet Dasein egy másik személy. Sullivan és Rogers elméletei különösen hangsúlyozzák az emberek közötti kommunikáció fontosságát, és főleg azzal foglalkoznak Mitwelt.
Az ember viszonya önmagával az Eigenwelt.A személyiségelmélet számos területe nem fordít kellő figyelmet erre a világra. Közben lakni Eigenwelt- azt jelenti, hogy felismerjük magunkat, mint embert, és megértsük, mi az „én” a dolgok és az emberek világával kapcsolatban, vagyis fel kell vetni a pszichológiai tudomány egyik kulcskérdését.
Egészséges emberek élnek Umwelt,MitweltÉs Eigenwelt egyidejűleg. Képesek alkalmazkodni a természeti világhoz, úgy kommunikálni másokkal, mint mások, és világosan megértik saját tapasztalataik értékét.
Semmi.
A világban való lét szükségképpen felidézi önmagunknak a világban megjelent élőlénynek a megértését. Másrészt az ilyen megértés a nemléttől vagy a nemléttől való félelemhez vezet. May ezt írta erről:
„Léte értelmének megértéséhez az embernek először azt a tényt kell felfognia, hogy talán nem is létezik, hogy minden másodpercben a lehetséges kihalás szélén áll, és nem hagyhatja figyelmen kívül a halál elkerülhetetlenségét, amelynek bekövetkezése nem programozható a jövőbe. ” (1958a, 47-48. o.).
May azt mondta a halálról, hogy „életünk egyetlen nem relatív, de abszolút ténye, és ennek tudatában a létezésemnek és mindennek, amit óránként teszek, az abszolútság minősége” (1958a, 49. o.). A halál nemcsak az az út, amelyen a nemlét belép az életünkbe, hanem a legkézenfekvőbb dolog is. Az élet fontosabbá, jelentősebbé válik a lehetséges halállal szemben.
Ha nem vagyunk készek bátran szembenézni a nemléttel, higgadtan a halálról gondolkodva, az sok más módon is megnyilvánul. Ez magában foglalja az alkohollal és kábítószerrel való visszaélést, a promiszkuitást és a kényszerű viselkedés egyéb típusait. A nemlét kifejeződhet a környezetünk elvárásainak való vak ragaszkodásában, illetve az emberekhez fűződő kapcsolatainkat átható általános ellenségeskedésben is.
Rollo May azt mondta: "Félünk a nemléttől, és ezért gyűrjük össze a létezésünket." A halálfélelem sokszor arra kényszerít bennünket, hogy úgy éljünk, hogy folyamatosan védekezzünk ellene, ezáltal kevesebbet kapunk az élettől, mint amennyit nemlétünk kimenetelének nyugodt elfogadásával kaphatnánk. Kerüljük az aktív választást, mert az azon alapul, hogy azon gondolkodunk, kik vagyunk és mit akarunk. Öntudatunk elhomályosításával és egyéniségünk megtagadásával próbálunk menekülni a nemléttől való félelem elől, de ez a választás a kétségbeesés és az üresség érzését hagyja bennünk. Így elkerüljük a nemlét fenyegetését a világban való létezésünk körének szűkítése árán. Egészségesebb alternatíva, ha bátran nézünk szembe a halál elkerülhetetlenségével, és felismerjük, hogy a nemlét a létezés elválaszthatatlan része.
Szorongás.
Mielőtt May 1950-ben megjelentette volna a The Meaning of Anxiety-t, a legtöbb elmélet ezt tartotta magas szintek A szorongás neurózis vagy más pszichopatológia jelenlétét jelzi. Közvetlenül a könyv írásakor May személyesen állandó szorongást tapasztalt az övéi miatt jövőbeli sorsa. Felépülésében bizonytalanul fogyatékossága is folyamatosan megterhelte, valamint a tudat, hogy felesége és kisfia megélhetés nélkül maradt. May a „The Meaning of Anxiety” című könyvében azzal érvelt, hogy az emberi viselkedés mozgatórugója sok esetben a félelem vagy a szorongás érzése, amely akkor jelenik meg benne, amikor létének bizonytalanságának, bizonytalanságának és bizonytalanságának érzése fokozódik. A halál elismerésének képtelensége átmenetileg enyhíti a szorongást vagy a nemléttől való félelmet. De ez a szabadulás nem lehet állandó. A halál az életünk feltétlen összetevője, és előbb-utóbb mindenkinek szembe kell néznie vele.
May a szorongást úgy határozta meg, mint „az ember szubjektív állapotát, amely felismeri, hogy létezése megsemmisülhet, és „semmivé” válhat” (1958a, 50. o.). Szorongást élünk át, amikor ráébredünk, hogy létezésünk, vagy a vele azonosított értékek tönkremennek. Későbbi munkáiban a szorongás egy másik definícióját terjesztette elő - mint a fenyegetés érzését, amely olyan értékekre irányul, amelyek fontosak egy személy számára. A szorongás – írta May – „az a félelem, amelyet bizonyos értékek fenyegetése okoz, amelyeket az ember fontosnak tart egyéni létezése szempontjából” (1967, 72. o.).
A szorongás tehát származhat a nemlétünk lehetőségének tudatából és bizonyos életértékek fenyegetettségéből is. Akkor is felmerül, ha akadályokba ütközünk terveink és lehetőségeink megvalósítása felé vezető úton. Ez az ellenállás stagnálást és hanyatlást okozhat, de serkentheti a változást és a növekedést is.
A szabadság nem létezhet szorongás nélkül, ahogy a szorongás sem létezhet a szabadság lehetőségének tudatosítása nélkül. Szabadabbá válása során az ember elkerülhetetlenül szorongást tapasztal. May idézte Kierkegaardot, aki szerint "a szorongás a szabadság szédülése". A szorongás, akárcsak a szédülés, egyszerre lehet kellemes és fájdalmas, építő és romboló. Energiát és életkedvet adhat, de megbéníthat és pánikba is kergethet. Sőt, a szorongás is hasonló lehet Normál, így neurotikus.
Normális szorongás
A szorongás korát éljük. Egyikünk sem kerülheti el a hatását. Értékeinek növekedése és újragondolása normális vagy építő szorongást jelent. May úgy határozta meg a normál szorongást, mint „arányos a nem elnyomó fenyegetéssel, amely tudatos szinten konstruktívan ellensúlyozható” (1967, 80. o.).
Ahogy az egyén csecsemőkorától idős koráig növekszik és fejlődik, értékrendje megváltozik, és minden alkalommal, amikor új szintre emelkedik, normális szorongást tapasztal. „Minden növekedés a korábbi értékekről való lemondásból áll, ami szorongást generál” (1967. május, 80. o.). A normális szorongás azokban a pillanatokban is jelentkezik, amikor egy művész, tudós vagy filozófus hirtelen belátásra tesz szert, amelynek eufóriáját a jövőben megnyíló változások iránti áhítat kíséri. Így a tudósok, akik tanúi voltak az első tesztnek atombomba Az új-mexikói Alamogordóban normális szorongást tapasztalt, amikor rájött, hogy attól a pillanattól kezdve a világ visszavonhatatlanul megváltozott.
A növekedés vagy a kiszámíthatatlan változás időszakában tapasztalt normál szorongás mindenkinél közös. Konstruktív lehet mindaddig, amíg arányos marad a fenyegetéssel. Ellenkező esetben a szorongás fájdalmassá, neurotikussá válik.
Neurotikus szorongás
May elhatározta neurotikus szorongás(neurotikus szorongás)mint „a fenyegetéssel aránytalan reakció, amely elfojtást és az intrapszichés konfliktusok egyéb formáit okozza, és a cselekvés és a megértés különféle formái által irányított” (1967, 80. o.).
Ha a normál szorongás mindig érződik, amikor az értékeket fenyegetik, akkor a neurotikus szorongás keres bennünket, ha a megkérdőjelezett értékek valójában dogmák, amelyek elutasítása megfosztaná létünket értelmétől. Abszolút igazának felismerésének igénye annyira korlátozza a személyiséget, hogy szükségletei végső soron a fennálló rend sérthetetlenségének rendszeres megerősítéséig vezetnek. Bármi legyen is ez a sorrend, az illuzórikus biztonság érzetét kelti bennünk, „a szabad tudásról való lemondás és az új növekedés árán szereztük meg” (1967. május, 80. o.).
Bűnösség
Már mondtuk, hogy a szorongás érzése fokozódik, ha képességeink megvalósításának problémájával szembesülünk. Ha megtagadjuk saját lehetőségeinket, ha nem ismerjük fel megfelelően a hozzánk közel állók szükségleteit, vagy ha elhanyagoljuk a körülöttünk lévő világtól való függőségünket, a bűntudat (bűntudat) érzése fokozódik (1958. május). A „bűntudat” kifejezést, akárcsak a „szorongás” kifejezést, May használta a világon-lét leírására. Ebben az értelemben az ezekkel a kifejezésekkel leírt fogalmak fogalmaknak tekinthetők ontológiai, vagyis a lét természetéhez kapcsolódik, és nem azokhoz az érzésekhez, amelyek különleges helyzetekben vagy valamilyen cselekvés eredményeként keletkeznek.
A nagyon Általános nézet May az ontológiai bűntudat három típusát azonosította, amelyek mindegyike megfelel a világban-lét képeinek egyikének: Umwelt,MitweltÉs Eigenwelt.A bűnösség típusa megfelelő Umwelt, abban gyökerezik, hogy nem vagyunk tisztában a világban-létünkkel. Minél tovább halad a civilizáció a tudományos és technológiai fejlődés útján, annál távolabb kerülünk a természettől, azaz Umwelt. Ez az elidegenedés az ontológiai bűntudat első típusához vezet, amely a „fejlett” társadalmakban uralkodik, ahol az emberek szabályozott hőmérsékletű otthonokban élnek, mechanikus közlekedési eszközöket használnak a szállításhoz, és együtt esznek ételt.
Előszó
Bár az egzisztenciális irányvonal a legjelentősebb az európai pszichológiában és pszichiátriában az elmúlt két évtizedben az Egyesült Államokban, csak néhány éve vált ismertté. Azóta néhányan aggódunk amiatt, hogy bizonyos területeken túl népszerűvé válhat, különösen az országos magazinokban. De vigasztalódhatunk Nietzsche szavaival: „Egy mozgalom első híveinek nincs érve ellene.”
Megnyugtathatjuk magunkat azzal is, hogy két ok váltotta ki az egzisztenciális pszichológia és pszichiátria iránti érdeklődést ebben az országban jelenleg. Az első a vágy, hogy csatlakozzunk egy olyan mozgalomhoz, amelynek van esélye a sikerre, egy vágy, amely mindig veszélyes és gyakorlatilag haszontalan mind az igazság megismeréséhez, mind az ember és kapcsolatainak megértéséhez. Egy másik vágy – egy nyugodtabb, mélyebb – sok kollégánk véleményében fogalmazódik meg, akik úgy vélik, hogy a pszichológiában és a pszichiátriában ma domináns emberről alkotott elképzelés nem megfelelő, és nem adja meg a szükséges alapot az alkalmazott pszichoterápia és a különféle kutatások fejlesztése.
Ebben a könyvben az irodalomjegyzék és néhány, az első fejezethez hozzáadott szövegrész kivételével mindent bemutattak az Amerikai Pszichológiai Társaság Egzisztenciális Pszichológiai Szimpóziumán Cincinnatiben 1959 szeptemberében. Nemcsak a szimpóziumon irántuk tanúsított nagy érdeklődés miatt fogadtuk el a Random House ajánlatát ezeknek a tanulmányoknak a kiadására, hanem azért is, mert meggyőződésünk, hogy ezen a területen feltétlenül szükség van további kutatásokra. Reméljük, hogy ez a könyv ösztönzőleg hat a téma iránt érdeklődő hallgatókra, és olyan témákat és kérdéseket javasolhat, amelyekkel foglalkozni kell.
Így nem az a célunk, hogy szisztematikus képet adjunk az egzisztenciális pszichológiáról vagy annak jellemzéséről – ezt még nem lehet megtenni. Amennyire lehetséges, ez a „Létezés” (17) gyűjtemény első három fejezetében valósul meg. Ezek a cikkek inkább azt próbálják bemutatni, hogy az egzisztenciális pszichológia iránt érdeklődők némelyike hogyan és miért „kereste ezt az utat”. E cikkek némelyike impresszionisztikus, aminek a célja volt. Maslow fejezete üdítően közvetlen: "Egzisztenciális pszichológia – mi ér minket?" Feifel cikke szemlélteti, hogy ez a megközelítés hogyan tesz lehetővé számunkra egy olyan jelentős terület pszichológiai feltárását, mint a halálhoz való viszonyulás; A pszichológiai probléma kutatásának hiánya régóta szembetűnő. A második fejezetben megpróbálom bemutatni a pszichoterápia strukturális alapjait az egzisztenciális pszichológiával összhangban. Míg Rogers cikke elsősorban az egzisztenciális pszichológia és az empirikus kutatás kapcsolatát tárgyalja, Allport megjegyzései kutatásunk néhány általános megállapítására vonatkoznak. Reméljük, hogy a Lyons által összeállított bibliográfia hasznos lesz azoknak a hallgatóknak, akik többet szeretnének olvasni a terület számos kérdéséről.
Rollo May
1. Rollo May. AZ EGYEZZENTIÁLIS PSZICHOLÓGIA EREDETE
Ebben a bevezető esszében arról szeretnék beszélni, hogyan alakult ki az egzisztenciális pszichológia, különösen az amerikai színtéren. Ezt követően szeretnék megvitatni néhány „örök” kérdést, amelyeket sokan feltettünk a pszichológiában, olyan kérdéseket, amelyek kifejezetten az egzisztenciális megközelítésre vonatkoznak, és felvázolok néhány új hangsúlyt, amelyet ez a megközelítés ad a pszichológia központi problémáinak. pszichológia és pszichoterápia. Végül szeretnék rámutatni azokra a nehézségekre és megoldatlan problémákra, amelyekkel az egzisztenciális pszichológia napjainkban szembesül.
Először is jegyezzünk meg egy furcsa paradoxont: az egzisztenciális pszichológiával szembeni ellenségeskedés és látszólagos bizalmatlanság ellenére ebben az országban, ugyanakkor mély hasonlóságok vannak e megközelítés és az amerikai karakter és gondolkodás között, mind a pszichológiában, mind más területeken. Az egzisztenciális megközelítés nagyon közel áll például William James gondolkodásához. Vegyük például a tapasztalat közvetlenségét, valamint a gondolat és cselekvés egységét hangsúlyozó hangsúlyokat, amelyek Jamesnek éppoly fontosak voltak, mint Kierkegaardnak. „Az egyén számára csak az igaz, amit személyesen megtestesít a cselekvésben” – ezeket a Kierkegaard által hirdetett szavakat sokan ismerik közülünk, akiket az amerikai pragmatizmus szellemében neveltünk fel. William James munkásságának egy másik aspektusa, amely az egzisztenciális pszichológusokéval megegyező valóságszemléletet fejez ki, az elszántság és az elkötelezettség fontossága – az a meggyőződése, hogy egy székben ülve lehetetlen megismerni az igazságot, és a vágy és az elszántság előfeltétele a pszichológusok felfedezésének. igazság. Továbbá humanista irányultsága és emberi lényének teljessége lehetővé tette számára, hogy a művészetet és a vallást belefoglalja gondolatrendszerébe anélkül, hogy feláldozná a tudományos integritást – ez egy újabb párhuzam az egzisztenciális pszichológiával.
De ez a meglepő párhuzam, ha közelebbről megvizsgáljuk, már nem tűnik olyan meglepőnek, mert amikor William James a 19. század második felében visszatért Európába, ő, akárcsak Kierkegaard, aki három évtizeddel korábban írt, csatlakozott a hegeli panrealizmus elleni támadáshoz, amely az igazságot elvont fogalmakkal azonosította . James és Kierkegaard is az ember, mint élettel, elszántsággal és közvetlen léttapasztalattal teli lény újrafelfedezésének szentelték magukat. Paul Tillich írta:
„Mind az amerikai filozófusok, William James és John Dewey, mind az egzisztencialista filozófusok felhagytak a „racionális” gondolkodás gondolatával, amely a Valóságot a gondolkodás tárgyával, kapcsolataival vagy „entitásaival” azonosítja, a Valóság mint személy javára. közvetlenül érzékeli a tényleges életében. Következésképpen helyet foglaltak azok mellett, akik a közvetlen embertapasztalatot a Valóság lényegének és egyéni jellemzőinek teljesebb felfedezésének tekintik, mint az ember kognitív tapasztalatát" (68).
Ezzel magyarázható, hogy a terápia iránt érdeklődők felkészültebbek az egzisztenciális megközelítéssel, mint a laboratóriumi kutatással vagy elméletalkotással foglalkozó kollégáink. Nekünk szükségképpen közvetlenül kell foglalkoznunk egy olyan ember létezésével, aki szenved, küzd és él át különféle konfliktusokat. Ez a „közvetlen tapasztalat” természetes környezetünkké válik, és mind az indítékot, mind az adatokat szolgáltatja vizsgálatunkhoz. Valóban reálisnak és „gyakorlatiasnak” kell lennünk abban az értelemben, hogy olyan betegekkel van dolgunk, akiknek aggodalmait és szenvedéseit nem gyógyítják meg elméletek, akármilyen briliánsok is, vagy bármiféle mindent átfogó elvont törvény. De a pszichoterápia interakciója révén olyan információkat és betekintést nyerünk az emberi létbe, amit más módon nem lehetne elérni; senki sem fogja felfedezni lényének mélyebb szintjeit, elrejteni félelmeit és reményeit, kivéve a konfliktusok feltárásának fájdalmas folyamatán keresztül, amelyen keresztül van némi reménye a korlátok leküzdésére és a szenvedések enyhítésére.
Tillich Jamest és Deweyt filozófusoknak nevezte, de ők pszichológusok is voltak – talán a legnagyobb és legbefolyásosabb, és sok tekintetben leginkább amerikai gondolkodóink. E két diszciplína kölcsönös hatása az egzisztenciális megközelítés egy másik aspektusára mutat rá: pszichológiai kategóriákkal – „tapasztalat”, „szorongás” stb. – foglalkozik, de érdekelt az emberi élet ezen aspektusainak mélyebb szintű megértése. Tillich ontológiai valóságnak nevezte. Hiba lenne az egzisztenciális pszichológiát a tizenkilencedik század régi „filozófiai pszichológiájának” feltámasztásaként gondolni. Az egzisztenciális megközelítés nem a fotelspekulációhoz való visszalépést jelenti, hanem kísérletet tesz arra, hogy megértsük az emberi viselkedést és tapasztalatot olyan alapvető struktúrákon keresztül, amelyek tudományunk és emberismeretünk alapját képezik. Ez egy kísérlet arra, hogy megértsük azoknak az embereknek a természetét, akik megkapják az élményt, és azokat, akikkel csak megtörténik.
RolloMay kétségtelenül nemcsak az amerikai, hanem a világpszichológia egyik kulcsfigurájának is nevezhető. 1994-ben bekövetkezett haláláig az Egyesült Államok egyik vezető egzisztenciális pszichológusa volt. Az elmúlt fél évszázadban ez egy olyan irányzat, amelynek gyökerei Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre és más jelentős európai gondolkodók 19. második felének és 20. 20. első felének filozófiájához nyúlnak vissza. században széles körben elterjedt az egész világon. Az egzisztenciális pszichológia úgy véli, hogy az emberek jelentős mértékben felelősek azért, akik ők. A létezés elsőbbséget élvez a lényeggel szemben, a növekedést és a változást fontosabbnak tartják, mint a stabil és mozdulatlan jellemzőket, a folyamat elsőbbséget élvez az eredményekkel szemben.
Pszichoterapeutaként végzett munkája során May új emberfogalmat dolgozott ki. Megközelítése inkább a klinikai kísérletezésre támaszkodott, mint a fotel-elméletre. Az ember May szemszögéből a jelenben él, számára mindenekelőtt az a fontos, ami történik. IttÉs Most.Ebben az egyetlen igaz valóságban az ember formálja önmagát, és felelős azért, hogy végül kivé válik. May éleslátó meglátásai az emberi lét mibenlétére, melyeket további elemzések is meggyőzően igazoltak, hozzájárultak May népszerűségéhez nemcsak a hivatásos pszichológusok, hanem a nagyközönség körében is. És nem csak erről van szó. May műveit alapelveik egyszerűsége és mélysége jellemzi, egészséges pragmatizmust és racionalitást ápolnak az adott egyén viselkedésében.
A mentálisan egészséges, egészséges ember és a beteg ember közötti alapvető különbségekre gondolva May a következő következtetésekre jutott. Úgy vélte, sok emberből hiányzik a bátorság, hogy szembenézzen sorsával. Az ilyen ütközések elkerülésére tett kísérletek oda vezetnek, hogy feláldozzák szabadságuk nagy részét, és megpróbálják kibújni a felelősség alól azzal, hogy kinyilvánítják cselekedeteik eredeti szabadságtalanságát. Mivel nem hajlandók választani, elveszítik azt a képességüket, hogy olyannak lássák magukat, amilyenek valójában, és áthatja saját jelentéktelenségük és a világtól való elidegenedésük érzése. Az egészséges emberek ezzel szemben megkérdőjelezik sorsukat, értékelik és megvédik szabadságukat, és hiteles életet élnek, amely őszinte önmagukhoz és másokhoz. Tisztában vannak a halál elkerülhetetlenségével, de van bátorságuk a jelenben élni.
Életrajzi kirándulás.
Rollo Reese May 1909. április 21-én született Adában, Ohio államban. Earl Title May és Maty Boughton May hat gyermeke közül ő volt a legidősebb. Egyik szülő sem rendelkezett jó iskolai végzettséggel, és nem törődött azzal, hogy gyermekei számára kedvező feltételeket biztosítson az értelmi fejlődéshez. Éppen ellenkezőleg. Például amikor néhány évvel Rollo születése után nővére pszichózisban kezdett szenvedni, apja szerinte annak tulajdonította, hogy túl sokat tanult.
Rollo fiatalon családjával a michigani Marine Citybe költözött, ahol gyermekkorának nagy részét töltötte. Nem mondható el, hogy a fiúnak meleg kapcsolata volt a szüleivel, akik gyakran veszekedtek, és végül elváltak. May apja, a YMCA (Fiatal Férfiak Keresztény Egyesületének) titkára, családjával állandóan egyik helyről a másikra költözött. Az anya viszont keveset törődött a gyerekekkel, jobban odafigyelt magánéletére: May későbbi visszaemlékezésében „fék nélküli macskának” nevezi. May hajlamos arra, hogy mindkét sikertelen házasságát anyja kiszámíthatatlan viselkedésének és húga mentális betegségének a következménye.
A kis Rollónak többször sikerült megtapasztalnia az élő természettel való egység érzését. Gyerekkorában gyakran visszavonult, és a St. Clair folyó partján játszva pihent ki a családi veszekedésekből. A folyó a barátja lett, egy csendes, nyugodt zug, ahol nyáron úszhatott, télen korcsolyázhatott. A tudós később azt állította, hogy a folyóparton való játék sokkal több tudást adott neki, mint a Marine Cityben végzett iskolai munkája. May már fiatal korában érdeklődni kezdett az irodalom és a művészet iránt, és azóta ez az érdeklődés soha nem hagyta el. Belépett a Michigani Egyetem egyik főiskolájára, ahol angolra szakosodott. Nem sokkal azután, hogy May átvette a radikális diáklap irányítását, felkérték, hogy hagyja el az intézményt. May átigazolt az Ohio állambeli Oberlin College-ba, és ott szerzett bachelor fokozatot 1930-ban.
A következő három évben May beutazta Kelet- és Dél-Európát, festett és népművészetet tanult. Az európai utazás formális indoka egy meghívás volt, hogy legyek angoltanár a görögországi Thesszalonikiben található Anatolia College-ban. Ez a munka elég időt hagyott májusnak a festésre, és szabad művészként sikerült ellátogatnia Törökországba, Lengyelországba, Ausztriába és más országokba. Utazása második évében azonban May hirtelen nagyon magányosnak érezte magát. Megpróbált megszabadulni ettől az érzéstől, hanyatt-homlok belevetette magát a tanításba, de ez nem sokat segített: minél tovább ment, annál intenzívebb és kevésbé hatékony volt az általa végzett munka.
„Végül a második év tavaszán képletes összeomlásom volt. Ez azt jelentette, hogy azok a szabályok, elvek és értékek, amelyek általában a munkámban és az életemben vezéreltek, egyszerűen többé nem érvényesültek. Annyira fáradtnak éreztem magam, hogy két hétig ágyban kellett feküdnöm, hogy visszanyerjem az erőmet, hogy tovább tudjak tanítani. Elegendő pszichológiai ismereteket szereztem az egyetemen ahhoz, hogy tudjam, ezek a tünetek azt jelentik, hogy valami nincs rendben az egész életmódommal. Új célokat és célokat kellett volna találnom az életben, és át kellett volna gondolnom létezésem szigorú, moralista elveit” (1985. május, 8. o.).
Ettől a pillanattól kezdve May hallgatni kezdett belső hangjára, amely, mint kiderült, a szokatlanról beszélt - a lélekről és a szépségről. „Olyan volt, mintha ennek a hangnak le kellett volna semmisítenie az egész korábbi életmódomat, hogy meghallgassanak” (1985. május, 13. o.).
Az idegválság mellett egy másik fontos esemény is hozzájárult az életszemlélet felülvizsgálatához, nevezetesen, hogy 1932-ben részt vettek Alfred Adler nyári szemináriumán, amelyet egy Bécs melletti hegyi üdülővárosban tartottak. May el volt ragadtatva Adlertől, és sok mindent megtudhatott az emberi természetről és önmagáról a szeminárium során.
1933-ban visszatérve az Egyesült Államokba, May belépett a Teológiai Társaság szemináriumába, nem azért, hogy pap legyen, hanem hogy választ találjon a természettel és az emberrel kapcsolatos alapvető kérdésekre, amelyekben a vallás fontos szerepet játszik. A Teológiai Társaság szemináriumán tanult May megismerkedett Paul Tillich híres teológussal és filozófussal, aki a náci Németországból menekült el, és Amerikában folytatta tudományos pályafutását. May sokat tanult Tillichtől, barátok lettek, és így is maradtak több mint harminc évig.
Bár May kezdetben nem a papságnak szentelte magát, 1938-ban, miután megkapta az Istenség mestere fokozatot, a Kongregációs Egyház lelkészévé szentelték. May két évig lelkipásztorként szolgált, de nagyon hamar kiábrándult, és ezt az utat zsákutcának tekintve elhagyta a gyülekezetet, és a tudományban kezdett választ keresni az őt gyötrő kérdésekre. May pszichoanalízist tanult a William Alanson White Institute of Psychiatry, Psychoanalysis and Psychology-ban, miközben a New York City College-ban dolgozott tanácsadó pszichológusként. Ekkor ismerkedett meg Harry Stack Sullivannel, a William Alanson White Institute elnökével és egyik alapítójával. Sullivan véleménye a terapeutáról mint résztvevő megfigyelőről és a terápiás folyamatról, mint egy izgalmas kalandról, amely mind a pácienst, mind a terapeutát gazdagítja, mély benyomást tett májusban. Egy másik fontos esemény, amely meghatározta May pszichológusi fejlődését, az volt, hogy megismerkedett Erich Frommmal, aki addigra már szilárdan meghonosodott az Egyesült Államokban.
May 1946-ban nyitotta meg saját magánpraxisát; két évvel később pedig a William Alanson White Institute tantestületének tagja lett. 1949-ben, negyvenévesen, a Columbia Egyetemen szerezte meg első doktori címét klinikai pszichológiából, és 1974-ig tovább tanított pszichiátriát a William Alanson White Institute-ban.
Talán May az ismeretlen pszichoterapeuták ezreinek egyike maradt volna, de ugyanaz az életet megváltoztató egzisztenciális esemény történt vele, amelyről Jean Paul Sartre írt. May még a doktori cím megszerzése előtt átélte élete legmélyebb megrázkódtatását. Amikor még csak a harmincas éveiben járt, tuberkulózisban szenvedett, és három évet egy szanatóriumban töltött New York állam északi részén, Saranacban. Akkoriban még nem voltak hatékony kezelések a tuberkulózisra, és May másfél évig nem tudta, hogy életben marad-e. A súlyos betegséggel szembeni ellenállás teljes lehetetlenségének tudata, a halálfélelem, a havi röntgenvizsgálat gyötrelmes várakozása, amely minden alkalommal vagy ítéletet, vagy a várakozás meghosszabbítását jelentette – mindez lassan aláásta az akaratot, elaltatta az embert. a létért való küzdelem ösztöne. Felismerte, hogy mindezek a látszólag teljesen természetes mentális reakciók nem kevésbé ártanak a testnek, mint a fizikai gyötrelem, May elkezdte kialakítani a betegséget, mint lényét egy adott időszakban. Felismerte, hogy a tehetetlen és passzív helyzet hozzájárult a betegség kialakulásához. Körülnézett May azt látta, hogy azok a betegek, akik beletörődtek a helyzetükbe, elenyésznek a szemük előtt, míg a küszködők rendszerint felépültek. May a betegség kezelésében szerzett saját tapasztalatai alapján arra a következtetésre jutott, hogy az egyénnek aktívan be kell avatkoznia a „dolgok rendjébe” és saját sorsába.
„Amíg nem alakult ki magamban valamiféle »küzdelem«, a személyes felelősség érzése azért, hogy én vagyok a tuberkulózisban szenvedő személy, addig nem tudtam tartós előrelépést elérni” (1972. május, 14. o.).
Ugyanakkor egy másik fontos felfedezést tett, amelyet May sikeresen alkalmazott a pszichoterápiában. Amikor megtanult hallgatni a testére, felfedezte, hogy a gyógyulás nem passzív, hanem aktív folyamat. A testi vagy lelki betegségben szenvedő személynek aktív résztvevőnek kell lennie a gyógyulási folyamatban. May a felépülése után végre szilárdan megerősítette ezt a véleményt, és egy idő után elkezdte bevezetni ezt az elvet klinikai gyakorlatába, fejlesztve a betegekben önmaguk elemzésének és az orvos cselekedeteinek korrekciójának képességét.
Miután betegsége során érdeklődni kezdett a félelem és a szorongás jelenségei iránt, May elkezdte tanulmányozni a klasszikusok - Freud és egyben Kierkegaard, a nagy dán filozófus és teológus, a 20. századi egzisztencializmus közvetlen elődje - műveit. May nagyra értékelte Freudot, de Kierkegaard a szorongásról, mint a tudat elől elrejtett tudat elleni küzdelemről alkotott elképzelését semmi mélyebben érintette meg.
Nem sokkal a szanatóriumból hazatérve May doktori disszertációba gyűjtötte össze a szorongással kapcsolatos gondolatait, és „A szorongás értelme” címmel publikálta. A szorongás jelentése, 1950. május). Három évvel később megírta az „Ember keresi önmagát” című könyvét. Az ember önmaga keresése,1953. május), amely hírnevet hozott neki mind szakmai körökben, mind egyszerűen a művelt emberek körében. 1958-ban Ernest Angellel és Henry Ellenbergerrel közösen írta meg az Existence: A New Dimension in Psychiatry and Psychology című könyvet. Létezés: Új dimenzió a pszichiátriában és a pszichológiában Ez a könyv bevezette az amerikai pszichoterapeutákat az egzisztenciális terápia alapfogalmaiba, majd megjelenése után az egzisztencializmus mozgalom még népszerűbbé vált. May leghíresebb műve a Love and Will ( Szerelem és akarat, 1969 b) országos bestseller lett, és 1970-ben megkapta a Ralph Waldo Emerson-díjat a humán tudományok ösztöndíjáért. 1971-ben May megkapta az Amerikai Pszichológiai Társaság díját "a klinikai pszichológia elméletéhez és gyakorlatához való kiemelkedő hozzájárulásáért". 1972-ben a New York-i Klinikai Pszichológusok Társasága Dr. Martin Luther King, Jr. Díjjal tüntette ki. a „Hatalom és ártatlanság” című könyvhöz ( Hatalom és ártatlanság, 1972), 1987-ben pedig megkapta az Amerikai Pszichológusok Szövetségének aranyérmét "élete során a professzionális pszichológia területén végzett kiemelkedő munkájáért".
May előadásokat tartott a Harvardon és a Princetonon, és különböző időpontokban tanított a Yale és a Columbia egyetemeken, a Dartmouth, Vassar és Oberlin főiskolákon, valamint a New School for Social Research-en. A New York-i Egyetem adjunktusa, az Egzisztenciális Pszichológiai Társaság Tanácsának elnöke és az American Mental Health Foundation kuratóriumának tagja. 1969-ben May elvált első feleségétől, Florence De Vries-től, akivel 30 évig éltek együtt. Második feleségével, Ingrid Kepler Scholl-lal kötött házassága is válással végződött, majd 1988-ban Georgia Lee Miller jungiánus elemzővel kötötte össze életét. 1994. október 22-én, hosszan tartó betegség után May meghalt a kaliforniai Tiburonban, ahol 1975 óta élt.
May sok éven át az amerikai egzisztenciális pszichológia elismert vezetője volt, szorgalmazta annak népszerűsítését, de élesen ellenezte egyes kollégák tudományellenes, túlságosan leegyszerűsített konstrukciók iránti vágyát. Bírált minden olyan kísérletet, amely az egzisztenciális pszichológiát az egyéni önmegvalósítás hozzáférhető módszereit tanítja. Az egészséges és teljes értékű személyiség intenzív belső munka eredménye, amelynek célja a létezés tudattalan alapjainak és mechanizmusainak azonosítása. May az önismereti folyamat előtérbe helyezésével a maga módján a platóni filozófia hagyományát folytatja.
Az egzisztencializmus alapjai.
Az egzisztenciális pszichológia Søren Kierkegaard (1813-1855) dán filozófus és teológus munkáiból származik. Kierkegaard rendkívül aggódott amiatt, hogy a szeme előtt egyre nagyobb tendencia mutatkozik az ember elembertelenedésére. Határozottan nem értett egyet azzal az elképzeléssel, hogy az embereket tárgyként lehet felfogni és leírni, ezáltal a dolgok szintjére redukálni őket. Ugyanakkor távol állt attól, hogy a szubjektív észleléshez az egyetlen ember számára hozzáférhető valóság tulajdonságát rendelje hozzá. Kierkegaard számára nem volt merev határ a szubjektum és az objektum, valamint az ember belső tapasztalatai és az azokat átélő között, mert az idő bármely pillanatában az ember önkéntelenül azonosítja magát tapasztalataival. Kierkegaard arra törekedett, hogy megértse az embereket, ahogyan a valóságukon belül élnek, vagyis mint gondolkodó, cselekvő, akaratos lényeket. Ahogy May írta: „Kierkegaard megpróbálta áthidalni az ész és az érzés közötti szakadékot azáltal, hogy felhívta az emberek figyelmét a közvetlen tapasztalat valóságára, amely mind az objektív, mind a szubjektív valóság alapja” (1967, 67. o.).
Kierkegaard a későbbi egzisztencialista filozófusokhoz hasonlóan az egyensúlyt hangsúlyozta szabadság és felelősség.Az emberek fokozott öntudattal és a tetteikért való felelősség későbbi elfogadásával nyerik el az önrendelkezést. Az ember azonban a szorongás érzésével fizet a szabadságáért és felelősségéért. Miután végre felismeri, hogy a szorongás elkerülhetetlen, sorsának ura lesz, viseli a szabadság terhét és átéli a felelősség fájdalmát.
A 42 éves korában a homályban elhunyt Kierkegaard nézetei jelentős hatással voltak két német filozófusra - Friedrich Nietzschére (1844-1900) és Martin Heideggerre (1899-1976), akik közül az első vázolta fel a filozófia főbb irányait. században, a második pedig ténylegesen felvázolta kompetenciája határait. E gondolkodók jelentőségét a modern humanitárius gondolkodásban aligha lehet túlbecsülni. Többek között érdemeik mellett birtokolják az egzisztenciális filozófia kialakulásának és fejlődésének szerzői jogát éppen abban a formában, ahogyan az a modern szellemtörténet fő irányainak körébe került. A pszichológia szűkebb területén Heidegger munkássága nagyban befolyásolta Ludwig Binswanger és Medard Boss svájci pszichiáterek nézeteit. Karl Jaspers és Viktor Frankl mellett sikertelen kísérleteket tettek az egzisztenciális pszichológia elveinek a klinikai pszichoterápiához való adaptálására.
Az egzisztencializmus a befolyásos francia írók és esszéisták – Jean Paul Sartre és Albert Camus – munkáinak köszönhetően behatolt a modern művészeti gyakorlatba, akiknek a nevéhez a szóban forgó mozgalom gyakran elsősorban kötődik. Az egzisztencializmus nagymértékben és változatosan járult hozzá a modern teológiához és vallásfilozófiához: Martin Buber, Paul Tillich és mások munkái már a legbefolyásosabbak közé tartoznak ezen a területen. Végül a művészeti világot részben befolyásolta az az egzisztencialista eszmekomplexum is, amely Cézanne, Matisse és Picasso munkásságában tükröződik, akik feladták a realista stílus korlátozó normáit, és a lét szabadságát próbálták kifejezni bizarr nyelvén. nem tárgyilagosság.
Európában is megjelentek az első egzisztencialisták a pszichológusok és pszichoterapeuták között. A legnagyobb figurák közé tartozik Ludwig Binswanger, Medard Boss és Victor Frankl.
A második világháború után az európai egzisztencializmus a maga sokféle formájával átterjedt az Egyesült Államokba, és még homályosabb fogalommá vált, mivel egy igen tarka, félig filozófiai közönség emelte a pajzsra, írókból és művészekből álló. , főiskolai tanárok és hallgatók, drámaírók és papok, még újságírók és világiak is. A követők száma, akik mindegyike saját maga értette meg a tanítás lényegét, elérte azt a szintet, hogy az már az egzisztencializmus mint olyan létét veszélyeztetni kezdte. Az utóbbi időben az egzisztencializmus elvesztette korábbi népszerűségét, ami egyértelműen hasznot hajtott neki, paradox módon megerősítette pozícióját mind a filozófiában, mind a kapcsolódó területeken.
29. fejezet Rollo May: Egzisztenciális pszichológia
Rollo May kétségtelenül nemcsak az amerikai, hanem a világpszichológia egyik kulcsfigurájának is nevezhető. 1994-ben bekövetkezett haláláig az Egyesült Államok egyik vezető egzisztenciális pszichológusa volt. Az elmúlt fél évszázadban ez egy olyan irányzat, amelynek gyökerei Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre és más jelentős európai gondolkodók 19. második felének és 20. 20. első felének filozófiájához nyúlnak vissza. században széles körben elterjedt az egész világon. Az egzisztenciális pszichológia úgy véli, hogy az emberek jelentős mértékben felelősek azért, akik ők. A létezés elsőbbséget élvez a lényeggel szemben, a növekedést és a változást fontosabbnak tartják, mint a stabil és mozdulatlan jellemzőket, a folyamat elsőbbséget élvez az eredményekkel szemben.
Pszichoterapeutaként végzett munkája során May új emberfogalmat dolgozott ki. Megközelítése inkább a klinikai kísérletezésre támaszkodott, mint a fotel-elméletre. Az ember May szemszögéből a jelenben él, számára mindenekelőtt az a fontos, ami történik. IttÉs Most. Ebben az egyetlen igazi valóságban az ember formálja önmagát, és felelős azért, hogy végül kivé válik. May éleslátó meglátásai az emberi lét mibenlétére, melyeket további elemzések is meggyőzően igazoltak, hozzájárultak May népszerűségéhez nemcsak a hivatásos pszichológusok, hanem a nagyközönség körében is. És nem csak erről van szó. May műveit alapelveik egyszerűsége és mélysége jellemzi, egészséges pragmatizmust és racionalitást ápolnak az adott egyén viselkedésében.
A mentálisan egészséges, egészséges ember és a beteg ember közötti alapvető különbségekre gondolva May a következő következtetésekre jutott. Úgy vélte, sok emberből hiányzik a bátorság, hogy szembenézzen sorsával. Az ilyen ütközések elkerülésére tett kísérletek oda vezetnek, hogy feláldozzák szabadságuk nagy részét, és megpróbálják kibújni a felelősség alól azzal, hogy kinyilvánítják cselekedeteik eredeti szabadságtalanságát. Mivel nem hajlandók választani, elveszítik azt a képességüket, hogy olyannak lássák magukat, amilyenek valójában, és áthatja saját jelentéktelenségük és a világtól való elidegenedésük érzése. Az egészséges emberek ezzel szemben megkérdőjelezik sorsukat, értékelik és megvédik szabadságukat, és hiteles életet élnek, amely őszinte önmagukhoz és másokhoz. Tisztában vannak a halál elkerülhetetlenségével, de van bátorságuk a jelenben élni.
A Woman Plus Man című könyvből [Tudni és győzni] szerző Seinov Viktor Pavlovics1. fejezet A nők pszichológiája és a férfiak pszichológiája
A Woman Plus Man című könyvből [Tudni és győzni] szerző Seinov Viktor Pavlovics"Nőpszichológia és férfiak pszichológiája" fejezet
A Pszichoterápia: tankönyv egyetemek számára című könyvből szerző Zsidko Maxim Jevgenyevics7. fejezet EGZISTENCIÁLIS PSZICHOTERÁPIA Az 50-es évek közepére. XX század a pszichoterápiás rendszerek szembenállása egyrészt a pszichodinamikus, másrészt a pszichoterápiás rendszerek között viselkedési elvek, elkerülhetetlenül egy „harmadik erő” kialakulásához vezetett,
könyvből Szociálpszichológiaés a történelem szerző Porsnyev Borisz Fedorovics A Napba pillantás című könyvből. Élet a haláltól való félelem nélkül írta: Yalom IrwinRollo May Rollo May kedves számomra, mint író, mint pszichoterapeuta és végül mint barát. Amikor először elkezdtem pszichiátriát tanulni, sok elméleti modell megzavart, és nem tűnt kielégítőnek. Úgy tűnt számomra, hogy biológiai és pszichoanalitikus
A Transzperszonális Projekt: Pszichológia, Antropológia, Spirituális Hagyományok I. kötetből: Világ transzperszonális projekt szerző Kozlov Vlagyimir Vasziljevics12. Egzisztenciális pszichológia és pszichoterápia Nietzsche „Isten halott” alkotása több volt saját nihilista (vagy humanista) pragmatizmusunknál. Holott Nietzsche Istent tudattalan kivetülésként értette az emberi természet, neki ez is a miénk volt
Az egzisztenciális pszichológia című könyvből írta: May Rollo R1. Rollo May. AZ EGYEZZENTIÁLIS PSZICHOLÓGIA EREDETE Ebben a bevezető esszében arról szeretnék beszélni, hogyan jött létre az egzisztenciális pszichológia, különösen az amerikai színtéren. Aztán néhány olyan "örök" kérdést szeretnék megvitatni, amelyeket a pszichológiában tettek fel
Az Enea-tipológiai személyiségstruktúrák: Önelemzés a keresőnek című könyvből. szerző Naranjo Claudio2. Abraham Maslow. EGYEZZENTIÁLIS PSZICHOLÓGIA – MI VAN SZÁMÁRA? Nem vagyok sem egzisztencialista, sem szorgalmas és teljes követője ennek a mozgalomnak. Az egzisztenciális érvelésben sok olyat találok, amit rendkívül nehéz vagy akár lehetetlen megérteni,
A Szégyen című könyvből. Irigység szerző Orlov Jurij Mihajlovics4. Rollo May. A PSZICHOTERÁPIA EGYEZZENCIÁLIS ALAPJAI Hazánkban számos kísérlet történt a pszichoanalitikai és pszichoterápiás elméletek rendszerezésére az erők, dinamizmusok és energiák szempontjából. Az egzisztenciális megközelítés pontosan az ellenkezője ezeknek a próbálkozásoknak.
könyvből Joglélektan[Az általános és szociálpszichológia alapjaival] szerző Enikeev Marat Iskhakovich1. Rollo May. A PSZICHOLÓGIÁBAN A LÉTEZŐI EREDET EREDETE ÉS JELENTŐSÉGE Az utóbbi időben sok pszichiáter és pszichológus egyre jobban felismeri, hogy az emberről alkotott felfogásunkban komoly hiányosságok vannak. Pszichoterapeutáknak, akik szembesülnek
A Hogyan győzzük le a személyes tragédiát című könyvből szerző Badrak Valentin Vladimirovics2. Rollo May. AZ EGYEZZENTIÁLIS PSZICHOTERÁPIA HOZZÁJÁRULÁSA Az egzisztenciális terápia alapvető hozzájárulása az ember lényének megértése. Nem tagadja a dinamizmus értékét és a sajátos viselkedési minták megfelelő helyeken történő tanulmányozását. De azt állítja
A szerző könyvéből3. Egzisztenciális pszichodinamika A cselekvésre való képesség túlzott fejlesztése egy olyan veszélyes világban, amelyben nem lehet megbízni, talán az az alapvető út, amelyen a VIII. típusú ennea karakter nem tudta kifejleszteni minden emberi tulajdonságát.
A szerző könyvéből3. Egzisztenciális pszichodinamika Csakúgy, mint az enneagram alján (IV. és V.) a tudatos egzisztenciális fájdalom maximális, a IX. típusú ennea-típusban felül minimális; és bár a tic obscuration enea III. típusát jobban megérti egy külső szemlélő, aki megkérdezheti: "Ó
A szerző könyvébőlEgzisztenciális irigység Az én-fogalom tartalmazza nagyszámú tulajdonságok, amelyek mindegyike összehasonlítás tárgya lehet. Irigylem a magasságot, a gazdagságot, a jó megjelenést, társadalmi státusz mások szülei. Ha a mellszőrzet társadalmilag értékes, akkor
A szerző könyvéből8. fejezet Pszichológia szociális interakció személyiség (szociálpszichológia) 1. § A szociálpszichológia alapkategóriái Az ember társas lény. Az általános és a szociálpszichológia felosztása feltételes. A szociálpszichológia az emberi pszichológiát körülmények között vizsgálja
A szerző könyvébőlRollo May. A küldetést megerősítő betegség A sorsot nem lehet figyelmen kívül hagyni, nem tudjuk egyszerűen eltörölni vagy valami mással helyettesíteni. De megválaszthatjuk, hogyan találkozunk a sorsunkkal a nekünk adott képességek felhasználásával. Rollo May Rollo May joggal tekinthető az egyik
