- sok nép, akik különböző nyelveket beszéltek. Az ilyen rendszerezés azonban nem alakult ki azonnal. Az azonos életmód ellenére a helyi népek mindegyikének megvan a maga egyedi eredete.

Nyissa meg teljes méretben

A tudósok azonosítanak egy csoportot őshonos népek, (görögről fordítva - helyi, bennszülött, bennszülött), amelyek megalakulásuk óta ezen a területen élnek. Észak- és Közép-Kaukázusban ezeket három nép képviseli

• kabardok, 386 ezer ember él a Kabard-Balkár Köztársaságban, Sztavropol és Krasznodar területeken, Észak-Oszétiában. A nyelv az ibériai-kaukázusi nyelv abház-adighe csoportjába tartozik. A hívők szunnita muszlimok;
• Adyghe emberek, 123 000, ebből 96 ezren élnek az Adygeai Köztársaságban, szunnita muszlimok
• cserkeszek, 51 000 ember, több mint 40 ezren élnek a Karacsáj-Cserkes Köztársaságban.

Az adygok leszármazottai számos államban élnek: Törökországban, Jordániában, Szíriában, Szaúd-Arábiában.

Az abház-adighe nyelvcsoportba a nép tartozik Abazins(önnév megaláz), 33 000 fő, 27 ezren élnek a Karacsáj-Cserkesz Köztársaságban és az Adygeai Köztársaságban (keleti része), szunniták. Az abazák leszármazottai az adygokhoz hasonlóan Törökországban és a Közel-Kelet országaiban élnek, és nyelvileg leszármazottai az abházok (önnév abszolút).

Az Észak-Kaukázust megszálló bennszülött népek másik nagy csoportja képviselői Nakh nyelvcsoport:

• csecsenek(önnév - Nokhchiy), 800 000 fő, az Ingus Köztársaságban, Csecsenföldön, Dagesztánban élnek (akkin csecsenek, 58 000 fő), szunnita muszlimok. Csecsen leszármazottak diaszpórái élnek a Közel-Keleten;
• Ingus(önnév - galgai), 215 000 fő, többségük az Ingus Köztársaságban, a Csecsen Köztársaságban és Észak-Oszétiában él, szunnita muszlimok;
• kistina(önnév - ciszták), a Csecsen Köztársaság hegyvidéki vidékein nakh nyelvjárást beszélnek.

A csecseneknek és az ingusoknak közös neve van Vainakhs.

A legnehezebbnek tűnik Az ibériai-kaukázusi nyelvek dagesztáni ága, négy csoportra oszlik:

1. Avaro-Ando-Tsez csoport, amely 14 nyelvet tartalmaz. A legfontosabb dolog a beszélt nyelv avarok(önnév - maarulal), 544 000 fő, Dagesztán középső és hegyvidéki régiói, a Sztavropol Területen és Észak-Azerbajdzsánban vannak avar települések, szunnita muszlimok.
   Az ebbe a csoportba tartozó többi 13 nép számbelileg jóval kisebb, és jelentős eltéréseket mutat az avar nyelvtől (pl. Andok– 25 ezer, Tindiniek vagy tyndales– 10 ezer ember).
2. Dargin nyelvcsoport. A fő emberek - Dagrinok(önnév - dargan), 354 ezer ember, több mint 280 ezren élnek Dagesztán hegyvidéki régióiban. A darginok nagy diaszpórái élnek Sztavropol területen és Kalmykiában. A muszlimok szunniták.
3. Lak nyelvcsoport. Fő emberek - laks (hiány, kazikumukh), 106 ezer ember, a hegyvidéki Dagesztánban - 92 000, muszlimok - szunniták.
4. Lezgin nyelvcsoport– Dagesztántól délre Derbent városával, emberek Lezgins(önnév - Lezgiar), 257 000, magában Dagesztánban több mint 200 000. Azerbajdzsánban nagy diaszpóra él. Vallási szempontból: a dagesztáni lezginek szunnita muszlimok, az azerbajdzsáni lezginek pedig síita muszlimok.
   • Tabasarans (Tabasaran), 94 000 fő, ebből 80 000 Dagesztánban, a többi Azerbajdzsánban, szunnita muszlimok;
   • Rutulians (az én abdyr), 20 000 fő, ebből 15 000 Dagesztánban él, szunnita muszlimok;
   • tsakhurok (yykhby), 20 000, a legtöbben Azerbajdzsánban élnek, szunnita muszlimok;
   • aguly (agul), 18 000 fő, 14 000 Dagesztánban, szunnita muszlimok.
     A Lezgin csoportba tartozik 5 további nyelv, amelyeket kevés nép beszél.

Népek, akik később az észak-kaukázusi régióban telepedtek le

Az őshonos népekkel ellentétben az ősök oszét Később kerültek Észak-Kaukázusba, és sokáig ezen a néven ismerték őket Alan a Kr.u. 1. századból. Nyelvük szerint az oszétok közé tartoznak iráni nyelvcsoportés legközelebbi rokonaik irániak (perzsák) és tádzsikok. Az oszétok Észak-Oszétia területén élnek, számuk 340 000 ember. Magában az oszét nyelvben három fő dialektus létezik, amelyek alapján az önneveket származtatják:

• irániak (vas)– ortodox;
• Digorians (Digoron)– szunnita muszlimok;
• Kudarians (kudaron)– Dél-Oszétia, ortodox.

Különleges csoportot alkotnak azok a népek, amelyek kialakulása és megjelenése az Észak-Kaukázusban a késő középkorral (15-17. század) kötődik. Nyelvileg besorolják őket törökök:

1. karacsájok (karachájok), 150 000 fő, ebből 129 ezren a Karacsáj-Cserkesz Köztársaságban élnek. Karachai diaszpórák vannak a sztavropoli területen, Közép-Ázsiában, Törökországban és Szíriában. A nyelv a türk nyelvek (kunok) kipchak csoportjába tartozik. szunnita muszlimok;
2. Balkárok (Taulu), hegymászók, 80 000 ember, ebből 70 000 a Kabard-Balkár Köztársaságban él. Nagy diaszpórák Kazahsztánban és Kirgizisztánban. a muszlimok szunniták;
3. Kumyks (Kumuk), 278 000 fő, főként Észak-Dagesztánban, Csecsenföldön, Ingusföldön, Észak-Oszétiában élnek. a muszlimok szunniták;
4. Nogais (Nogailar), 75 000, terület és dialektus szerint három csoportra oszthatók:
   • Kuban Nogais (más néven Nagais), a Karacsáj-Cserkesz Köztársaságban él;
   • Achikulak Nogais a Sztavropoli Terület Neftekumsky kerületében él;
   • Kara Nagais (Nogai sztyeppe), szunnita muszlimok.
5. türkmén (trukhmen), 13,5 ezer ember, a sztavropoli terület türkmén régiójában él, de a nyelv a Oguz török ​​nyelvek csoportja, szunnita muszlimok.

Külön kiemelnünk kell azokat, amelyek a 17. század közepén jelentek meg az Észak-Kaukázusban. kalmük (khalmg), 146 000 fő, a nyelv a mongol nyelvcsoporthoz tartozik (a mongolok és burjátok nyelvi rokonok). Vallásilag buddhisták. Azokat a kalmükokat, akik a doni hadsereg kozák osztályába tartoztak, ortodoxiát vallottak, hívták Buzaavs. Legtöbbjük nomád kalmük. Turgutok.

©oldal
előadások és szemináriumok személyes hallgatói felvételeiből készült

F.M. Takazov
Ph.D., vezető. folklór tanszék SOIGSI

A munka anyagi támogatással valósult meg
RGNF 08-01-371004 a/u

Az Észak-Kaukázus többnemzetiségű és több felekezetű régió. Több mint 50 nemzetiség él itt, amelyek nemcsak nyelvükben, hanem kultúrájukban és mentalitásukban is különböznek egymástól. Az etnikai sokszínűség az összes világvallás ittlétével jelen van. Az etnikai lakosság többsége 7 nemzeti köztársaságban él, amelyekben az Észak-Oszétia-Alánia Köztársaság kivételével az iszlám uralkodik.

Az észak-kaukázusi népek első ismerkedése az iszlámmal a 7. századra nyúlik vissza. 651-ben a Szulejmán katonai vezető parancsnoksága alatt álló arab lovasság egységei megszállták Dél-Dagesztánt, és áthaladtak a Kaszpi-tengeri kapun északra. De ez az invázió sem katonai, sem politikai siker nem volt. 652-ben vezérük, Szulejmán meghalt Derbenttől északra. Bár az arabok nem tudták megvetni a lábukat Dagesztánban, az inváziók 150 évig folytatódtak. A 7. század második felétől az arabok elkezdték terjeszteni az iszlámot Dagesztán megszállt területein. Ugyanakkor nemcsak fegyveres erőszakhoz folyamodtak, hanem békés eszközökhöz is, különösen az adópolitikához. Az arabok ezt a módszert alkalmazták egy új vallás elültetésére szinte minden megszállt területen. Az iszlám hitre áttértek felszabadultak a polladó és néha a földadó alól. Emellett az arabok missziós tevékenységet is indítottak. Ennek eredményeként az iszlám Dagesztánban fokozatosan egyre jobban kezdett elterjedni a hegyvidéki régiókban. Az első muszlim mecsetek megjelenése szintén Dagesztánhoz kötődik. A legrégebbi mecset, a Juma, Derbentben épült, a 8. századból származik. Ugyanakkor a dagesztáni népek iszlamizációs folyamata évszázadokig tartott. A lakosság jelentős része, különösen a hegyvidéken, a 15. század végéig a korábbi hiedelmek híve maradt. Például, ahogy a dagesztáni népek vallási meggyőződésének kutatója I. A. rámutat. Makatov, Kubachi falu és a környező falvak lakói csak a 15. század elején vették át az iszlámot, a Gidatlin társadalom lakossága pedig csak 1475-ben. De az iszlám akkoriban nem haladt tovább a Kaukázustól északra, és nem járt sikerrel.

Az iszlám behatolása az Észak-Kaukázusba nem csak délről érkezett. A Volga alsó részén volt az Arany Horda, amelyben az iszlám a 13. századtól kezdett elterjedni. Van néhány információ az iszlám behatolásáról az Arany Hordából az Észak-Kaukázusba a kereskedelmi utak mentén. De úgy tűnik, ez a hatás nagyon jelentéktelen volt, és nem hagyott észrevehető nyomokat.

Az Arany Hordához tartozó és az iszlámra áttért törzsek között voltak a jelenlegi Nogais ősei. Már a 16-17. században is muszlimnak tartották a nogaikat. Valójában ők voltak Észak-Kaukázus egyik első népe, aki áttért az iszlámra, bár sokáig közömbösek voltak a muszlim hit kérdései iránt. Így írt az egyik utazó, aki a 17. században Észak-Kaukázust járta: „Ők (Nogais - F.T.) mohamedánok, de nem tartják be vallásuk szabályait, nem böjtölnek, nem gyűlnek össze imára; mollák és trevidzsik (muzulmán teológusok – F.T.) nem élnek közöttük, mivel nem tudnak hozzászokni az életmódjukhoz.” Ennek ellenére az észak-kaukázusi más népekkel érintkezve a nogaik nem tehettek mást, minthogy ez utóbbiakat bevezették az iszlámba. „Abazinok” című történelmi és néprajzi esszéjében a híres kaukázusi tudós, L.I. Lavrov megjegyezte, hogy az abazák és a kubai nogaik kapcsolata kétségtelenül hozzájárult a muszlim vallás megismertetéséhez, amely fokozatosan egyre jobban kezdett behatolni az északnyugat-kaukázusi lakosság életébe. A szunnita iszlám a nógaiaktól és a krími tatároktól behatolt az Abazsákig. Először a nemesség vette észre, majd a többi ember. Ez megtörténhet L.I. Lavrov, a 17-18. században. Az első muszlimok megjelenése az Észak-Kaukázusban, a híres történész és régész V.A. Kuznyecov is az Arany Horda időszakára datálja. V.A. Kuznyecov, a muzulmán vallás a 14. század óta jelentős népszerűségre tett szert az Észak-Kaukázus nagy részének a Jochi ulusba - az Arany Hordába - való felvétele miatt. Egyes kutatók szerint a 14. századi Ciscaucasia legnagyobb iszlám gazdasági és kulturális központja a Kuma folyó partján fekvő Majar városa volt, ahol vegyes török-mongol és alán népesség élt. Az észak-kaukázusi régészeti expedíció Felső-Julata régészeti ásatásai háromból két muszlim mecset romjait fedezték fel, amit 1771-ben I.A. Gyldenstedt. I. Blaramberg is írt 1834-ben a tatartupai „tatárvölgy” három minaretjéről. Következésképpen vitatható, hogy már a 13-15. században is léteztek muszlim felekezetek az Észak-Kaukázusban, amelyekkel a többi Közép- és Északnyugat-Kaukázus népe, köztük az oszétok sem tudtak nem találkozni. Az iszlám terjedésének harmadik hulláma Törökországhoz és a Krími Kánsághoz kötődik. A 15. században a Bizánc romjaiból emelkedett Oszmán Birodalom hatalmas hatalommá vált. A török ​​szultánt az összes szunnita muszlim kalifájának nyilvánították. Grúzia és Abházia Fekete-tenger partvidéke már a 15. században Törökország kezére került. 1475-ben elfoglalták a Fekete-tenger partján fekvő genovai és velencei gyarmatokat. A Krím Törökország kezébe került, amelynek kánja a török ​​szultán vazallusa lett.

A 16. században kezdték elfoglalni az adyghe törzsek által lakott Fekete-tenger partvidékét. Fokozatosan sikerült megerősíteniük magukat az egész partvonal mentén. A törökök fő célja az volt, hogy előrenyomuljanak a Kaszpi-tengerhez, elfoglalják Asztrahánt és a Derbent-hágót. E problémák megoldására elkezdték vonzani a krími kánokat, akiknek Kabardára és az Észak-Kaukázus más régióira irányuló rajtaütései egyre gyakoribbá váltak. A megszállt területeken a törökök és a krími kánok megpróbálták bevezetni az iszlámot, hogy megszilárdítsák befolyásukat. Az A.A. Avksentyev szerint a török ​​behatolása az Észak-Kaukázus tengerparti vidékein a 15. század végére, a mélyebbekre pedig a 16. század elejére nyúlik vissza. Ekkoriban, a 16. század közepén kezdődött meg az észak-kaukázusi népek, az adyghe és abaza törzsek iszlamizálódása. A krími kánok pedig ennek a politikának aktív hirdetői voltak a 16-17. században.

De még az adyghe törzseknél is a politikai helyzet függvényében ment végbe az iszlamizáció folyamata. Az iszlám terjedésének központja Anapa volt, amely 1829-ig Törökországban volt. Ezért a parthoz közelebb élő adyghe társadalmak korábban az iszlám és a török ​​papság befolyása alá kerültek. Így tehát az akkori Északnyugat-Kaukázusba látogató utazók tanúsága szerint a 16. század közepére az iszlám csak a zsanyejevek adyghe törzsében, illetve a tőlük keletre élő cserkesz és abaza törzsben erősödött meg. amennyire Kabarda pogányok voltak. Evliya török ​​utazó, aki 1641-ben járt ezeken a részeken, azt írta, hogy az iszlám lassan behatol az Abazába, a cserkeszekbe és a kabardokba. Megjegyezte, hogy a Laba folyó medencéjében élő temirgoy cserkeszek abban az időben csak részben voltak muszlimok. Az atemi törzs abazinjai szintén nem váltak még muszlimokká, a Bebirdkach törzshöz tartozó rokonaik (biberdukoviták) pedig megbízhatatlan muszlimok voltak.

Noha az iszlám a 16. századtól kezdett intenzíven behatolni az adyghe törzsekbe, az adyghe-ek, kabardok és cserkeszek között végül csak a 18. század végén, a török ​​terjeszkedés hatására, sőt néhol már az elejére vert gyökeret. a 19. század. A „Kaukázus népei” című tudományos alapmű egyenesen kimondja, hogy „az iszlám a 16. században kezdett behatolni az adyghe népbe, de az egyes törzsek csak a 18. század végén, sőt a 19. század első felében fogadták el az iszlámot. a törökök nyomása alatt. De ugyanakkor meg kell jegyezni, hogy a pogányság és a kereszténység számos eleme az abazák, adygeiek, kabardok és cserkeszek között még akkor is megmaradt, amikor már muszlimnak számítottak. Az iszlám még a 19. században is felületes felfogásban részesült ezeknél a népeknél. Az „Esszék Adygea történetéről” egy tanú szavait idézi a 19. század 60-as éveiben, tükrözve a lakosság vallási meggyőződésének akkori állapotát: „Nálunk csak mullahok és kádi muszlimok vannak, de ők Törökországból ill. a Nogaisból; ezer közül csak ketten olvassák a Koránt.”

Az iszlám elterjedése a karacsájok körében még egy későbbi időszakra nyúlik vissza. Az iszlámnak és a muzulmán papságnak csak a 19. század második felében volt ideje mély gyökeret verni Karacsájban.

Az iszlám a 18. század közepén kezdett behatolni a Balkárokba. De végül csak a 19. század közepén erősödött meg.

Így a 19. század közepére Észak-Kaukázus szinte valamennyi népe találkozott az iszlámmal, bár annak tanításait felületesen fogadták el. Az iszlám ezekbe a népekbe kívülről hatolt be: egyeseket - arabok, másokat - törökök és krími tatárok. Csak a nogaik költöztek ide az Arany Horda összeomlása után muszlimként. A nogaik mellett a sztavropoli türkmének is érkeztek Észak-Kaukázusba, már muszlimok. A khiva kánok nyomására, akik elűzték őket a termékeny földekről és megfosztották őket a víztől, a türkmének kénytelenek voltak elhagyni szülőhelyeiket, és jobb életet keresve vándoroltak. Mangyshlakon keresztül eljutottak az Astrakhan sztyeppékre, majd 1653-ban - Manych és Kuma partjára. Itt kezdetben a kalmükok nyomdokain vándoroltak, majd az utóbbiakat a Manycson túlra tolva a Kuma és Kalaus folyók mentén kezdtek vándorolni.

Valójában az iszlám elterjedését az észak-kaukázusi térségben felgyorsította a 19. század elején elhúzódó kaukázusi háború. Ekkorra az iszlám a saját szokásainak és kultúrájának a cári adminisztráció általi kikényszerítésével szembeni ellenállás szimbólumává vált. Mivel az orosz hatóságok a kereszténységen és az iszlámon kívül más vallást nem ismertek el, az észak-kaukázusi népek tömegesen kezdték magukat muszlimnak vallani, ami lehetővé tette, hogy szembeszálljanak a keresztény Oroszországgal.

Az iszlámot akkoriban megelőző hagyományos népi hiedelmeket már bizonyos mértékig szinkretizálta a korai kereszténység, amely a legnagyobb hatással volt a nyugat- és közép-kaukázusi népekre. A kereszténység Bizáncból behatolt az Észak-Kaukázusba. A kaukázusi alánok már a 9. század végén felvették a kereszténységet, bár, mint az arab szerző Masudi rámutatott, az alánok az Abbászida-dinasztia kalifáinak idejében felvették a kereszténységet, de 932 után ismét visszatértek a pogánysághoz, kiűzve. országukból a bizánci császár által küldött püspökök és papok. Ennek a rövid életű alanyai kereszténységnek a bizonyítékai a Karacsáj-Cserkesziában található keresztény templomok romjai, amelyeket a szakemberek a 9. század végére - a 10. század elejére datáltak.

Hudud al-Alem is írt a kereszténység alánok általi felvételéről, aki keresztényként említette az alánok királyát. Ugyanakkor megjegyezte, hogy Alanya lakosai között vannak keresztények és bálványimádók. V F. Minorsky a 10-11. századi „Shirvan és Derbent történetében” azt is írta, hogy „az alánok királyai egy ideig keresztények voltak, de aztán visszatértek a pogánysághoz”.

Bár a cserkeszek akkori ősei körében a kereszténység létezéséről semmi biztosat nem tudunk, egyrészt a keresztény Bizánc, másrészt a hittérítő alánok befolyási övezetében találták magukat. Kereszténység. Csak Bizánc és Alania bukásával szakadtak el az észak-kaukázusi népek a keresztény világ többi részétől, aminek következtében a kereszténység előtti néphit kiszorította a kereszténységet. De még a kereszténységnek az a rövid időszaka is jelentős hatást gyakorolt ​​kivétel nélkül valamennyi kaukázusi nép hitvilágára. Sok keresztény szertartást pogány rituálékká alakítottak át, amelyeket többé nem tekintettek idegennek. A kereszténység befolyásolta az észak-kaukázusi népek panteonját is, sok pogány istenség nevét keresztény szentek nevére cserélve. Így az észak-kaukázusi népek panteonjában a nevek különféle változatokban találhatók: Szent György (Uastirdzhi, Wasgergi, Geurge, Ashdzherdzhi), Szent Illés (Uacilla, Vacil, Elia, Eliya, Elta, Seli), Szent Miklós szent (Nikola, Nikol). A felsorolt ​​szentek ugyan bekerültek a balkárok, karacsájok, kabardok, cserkeszek, oszétok, ingusok és egyes dagesztáni népek néphitének panteonjába, de a keresztény képekből csak nevüket tartották meg, csak a pogány karakterek neveit helyettesítették. Bár a „pogányság” kifejezés nem teljesen felel meg az észak-kaukázusi népek iszlamizáció előtti hiedelmeinek, mivel a monoteista kereszténységgel való megismerkedés átalakította a népek tudatát, aminek következtében a klasszikus pogányságból kevés maradt meg.

Bizánc mellett Grúzia is aktív missziós munkát végzett a hegyi népek keresztényesítésén, így próbálta megvédeni határait a hegymászók állandó portyáitól. Az ingusföldi missziós tevékenység töredéke a Thaba-Erda pogány temploma, amelyet a kutatók a mongol előtti időszak keresztény templomának tulajdonítanak. E. Krupnov szerint „a kereszténység aktív terjedése Grúziától Ingusföldig a XII-XIII. a grúz feudális monarchia virágkorában." Földrajzában Vakhushti Bagrationi Oszétiát és az oszétokat leírva megjegyezte: „Régebben mindannyian hittel keresztények voltak, és Nikozel nyáját alkották, a fő példa a dvaliak, de manapság a dvaliakat csak úgy hívják. A keresztények, mert nagyböjtöt tartanak, tisztelik és imádják az ikonokat, a templomokat és a papokat, és nem tudnak minden másról. Nincs papjuk és kereszteletlenek maradnak, kivéve azokat, akik Kartalinyán és Rachán kapják meg a keresztséget. De Tagauriában, Kurtauliban, Valagiriban, Paikomiban, Digoriában és Basianban a vezetők és a nemesek mohamedánok, az egyszerű parasztok pedig keresztények, de nem ismerik ezt és más hiteket: csak az a különbség köztük, hogy akik disznóhúst esznek, azok kereszténynek tartották, és akik lóhúst esznek - mohamedánok. Mindazonáltal tisztelik a bálvány képét, amelyet Vachilának neveznek, mert kecskét vágnak Illésnek, maguk eszik a húst, és a bőrt egy magas fára feszítik, és imádják ezt a bőrt Illés napján, hogy ő szabadítsd meg őket a jégesőtől, és add meg a Föld termését.

A XIII-XIV században. A genovaiak kísérletet tettek a katolicizmus elterjesztésére az Észak-Kaukázusban. 15. századi szerző I. Schiltberger megjegyezte, hogy „papjaik a karmeliták rendjébe tartoznak, akik nem tudnak latinul, de tatárul imádkoznak és énekelnek, hogy plébánosaik szilárdak legyenek a hitben. Sőt, sok pogány elfogadja a szent keresztséget, hiszen megértik, a papok olvasnak és énekelnek." Ezt a keresztényesítési kísérletet azonban nem koronázta siker. A genovaiak emlékét a karacsájok, balkárok és oszétok folklórja őrzi. Nyilvánvalóan ez az időszak a keresztény szentek nevét hagyta a karacsáj naptárban a hét napjaiban: Eliya (Szent Illés), Nikol (Szent Miklós), Endreyuk (Szent András), Abustol (apostol), Geurge (Szent György), Baras (Szent Paraszkeva).

Az észak-kaukázusi népek népi hiedelmei nem voltak egységesek. Amennyire különbözött az egyik nép a másiktól, annyira különbözött a hitük. De sok hasonlóság is volt. Ezek főleg mitológiai képek, amelyek a népek társadalmi és gazdasági szerkezetének hasonló viszonyait tükrözték. Így az egész Kaukázusban egészen a 19. század végéig. a vadászat fontos helyet foglalt el, amit az is megfigyel, hogy minden nép között létezik egy vadászistenség. Még ha ennek az istenségnek a nevei nem is esnek egybe (Dal, Afsati, Apsat stb.), a vadászistenség körüli fő történetek a Fekete-tengertől a Kaszpi-tengerig terjedtek. Illés mennydörgő istenség képe ugyanilyen eloszlásban részesült. Még a villámcsapás által megölt emberrel kapcsolatos rituálék is hasonlóak voltak a szemantikában. A különbségek csak a rituálé külső formáját érinthetik. Például a cserkeszeknél az volt a szokás, hogy a villám által megölteket koporsóba tették, amit aztán egy magas fára akasztanak, majd jönnek a szomszédok, enni- és italt hoznak, táncolni és szórakozni kezdenek. Bikákat és kosokat vágnak le, és a hús nagy részét kiosztják a szegényeknek. Ezt három napig teszik, és minden évben megismétlik ugyanazt a dolgot, amíg a holttestek teljesen el nem pusztulnak, tekintve, hogy a villámlás által megölt ember szent. A kabardok a Mennydörgés Istent Shible-nek nevezték. Hatalmában volt víz, tűz és mennydörgés. Azt hitték, hogy zivatar idején Shible egy fekete ménen vágtat az égen, és a mennydörgés nem más, mint mennyei lovaglás visszhangja. A cserkeszek keresztényesítésének időszakában Shible funkciói Ilie-re (Elle) szálltak át. Yelle tiszteletére a cserkesziek „Shibleudzh” néven táncoltak.

Az oszétok körkörös rituális „tsoppai” táncot mutattak be valakin, akit villámgyilkolt meg, majd ökörhevederrel kocsira tették, és elengedték. Ahol az ökrök megálltak, ott temették el a halottakat. A hely, ahol villám csapott, függetlenül attól, hogy valaki meghalt, villám csapott-e fába vagy épületbe, ez a hely imahely lett, akárcsak a cserkeszek, karacsáj-balkárok és ingusok.

A kaukázusiak elfogadva a keresztény rituálékat és a keresztény szenteket, megpróbálták azokat kultuszaikhoz és hitükhöz igazítani. Ha egyes keresztény elemek ellentmondtak a népszerű elképzeléseknek, egyszerűen figyelmen kívül hagyták őket, és ilyenkor a kereszténység csak az istenség nevében hagyta nyomát.

A kereszténység és a pogány kultuszok kombinációja a Kaukázus iszlamizálódása előtt a vallási eszmék uralkodó formája lett. A keresztény misszionáriusok egészen a 18. századig behatoltak az Észak-Kaukázusba. De a hagyományos kultuszok és szokások hatására a Nyugat- és Közép-Kaukázus kereszténysége jelentősen átalakult. Az észak-kaukázusi népek mindig is igyekeztek a keresztény rítusokat és szenteket az ősi népi kultuszokhoz és hagyományos hiedelmeikhez igazítani.

Annak ellenére, hogy a világvallások - a kereszténység és az iszlám - behatoltak az észak-kaukázusi népekbe, a népi hiedelmek a 20-as évekig továbbra is jelentős szerepet játszottak. században, annak ellenére, hogy hivatalosan addigra az egész Észak-Kaukázus csak az iszlámot és a kereszténységet vallotta.

Ma az észak-kaukázusi iszlámot a különféle értelmezésű szunnita mozgalom képviseli. Az orosz Kaukázus népei az iszlám következő irányait követik:

Hanafi felfogású szunnita muzulmánok: abazinok (17-18. századi muszlimok, 33 000 fő - 1989), adygeisok (adigok, 16-19. századi muszlimok, 130 000 fő - 1989, 80, 000 muszlimok - 1989, 80. fő - 1989), kabardok (muzulmánok a 17. századtól, 390 000 fő - 1989), karacsájok (muzulmánok a 18. századtól, 150 000 fő - 1989), cserkeszek (muzulmánok a 18. század óta, 50 1908 fő), és mások - 50 190;

Shafiita felfogású szunnita muszlimok: ezek főként dagesztáni népek - avarok (muzulmánok a 15. századtól, 545 000 fő - 1989), ando-cez népek (muzulmánok a 15-18. századból, 60 000-198i-ig) Kubachi és Kaitag emberek, muszlimok a 14. századtól, 355 000 fő - 1989), Kumik (12. századi muszlimok, jelentős szerepet játszottak az iszlám történetében Dagesztán népei körében, 277 000 fő - 1989 g.), Lak ( Dagesztán egyik első muszlimja - áttért az iszlámra a 9. században, 106 000 fő - 1989), Lezgins, Aguls, Rutuls, Tabasarans, Tsakhurs (muzulmánok a 11. századból, összesen körülbelül 400 000 - 1989), valamint a csecsenek (16-17. századi muszlimok, 900 000 fő - 1989), ingusok (köztük az iszlám végül csak a 19. század közepén honosodott meg, 215 000 fő - 1989. ), és más népek.

Az Észak-Kaukázusban is élnek síita muszlimok (azerbajdzsánok) és zsidók (tatok, az ún. hegyi zsidók).

Az elmúlt évtizedben az iszlám megerősödésével egyre nőtt a hagyományos népi hiedelmek híveinek száma. Az Észak-Oszétia-Alánia Köztársaságban már két, hagyományos oszét népi hiedelmet valló vallási szervezetet is bejegyeztek. Ugyanez a tendencia figyelhető meg Kabard-Balkáriában és Ingusföldön.

Vallási szinkretizmus figyelhető meg a hegyi népek rituális gyakorlatában. Ez legvilágosabban a temetési és esküvői szertartásokban nyilvánul meg. A kereszténység és az iszlám bizonyos hatást gyakorolt ​​az ősi ünnepekre is (első barázda, virágok, cseresznye, aratás, újév stb.). Az oszétok, kabardok, balkárok és más népek olyan népi ünnepeket ünnepelnek, amelyek külsőleg vallási felhangot kapnak. A vallási szinkretizmus kezdett érvényesülni az észak-kaukázusi népek hagyományos kultúrájának rendszerében.

Így az észak-kaukázusi népek vallási meggyőződésének fejlődése 4 szakaszon ment keresztül.

Az első szakasz a korai kereszténység előtti pogány hithez kötődik. A második szakasz a korai kereszténység behatolása volt Bizáncból az Észak-Kaukázusba, ami a népi hiedelmek és a pogányság szinkretizálását eredményezte. A harmadik szakasz a 19. század eleji kaukázusi háborúhoz köthető, amely az észak-kaukázusi lakosság nagy részének iszlamizálódását eredményezte. A hagyományos iszlám a népi hiedelmekre épül, amelyeket muszlimnak tartottak. Észak-Oszétiában, amelynek fő lakossága kereszténynek vallott, kisebb része muszlim volt, valójában a hagyományos népi hiedelmek sem veszítették el pozícióikat. Ennek eredményeként a kereszténység és a néphit, az iszlám és a népi hiedelmek keveredtek.

A negyedik szakasz a Szovjetunió összeomlásához és a szovjet ideológia bukásához kapcsolódik. A negyedik szakaszt az iszlám és a kereszténység megtisztulása jellemzi a pogány hagyományoktól. A szovjet ateizmus uralkodása alatt harc folyt a vallás minden formája ellen. De a kereszténység és az iszlám megőrizte intézményeit, megszakadt a hagyományos népi hiedelmek átörökítésének folytonossága, aminek következtében a posztszovjet időkben a kereszténységhez és az iszlámhoz hasonlóan már nem tudták újjáéleszteni.

Megjegyzések:

2. Alekseeva E.P. Esszék a cserkeszi népek gazdaságáról és kultúrájáról a 16-17. Cserkeszk, 1957.

3. Blumberg Johann. Kaukázusi kézirat. Sztavropol, 1992.

4. Vakhushti. A grúz királyság leírása // Oszétia története dokumentumokban és anyagokban.

5. Krupnov E.I. Középkori Ingusföld - M: 1971.

6. Kuznyecov V.A. Elkhot-kapu a 10-15. században. Vladikavkaz, 2003.

7. Dagesztán népeinek mitológiája. Cikkek kivonata. – Mahacskala, 1984.

8. Esszék Adygea történetéről. Maykop, 1957.

9. Rizhsky M. Shible kultuszáról a Shapsugok között // Az 1939-es Shapsug-expedíció anyagai, szerkesztette Tokarev S.A. és Schilling E.M.. M., 1940. 47. o.

10. Szmirnov V. Krími Kánság az Otomán Porta fennhatósága alatt a XVIII. Odessza, 1889. 11. o.

11. A Karacsáj-Cserkessz Történet-, Nyelv- és Irodalomtudományi Tudományos Kutatóintézet közleménye. Vol. 4. Történelmi sorozat. Sztavropol, 1964.

12. Khan-Magomedov S.O. Derbent. M., 1958.

13. Csinvali. 1962. T. 1. P. 217.

14. Shortanov A. Adyghe kultuszok. Nalchik, 1992. 115. o.

Az Észak-Kaukázus túlnyomórészt iszlám vidék. Adygei, Abazák, cserkeszek, az oszétok egy része, kabardok, karacsájok, balkárok, nogaik, észak-kaukázusi türkmének - szunnita muszlimok (lásd szunnizmus) a hanafi madhhab (megértés); Dagesztán szinte valamennyi népe (beleértve a türk nyelvű kumükokat is), a csecsenek és az ingusok a shafiita madhhab szunnita muszlimjai. A kalmükok lámaista buddhisták (lásd Buddhizmus Oroszországban), néhányan ortodoxok. Az ortodoxiához ragaszkodik az orosz lakosság, köztük a kozákok (lásd: kozákok Oroszországban), az oszétok jelentős része és a mozdoki kabardok. A kozákok egy kis része óhitű (lásd Óhitűek). A tatok egy része (az úgynevezett „hegyi zsidók”) judaista (lásd a judaizmus Oroszországban).

Az iszlám előtt, a 4-5. századtól a kereszténység megjelent az Észak-Kaukázusban. A keresztény befolyás Bizáncból, Grúziából és a kaukázusi Albániából érkezett. A cserkeszek földjén zikh egyházmegye volt (7. századtól), Alániában alán metropolita (a 10. század elejétől). Számos keresztény istentiszteleti tárgy lelete, templommaradványok, kápolnák Észak-Kaukázusban tanúskodnak a keleti ortodox egyház kiterjedt missziós tevékenységéről. Ennek ellenére a lakosság nagyrészt félpogány, sok helyen teljesen pogány maradt. Az észak-kaukázusi judaizmus az 5-6. században behatolt a tatami judaistákkal, és a Kazár Kaganátus politikai befolyása támogatta, ahol ez a vallás volt az államvallás, de nem terjedt el széles körben. Az iszlám a 7-8. században kezdett behatolni Észak-Kaukázusba az arab hódítások kapcsán. Az elsők az iszlamizáción Dagesztán népei voltak, akik átvették az araboktól Shafii imám madhhabját. Az Északnyugat- és Közép-Kaukázusra nagy hatással volt a Hanafi Arany Horda, majd később a krími tatárok, törökök és nogaik, akik itt is elterjesztették az Abu Hanifa madhabot. Az iszlám terjedése fokozatosan ment végbe: először a nemesség képviselői lettek muszlimok, majd a tőlük függő emberek. A dagesztáni prédikátorok (16-19. század) által az iszlám hitre áttért csecsenek és ingusok safiiták lettek. Itt, akárcsak Dagesztánban, a Naqshbandiya szufi testvérisége terjedt el (lásd szufizmus Oroszországban).

A 19. század elejére Észak lakosságának többsége. A Kaukázus áttért az iszlám hitre. A kaukázusi háború idején a hegymászók nemzeti felszabadító mozgalma vallást szerzett. színezés Dagesztánban és Csecsenföldön vallási és politikai mozgalmat eredményezett, amely az irodalomban a muridizmus nevet kapta. Imam Shamil, aki a mozgalmat vezette és létrehozta a teokratikus államot - az imát, sikeresen alkalmazta a Naqshbandi szúfi testvériség hagyományait. Az ideológia a gazavat - a hitért folytatott szent háború - gondolatán alapult; Adatot következetesen a saría váltotta fel. A 19. század 50-60-as éveiben új mozgalom támadt Csecsenföldön Kunta-Hadji sejk vezetésével, aki békére és nyugalomra szólított fel. A Qadiriya Sufi testvériség eszméit hirdette, amelyeket közel-keleti tartózkodása során tanult meg. A cári tisztviselők Kunta-Hajji tanításait „zikrizmusnak” nevezték el, mivel a kadiriták rituális gyakorlatában a zikr fontos helyet foglal el - hangos buzgóság Allah nevének ismétlésével, körtánc kíséretében. A „zikrizmus” lefedte Csecsenföld hegyvidéki régióit és Ingusföld egészét. A kaukázusi háború után az északi muszlimok jelentős része. Kaukázus Törökországba költözött. A megmaradtak istentiszteletének nem volt akadálya, minden faluban volt mecset, gyakran több is.

A forradalom után, a szovjet hatalom megerősödésével a muszlim jogi eljárások megszűntek, a mecsetek és a medreszák bezárni kezdtek. Az 1930-as és 40-es években mollahok, kádik és sejkek üldöztetése és deportálása zajlott. Ez a politika a legnagyobb ellenállásba ütközött Csecsenföldön, Ingusföldön és Dagesztánban, ahol a szúfizmus nagymértékben hozzájárult az iszlám megőrzéséhez. A 20-as évek végére Csecsenföldön és Ingusföldön a lakosság mintegy fele gyilkos volt. A vainakhok erőszakos kilakoltatása 1944-ben megerősítette vallásosságukat. Az emberek még jobban összegyűltek a sejkek körül, akiknek tekintélye mérhetetlenül megnőtt. Csecsen-Inguzföldön a 80-as évek elejére a hivatalosan nem bejegyzett mecsetek száma tízszeresére haladta meg a bejegyzettek számát. Az Északnyugat-Kaukázusban némileg más volt a helyzet. Itt a vallásellenes tevékenység jelentős sikereket ért el. A lakosság nagy része felhagyott vallási kötelezettségeivel.

A 80-as évek végén és a 90-es évek elején a vallási szervezetek nyíltan léphettek fel. Ha Északkelet-Kaukázusban ez a mélyen a szabadságba hajtott vallásosság felszabadítása volt (például Csecsenföldön és Ingusföldön 1993-ra már 2500 mecset volt, szemben a 80-as évek elején 12-vel), akkor az Északnyugat-Kaukázusban egy igazi megkezdődött az iszlám és a kereszténység újjáéledése. Megkezdődtek a mecsetek és templomok építése, és megkezdődtek a vallási iskolák megnyitása. Az Észak-Kaukázusban iszlám egyetemek működnek, a fiatalok pedig más iszlám államokban tanulnak.

Az egyistenhívő vallások behatolása az Észak-Kaukázusba idővel, az észak-kaukázusi népek hűsége őseik hagyományaihoz, valamint a patriarchális rendek hosszú távú megőrzése a hegyvidéken az ősi hiedelmek és rituálék fennmaradásához vezetett. Az észak-kaukázusi népek vallási hiedelme kifejlesztett néhány közös vonást: a mennydörgés és villámlás istenségének különleges tisztelete, más istenségek és pártfogók funkcionális hasonlóságai. A mezőgazdasági gyakorlatokhoz kapcsolódó hiedelmek nagyon fejlettek; Ezek főleg mágikus előadások és rituálék. Sokan fokozatosan elhalnak. a démonológia szereplői, de a dzsinnekbe vetett hit megmarad.

Az északi népek hite szerint. A Kaukázusban az ősök kultuszának maradványait a muszlim ünnepi rituálékba szövik. Eid al-Fitr és Kurban Bayram napjain, valamint Navruz tavaszi ünnepén imádkoznak az elhunyt rokonokért, és meglátogatják sírjaikat. Mawlid, Mohamed próféta születésnapját széles körben ünneplik az egész régióban. A Mawlidot is gyakran tartják valamilyen fontos alkalomból, nem feltétlenül Rabi al-Aw-wal hónapjában (amikor a próféta megszületett). Nagy családi ünnep a fia körülmetélése (Sunnet). Széles körben elterjedt az északkelet-kaukázusi szúfizmushoz kötődő szentek kultusza.

Az elmúlt években az északi muszlim lakosság körében. A vahabita eszmék a Kaukázusban kezdtek elterjedni (lásd vahhabizmus), ami riadalmat kelt a hivatalnokok körében. papság. A vahhabizmus behatol Szaúd-Arábiából és más iszlám államokból mind közvetlen misszionáriusi tevékenység révén, mind pedig közvetetten a külföldön tanult fiatalokon keresztül. A vahabiták erős anyagi támogatással rendelkeznek, és a helyi iszlám irodalom oroszlánrészét adják ki. A vahhabizmus elsősorban a környezeti és szociálisan hátrányos helyzetű helyeken erősödött meg: Csecsenföldön, Dagesztán lábánál stb. A fő hangsúly a fiatalokon van. Nagy figyelmet fordítanak az arab, a Korán és a hadísz eredeti nyelvű tanulmányozására. Adatot teljesen megtagadják, csak a saríát és a próféta szunnáját ismerik el. Sok olyan szokást és rituálét is megtagadnak, amelyek iszlámként rögzültek az emberek tudatában. Így tilos Koránt olvasni a sírnál vagy az elhunyt házában, talkint (az elhunytnak szóló utasításokat) olvasni a temetésen, rózsafüzért használni, szentélyeket imádni stb. Azok a muszlimok, akik nem fogadják el a vahabizmust bálványimádással vádolják. Ennek alapján a családok közötti nézeteltérések és a mecsetekben összecsapások fordulnak elő. A vahabiták szélsőségessége óvatosságot és elítélést vált ki a tisztviselők részéről. papság.

1989-ben az észak-kaukázusi muszlimok egységes spirituális igazgatása (lakóhely - Buinaksk) köztársasági szellemi igazgatásra szakadt, amelynek élén saját muftik álltak. Az észak-kaukázusi ortodox lakosság vallási szervezetei az orosz ortodox egyház sztavropoli egyházmegyéjének fennhatósága alá tartoznak.

A. A. Yarlykapov

Itt idézünk a kiadványból: A modern Oroszország népeinek vallásai. Szótár. / szerkesztőség: Mchedlov M.P., Averyanov Yu.I., Basilov V.N. és mások - M., 1999, p. 270-273.

Az észak-kaukázusi népek hagyományos hiedelmei nem voltak egységesek, és számos hasonló tulajdonsággal és különbséggel rendelkeztek. Közös vonás volt például a mitológiai képek, amelyek a népek társadalmi és gazdasági rendszerének hasonló viszonyait tükrözték. Mivel az egész Kaukázusban a Fekete-től a Kaszpi-tengerig egészen a 19. század végéig. A vadászat fontos helyet foglalt el, szinte minden nemzetnek volt vadászistensége, még ha a neve különbözött is (Dal, Afsati, Apsat). A kép Szent. Illés, mint mennydörgés istenség. A villámcsapás által megölt emberrel kapcsolatos rituálék szemantikában hasonlóak voltak, csak külső formájukban különböztek. Így a cserkeszek a szokás szerint egy koporsóba helyezték a villám által megölteket, amit egy magas fára akasztottak, majd jöttek a szomszédok étellel, itallal, akik táncolni, mulatni kezdtek. A szertartás során levágott bikák és kosok húsát kiosztották a szegényeknek. Az ünnep három napig tartott, és minden évben megismétlődött, amíg az elhunyt teste teljesen el nem pusztult, mivel azt hitték, hogy a villámcsapás által megölt ember szent. A kabardok Shible-nek hívták a mennydörgés istenséget, akinek víz, tűz és mennydörgés volt hatalmában. Úgy tartották, zivatar idején Shible fekete lovon vágtat az égen, és a mennydörgés dübörgése a mennyei lovaglás visszhangja. A cserkeszek keresztényesítése során Shible funkciói Iljára (Ella) szálltak át. Yelle tiszteletére a cserkesziek „Shibleudzh” néven táncoltak.

Az oszétok pedig körkörös rituális táncot mutattak be a villámcsapás által megölt ember felett, majd egy ökörcsapattal szekérre rakták és elengedték. Az elhunytat azon a helyen temették el, ahol az állatok megálltak, és éppen az a hely, ahol a villámcsapás, mint a cserkeszeknél, karacsájoknál, balkároknál és ingusoknál, a rituális istentisztelet helyévé vált.

Az észak-kaukázusi hegyi népek körében a pogányságot nem sikerült felszámolni. Julianus a 13. században azzal érvelt, hogy az alánok „a keresztények és a pogányság keverékét képviselik”. János érsek arról tanúskodik, hogy a cserkesziek ünnepnapokon állatokat áldoztak fel, fejüket pedig faágakra tették, „ami a szellemek táplálékát sugallja”. A templom közelében lehetett látni egy keresztes fát, amelyet „úrfának” neveztek. Az áldozati állatok fején kívül különféle egyéb felajánlásokat is felakasztottak rá. Egy ilyen fa köré egy kört húztak, amiben semmihez sem lehetett hozzányúlni. Egyelőre menekülő rabszolgák és vérontás rejtőzhettek ott.

Ebben az időszakban az észak-kaukázusi népek hagyományos preiszlám hitvilága már a kereszténység által szinkretizmuson ment keresztül, ami a legnagyobb hatással volt a Nyugat- és Közép-Kaukázus lakosságára. Földrajzában Vakhushti Bagrationi Oszétia és az oszétok leírásakor ezt írta: „Régen mindnyájan hitből származtak keresztények, és Nikozel nyáját alkották, a fő példa a dvaliak, de jelenleg a dvaliak. csak keresztényeknek hívják őket, mert nagyböjtöt tartanak, ikonokat, templomokat és papokat tisztelnek és imádnak, és nem tudnak minden másról. Nincs papjuk és kereszteletlenek maradnak, kivéve azokat, akik Kartalinyán és Rachán kapják meg a keresztséget. De Tagauriában, Kurtauliban, Valagiriban, Paikomiban, Digoriában és Basianban a vezetők és a nemesek mohamedánok, az egyszerű parasztok pedig keresztények, de nem ismerik ezt és más hiteket: csak az a különbség köztük, hogy akik disznóhúst esznek, azok kereszténynek tartották, és akik lóhúst esznek - mohamedánok. Mindazonáltal tisztelik a bálvány képét, amelyet Vachilának neveznek, mert kecskét vágnak Illésnek, maguk eszik a húst, és a bőrt egy magas fára feszítik, és imádják ezt a bőrt Illés napján, hogy ő szabadítsd meg őket a jégesőtől, és add meg a Föld termését.

Az észak-kaukázusi népek, elfogadva a rituálékat és a szentek keresztény panteonját, lehetőség szerint hozzáigazították vallási kultuszukhoz. Ha az új vallás egyes elemei ellentmondtak a hagyományos népi hiedelmeknek és szokásoknak, figyelmen kívül hagyták azokat. A kereszténység és a népi pogány hiedelmek kombinációja az észak-kaukázusi iszlamizáció előtt a helyi népek vallási elképzeléseinek uralkodó formája volt. A Krisztus szavát hordozó misszionáriusok egészen a 18. századig behatoltak a régióba, de a hagyományos kultuszok és szokások igen jelentős hatást gyakoroltak a Nyugat- és Közép-Kaukázus keresztény rituáléira és normáira. Az észak-kaukázusi népek a keresztény szertartásokat és szenteket is igyekeztek hagyományos népi hitükhöz igazítani. Ez utóbbi a 20-as évekig továbbra is fontos szerepet játszott az észak-kaukázusi népek életében. században, a kereszténység és az iszlám vezető pozíciói ellenére a régióban.

A vallási szinkretizmus legszembetűnőbb megnyilvánulásai a hegyi népeknél a temetési és esküvői szertartásokban nyilvánulnak meg. A kereszténység és az iszlám is bizonyos befolyást gyakorolt ​​az ünnepekre évszázadokra visszamenőleg – az első barázda, virágok, cseresznye, aratás, szilveszter, tavaszi napéjegyenlőség stb. Az oszétok, kabardok, balkárok és számos más nép népi ünnepeket ünnepel, külsőleg vallási jellegű. F.M. Takazov szerint az észak-kaukázusi népek vallási nézeteinek fejlődése 4 szakaszon ment keresztül:

1. A kereszténység előtti, tradicionális kultuszok uralma az Észak-Kaukázusban.

2. Az ókereszténység behatolása a térségbe Bizáncból, valamint a néphit és a pogányság szinkretizálása.

3. A kaukázusi háború, melynek egyik következménye az észak-kaukázusi lakosság nagy részének iszlamizálódása volt. Ugyanakkor a hagyományos iszlámot a pogány kultuszok befolyásolták, amelyeket muszlimként kezdtek felfogni.

4. A 90-es évek elejének társadalmi-politikai eseményei. XX. század, a Szovjetunió összeomlása és egyrészt a kereszténység és az iszlám, másrészt a pogány hagyományok közötti különbségtétel. Az államateizmus uralmának időszakában a szovjet állam szembeszállt a vallás minden formájával, de a kereszténység és az iszlám megtartotta intézményeit, miközben a hagyományos népi hiedelmek továbbadásának folytonossága megszakadt. Ezért a posztszovjet időkben az utóbbiak már nem tudtak teljesen újjáéledni, bár természetesen vannak támogatóik.

Kétségtelen, hogy az iszlám és a kereszténység jelentős hatással volt a kaukázusi népek ideológiájára, bár nem tudták kiirtani a pogány eszméket, beleértve az animistákat és a totemisztikusakat is. Ezeknek a hiedelmeknek absztrakt elképzelései a hegymászók körében alkalmazkodtak a történelmi valósághoz, és saját értelmezést kaptak. A keresztényesítés és az iszlamizáció sohasem jelentett teljes szakítást a pogány múlttal. Valószínűleg az új fogalmak és nevek régi tartalomhoz való igazításának folyamata volt. A régi istenek új neveket kaptak. Természetük és a hozzájuk kapcsolódó kultikus ünnepek, rituálék azonban változatlanok maradtak. A pogányságot, mint az észak-kaukázusi hegyvidékiek ideológiai nézeteinek alapvető alapját, az istenekről kialakult elképzelések, az istenekről mint személyes lényekről alkotott képzetek, valamint a többistenhívő panteon megjelenése jellemzi, amely határozottan hajlamos a monoteizmusra. A monoteista rendszer azonban nem érte el a kiteljesedését. A pogányság ilyen csodálatos életerejének számos oka van a hegymászók ideológiai elképzeléseiben:

1. A hagyomány óriási szerepe, amely a felvidékiek egész lelki életét áthatja.

2. A hagyományos vallás ott élt, ahol a közösségi kapcsolatok megmaradtak.

3. A pogány vallások az egyistenhívő vallásokkal ellentétben toleránsak voltak: az embereknek megengedték, hogy különböző isteneket imádjanak és áldozatokat hozzanak stb.

4. A pogányság iránti elkötelezettség a hétköznapi parasztság hűbéres urakkal szembeni társadalmi tiltakozásának egyedülálló formája volt.

Az észak-kaukázusi népek vallási nézetei szinkretikus jellegűek, a pogány mentalitáson alapulnak, a kereszténység és az iszlám különböző fokú befolyása mellett.

következtetéseket

Összegezve a fentieket, meg kell jegyezni, hogy:

A kereszténység elterjedése az Észak-Kaukázus és a Fekete-tenger északi térségében a kereszténység három forrásához kötődik, amelyek jelentős szerepet játszottak és járultak hozzá a kaukázusi népek fejlődéséhez. A fő forrás a görög-bizánci ortodoxia, amely az Észak-Kaukázus nagy területén elterjedt. A második forrás a grúz egyház befolyása a régió hegyvidékein. A harmadik forrás a rövid távú római katolikus missziós tevékenység a 13-15.

Az iszlám észak-kaukázusi behatolása és elterjedése a kelet-kaukázusi arab terjeszkedéshez kötődik, és a 7. század második felében kezdődik. Az iszlám terjesztését célzó missziós tevékenység nemcsak délről érkezett. A Volga alsó vidékén Arany Horda állam működött, amelyben a XIII. Az iszlám terjedni kezdett. Az Arany Hordától az Észak-Kaukázusig terjedt el a kereskedelmi utak és a kommunikáció mentén. Az iszlám terjedésének következő hulláma a XV. a Krími Kánsághoz és az Oszmán Birodalomhoz kapcsolódott. Az észak-kaukázusi lakosság iszlamizációjának új szakasza a 18. – 19. század elején következett be. és a Kaukázus Oroszországhoz csatolásával függött össze. A kaukázusi háború felgyorsította az iszlám terjedését Észak-Kaukázusban. A 19. század közepére. Az Észak-Kaukázusban élő népek szinte mindegyike érezte az iszlám hatását, de ezt a vallást meglehetősen felületesen érzékelték. Egyesek számára az iszlámot az arabok, másoknak az oszmán törökök vagy a krími tatárok hozták be, és csak az Arany Horda összeomlása után költöztek ide, már az iszlámot valló nogaik.

Az iszlám és a kereszténység jelentős hatással volt a kaukázusi népek ideológiájára, bár nem tudták kiirtani a pogány eszméket, beleértve az animistákat és a totemisztikusakat is. A keresztényesítés és az iszlamizáció sohasem jelentett teljes szakítást a pogány múlttal. A pogányságot, mint az észak-kaukázusi hegyvidékiek ideológiai nézeteinek alapvető alapját, az istenekről alkotott, teljesen kialakult elképzelések, istenképek, mint személyes lények jellemzik. Az észak-kaukázusi népek vallási nézetei szinkretikus jellegűek, a pogány mentalitáson alapulnak, a kereszténység és az iszlám különböző fokú befolyása mellett.

Kérdések az önkontrollhoz

1. Milyen világvallásokat tud megnevezni az Észak-Kaukázusban?

2. Mikor hatolt be a kereszténység az Észak-Kaukázusba?

3. Melyek az észak-kaukázusi népek keresztényesítésének fő állomásai?

4. Melyek a keresztény vallás főbb emlékművei?

5. Milyen hatással volt a római katolikus gyarmatosítás az észak-kaukázusi népek fejlődésére?

6. Mikor hatolt be az iszlám az Észak-Kaukázusba?

Melyek az iszlám terjedésének fő állomásai az észak-kaukázusi térségben?

7. Melyek a muszlim vallás főbb műemlékei?

8. Az észak-kaukázusi népek milyen pogány kultuszait tudod megnevezni?

9. Milyen természetűek az észak-kaukázusi népek vallási nézetei?

Irodalom

Fő

1. Észak-Kaukázus története: tankönyv / rep. szerk. D.V. Sen, A.T. Urushadze. – Rostov-on-Don, 2017. – 282 p.

2. Klychnikov Yu.Yu. Az észak-kaukázusi népek története: tankönyv. – Pjatigorszk, 2013. – 125 p.

További

1. Artamonov M.I. A kazárok története. - Szentpétervár, 2001. - 2002. - 548 p.

2. Kuznyecov V.A. Bevezetés a kaukázusi tanulmányokba (történelmi és etnológiai esszék az észak-kaukázusi népekről). – Vladikavkaz, 2004. – 184 p.

3. Kuznyecov V.A. Nyizsnyij Arkhiz a X-XII. században. – Sztavropol, 1993. – 464 p.

4. Kuznyecov V.A. Esszék Alans történetéről. – Vladikavkaz, 1992. - 392 p.

5. Kuznyecov V.A. A kereszténység az Észak-Kaukázusban a 15. századig. – Vladikavkaz, 2002. - 159 p.

6. Morkovin V.I., Munchaev R.M. Észak-Kaukázus. Esszék az ókori és középkori történelemről és kultúráról. – Tula, 2003. - 340 p.

7. Anyagok az „Észak-Kaukázus népeinek története” kurzus tanulmányozásához. – Pjatigorszk, 2012. - 491 p.

8. Pishulina V.V. Az észak-kaukázusi keresztény templomépítészet a középkorban. – Rostov-n/D, 2006. – 320 p.

9. Az etnikai közösségek orosz államba való integrációjának problémái és megoldási módjai (Észak-Kaukázus példájával) / Szerk. S.A. Dudareva. - Armavir, 2014 – 252 p.

10. Észak-Kaukázus az ókortól a 20. század elejéig (történelmi és néprajzi esszék): Tankönyv / Szerk. V.B. Vinogradova. - Pjatigorszk: PGLU, 2010. – 318 p.

11. Tmenov V.Kh., Besolova E.B., Gonoboblev E.N. Az oszétok vallási nézetei (vallástörténet - a nép történetében). – Vladikavkaz, 2000. – 503 p.

Források

1. Blaramberg I.F. A Kaukázus történeti, topográfiai, statisztikai, néprajzi és katonai leírása / I. F. Blaramberg; Fordítás: I.M. Nazarova. – M.: Könyvkiadó. Nadyrshin A.G., 2010. – 400 p.

2. Ivan Shiltberger utazása Európán, Ázsián és Afrikán keresztül 1394-től 1427-ig // A császári Novorosszijszki Egyetem feljegyzései. - Odessza, 1867. T.1. 1. kérdés.

3. Julianus domonkos római katolikus misszionárius története a volgai magyarok országába vezető útjáról // Az Odesszai Történeti és Orosz Régiségek Társaságának feljegyzései. - Odessza, 1863. T. 5.

4. Észak-Kaukázus epigráfiai emlékei arab, perzsa és török ​​nyelven // L.I. szövegei, fordításai, megjegyzései, bevezetése és alkalmazásai. Lavrova. - M., 1968. - 2. rész.

Internetes források

1. http://kavkaz-uzel.ru / „Kaukázusi csomó”

2. http://www.ethnology.ru / „Oroszország népeinek néprajza”

3. http://www.iriston.com / „Oszétia története és kultúrája”

4. http://ricolor.org/europe/gruziya/gr/ist/4/ „A Kaukázus és Oroszország”

5. http://www.okavkaze.ru/index.php?option=com_content&task=category§ionid=5&id=16&Itemid=138 / „Okavkaze” társadalmi és történelmi portál – Észak-Kaukázus története és régészete

6. http://www.archaeolog.ru / „RAS Régészeti Intézet”

7. http://www.kolhida.ru / „Abházia régészete és néprajza”

8. http://www.archeologia.ru / „Oroszország régészete”

9. http://hist.ctl.cc.rsu.ru / „A Don és az Észak-Kaukázus története az ókortól 1917-ig”