2014. július 16-án volt 960 éve, hogy a keresztény egyház katolikus és ortodoxra szakadt.

Tavaly „elmentem” ezen a témán, bár feltételezem, hogy sokaknak nagyon-nagyon érdekes. Persze ez számomra is érdekes, de korábban nem mentem bele a részletekbe, nem is próbáltam, de úgymond mindig „belebotlottam” ebbe a problémába, mert nem csak a vallást érinti, hanem a a világ egész történelme.

Különböző forrásokban, különböző emberek által, a problémát, mint általában, úgy értelmezik, hogy az előnyös „az ő oldaluknak”. A Mail blogjain írtam a kritikus hozzáállásomról néhány mai vallási oktatóval szemben, akik a vallási dogmákat törvényként kényszerítik a világi államra... De mindig is tiszteltem minden felekezethez tartozó hívőt, és különbséget tettem a lelkészek, az igaz hívők és a hitoktatók között. hit. Nos, a kereszténység ága az ortodoxia... két szóval - az ortodox egyházban vagyok megkeresztelve. A hitem nem abból áll, hogy templomba járok, a templom születésem óta bennem van, nincs egyértelmű meghatározás, és szerintem nem is kellene...

Remélem, egyszer megvalósul az álmom és az életcél, amit látni akartam az összes világvallás egyesítése, - "Nincs magasabb vallás az igazságnál" . Én ennek a nézetnek a híve vagyok. Sok olyan dolog van, ami nem idegen tőlem, amit a kereszténység, vagy különösen az ortodoxia nem fogad el. Ha van Isten, akkor ő egy (Egy) mindenki számára.

Az interneten találtam egy cikket a katolikus és ortodox egyházak véleményével kb Nagy szakadás. A szöveget teljes egészében bemásolom a naplóba, nagyon érdekes...

A keresztény egyház szakadása (1054)

1054 nagy szakadása- egyházszakadás, ami után végre megtörtént az Egyház felosztása nyugati katolikus és keleti ortodox egyházra.

A SCHIPT TÖRTÉNETE

Valójában a nézeteltérések a pápa és a konstantinápolyi pátriárka között már jóval 1054 előtt kezdődtek, de IX. Leó pápa 1054-ben Humbert bíboros vezette legátusokat küldött Konstantinápolyba, hogy megoldják a konfliktust, amely 1053 konstantinápolyi latin templom bezárásával kezdődött. Michael Cyrularius pátriárka parancsára, melynek során Konstantin szentélye a nyugati szokások szerint kovásztalan kenyérből készített Szent Ajándékokat kidobta a sátorból, és lába alá taposta.
Mikhail Kirulariy (angol) .

A megbékélés útját azonban nem lehetett megtalálni, ill 1054. július 16 A Hagia Sophia székesegyházban a pápai legátusok bejelentették Kirularius letételét és az egyházból való kiközösítését. Erre reagálva a pátriárka július 20-án elkeserítette a legátusokat.

A szakadást még nem sikerült legyőzni, bár 1965-ben a kölcsönös átkokat feloldották.

A KÖPÉS OKAI

A szakításnak számos oka volt:
rituális, dogmatikai, etikai különbségek a nyugati és a keleti egyházak között, tulajdonviták, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka küzdelme a keresztény pátriárkák elsőbbségéért, különböző istentiszteleti nyelvek (a nyugati egyházban latinul, keleten görögül) .

A NYUGATI (KATOLIKUS) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA

A kiközösítő levelet 1054. július 16-án mutatták be Konstantinápolyban a Szent Zsófia-templomban a szent oltáron a pápa legátusa, Humbert bíboros istentisztelete során.
A kiközösítő levél a következő vádakat tartalmazta a keleti egyház ellen:
1. A konstantinápolyi egyház nem ismeri el a Római Szent Egyházat első apostoli székként, amely mint fej minden egyház gondját viseli;
2. Mihályt tévesen nevezik pátriárkának;
3.A Simon-iakhoz hasonlóan ők is árulják Isten ajándékát;
4. A valéziakhoz hasonlóan kasztrálják a jövevényeket, és nemcsak papokká, hanem püspökökké is teszik;
5. Az ariánusokhoz hasonlóan ők is átkeresztelik a Szentháromság nevében megkeresztelteket, különösen a latinokat;
6. A donatistákhoz hasonlóan ők is azt állítják, hogy a görög egyház kivételével Krisztus Egyháza és az igazi Eucharisztia az egész világon elpusztult, és a keresztség elpusztult;
7.A nikolaitákhoz hasonlóan megengedik az oltári kiszolgálók házasságát;
8. Mint az északiak, ők is rágalmazzák Mózes törvényét;
9. Doukhoborokhoz hasonlóan levágták a Szentlélek körmenetét a Fiúról (filioque) a hit jelképében;
10. A manicheusokhoz hasonlóan ők is élőnek tartják a kovászt;
11. A nazarénusokhoz hasonlóan a zsidók is megfigyelik a testi megtisztulást; az újszülött gyermekeket csak a születés után nyolc nappal keresztelik meg; az anyákat nem tisztelik közösséggel, és ha pogányok, megtagadják tőlük a keresztséget.
A kiközösítő levél szövege

A KELETI (ORTODOX) EGYHÁZ NÉZŐPONTJA

„A pápai legátusok ilyen, a keleti egyházat nyilvánosan sértő cselekménye láttán a konstantinápolyi egyház önvédelemből a római egyházat, vagy jobban mondva a pápát is elítélte. legátusok, a római pápa vezetésével. Ugyanezen év július 20-án Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen az egyházi viszályok felbujtói kellő megtorlásban részesültek. Ennek a tanácsnak a meghatározása így szólt:
„Néhány gonosz ember a Nyugat sötétjéből érkezett a jámborság birodalmába és ebbe az Isten által megőrzött városba, ahonnan, mint egy forrásból, a tiszta tanítás vize ömlik a föld végső határáig. Úgy jöttek ebbe a városba, mint mennydörgés, vihar, éhínség, vagy még jobb, mint vaddisznók, hogy megdöntsék az igazságot.”

A zsinati határozat ugyanakkor a római legátusokra és a velük kapcsolatban álló személyekre is káoszt mond.
A. P. Lebegyev. A könyvből: Az egyházak felosztásának története a 9., 10. és 11. században.

Szöveg ennek a tanácsnak a teljes meghatározása oroszul még mindig ismeretlen

A katolicizmus problémáival kapcsolatos ortodox apologetikus tanítással az Ortodox Egyház összehasonlító teológiájának tananyagában ismerkedhet meg: link

A SZÁLLÍTÁS FELÉPÍTÉSE Oroszországban

Miután elhagyták Konstantinápolyt, a pápai legátusok egy körúton Rómába mentek, hogy értesítsék a többi keleti hierarchát Cyrularius Mihály kiközösítéséről. Más városok mellett Kijevbe is ellátogattak, ahol a nagyherceg és az orosz papság méltó tisztelettel fogadta őket.

A következő években az orosz egyház nem foglalt egyértelmű álláspontot a konfliktusban részt vevő felek egyikének támogatására sem, bár ortodox maradt. Ha a görög származású hierarchák hajlamosak voltak a latin-ellenes polémiára, akkor maguk az orosz papok és uralkodók nemcsak nem vettek részt benne, de nem értették meg a görögök Róma elleni dogmatikai és rituális követeléseinek lényegét.

Így Rusz fenntartotta a kapcsolatot Rómával és Konstantinápolyral is, és bizonyos döntéseket hozott a politikai szükségszerűség függvényében.

Húsz évvel az „egyházak felosztása” után jelentős eset volt, amikor a kijevi nagyherceg (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) Szentpétervár pápa tekintélyéhez fordult. Gergely VII. Az öccseivel a kijevi trónért folytatott viszályában Izyaslav, a törvényes fejedelem külföldre (Lengyelországba, majd Németországba) kényszerült menekülni, ahonnan jogai védelmében a középkori „keresztény köztársaság” mindkét fejéhez fordult. ” - a császárnak (IV. Henrik) és az apának.

A római hercegi nagykövetséget fia, Jaropolk-Peter vezette, akinek az volt az utasítása, hogy „az egész orosz földet Szent István oltalma alá adja. Petra." A pápa valóban beleavatkozott az oroszországi helyzetbe. Végül Izyaslav visszatért Kijevbe (1077).

Magát Izyaslavot és fiát, Jaropolkot az orosz ortodox egyház szentté avatta.

1089 körül Gibert ellenpápa (III. Kelemen) követsége érkezett Kijevbe János metropolitához, aki láthatóan meg akarta erősíteni pozícióját ruszországi elismerésével. János, születésénél fogva görög származású, üzenettel válaszolt, bár a legtiszteletreméltóbb megfogalmazásban, de mégis a latinok „hibái” ellen irányul (ez az első nem apokrif írás a „latinok ellen”, rusz nyelven ', bár nem orosz szerzőtől). János utódja, Efraim (született orosz származású) metropolita azonban maga küldött egy megbízható képviselőt Rómába, valószínűleg azzal a céllal, hogy személyesen a helyszínen ellenőrizze a dolgok állását;

1091-ben ez a hírnök visszatért Kijevbe, és „sok szent ereklyét hozott”. Aztán az orosz krónikák szerint 1169-ben érkeztek a pápa követei. Kijevben latin kolostorok működtek (1228-tól a domonkosok is), az orosz hercegek alá tartozó területeken latin misszionáriusok jártak el az engedélyükkel (például 1181-ben). a polotszki fejedelmek megengedték, hogy a brémai augusztusi szerzetesek megkereszteljék a nekik alárendelt letteket és líveket a Nyugat-Dvinán).

A felső osztály körében (a görögök nemtetszésére) számos vegyes házasság volt. A nagy nyugati hatás az egyházi élet egyes területein észrevehető. Ez a helyzet a tatár-mongol invázióig fennmaradt.

KÖLCSÖNÖS ANATÉMÁK ELTÁVOLÍTÁSA

1964-ben Jeruzsálemben találkozóra került sor Athenagoras ökumenikus pátriárka, a konstantinápolyi ortodox egyház feje és VI. Pál pápa között, melynek eredményeként feloldották a kölcsönös anathémákat, és 1965-ben közös nyilatkozatot írtak alá.
Nyilatkozat az anatémák felemeléséről

Ennek a formális „jóakarat gesztusnak” azonban nem volt gyakorlati vagy kanonikus jelentése.

Katolikus szemszögből az I. Vatikáni Zsinat anathema mindazokkal szemben, akik tagadják a pápa elsőbbségének tanát, valamint hit- és erkölcsi kérdésekben hozott ítéleteinek tévedhetetlenségét, „ex cathedra”-nak mondták (vagyis amikor a pápa minden keresztény földi fejeként és mentoraként működik), valamint számos más dogmatikai rendelet.

János Pál át tudta lépni a kijevi Vlagyimir-székesegyház küszöbét, a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyházának elsőbbsége kíséretében, amelyet más ortodox egyházak nem ismertek el.

2005. április 8-án pedig az ortodox egyház történetében először temetést tartottak a Vlagyimir székesegyházban, amelyet a Kijevi Patriarchátus ukrán ortodox egyházának képviselői végeztek a római katolikus egyház élén.

Idővel a két hierarcha közötti személyes konfliktus is felerősödött.

10. század

A 10. században a konfliktusok súlyossága csökkent, a vitákat hosszú együttműködés váltotta fel. A 10. századi kézikönyv tartalmazza a bizánci császár pápához intézett felhívásának képletét:

Az Atya, a Fiú és a Szentlélek, a mi egyetlen Istenünk nevében. [név] és [név], a rómaiak Istenhez hűséges császáraitól [név] a legszentebb pápáig és lelki atyánkig.

Hasonló módon a római követek számára is kialakították a császár megszólításának tiszteletteljes formáit.

11. század

A 11. század elején a nyugat-európai hódítók elkezdtek behatolni olyan területekre, amelyek korábban a Keletrómai Birodalom fennhatósága alatt álltak. A politikai konfrontáció hamarosan a nyugati és a keleti egyházak konfrontációjához vezetett.

Konfliktus Dél-Olaszországban

A 11. század végét a dél-olaszországi normann hercegségből érkező bevándorlók aktív terjeszkedésének kezdete jellemezte. Eleinte a normannok zsoldosként álltak a bizánciak és a langobardok szolgálatába, de idővel elkezdtek önálló birtokokat létrehozni. Bár a normannok fő küzdelme a Szicíliai Emirátus muszlimjai ellen vívott, az északiak hódításai hamar összecsapásokhoz vezettek Bizánccal.

Az egyházak harca

Az olaszországi befolyásért folytatott küzdelem hamarosan konfliktushoz vezetett a konstantinápolyi pátriárka és a pápa között. A dél-olaszországi plébániák történelmileg Konstantinápoly fennhatósága alá tartoztak, de ahogy a normannok meghódították a földeket, a helyzet megváltozott. 1053-ban Michael Cerularius pátriárka megtudta, hogy a normann földeken a görög rítust a latin váltja fel. Válaszul Cerularius bezárta az összes konstantinápolyi latin szertartású templomot, és utasította Leo ohridi bolgár érseket, hogy írjon egy levelet a latinok ellen, amelyben elítéli a latin szertartás különböző elemeit: a liturgia kovásztalan kenyéren való kiszolgálását; böjt szombati böjtje; halleluja énekének hiánya a nagyböjtben; fojtott húst és egyebeket eszik. A levelet Pugliába küldték, és János traniai püspöknek, rajta keresztül pedig a frankok valamennyi püspökének és „a legtiszteletreméltóbb pápának” címezték. Humbert Silva-Candide írta a „Párbeszéd” című esszét, amelyben megvédte a latin rítusokat és elítélte a görög rítusokat. Nyikita Stifat válaszul „Anti-Párbeszéd”, vagyis „Beszéd a kovásztalan kenyérről, a szombati böjtről és a papok házasságáról” című értekezést ír Humbert munkája ellen.

1054

1054-ben Leó pápa levelet küldött Cerulariusnak, amely az egyház teljes tekintélyére vonatkozó pápai követelés alátámasztására hosszú kivonatokat tartalmazott egy Konstantin-okiratként ismert hamisított dokumentumból, ragaszkodva annak hitelességéhez. A pátriárka elutasította a pápa felsőbbrendűségi igényét, majd Leó még abban az évben legátusokat küldött Konstantinápolyba, hogy rendezzék a vitát. A pápai követség fő politikai feladata az volt, hogy katonai segítséget kapjon a bizánci császártól a normannok elleni harcban.

1054. július 16-án, IX. Leó pápa halála után, három pápai legátus lépett be a Hagia Sophiába, és az oltárra helyezte a pátriárkát és két segítőjét kiábrándító kiközösítő levelet. Erre reagálva a pátriárka július 20-án elkeserítette a legátusokat. Sem a konstantinápolyi római egyházat, sem a bizánci egyházat nem bántották a legátusok.

A szétválás megszilárdítása

Az 1054-es események még nem jelentenek teljes szakítást a keleti és a nyugati egyház között, az első keresztes hadjárat kezdetben közelebb hozta egymáshoz az egyházakat, de ahogy Jeruzsálem felé haladtak, a nézeteltérések fokozódtak. Amikor a keresztes vezér Bohemond elfoglalta az egykori bizánci várost, Antiochiát (1098), kiűzte a görög pátriárkát, és latinnal helyettesítette; Miután 1099-ben elfoglalták Jeruzsálemet, a keresztes lovagok latin pátriárkát is állítottak a helyi egyház élére. Alexios bizánci császár pedig mindkét város saját pátriárkáit nevezte ki, de ők Konstantinápolyban éltek. A párhuzamos hierarchiák megléte azt jelentette, hogy a keleti és a nyugati egyházak tulajdonképpen szakadásban voltak. Ennek a szakadásnak fontos politikai következményei voltak. Amikor 1107-ben Bohemond hadjáratot indított Bizánc ellen, megtorlásul Alekszej Antiókhia visszafoglalására tett kísérletei miatt, azt mondta a pápának, hogy ez teljesen indokolt, mivel a bizánciak szakadárok. Így veszélyes precedenst teremtett a nyugat-európaiak Bizánc elleni jövőbeli agressziójához. II. húsvéti pápa erőfeszítéseket tett az ortodox és a katolikus egyházak közötti szakadás áthidalására, de ez kudarcot vallott, mivel a pápa továbbra is ragaszkodott ahhoz, hogy a konstantinápolyi pátriárka ismerje el a pápa elsőbbségét „Isten összes egyháza felett a világon”.

Első keresztes hadjárat

Az egyházi kapcsolatok észrevehetően javultak az első keresztes hadjárat előtt és alatt. Az új politika az újonnan megválasztott II. Urbán pápa küzdelmével függött össze az egyház feletti befolyásért III. Kelemen "ellenpápával" és védőszentjével, IV. Henrikkel. II. Urbanus felismerte, hogy pozíciója Nyugaton gyenge, és alternatív támaszként elkezdte keresni a megbékélés módjait Bizánccal. Nem sokkal megválasztása után II. Urbán küldöttséget küldött Konstantinápolyba, hogy megvitassák azokat a kérdéseket, amelyek harminc évvel korábban kiváltották a szakadást. Ezek az intézkedések megnyitották az utat a Rómával folytatott párbeszéd megújítása előtt, és megalapozták a Bizánci Birodalom szerkezeti átalakulását az első keresztes hadjárat előtt. Egy magas rangú bizánci pap, Héphaisztosz Theophylact megbízást kapott egy olyan dokumentum elkészítésére, amely gondosan lekicsinyli a görög és latin rítusok közötti különbségek fontosságát, hogy csillapítsa a bizánci papok aggodalmát. Ezek a különbségek többnyire triviálisak – írta a Theophylact. Ennek az óvatos álláspontváltásnak az volt a célja, hogy feloldja a Konstantinápoly és Róma közötti szakadékot, és megteremtse egy politikai, sőt katonai szövetség alapjait.

12. század

Az egyházszakadást erősítő másik esemény a latin negyed pogromja volt Konstantinápolyban I. Andronikus császár vezetésével (1182). Nincs bizonyíték arra, hogy a latinok pogromját felülről szentesítették volna, de Bizánc hírneve a keresztény Nyugaton súlyosan megsérült.

XIII század

Lyoni Unió

Mihály cselekedetei a görög nacionalisták ellenállásába ütköztek Bizáncban. Az unió ellen tiltakozók között volt többek között Michael nővére, Eulogia is, aki kijelentette: " Inkább rombolják le testvérem birodalmát, mint az ortodox hit tisztaságát", amiért börtönbe került. Az athonita szerzetesek a császár kegyetlen büntetése ellenére egyhangúlag eretnekségbe esésnek nyilvánították a szakszervezetet: egy különösen engedetlen szerzetesnek kivágták a nyelvét.

A történészek az unió elleni tiltakozást a görög nacionalizmus bizánci fejlődésével társítják. A vallási hovatartozás az etnikai identitáshoz kapcsolódott. Azokat, akik támogatták a császár politikáját, nem azért szidalmazták, mert katolikusok lettek, hanem azért, mert népük árulójának tekintették őket.

Az ortodoxia visszatérése

Mihály 1282 decemberében bekövetkezett halála után fia, II. Andronikosz (uralkodott 1282-1328) lépett a trónra. Az új császár úgy vélte, hogy Anjou Károly szicíliai veresége után elmúlt a nyugatról jövő veszély, és ennek megfelelően megszűnt az unió gyakorlati igénye. Mindössze néhány nappal apja halála után Andronicus kiengedte a börtönből az egyesülés valamennyi bebörtönzött ellenfelét, és leváltotta XI. János konstantinápolyi pátriárkát, akit Mihály a pápával kötött megállapodás feltételeinek teljesítésére nevezett ki. A következő évben az uniót támogató összes püspököt leváltották és leváltották. Konstantinápoly utcáin ujjongó tömeg fogadta a foglyok szabadulását. Bizáncban helyreállították az ortodoxiát.
A lyoni unió megtagadása miatt a pápa kiközösítette II. Andronikoszt az egyházból, de uralkodása vége felé Andronikosz újra felvette a kapcsolatot a pápai kúriával, és tárgyalni kezdett az egyházszakadás leküzdésének lehetőségéről.

XIV század

A 14. század közepén Bizánc létét az oszmán törökök kezdték veszélyeztetni. V. János császár úgy döntött, hogy Európa keresztény országaihoz fordul segítségért, de a pápa világossá tette, hogy segítség csak akkor lehetséges, ha az egyházak összefognak. 1369 októberében János Rómába utazott, ahol részt vett egy istentiszteleten a Szent Péter-bazilikában, és katolikusnak vallotta magát, elfogadva a pápai tekintélyt és elismerve a filioque-ot. János, hogy elkerülje hazájában a nyugtalanságot, személyesen tért át a katolicizmusra, anélkül, hogy alattvalói nevében ígéretet tett volna. A pápa azonban kijelentette, hogy a bizánci császár immár támogatást érdemel, és felszólította a katolikus hatalmakat, hogy jöjjenek segítségére az oszmánok ellen. A pápa felszólításának azonban nem volt eredménye: nem nyújtottak segítséget, János hamarosan I. Murád oszmán emír vazallusa lett.

15. század

A lyoni unió felbomlása ellenére az ortodoxok (kivéve Rusz és a Közel-Kelet egyes területeit) továbbra is ragaszkodtak a hármassághoz, és a pápát továbbra is elsőként ismerték el az egyenrangú ortodox pátriárkák között. A helyzet csak a ferrarai-firenzei zsinat után változott meg, amikor a Nyugat ragaszkodása dogmáinak elfogadásához arra kényszerítette az ortodoxokat, hogy a pápát eretneknek, a nyugati egyházat pedig eretneknek ismerjék el, és új ortodox hierarchiát hozzanak létre, amely párhuzamos azokkal, akik elismerte a tanácsot – az egyesülteket. Konstantinápoly elfoglalása (1453) után II. Mehmed török ​​szultán intézkedéseket tett az ortodoxok és a katolikusok közötti szakadás fenntartására, és ezzel megfosztotta a bizánciakat attól a reménytől, hogy katolikus keresztények jöjjenek a segítségükre. Az uniátus pátriárkát és papságát kiutasították Konstantinápolyból. Konstantinápoly elfoglalásakor az ortodox pátriárka helye üres volt, és a szultán személyesen gondoskodott arról, hogy néhány hónapon belül egy olyan ember töltse be, aki a katolikusokhoz való megalkuvást nem ismeri. A konstantinápolyi pátriárka továbbra is az ortodox egyház feje volt, hatalmát Szerbiában, Bulgáriában, a dunai fejedelemségekben és Oroszországban is elismerték.

A szétválás indoklása

Létezik egy alternatív nézőpont is, amely szerint a szakadás valódi oka Róma politikai befolyásigénye és pénzbehajtása volt a Konstantinápoly által ellenőrzött területeken. A konfliktus nyilvános igazolásaként azonban mindkét fél teológiai különbségekre hivatkozott.

Róma érvei

1. Mihályt tévesen nevezik pátriárkának.
2. Akárcsak a simoniaiak, ők is árulják Isten ajándékát.
3. A valéziakhoz hasonlóan ők is kasztrálják a jövevényeket, és nemcsak papokká, hanem püspökké is teszik őket.
4. Az ariánusokhoz hasonlóan ők is átkeresztelik a Szentháromság nevében megkeresztelteket, különösen a latinokat.
5. A donatistákhoz hasonlóan ők is azt állítják, hogy a görög egyház kivételével az egész világon elpusztult Krisztus egyháza, az igazi Eucharisztia és a keresztség.
6. A nikolaitákhoz hasonlóan az oltári kiszolgálóknak is megengedett a házasság.
7. A szevériekhez hasonlóan ők is rágalmazzák Mózes törvényét.
8. Doukhoborokhoz hasonlóan ők is levágták a Szentlélek körmenetét a Fiúról (filioque) a hit jelképében.
9. A manicheusokhoz hasonlóan ők is élőnek tartják a kovászt.
10. A nazírokhoz hasonlóan a zsidók is megtartják a testi megtisztulást, az újszülött gyermekeket a születést követő nyolc napon belül nem keresztelik meg, a szülőket nem tisztelik közösséggel, és ha pogányok, megtagadják tőlük a keresztséget.

Ami a római egyház szerepének nézetét illeti, akkor a katolikus szerzők szerint az 1. század óta léteznek bizonyítékok a római püspök, mint Szent Péter utóda feltétlen elsőbbségéről és ökumenikus joghatóságáról szóló tantételre (Kelemens). Róma) és mindenütt megtalálható nyugaton és keleten is (Szent Ignác Istenhordozó, Iréneusz, Karthágói Cipriánus, Aranyszájú János, Nagy Leó, Hormizd, Maximus Gyóntató, Theodor, Studite stb.) , ezért alaptalanok azok a kísérletek, amelyek csak bizonyos „becsületbeli elsőbbséget” tulajdonítanak Rómának.

Az 5. század közepéig ennek az elméletnek a befejezetlen, szétszórt gondolatok jellege volt, és csak Nagy Leó pápa fogalmazta meg ezeket szisztematikusan és fejtette ki egyházi prédikációiban, amelyeket felszentelése napján mondott el egy gyűlés előtt. olasz püspökök.

Ennek a rendszernek a fő pontjai először is abban merülnek ki, hogy a szent Péter apostol az apostolok teljes rangjának fejedelme, minden más hatalom felett álló, minden püspök primája, rá van bízva a gondoskodás. minden juh közül minden pásztoregyház gondozására van bízva.

Másodszor, az apostolság, a papság és a pásztorság minden ajándéka és előjoga teljes mértékben és mindenekelőtt Péter apostolnak adatott meg, és Krisztus és minden más apostol és pásztor általa és csak az ő közvetítésével kapja meg.

Harmadszor, Péter apostol primatusa nem átmeneti, hanem állandó intézmény.

Negyedszer, nagyon szoros a római püspökök kommunikációja a legfőbb apostollal: minden új püspök Péter apostolt fogadja Péter székébe, és innen árad át a Péter apostolnak adott kegyelemmel teli hatalom utódaira.

Ebből gyakorlatilag Leó pápánál ez következik:
1) mivel az egész Egyház Péter szilárdságán alapul, akik eltávolodnak ettől az erősségtől, Krisztus egyházának misztikus testén kívül helyezkednek el;
2) aki megsérti a római püspök tekintélyét, és megtagadja az apostoli trón iránti engedelmességet, nem akar engedelmeskedni a boldog Péter apostolnak;
3) aki elutasítja Péter apostol hatalmát és elsőbbségét, az a legkevésbé sem csökkentheti méltóságát, de a büszkeség gőgös szelleme az alvilágba veti magát.

I. Leó pápa petíciója ellenére a IV. Ökumenikus Zsinat összehívására Olaszországban, amelyet a birodalom nyugati felének királyi tagjai támogattak, a IV. Ökumenikus Zsinatot Marcianus császár hívta össze keleten, Nikaiában, majd Chalcedonban, és nem nyugaton. A zsinati atyák a zsinati megbeszéléseken nagyon visszafogottan kezelték az elméletet részletesen előterjesztő és továbbfejlesztő pápa legátusainak beszédeit és a pápa általuk meghirdetett nyilatkozatát.

A kalcedoni zsinaton az elméletet nem ítélték el, mivel az összes keleti püspökkel szembeni kemény forma ellenére a legátusok beszédeinek tartalma, például Dioscorus alexandriai pátriárkával kapcsolatban, megfelelt a hangulatnak, ill. az egész Tanács irányításával. De ennek ellenére a zsinat csak azért volt hajlandó elítélni Dioscorust, mert Dioscorus fegyelem elleni bűncselekményeket követett el, nem teljesítette a pátriárkák közül az elsők parancsait, és különösen azért, mert maga Dioscorus merte végrehajtani Leó pápa kiközösítését.

A pápai nyilatkozat sehol nem említette Dioscorus hitellenes bűneit. A nyilatkozat a pápista elmélet szellemében figyelemreméltóan zárul is: „Ezért a nagy és ókori Róma legnyugodtabb és legáldottabb érseke, Leó, rajtunk keresztül és e legszentebb zsinat által, a legáldottabb és legdicséretesebb Péter apostollal együtt. , aki a katolikus egyház sziklája és megerősítése, valamint az ortodox hit alapja, megfosztja őt püspökségétől és elidegeníti minden szent rendtől.”

A nyilatkozatot tapintatosan, de a zsinat atyái elutasították, és Dioscorust megfosztották a patriarchátustól és a rangtól Alexandriai Cirill családjának üldözése miatt, bár emlékeztettek az eretnek Eutikhész támogatására, a püspökök iránti tiszteletlenségre, a Rablótanács stb., de nem az alexandriai pápa Róma pápa elleni beszédéért, és Leó pápa nyilatkozatából semmit sem hagyott jóvá a zsinat, amely így felemelte Leó pápa tomoszát. Felháborodást váltott ki az a szabály, amelyet a 28. kalcedoni zsinaton fogadtak el, hogy a pápa után másodikként adományozzák Új-Róma érsekét, mint az uralkodó város püspökét Róma után. Szent Leó pápa nem ismerte el e kánon érvényességét, megszakította a kommunikációt Anatolij konstantinápolyi érsekkel, és kiközösítéssel fenyegette.

Konstantinápoly érvei

Miután a pápa legátusa, Humbert bíboros a Szent Zsófia-templom oltárára a konstantinápolyi pátriárkának szóló anathemával ellátott szentírást helyezett el, Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen kölcsönös anathema került előterjesztésre:

Felháborodva azután magának a gonosz írásnak, valamint azoknak, akik bemutatták, megírták és bármilyen jóváhagyással vagy akarattal részt vettek létrehozásában.

A latinok elleni megtorló vádak a következőképpen hangzottak el a tanácson:

Az ortodoxok különféle püspöki üzenetekben és zsinatrendeletekben a katolikusokat is hibáztatták:

1. A liturgia ünneplése a kovásztalan kenyéren.
2. Postázás szombaton.
3. Lehetővé teszi, hogy egy férfi feleségül vegye elhunyt felesége nővérét.
4. Katolikus püspökök, akik gyűrűt viselnek az ujjukon.
5. Háborúba induló katolikus püspökök és papok, akik a megöltek vérével megszentségtelenítik a kezüket.
6. A katolikus püspökök feleségeinek és a katolikus papok ágyasainak jelenléte.
7. Tojás, sajt és tej fogyasztása nagyböjt szombatján és vasárnapján, és a nagyböjt be nem tartása.
8. Fojtott hús, dög, hús evése vérrel.
9. Katolikus szerzetesek zsírt esznek.
10. A keresztelés végrehajtása egy, nem pedig három alámerítésben.
11. A Szent Kereszt képe és a szentek képe a templomok márványlapjain és a rajtuk lábbal sétáló katolikusok.

A pátriárka reakciója a bíborosok dacos cselekedetére meglehetősen óvatos és általában békés volt. Elég az hozzá, hogy a nyugtalanság csillapítása érdekében hivatalosan bejelentették, hogy a görög fordítók elferdítették a latin betű jelentését. Továbbá az ezt követő július 20-i zsinaton a pápai küldöttség mindhárom tagját kiközösítették az egyházból az egyházban elkövetett helytelen magatartás miatt, de a római egyház konkrétan nem szerepelt a zsinat határozatában. Mindent megtettek annak érdekében, hogy a konfliktust több római képviselő kezdeményezésére csökkentsék, ami valójában meg is történt. A pátriárka csak a legátusokat zárta ki az egyházból, és csak a fegyelem megsértése miatt, nem pedig doktrinális kérdések miatt. Ezek az anatémák semmilyen módon nem vonatkoztak a nyugati egyházra vagy Róma püspökére.

Még akkor sem, amikor az egyik kiközösített legátus pápa lett (IX. István), ezt a szétválást nem tekintették véglegesnek és különösen fontosnak, és a pápa követséget küldött Konstantinápolyba, hogy bocsánatot kérjen Humbert keménykedéséért. Ezt az eseményt Nyugaton csak néhány évtizeddel később kezdték rendkívül fontosnak értékelni, amikor VII. Gergely pápa került hatalomra, aki egykor a már elhunyt Humbert bíboros pártfogoltja volt. Az ő erőfeszítései révén ez a történet rendkívüli jelentőségre tett szert. Aztán a modern időkben a nyugati történetírásból visszakerült keletre, és az egyházak felosztásának időpontjának tekintették.

A szakadás érzékelése Oroszországban

Ellenőrizze az információkat.

Konstantinápoly elhagyása után a pápai legátusok körpályán Rómába mentek, hogy értesítsék Cerularius Mihály kiközösítését, ellenfelét, Hilariont, akit a konstantinápolyi egyház nem akart metropolitaként elismerni, és katonai segítséget kapjon Rusztól a harcban. a pápai trónról a normannokkal. Kijevbe látogattak, ahol Izjaszlav Jaroszlavics nagyherceg és a papság fogadta őket méltó tisztelettel, akiknek tetszett volna Róma elválasztása Konstantinápolytól. Talán a pápai legátusok furcsának tűnő viselkedése, akik a bizánci egyház rémhírével kísérték katonai segítségkérésüket Bizánctól Rómáig, az orosz herceget és metropolitát kellett volna előnyben részesíteniük, és lényegesen több segítséget kaptak Rusztól. mint amire Bizánctól számítani lehetett.

Nem titok, hogy a katolikusok és az ortodox keresztények ugyanahhoz a valláshoz – a kereszténységhez – tartoznak. De mikor, és ami a legfontosabb, miért szakadt szét a kereszténység erre a két fő mozgalomra? Kiderült, hogy mint mindig, az emberi bűnök okolhatók, ebben az esetben az egyházfők, a pápa és a konstantinápolyi pátriárka nem tudták meghatározni, melyikük fontosabb, és kinek kell engedelmeskednie.

395-ben a Római Birodalmat keletire és nyugatira osztották, és ha a keleti több évszázadon át egyetlen állam volt, a nyugati hamarosan felbomlott, és különböző német fejedelemségek uniójává vált. A birodalom megosztottsága a keresztény egyház helyzetére is hatással volt. Fokozatosan megsokszorozódtak a különbségek a keleten és nyugaton található egyházak között, és idővel a viszonyok feszültekké kezdtek válni.

1054-ben IX. Leó pápa Humbert bíboros vezetésével legátusokat küldött Konstantinápolyba, hogy megoldják a konfliktust, amely a konstantinápolyi latin egyházak 1053-as bezárásával kezdődött Cerularius Mihály pátriárka parancsára, melynek során Konstantináé kidobta az előkészített szentségeket. a tabernákulumok szerint.nyugati szokás szerint kovásztalan kenyérből, és lábbal tiporták őket. A megbékélés útját azonban nem lehetett megtalálni, és 1054. július 16-án a Hagia Sophiában a pápai legátusok bejelentették Cerularius letételét és az egyházból való kiközösítését. Erre reagálva a pátriárka július 20-án elkeserítette a legátusokat. Vagyis az egyházfők elvették, és kiközösítették belőle egymást. Ettől a pillanattól kezdve az egyesült egyház megszűnt, az egymás által átkozott leendő katolikus és ortodox egyházak több mint 900 évre megszakították a kapcsolatokat.

És csak 1964-ben Jeruzsálemben találkozóra került sor Athenagoras ökumenikus pátriárka, a Konstantinápolyi Ortodox Egyház prímása és VI. Pál pápa között, amelynek eredményeként 1965 decemberében feloldották a kölcsönös anathémát, és közös nyilatkozatot írtak alá. Az „igazságosság és kölcsönös megbocsátás gesztusának” (Közös Nyilatkozat, 5.) azonban nem volt gyakorlati vagy kanonikus jelentése.

Katolikus szemmel nézve az I. Vatikáni Zsinat anathema mindazokkal szemben, akik tagadják a pápa elsőbbségéről szóló tant, valamint az ex cathedra kimondott ítéleteinek tévedhetetlenségét hit- és erkölcsi kérdésekben (vagyis amikor a pápa a „földi fej”) érvényben maradnak és nem hatályon kívül helyezhetők. és minden keresztény mentora"), valamint számos más dogmatikai rendelet.

Az „ortodoxia” vagy, ami ugyanaz, az „ortodoxia” kifejezés jóval az egyházak felosztása előtt létezett: Alexandriai Kelemen a 2. században az egész egyház igaz hitét és egyhangúságát jelentette, szemben a különvéleményekkel. Az „ortodox” elnevezést a keleti egyház az 1054-es egyházszakadást követően erősítette meg, amikor a nyugati egyház a „katolikus” nevet sajátította el, i.e. "egyetemes".

Ezt a kifejezést (katolicizmus) az ókori hitvallások az egész keresztény egyház neveként használták. Antiochiai Ignác volt az első, aki „katolikusnak” nevezte az egyházat. Az egyházak 1054-es felosztása után mindketten megtartották önmegjelölésükben a „katolikus” nevet. A történelmi fejlődés folyamatában a „katolikus” szó csak a római egyházra kezdett utalni. Katolikusként („univerzális”) a középkorban a keleti görög egyházzal, a reformáció után a protestáns egyházakkal állt szemben. Mindazonáltal a kereszténységben szinte minden mozgalom „katolikusságot” vallott és vall ma is.

Sokak szerint a vallás az élet spirituális összetevője. Manapság sokféle hiedelem létezik, de a középpontban mindig két irány vonzza a legtöbb figyelmet. Az ortodox és a katolikus egyházak a legnagyobbak és a legglobálisabbak a vallási világban. De valamikor egyetlen egyház volt, egy hit. Hogy miért és hogyan történt az egyházak felosztása, azt elég nehéz megítélni, mert a mai napig csak történelmi információk maradtak fenn, de bizonyos következtetések még levonhatók belőle.

Hasított

Hivatalosan az összeomlás 1054-ben következett be, ekkor jelent meg két új vallási irány: a nyugati és a keleti, vagy ahogy szokás nevezni, a római katolikus és a görögkatolikus. Azóta ortodoxnak és hűségesnek tartják a keleti vallás híveit. De a vallások megosztottságának oka jóval a 9. század előtt kezdett felbukkanni, és fokozatosan nagy különbségekhez vezetett. A keresztény egyház nyugatira és keletre való felosztása e konfliktusok alapján várható volt.

Egyházak közötti nézeteltérések

A nagy egyházszakadás talaját minden oldalról lefektették. A konfliktus szinte minden területet érintett. Az egyházak sem a rituálékban, sem a politikában, sem a kultúrában nem tudtak megegyezni. A problémák ekkléziológiai és teológiai természetűek voltak, a kérdés békés megoldásában már nem lehetett reménykedni.

Ellentétek a politikában

A politikai alapon kialakult konfliktus fő problémája a bizánci császárok és a pápák közötti ellentét volt. Amikor az egyház még csak kialakult és talpra állt, egész Róma egyetlen birodalom volt. Minden egy volt – politika, kultúra, és csak egy uralkodó állt az élen. De a harmadik század végétől politikai nézeteltérések kezdődtek. Róma továbbra is egyetlen birodalom maradt, és több részre szakadt. Az egyházak felosztásának története közvetlenül függ a politikától, mert Konstantin császár volt az, aki elindította az egyházszakadást egy új főváros megalapításával Róma keleti oldalán, a modern időkben Konstantinápoly néven.

A püspökök természetesen a területi pozícióra kezdtek alapozni, és mivel ott alapították Péter apostol székét, úgy döntöttek, itt az ideje, hogy kinyilvánítsák magukat, és nagyobb hatalomra tegyenek szert, hogy az egész Egyház domináns részévé váljanak. . És minél több idő telt el, a püspökök annál ambiciózusabban látták a helyzetet. A nyugati egyházat felemésztette a büszkeség.

A pápák viszont védték az egyház jogait, nem függtek a politika állásától, sőt olykor szembeszálltak a birodalmi véleménnyel. De ami az egyházak politikai alapon történő felosztásának fő oka az volt, hogy Harmadik Leó pápa megkoronázta Nagy Károlyt, míg a bizánci trónutódok teljesen elutasították Károly uralmának elismerését, és nyíltan bitorlónak tartották. Így a trónért folytatott küzdelem a lelki kérdéseket is érintette.

Az Egyetemes Egyház keletire és nyugatira szakadása nagyon különböző okok hatására következett be, amelyek évszázadokon át egymást átfedve aláásták az Egyház egységét, míg végül az utolsó összekötő szál is elszakadt. Ezen okok sokfélesége ellenére feltételesen két fő csoportot különböztethetünk meg közöttük: a vallási és az etnokulturális.

Az egyházszakadásnak tulajdonképpen két vallási oka van: a római főpapok abszolút hatalom iránti vágya és a katolikus tanítás tisztaságától való dogmatikus eltérések, amelyek közül a legfontosabb a niceai-konstantinápolyi hitvallás megváltoztatása a filioque beillesztésével. Ez egyenesen sérti a Harmadik Ökumenikus Zsinat 7. szabályát, amely kimondja: „Senki ne nyilatkozzon ki vagy fogalmazzon meg más hitet, mint amit a szentatyák határoztak meg Niceában, a városban, ahol a Szentlélek összegyűlik.”

A jelenségek következő csoportja, amely még akkor is döntően hozzájárult az egyházi egység gyengüléséhez, amikor még megőrizte, a kereszténység nyugati és keleti fejlődésének nemzeti és kulturális feltételeihez kapcsolódik.

Az egyháztörténetben van egy olyan álláspont, amely szerint Róma a nagy egyházszakadás előtt szándékosan súlyosbította a Kelethez fűződő viszonyát, törekedve azok megszakítására. Ennek a vágynak megvoltak az okai, mert a keleti engedetlenség nyilvánvalóan zavarba hozta Rómát, aláásta monopóliumát, ezért, ahogy B. Melioransky írja: „A Kelet nem hajlandó engedelmeskedni, és nincs mód arra, hogy engedelmeskedjen; Már csak azt kell kijelenteni, hogy az engedelmes egyházak az igazak.”

Az 1054 júliusában bekövetkezett végső szünet oka IX. Leó pápa és Cerullarius Mihály pátriárka egyházi tulajdonai körüli újabb konfliktus volt. Róma utoljára próbálta elérni a feltétlen keleti engedelmességet, és amikor világossá vált, hogy ez lehetetlen, a pápai legátusok „saját szavaik szerint Mihály ellenállásán unatkozva” a Hagia Sophia-templomhoz érkeztek. és ünnepélyesen a trónra helyezték a kiközösítési bullát, amely így szólt: „A Szent és oszthatatlan Szentháromság, az Apostoli Szentszék felhatalmazása alapján, amelynek mi vagyunk a nagykövetei, a Hét Tanács és a Katolikus Egyház összes ortodox atyja, aláírja Mihály és hívei ellen azt a felháborodást, amelyet legtisztelendőbb pápánk mondott ellenük, ha nem térnek észhez.” A történtek abszurditását az is kiegészítette, hogy a pápa, akinek nevében kimondták az anatémát, már halott, idén áprilisban halt meg.

A legátusok távozása után Cerullarius Mihály pátriárka zsinatot hívott össze, amelyen a legátusokat és „szentségtelen írásaikat” megfontolás után anathematizálták. Meg kell jegyezni, hogy a nyugatiak nem mindegyike volt elkeseredett, mint ahogy Humbert bíboros tette a keletiekkel kapcsolatban, hanem csak maguk a legátusok. Ugyanakkor természetesen érvényben marad a 867. és 879. évi zsinat elítélése. a latin újításokról, filioque és pápai elsőbbségi igényekről.

A meghozott döntésekről minden keleti pátriárkát kerületi üzenetben értesítettek, és támogatásukat fejezték ki, ezt követően az egyházi kommunikáció Rómával egész Keleten megszűnt. Senki sem tagadta a pápa atyák által megállapított tiszteletbeli primátusát, de senki sem értett egyet legfőbb hatalmával. Az összes keleti főemlős egyetértését Rómával kapcsolatban III. Péter antiókhiai pátriárka példája is megerősíti, ahol a pápa nevét jóval a Nagy Szakadás előtt kihúzták a diptichonokból. Ismeretes levelezése a római trónnal az egység helyreállításának lehetőségéről, melynek során Rómából kapott egy levelet, amelyben felvázolta a pápai nézőpontot. Annyira megdöbbentette, hogy III. Péter azonnal elküldte Mihály pátriárkának, nagyon kifejező szavak kíséretében: „Ezek a latinok végül is a testvéreink, minden durvaságuk, tudatlanságuk és saját véleményüktől való függőségük ellenére, ami néha arra készteti őket, hogy közvetlen utak."