Indija je drevna zemlja stara otprilike 8 tisuća godina. Na njegovom teritoriju živio je nevjerojatan indijanski narod. Koje su bile podijeljene u nekoliko društvenih klasa. Gdje su svećenici igrali važnu ulogu. Iako povjesničari ne znaju tko je vladao tako nevjerojatnom državom. Indijanci su imali svoj jezik i pismo. Znanstvenici do danas ne mogu dešifrirati njihove zapise. Drevni Indijanci dali su čovječanstvu takve poljoprivredne kulture kao što su pamuk i šećerna trska. Izrađivali su tanku chintz tkaninu. Pripitomili su najveću životinju na svijetu, slona. Štovali su i vjerovali u različite bogove. Ratnici drevne Indije. Životinje su bile obogotvorene. Uz bogove, Vede, sanskrt i brahmani bili su štovani kao čuvari kulture i svetog znanja. Brahmane su smatrali živim bogovima. Ovo je vrlo zanimljiva država i ljudi.

Drevna država Indija

Lokacija i priroda. Na jugu Azije, iza Himalaja, nalazi se nevjerojatna zemlja - Indija. Njegova povijest seže u prošlost gotovo 8 tisuća godina. Međutim, moderna Indija se po veličini razlikuje od istoimene drevne zemlje. Drevna Indija je po površini bila približno jednaka Egiptu, Mezopotamiji, Maloj Aziji, Iranu, Siriji, Feniciji i Palestini zajedno. Ovo ogromno područje imalo je različite prirodne uvjete. Na zapadu je tekla rijeka Ind, kiša je padala relativno rijetko, ali su ljeti bile velike poplave. Ovdje se prostiru prostrane stepe. Na istoku su rijeke Ganges i Brahmaputra nosile svoje vode u Indijski ocean. Ovdje je uvijek padala jaka kiša, a cijela je zemlja bila prekrivena močvarnim močvarama i neprohodnom džunglom. To su guste šikare drveća i grmlja, gdje čak i danju vlada sumrak. Džungla je bila dom tigrova, pantera, slonova, otrovnih zmija i velikog broja insekata. U davna vremena središnji i južni dijelovi Indije bili su planinska područja u kojima je uvijek bilo vruće i padalo je mnogo kiše. Ali obilje vlage nije uvijek bilo dobro. Gusta vegetacija i močvare bili su velika prepreka za stare zemljoradnike, naoružane kamenim i bakrenim sjekirama. Stoga su se prva naselja pojavila u Indiji na manje šumovitom sjeverozapadu zemlje. Dolina Inda imala je još jednu prednost. Bio je bliži drevnim državama zapadne Azije, što je olakšalo komunikaciju i trgovinu s njima.

Formiranje država u staroj Indiji

Zasad znanstvenici imaju malo informacija o društvenoj strukturi i kulturi indijskih gradova. Činjenica je da pisanje starih Indijaca još nije dešifrirano. No danas se zna da je u 3. i prvoj polovici 2. tisućljeća pr. e. u dolini Inda postojala je jedinstvena država s dva glavna grada. To su Harappa na sjeveru i Mohenjo-Daro na jugu. Stanovnici su bili podijeljeni u nekoliko društvenih klasa. Ne zna se točno tko je vladao državom. Ali svećenici su odigrali veliku ulogu. Propadanjem države Inda raspada se i društvena organizacija. Pisanje je bilo zaboravljeno. Pojavivši se sredinom 2. tisućljeća pr. e., Arijevci su sa sobom donijeli svoju društvenu organizaciju. Temeljio se na podjeli društva na "nas" (Arijevce) i "strance" (Dase). Koristeći se pravom osvajača, Arijevci su Dasima dali zavisan položaj u društvu. Postojala je i podjela među samim Arijcima. Bili su podijeljeni u tri posjeda – varne. Prva i najviša varna bili su brahmani – svećenici, učitelji, čuvari kulture. Druga varna su kšatrije. Sastojalo se od vojnog plemstva. Treća varna - Vaishye - uključivala je poljoprivrednike, obrtnike i trgovce. Početkom 1. tisućljeća pr. e. pojavila se četvrta varna – šudre. To znači "sluga". Ova varna je uključivala sve nearijevce. Bili su dužni služiti prve tri varne. Najniže mjesto zauzeli su “nedodirljivi”. Nisu pripadali ni jednoj varni i bili su obavezni raditi najprljavije poslove. Razvojem obrta, porastom stanovništva i usložnjavanjem društvenog života, osim na varne, javlja se i dodatna podjela na struke. Ova podjela se naziva podjela na kaste. I osoba je pala u određenu varnu, poput kaste, po pravu rođenja. Ako ste rođeni u obitelji brahmana, vi ste brahmana; ako ste rođeni u obitelji šudra, vi ste šudra. Pripadnost jednoj ili drugoj varni i kasti određivala je pravila ponašanja svakog Indijca. Daljnji razvoj indijskog društva doveo je sredinom 1. tisućljeća pr. e. do pojave kraljevstava predvođenih radžom. (Na staroindijskom "raja" znači "kralj".) Krajem 4.st. PRIJE KRISTA e. U Indiji se formira moćno carstvo. Njegov osnivač bio je Chandragupta, koji je zaustavio napredovanje vojske Aleksandra Velikog. Ta je moć dosegla najveću moć pod Chandraguptinim unukom Ashokom (263.-233. pr. Kr.). Tako je već u 3. - ranom 2. tisućljeću pr. e. U Indiji je postojala država. Ne samo da nije bio inferioran u svom razvoju, već je ponekad i nadmašio Egipat i Mezopotamiju. Nakon pada indske kulture i dolaska Arijevaca, društvena struktura staroindijskog društva postala je složenija. Njegovu kulturu stvorili su Arijevci uz sudjelovanje lokalnog stanovništva. U to se vrijeme oblikovao kastinski sustav. Nastalo je moćno carstvo. Promjenjiva, drevna indijska kultura postoji do danas.

Gospodarski život

Već u 3. tisućljeću pr. e. Glavno zanimanje ljudi u dolini Inda bila je poljoprivreda. Uzgajali su se pšenica, ječam, grašak, proso, juta i prvi put u svijetu pamuk i šećerna trska. Stočarstvo je bilo dobro razvijeno. Indijci su uzgajali krave, ovce, koze, svinje, magarce i slonove. Konj se pojavio kasnije. Indijci su dobro poznavali metalurgiju. Glavni alati bili su od bakra. Ratnici drevne Indije. Iz njega su se talili noževi, vrhovi kopalja i strijela, motike, sjekire i još mnogo toga. Umjetničko lijevanje, majstorska obrada kamena i legure, među kojima je posebno mjesto zauzimala bronca, za njih nisu bili tajna. Indijanci su poznavali zlato i olovo. Ali u to vrijeme nisu poznavali željezo. Razvijeni su i obrti. Važnu ulogu imalo je predenje i tkanje. Umješnost draguljara je impresivna. Obrađivali su plemenite metale i kamenje, slonovaču i školjke. Trgovina morem i kopnom dosegnula je visoku razinu. Godine 1950. arheolozi su pronašli prvu luku u povijesti za pristajanje brodova za vrijeme oseke. Najaktivnija trgovina bila je s južnom Mezopotamijom. Pamuk i nakit doneseni su ovamo iz Indije. U Indiju su doneseni ječam, povrće i voće. Postojali su trgovački odnosi s Egiptom i otokom Kretom. Vjerojatno su se Indijanci razmjenjivali sa susjednim nomadskim narodima i čak izgradili grad na rijeci Amu Darja. S padom indijske kulture, gospodarski život je stao. Pojavio se sredinom 2. tisućljeća pr. e. Arijevci su bili nomadi i znatno su zaostajali za Indijcima u gospodarskom razvoju. Jedino u čemu su Arijevci bili ispred Indijaca bilo je korištenje konja. Tek na prijelazu 2. - 1. tisućljeća pr. e. nova populacija Indije - Indijanci - ponovno se prebacila na poljoprivredu. Pojavili su se usjevi pšenice, ječma, prosa, pamuka i jute. Poljoprivrednici u dolini rijeke Ganges požnjeli su posebno velike žetve. Uz konje i govedo, slon je zauzimao važno mjesto u gospodarstvu. Uz njegovu pomoć ljudi su se uspješno borili protiv neprobojne džungle. Razvija se metalurgija. Brzo ovladavši broncom, već početkom 1. tisućljeća pr. e. Indijanci su naučili vaditi željezo. To je uvelike olakšalo razvoj novih zemalja koje su prethodno bile okupirane močvarama i džunglama. Oživljava se i obrtništvo. I opet lončarstvo i tkanje zauzimaju istaknuto mjesto u gospodarstvu. Posebno su bile poznate indijske pamučne tkanine od kojih su se proizvodi mogli provući kroz mali prsten. Ove su tkanine bile vrlo skupe. Nazvani su kaliko u čast božice obradive zemlje Site. Bilo je i jednostavnijih, jeftinijih tkanina. Jedino je trgovina ostala na niskoj razini. Bila je ograničena na razmjenu dobara između susjednih zajednica. Tako su stari Indijanci čovječanstvu dali takve poljoprivredne kulture kao što su pamuk i šećerna trska. Pripitomili su najveću životinju na svijetu, slona.

KULTURA STARIH INDIJANACA

Jezici i pismo drevne Indije. Krajem 3. tisućljeća pr. e. Indija je bila velika sila s visoko razvijenom kulturom. Ali još nije poznato kojim su jezikom govorili stanovnici doline Inda. Njihovo pisanje još uvijek ostaje misterij znanstvenicima. Prvi indijski natpisi datiraju iz 25. - 14. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Indsko pismo, koje nema nikakve sličnosti, ima 396 hijeroglifskih znakova. Pisali su na bakrenim pločama ili glinenim krhotinama, grebajući pisane znakove. Broj znakova u jednom natpisu rijetko prelazi 10, a najveći broj je 17. Za razliku od indijanskog jezika, jezik starih Indijaca dobro je poznat znanstvenicima. Zove se sanskrt. Ova riječ u prijevodu znači "savršeno". Mnogi moderni indijski jezici nastali su iz sanskrta. Sadrži riječi slične ruskim i bjeloruskim. Na primjer: Vede; sveta—svet (praznik), brahmana-rahmana (krotak). Bogovi i brahmani smatrani su tvorcima sanskrta i njegovim čuvarima. Svaka osoba koja se smatrala Arijevcem morala je znati ovaj jezik. “Stranci”, i Shudre i nedodirljivi, nisu imali pravo učiti ovaj jezik pod prijetnjom teške kazne.

Književnost

O indijskoj književnosti ne zna se ništa. Ali književnost starih Indijaca golema je baština za cijelo čovječanstvo. Najstarija djela indijske književnosti su Vede, napisane između 1500. i 1000. pr. PRIJE KRISTA e. Vede (doslovno mudrost) su svete knjige u kojima su zapisana sva najvažnija znanja za stare Indijce. Njihova istinitost i korisnost nikada nije osporena. Cjelokupni duhovni život starih Indijaca nastao je na temelju Veda. Stoga je indijska kultura 1. tisućljeća pr. e. nazvana vedska kultura. Osim Veda, indijska kultura proizvela je širok izbor djela. Svi su napisani na sanskrtu. Mnogi od njih uvršteni su u riznicu svjetske književnosti. Ratnici drevne Indije. Prvo mjesto u ovom nizu pripada velikim pjesmama “Mahabharata” i “Ramayana”. Mahabharata govori o borbi sinova kralja Pandua za pravo da vladaju kraljevstvom. Ramayana govori o životu i podvizima princa Rame. Pjesme opisuju život starih Indijanaca, njihove ratove, vjerovanja, običaje i pustolovine. Osim velikih pjesama, Indijci su stvorili prekrasne bajke, basne, mitove i legende. Mnoga od tih djela, prevedena na moderne jezike, nisu zaboravljena do danas.

Religija drevne Indije

Malo znamo o religijama starih Indijaca. Međutim, poznato je da su vjerovali u božicu majku, boga stočara s tri lica i neke vrste flore i faune. Među svetim životinjama isticao se bik. Vjerojatno je postojao kult vode, o čemu svjedoče brojni bazeni u Harappi i Mohenjo-Daru. Indijanci su također vjerovali u onaj svijet. O religijama starih Indijanaca znamo mnogo više. Vedska kultura stvorila je dvije velike religije Istoka odjednom - hinduizam i budizam. Hinduizam potječe iz Veda. Vede su prve i glavne svete knjige hinduizma. Drevni hinduizam razlikuje se od modernog hinduizma. Ali to su različite faze iste religije. Hindusi nisu vjerovali u jednog boga, nego su obožavali mnoge. Glavni među njima bili su bog vatre Agni, strašni bog vode Varuna, bog pomoćnik i čuvar svega Mitra, kao i bog bogova, veliki razarač - šesteroruki Šiva. Njegova je slika slična drevnom indijskom bogu - zaštitniku stoke. Ideja o Shivi dokaz je utjecaja kulture lokalnog stanovništva na vjerovanja arijevskih došljaka. Uz bogove, Vede, sanskrt i brahmani bili su štovani kao čuvari kulture i svetog znanja. Brahmane su smatrali živim bogovima. Oko 6.st. PRIJE KRISTA e. U Indiji se pojavljuje nova religija kojoj je bilo suđeno da postane svjetska. Ime je dobio po svom prvom poborniku, Budi, što znači "prosvijetljeni". Budizam ne vjeruje u bogove, ne priznaje ništa što postoji. Jedini svetac je sam Buddha. Dugo vremena u budizmu nije bilo hramova, svećenika ili redovnika. Proglašena je ravnopravnost ljudi. Budućnost svakog čovjeka ovisi o ispravnom ponašanju u društvu. Budizam se vrlo brzo proširio u Indiji. U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. Car Ashoka prihvatio je budizam. Ali početkom naše ere budizam je iz Indije potisnut hinduizmom i počeo se širiti u istočnije zemlje. U to se vrijeme pojavila glavna sveta knjiga modernog hinduizma - "Bhagavad Gita" - "Božanska pjesma". Lovac i dva goluba (ulomak iz Mahabharate kako ga je prepričao Y. Kupala) U Indiji je živio jedan lovac. Bez sažaljenja je ubijao ptice u šumi kako bi ih prodao na tržnici. Razdvojio je ptičje obitelji, zaboravivši na zakon bogova.

ZANIMLJIVOSTI O INDIJI
Iskopavanja u Mahenjo-Daro

Godine 1921.-1922 došlo je do velikog arheološkog otkrića. Arheolozi su iskopali grad tri kilometra od rijeke Ind. Njegova duljina i nadmorska visina bile su 5 km. Od riječnih poplava zaštićena je umjetnim nasipima. Sam grad bio je podijeljen na 12 približno jednakih blokova. Imali su glatke, ravne ulice. Središnji blok podignut je na visinu od 6-12 m. Uzvišenje od gline i blatne opeke branjeno je četvrtastim tornjevima od opeke. Ovo je bio glavni dio grada.

Indijska društvena struktura prema drevnim zakonima

Radi prosperiteta svjetova, Brahma je od svojih usta, ruku, bedara i stopala stvorio brahmana, kšatriju, vaišju i šudru. Za svaku od njih utvrđene su specifične aktivnosti. Obrazovanje, proučavanje svetih knjiga, žrtvovanje za sebe i za druge, dijeljenje i primanje milostinje, Brahma je ustanovio za brahmane. Brahman je uvijek prvi. Brahma je uputio kšatrije da čuvaju njegove podanike, dijele milostinju, žrtvuju se, proučavaju svete knjige i ne priklanjaju se ljudskim užicima. Ali ni pod kojim okolnostima kšatrija nema pravo uzeti više od četvrtine žetve svojih podanika. Brahma je Vaishyama dao uzgoj stoke, milostinju, žrtve, proučavanje svetih knjiga, trgovinu, novčane poslove i poljoprivredu. Ali Brahma je šudrama dao samo jedno zanimanje - ponizno služenje prve trojice.

Zaključak

Ukratko, možemo reći da znamo puno o Indiji. Iako u povijesti ove drevne države ima još mnogo mrlja koje će nam se kad-tad otkriti. I svi će naučiti o veličini drevne Indije. Svjetska književnost dobit će neprocjenjiva djela indijskih autora. Arheolozi će iskopati nove gradove. Povjesničari će napisati zanimljive knjige. I naučit ćemo puno novih stvari. Prenesimo naše znanje budućim generacijama bez gubitka.

Indija je jedna od najstarijih civilizacija na planeti. Kultura ove zemlje utjecala je i na obližnje zemlje i regije tisućama kilometara udaljene od Hindustana. Indijska civilizacija nastala je početkom 3. tisućljeća pr. e. U arheologiji se obično naziva protoindijski ili harapski. Ovdje je već tada postojala pismenost, gradovi (Mohenjedaro, Harappa) promišljenog rasporeda, razvijene proizvodnje, centralizirane vodoopskrbe i kanalizacije. Indijska civilizacija dala je svijetu šah i decimalni brojevni sustav. Dostignuća stare i srednjovjekovne Indije na području znanosti, književnosti i umjetnosti, različiti religijski i filozofski sustavi koji su nastali u Indiji, utjecali su na razvoj mnogih civilizacija Istoka i postali sastavni dio moderne svjetske kulture. Indija je ogromna zemlja u južnoj Aziji, koja se proteže od ledenih vrhova Karakoruma i Himalaja do ekvatorijalnih voda rta Kumari, od sparnih pustinja Rajasthana do močvarnih džungli Bengala. Indija uključuje veličanstvene plaže na obali oceana u Goi i skijališta na Himalaji. Kulturna raznolikost Indije zadivljuje maštu svakoga tko ovdje stigne prvi put. Putujući po zemlji, shvatit ćete da je raznolikost duša Indije. Nakon što prijeđete nekoliko stotina kilometara, primijetite kako su se promijenili teren, klima, hrana, odjeća, pa čak i glazba, likovna umjetnost i zanati. Indija može zaslijepiti svojom ljepotom, osvojiti svojom gostoljubivošću i zbuniti svojim proturječnostima. Stoga svatko mora otkriti svoju Indiju. Uostalom, Indija nije samo drugi svijet, već mnogo različitih svjetova ujedinjenih u jedan. Samo ustav zemlje navodi 15 glavnih jezika, a ukupan broj jezika i dijalekata, prema znanstvenicima, doseže 1652. Indija je rodno mjesto mnogih religija - hinduizam, usporediv sa slojem abrahamskih religija (judaizam, islam, kršćanstvo ), budizam, džainizam i sikizam. A ujedno je Indija i najveća muslimanska zemlja – treća u svijetu po broju sljedbenika (poslije Indonezije i Bangladeša). Indija je savezna država (prema ustavu savez država). Indija ima 25 država i 7 saveznih teritorija. Države: Andhra Pradesh, Arunachal Pradesh, Assam, Bihar, Goa, Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Jammu i Kashmir, Karnataka, Kerala, Madhya Pradesh, Maharashtra, Manipur, Meghalaya, Mizoram, Nagaland, Orissa, Punjab, Rajasthan, Sikkim, Tamil Nadu, Tripura, Uttar Pradesh, Zapadni Bengal. Sedam saveznih teritorija uključuje - Andamanske i Nikobarske otoke, Chandigarh, Dadra i Nagarhaveli, Daman i Diu, Delhi, Lakshadweep i Puttucherry (Pondicherry). Šef države je predsjednik. U praksi izvršnu vlast obnaša premijer. Glavni grad Indije je Delhi. Područje republike je 3,28 milijuna četvornih kilometara. Država na zapadu graniči s Pakistanom, na sjeveru s Kinom, Nepalom i Butanom, a na istoku s Bangladešom i Mjanmarom. S jugozapada ga ispiraju vode Arapskog mora, s jugoistoka Bengalski zaljev.

Indija je zemlja jedinstvene tradicije (drevna Indija). Povijest Indije je povijest cijele jedne civilizacije. A kultura Indije jedinstveno je dostignuće čovječanstva. Geografija Indije je ogromna. Zemlja zadivljuje svojom raznolikošću prirodnih područja. Indija se može grubo podijeliti na četiri dijela. Sjeverna Indija je, prije svega, jedinstveni grad Delhi (glavni grad države). Ovdje su prikupljeni najnevjerojatniji arhitektonski spomenici, među kojima vodeće mjesto zauzimaju brojne vjerske građevine. Štoviše, u Delhiju možete pronaći hramove doslovno svih svjetskih religija. Po broju muzeja grad će lako nadmašiti bilo koji glavni grad svijeta. Obavezno posjetite Nacionalni muzej, Arheološki muzej Crvene tvrđave, Nacionalnu galeriju moderne umjetnosti, Nacionalni prirodoslovni muzej itd. Na usluzi će vam biti tisuće prodajnih mjesta, jedinstveni orijentalni bazari sa svojim neopisivim okusom , poznat nam iz dječjih bajki, u koji svakako vrijedi uroniti. Ako više volite odmor uz more, onda su Zapadna Indija i Goa za vas. Upravo u ovoj državi nalaze se brojne plaže, veličanstveni hoteli, mnoštvo zabavnih kompleksa, kasina i restorana. Južna Indija je najgušće naseljen dio zemlje, područje gdje se nalaze stotine drevnih tamilskih hramova i kolonijalnih utvrda. Ovdje su i pješčane plaže. Istočna Indija povezana je prvenstveno s gradom Kolkata, administrativnim središtem države Zapadni Bengal i najvećim gradom u zemlji, jednim od deset najvećih gradova na svijetu. Za putovanje u ovu zemlju potrebna vam je viza za koju ćete morati posjetiti indijsko veleposlanstvo. I još jedan savjet. Indija je zemlja pored koje se nalazi tajanstveni Nepal, ne zaboravite na izlet. Vi već sanjate Indiju.

Ne sudite o čovjeku po tome što ima, nego po onome što s njima postiže.

U staroj Indiji rat se smatrao prirodnim oblikom kraljevske aktivnosti. Malo se ljudi izjašnjavalo protiv rata, a ako i jesu, njihov se glas obično nije slušao. Budisti, od kojih su mnogi bili trgovci, protivili su se ratu iz čisto ekonomskih razloga jer je predstavljao prijetnju trgovini. Doktrine nenasilja nikad se nisu proširile na vođenje neprijateljstava. Zapravo, rat je za monarhe bio svojevrsni sport, jedna od njihovih aktivnosti koja im je trebala donijeti slavu - to je bio jedan od glavnih razloga za ratovanje. Činjenica da se teritorij ili plijen može osvojiti tijekom rata bila je od sekundarne važnosti; glavno je veličanje kralja, jačanje njegove moći. U djelima o vlasti ratu se daje posebno mjesto. Mnogi su isticali da je održavanje mira jednostavna stvar, ali rat zahtijeva veliki intelektualni napor i vještinu. O tome se najjasnije i najrealističnije izrazio Arthashastra: slabom vladaru savjetovano je da traži mir, a jakom da teži ratu, iako da ga koristi kao posljednje sredstvo. Art Khashastra spominje i druge načine postizanja istih ciljeva kojima se teži vođenjem rata; među njima, podmićivanje i ubojstvo onih koje je potrebno ili isplativo ukloniti u interesu države. Ako jedina opcija ostaje rat, treba ga voditi s maksimalnom okrutnošću. Prema autoru Arthashastre, ovdje je govoriti o viteštvu glupo i nerealno; rat se vodi radi postizanja praktičnih interesa.

Scene bitaka opisane u Mahabharati

U biti, Arthashastra je bila priručnik o agresivnoj i agresivnoj vanjskoj politici i izgradnji carstva. Druga djela, nastala tijekom razdoblja anarhije koje se odvijalo između pada Maurya i uspona Gupta, bila su prožeta pesimizmom karakterističnim za to vrijeme i pokušavala su uzdići nasilje, koje su smatrali neizbježnim, u neku vrstu ritual. Bitka se počela smatrati dobrom sama po sebi i niti jedan ratnik je ne bi trebao izbjegavati. Vrlo brzo je razvijena neka vrsta pravila za ratovanje; Među njima je bila i preporuka da ako se neprijatelj tjera u bijeg, može biti pošteđen. Naravno, ta se pravila nisu uvijek poštovala, ali se može pretpostaviti da su se vojnici njima instinktivno rukovodili, pa je to donekle ublažilo okrutnost rata i gubitke do kojih je on vodio. Na primjer, u staroj Indiji potpuna pljačka gradova bila je prilično rijetka.

Obično se vojska sastojala od četiri glavne vrste trupa: konjice, bojnih kola, ratnih slonova i pješaka. U pozadini borbenih jedinica nalazila se služba za potporu. Kola koja su pratila vojsku nosila su hranu i vodu za vojnike, hranu za životinje, zalihe oružja i sve što je potrebno za borbena djelovanja. Vojsku su pratili ljudi koji su se bavili građevinskim poslovima, a čiji je zadatak bio polaganje rovova i postavljanje zemljanih nasipa; kao i stolari, kovači i liječnici. Arthashastra iznosi plan za postavljanje mobilne bolnice, potpuno opremljene medicinskim sestrama, lijekovima i zavojima s timom liječnika, bolničara; Na temelju drugih izvora možemo zaključiti da su takve bolnice stvarno postojale. O slonovima i konjima su se brinuli veterinari. Prema nekim izvorima bilo je i kuharica. Vojsku su pratili brojni dvorjani - ministri, kraljevski svećenik-ispovjednik, astrolozi koji su trebali izračunati najpovoljnije vrijeme za napad - te nekoliko haremskih princeza.

Tijekom pohoda ratni slonovi igrali su iznimno važnu ulogu. U knjigama o vojnim poslovima detaljno se analizira djelovanje ove vrste trupa. Životinje su pripremane vrlo pažljivo. U praksi su istovremeno služili kao tenk i buldožer. Zadatak im je bio razbijanje zidova, palisada, vrata, kao i neprijateljskih pješačkih formacija. Prokrčili su put vojsci kroz džungle i šume. Slonovi su često bili zaštićeni kožnim oklopom, ponekad prekrivenim metalnim pločama, a na kljove su im stavljani oštri željezni vrhovi. Na svakom slonu, osim vozača, sjedila su dva ili tri ratnika naoružana lukovima, kopljima i dugim kopljima. Pješaštvo, a ponekad i konjica štitili su slonove od napada. Slonovi su bili na čelu vojske i trebali su zastrašivati ​​neprijatelja – što su i činili – pogotovo ako je ratne slonove vidio prvi put i nije imao iskustva susreta s njima na bojnom polju.

Nažalost, strani osvajači ubrzo su pronašli način da iskoriste slonove protiv same indijske vojske. Unatoč izvrsnoj obuci, slonovi se lako uspaniče, osobito ako vide vatru. Panika se brzo širi s jedne životinje na sve ostale, te počinju zbacivati ​​ratnike i vozače i gaziti vlastite vojnike. Ali iako se to događalo prilično često, Indijci nikada nisu izgubili vjeru u borbene kvalitete svojih slonova.

Konjica se nije odlikovala ni dobrom uvježbanošću svojih jahača ni izdržljivošću svojih konja. Jedan od razloga relativno niske pokretljivosti indijske konjice bio je taj što su prije bitke konji dobivali obilje vina. Jahač je bio zaštićen prsnim oklopom i naoružan kopljem, mačem, a ponekad i lukom.

Do vremena Gupta ratna su kola bila uglavnom zastarjela, a čak ni prije Gupta nisu se tako aktivno koristila. Laka kola vedskog doba ustupila su mjesto teškim i glomaznim, u koja su bila upregnuta četiri konja i na kojima su, osim vozača, bili strijelac i dva ratnika. Vozač koji je sjedio na kutiji bio je laka meta za neprijateljske strijele.

U vojnim udžbenicima vrlo je malo prostora posvećeno djelovanju pješaka, iako je, naravno, pješaštvo bilo temelj vojske i činilo njezinu okosnicu. Pješak je bio naoružan lukom i strijelama koje su visile u tobolcu, mačem, štitom i bio je odjeven u lagani oklop. Posebno odabrani pješaci formirali su odred kraljeve tjelesne straže.

Prema mnogim vojnim udžbenicima, osnovna borbena postrojba vojske bila je četa (patti), koja se sastojala od jednog slona, ​​jedne kola, tri potpuno opremljena konjanika i pet pješaka; 21 870 pattija, organiziranih u veće jedinice i formacije, činilo je vojsku. Arthashastra navodi da se jedinica sastojala od 45 slonova, 45 bojnih kola, 225 konjanika i 675 pješaka. Pet takvih postrojbi činile su zasebnu borbenu formaciju. Naravno, nema dokaza da su sve formacije bile opremljene na ovaj način, međutim, naravno, indijske vojske su bile ogromne. Chandraguptina vojska brojala je 600 tisuća ljudi; i kao što Xuan Jiang bilježi, Harshina vojska u vrijeme njegove moći sastojala se od 66 ratnih slonova i 200 konjanika. Drevna indijska vojska bila je naoružana u skladu s tradicijama tog vremena. Imao je teško naoružanje - naprave za bacanje kamenja, ovnova itd. Zapaljivo oružje - goruće strijele i kugle - bilo je široko korišteno tijekom neprijateljstava. Luk indijskog ratnika, dugačak 1 m 80 cm, bio je izrađen od bambusa; odapinjali su iz njega duge strijele izrezane iz trske; vrh strijele često je bio otrovan. Pješaci su obično koristili dvosjekle mačeve, koplja i koplja, željezne buzdovane i bojne sjekire.

Ratnik s kopljem i mačem

Kad je neka tvrđava bila opsjednuta, oko nje se dizao logor, a oko nje su se pak kopali opkopi i podizale zemljane utvrde. U središtu se nalazio kralj i njegova pratnja. Logor je više sličio modernom gradu; Osim vojnika, bilo je mnogo ljudi koji su pratili vojsku, uključujući trgovce i prostitutke. Opsada je imala za cilj izgladnjivanje neprijatelja i prisiljavanje na predaju ili napuštanje tvrđave i upuštanje u bitku. Ali obično su gradovi bili zauzeti na juriš; umijeće pravljenja tunela bilo je dobro razvijeno.

Bitka je zahtijevala pažljive i ozbiljne pripreme. Ako je vrijeme dopuštalo, astrolozi su pažljivo proučavali predznake kako bi odredili najprikladnije vrijeme za početak bitke. Večer prije bitke održavani su posebni rituali. Brahmani i kralj obratili su se ratnicima, obećavši im slavu i bogat plijen u slučaju pobjede, a također su naglasili da će oni koji poginu u borbi odmah otići u raj. Vjerovalo se da bogovi trebaju podržati kralja, pa su se molili, tražeći podršku i pomoć.

Kralj u palankini okružen tjelohraniteljima

U borbi se obično koristila sljedeća bojna formacija: teško naoružani pješaci bili su smješteni u središtu, a lako naoružani ratnici, bojna kola i konjanici bili su smješteni na bokovima. Ratni slonovi također su bili smješteni u središtu; strijelce su obično pokrivali pješaci. Kraljev stožer nalazio se u središtu pozadine. Početak bitke popraćen je zavijanjem granata te udaranjem gonga i bubnjeva. Ubrzo je tlo zadrhtalo od gaženja slonova. Užurbana kola i konjica dizali su oblake prašine kroz koje su se vidjele zastave koje su nosili pješaci.

Do večeri bitka je prestala i nastavljena u zoru. Noću su ranjenici i životinje odvoženi u logor i pružena im je potrebna medicinska pomoć. Oružje je prikupljano i popravljano kad god je to bilo moguće. Mrtvi su slagani jedni na druge - predstavnici svakog staleža zasebno - i kremirani. Zatvorenici su ponekad bili uništavani, unatoč činjenici da je to bilo zabranjeno zakonom; Istina, autori zakona nisu bili na bojnom polju. Međutim, takvi masakri događali su se vrlo rijetko. Obično su zatvorenici puštani nakon što su za njih dobili otkupninu. Oni koji nisu mogli platiti bili su porobljeni, ali su pušteni nakon što je osoba odradila iznos otkupnine.

Nakon kraljevog povratka u prijestolnicu nakon pobjedničke bitke, u gradu su započele svečane ceremonije, a vojska je otišla kući i pripremila se za sljedeći rat. I kralj i vojnici ispunili su svoju zadaću: kralj je obranio državu, a on i vojnici pokrili su se slavom. Svi su tako bili sretni i zadovoljni, osim udovica i siročadi mrtvih. Najbolja djela sanskrtske poezije posvećena su njihovoj patnji.

Poglavlje 5 Umjetnost i znanost

Mnogi znanstveni radovi i velika količina obrazovne i popularno-znanstvene literature posvećeni su proučavanju indijske umjetnosti. Mnoge publikacije na ovu temu mogu uznemiriti prosječnog čitatelja, jer snažno naglašavaju da se bez poznavanja hinduizma i budizma ne može razumjeti indijska umjetnost, puna simbolike. Međutim, treba napomenuti da, iako su umjetnička djela drevne Indije stvorena unutar postojećeg sustava recepata koje su razvili predstavnici svećeničke klase, ta su djela stvarali živi ljudi, koji su uvijek uglavnom dolazili iz života. Umjetnici i zanatlije nisu bili svećenici, oni su živjeli u svijetu običnih ljudi iu svojim djelima odražavali ono što su vidjeli oko sebe. Upravo zahvaljujući tome, staroindijska umjetnost svojom nezadrživom vitalnošću odražava ne toliko dubine duha koliko svakodnevni život običnih ljudi.

Arhitektura

U prethodnim poglavljima već smo govorili o gradovima, kućama i kraljevskim palačama. Budući da su sve građene od kratkotrajnog materijala, malo je građevina preživjelo do danas, a arheolozi rijetko pronalaze i trag temelja. Ali hramovi i druge vjerske građevine izgrađene od kamena i opeke i danas stoje, pokazujući razinu tehničke misli i polet mašte svojih tvoraca.

Budine relikvije poslane na sveta mjesta

Na početku povijesnog razdoblja kojem je posvećena ova knjiga, budizam je usvojio i koristio vedsku tradiciju gradnje stupe za vlastite svrhe; Stupa je grobni humak u čijem su podnožju pokopane relikvije svetaca ili plemenitih ljudi. Kao svetišta, stupe su počele dobivati ​​popularnost pod Ashokom, čije su relikvije bile pokopane u stupama u svim većim gradovima. Relikvije su se čuvale u maloj kutiji, često kristalnoj i prekrivenoj uzorkom, koja je bila smještena unutar konstrukcije od sirove opeke. To je mjesto bilo prekriveno svodom od pečene opeke sa slojem žbuke, koji je imao oblik polukugle. Na vrhu ove kupole bila je izgrađena krovna konstrukcija od drveta ili kamena; oko nje je bila podignuta drvena ograda iza koje je bila staza. Hodočasnik je njome morao hodati u smjeru kazaljke na satu nakon što je ušao kroz istočni ulaz.

Od vremena Mauryasa do početka Guptine vladavine, stare stupe su se značajno povećale u veličini, dograđivane su i ukrašavane. Pojavile su se i mnoge nove stupe. Tri najpoznatija nalazila su se u Bharhutu, Sanchiju i Amaravatiju (vidi kartu na stranici 17). U Bharhutu sam grobni humak više ne postoji, a skulptura uklonjena s njega može se pronaći u muzejima u Indiji i drugim zemljama. Stupa u Sanchiju savršeno je očuvana; veličina i ljepota ove građevine nisu izblijedjele tijekom stoljeća.

U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. Stupa u Sanchiju udvostručena je i obložena kamenom. Drvene ograde oko nje zamijenjene su kamenim, a njihov je oblik gotovo u potpunosti sačuvan. Krajem 2.st. n. e. Izgrađena su četiri veličanstvena vrata, upečatljiva po svom izgledu, kao i mnoge druge građevine, uključujući manje stupe smještene oko glavne. Ova vrata i kompleks u kojem se nalaze podsjećaju na gradska vrata.

Ako je stupa u Sanchiju bila prilično jednostavna u svom obliku, onda su građene u mnogo elegantnijem i impresivnijem stilu. Tako je stupa u Amaravatiju, čija je izgradnja dovršena oko 200. godine, bila veća od stupe u Sanchiju i bila je ukrašena pločama s prikazima prizora iz Buddhinog života. U sjevernoj Indiji stupe su bile još više i nalazile su se na pravokutnoj platformi. U Sarnathu, blizu Varanasija, na mjestu prve Budine propovijedi u 6. stoljeću. izgrađena je stupa, koja se nalazi na vrhu prethodne, premašujući je veličinom; bila je izrađena od šarene cigle. Njegova visoka cilindrična kupola nadvisivala je prethodnu, izrađenu u obliku tradicionalne polukugle; na zabatu nove kupole nalaze se slike Buddhe.

Uz stupe, među arhitektonskim spomenicima tog razdoblja treba istaknuti pećinske hramove, od kojih su najraniji točno kopirali drvene hramove izgrađene na otvorenom. Iznutra su prilično jednostavne, zidovi su im pažljivo uglačani, a ulaz je ukrašen jednostavnim rezbarijama. Način gradnje - iako bi točnije bilo reći - skulpture - bio je taj da se počelo od vrha; Nakon što je strop posječen, radovi su krenuli prema dolje. Ovom metodom nisu bile potrebne skele i podupirači.

Primjer ranog špiljskog hrama koji je napravio čovjek može se vidjeti u Bhaji, u zapadnom dijelu Deccana; potječe iz 2. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Hram se sastoji od broda 1 s redovima osmokutnih stupova bez uzorka, koji je dovršen polukružnom apsidom 2, u kojoj se nalazi stupa uklesana u stijenu. Drvene konstrukcije izvorno su ugrađene u gornji dio svoda, a ulaz je ukrašen rezbarenim drvom. Hramovi i samostani kasnije su odstupili od ovog jednostavnog modela, razlikujući se u veličini i ukrasima. Stupovi lađe počeli su se bogato ukrašavati rezbarijama, a na ulaznim pročeljima pojavile su se zakrivljene kamene verande s velikim svjetlarnicima kroz koje je prodirala svjetlost. U Ajanti je 27 hramova uklesano u stijenu zakrivljenu poput konjske potkove, građenih 900 godina – od 2.st. PRIJE KRISTA e. do 7. stoljeća n. e.

Nedaleko od sela Elura (Ellora), smještenog oko 50 km od Ajante, nalazi se mjesto gdje se od 5. do 8.st. U stijeni su uklesana 34 pećinska hrama. To su uglavnom bili hinduistički hramovi, iako ima i budističkih i džainističkih. Ovaj kompleks uključuje poznati hram Kailashanatha, izgrađen u drugoj polovici 8. stoljeća; Komad stijene unutar kojeg je nastao hram drevni su graditelji potpuno uklonili, a hram je ostao stajati na otvorenom. Slična metoda korištena je prije, međutim, s manjim opsegom gradnje u Mamallapuramu, na obali, nedaleko od današnjeg Madrasa. Ovdje u 7.st. Sedamnaest malih hramova uklesano je u stijenu. Arhitektonski stil podsjećao je na budističku viharu, a sami hramovi bili su skulpturalne kopije nadzemnih građevina.

Ne postoje samostojeći hinduistički hramovi izgrađeni prije dinastije Gupta. Iz vremena Gupta ostali su mali hramovi s ravnim krovom, masivnim stupovima, okruglim kapitelom i rezbarijama koje su ukrašavale ulaz s prikazom mitoloških scena i likova.

• "Lađa je dugačka dvorana hrama, omeđena nizovima stupova duž uzdužnih stranica.
• 2 A p s i d a - polukružni, istureni dio građevine, koji ima svoj strop.

Jedan od najizrazitijih arhitektonskih spomenika Guptine ere je hram boga Shive u Deogarhu, u blizini Jhanshija, sagrađen u 5. ili 6. stoljeću. U ovoj zgradi, četvrtasti kameni radovi ojačani su željeznim klinovima. Na vrhu kockastog oltara nalazio se piramidalni toranj (danas porušen) visok oko 13 m. Oltar je prvobitno bio okružen s četiri stropa - portika; kroz jedan se moglo pristupiti oltaru, drugi su zasjenjivali ploče s uzorkom od svjetla. Platforma na kojoj je stajala zgrada bila je potpuno prekrivena freskama koje su prikazivale scene iz Ramayane; ovaj je ep bio vrlo popularan u to vrijeme jer je odražavao ideale monarhijske vlasti.

Primjeri arhitekture iz Gupta razdoblja pokazuju prilično uobičajenu tehniku ​​podizanja samostojećih kamenih zgrada; grubi su i pretjerano masivni. Možemo reći da su obrtnici Guptine ere prekinuli s drevnim tradicijama izgradnje drvenih i pećinskih hramova. Ipak, indijska arhitektura nikada nije izgubila svoju karakterističnu masivnost i čvrstoću, koju je svakako naslijedila od tradicije pećinskih hramova.

Skulptura

Od tisuću godina koje razdvajaju civilizaciju Inda od dinastije Mauryan, do nas nisu stigli nikakvi skulpturalni spomenici. To ne znači da skulpture tada uopće nisu nastajale, jednostavno su nastale od kratkotrajnih materijala i zauvijek nestale. Iz doba Mauryana postoje stupovi s uklesanim Ashokijevim ediktima, njihovi kapiteli i mnogi kipovi. Sačuvani primjerci pokazuju da je kiparstvo bilo vrlo razvijeno, a ovaj tradicionalni indijski umjetnički oblik apsorbirao je i zapadne (uglavnom perzijske i grčke) tradicije, što se odrazilo na konstrukciju stupova i stupova, i značajke civilizacije Inda, koje se jasno pojavljuju u obliku kamenih kipova.

Kapitel sa Sarnath lavovima iz vremena Ashoke

Stupovi podignuti pod Ashokom obično su izrađeni od poliranog pješčenjaka; visina im je oko 13 m. Vrh stupa okrunjen je okruglim kapitelom s abakusom 1, ukrašenim slikama životinja, kotača i ukrasima od lišća. Kipovi su prilično masivni i stilom jasno podsjećaju na kreacije civilizacije Inda.

U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. Već je postojala tradicija rezbarenja skulptura, kao što se može vidjeti iz umjetničkih djela sačuvanih u Bharhutu, Sanchiju i Gayi. Vjerojatno su najraniji radovi u Bharhutu. Niz reljefnih slika reproducira razne epizode iz Buddhinog života, kao i scene opisane u jata-kas - pričama o događajima koji su se dogodili Budi, uključujući i tijekom njegovih reinkarnacija u prošlosti. Slike su vrlo prirodne, ali tehnika je najvjerojatnije posuđena ne od majstora koji su radili s kamenom, već od rezbara bjelokosti. Iako se ne može reći da je u potpunosti kopiran, naprotiv, prilično je originalan. U Gaji, pak, već vidimo sasvim drugačiju, novu tehniku. Kamen je duboko klesan, na nekim slikama se vidi ne samo cijelo lice, već i tri četvrtine profila. I premda u Sanchiju nalazimo primjere starog stila, skulpture koje ukrašavaju slavna vrata izvedene su s najvećom vještinom i u mnogo originalnijem i živahnijem stilu od kreacija u Bharhutu. U sva ova tri budistička svetišta Buddha je predstavljen samo u obliku simbola, poput kotača, otiska stopala ili praznog prijestolja.

Oko 1.st. PRIJE KRISTA e. u Mathuri (80 kilometara od modernog Delhija) nastaje nova kiparska škola. Kipari su stvorili mnoga djela temeljena na džainističkim i budističkim legendama, uključujući slike samog Buddhe.

• 1 A b a k a - gornji dio kapitela, obično ima oblik četvrtaste ploče.

Grčki stupovi u skulpturalnoj cjelini stvorenoj u Mathuri

Izrađene su od crvenog vapnenca s bijelim točkicama. Od svih djela ove škole najdojmljivije su kamene jakše, koje se pokazuju otvoreno senzualnim i sladostrasnim, što nepogrešivo odražava indijsku tradiciju neodvajanja svijeta svakodnevice od svijeta bogova. Buddha i druga božanstva i polubogovi prvenstveno jako podsjećaju na žive ljude, a ne povezuju se s dubinama duha. Također, Mathurin stil karakterizira činjenica da visoki reljefi prikazuju pojedinačne epizode iz mitologije, dok kod Sanchija nastaju kontinuirane tematske slike. Na ovim se pločama jasno vidi zapadni utjecaj, posebice korintski stil, kada su stupovi bili ukrašeni vinovom lozom i akantom 1. Još jedna škola, koja bi se otprilike mogla nazvati novom, predstavljena je u Gandhari; ovdje se jasno vidi utjecaj Rima; Postoje slike grčkih i rimskih bogova. Može se pretpostaviti da je velik broj zapadnih kipara, očito iz Sirije ili Aleksandrije, radio i u Gandhari i vjerojatno u Mathuri. Vladari dinastije Kushana pružili su potporu učiteljima Mathura i Gandhara (ovo je spomenuto u prvom poglavlju).

• 1 Ukras u obliku stiliziranih listova i stabljika akanta na kapitelima stupova korintskog i složenog reda, te u raznim vrstama ornamenata.

Na jugu Indije prevladao je stil ukorijenjen u indijskoj tradiciji. Može se vidjeti u Amara-vatiju, gradu na obalama rijeke Kistne. Ogromna stupa koja se nalazi ovdje ukrašena je rezbarijama u tradiciji Bharhuta i Gaya, iako se u radu osjeća utjecaj obrtnika sjeverozapadne Indije. Može se reći da je u Amaravatiju tradicionalna indijska skulptura doživjela svoj najveći procvat, što je imalo veliki utjecaj na majstore Cejlona i jugoistočne Azije.

Razdoblje Guptine vladavine (obično datirano u 4.-7. stoljeće) karakterizira brahmanizacija budizma; Ako je budizam u početku nastao kao oblik prosvjeda protiv postojećih religijskih ideja i tradicija, onda je tijekom tog razdoblja bio asimiliran i korišten za predstavljanje ovih ideja u novom prikazu. Budizam se također široko proširio među stanovništvom, postavši neka vrsta kulta, a posuđene su i kultne slike drugih religija. U vrijeme Gupta, Buddha je prikazivan kao miran i miroljubiv, kao onaj koji je pobijedio i uzdigao se iznad zla i iskušenja svijeta. Buddha je predstavljen kao mladić s blagim osmijehom i poluzatvorenim očima, okružen širokim oreolom. Osim u kamenu, skulptura se izrađivala od bronce i bakra; u ovom slučaju koristili su metodu "otopljenog voska". Ovom tehnikom lik je najprije isklesan od gline i prekriven slojem voska. Drugi sloj gline nanesen je na vrh voska. Vosak se rastopio i tekući metal je izliven između dva sloja gline. A kad se metal stvrdnuo, vanjska glinena ljuska je uklonjena i metal je ulašten. Kip Bude izrađen ovom tehnologijom nalazi se u Sultangandu; visina mu je veća od dva metra, a težina oko tone. Moguće je da je ova skulptura rađena u dijelovima. Mnoge male metalne figurice ove vrste su preživjele - možda su ih sa sobom u Kinu donijeli hodočasnici poput Xuan Jianga kako bi napravili slike Bude u istočnoj Aziji.

Slike Bude čine samo dio kiparske baštine Gupta vremena. U Deogarhu i drugim mjestima postoje slike hinduističkih bogova, kao i scene na mitološke teme, ukrašene ukrasima od vinove loze i lišća; u to su vrijeme postavljeni temelji za procvat indijske skulpture koji je započeo u srednjem vijeku. U Deckanu i područjima južnije često se mogu pronaći tragovi Guptine kiparske tradicije, iako je i ovdje utjecaj lokalnih tradicija prilično očit. Gore spomenuti špiljski hramovi u Mamallapuramu pokazuju jasnu vezu sa skulpturom Amaravati, punom života i pokreta.

Slika

Iz literarnih izvora znamo da su palače i kuće bogatih ljudi bile ukrašene slikama. Likovnom umjetnošću bavili su se muškarci i žene iz više klase, kao i profesionalni umjetnici. Hramovi i drugi vjerski objekti ukrašavani su zidnim i štafelajnim slikama. Skulpture su bile prekrivene bojom i zlatom. Preživjela djela rane indijske likovne umjetnosti datiraju iz 1. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Mogu se pronaći u jednom od špiljskih hramova Ajanta.

Zidovi ovog hrama oslikani su freskama na temu Jataka. Kao iu Sanchiju, one predstavljaju kontinuirani narativ, pojedinačne epizode nisu odvojene jedna od druge retcima ili okvirima. Slonovi su nacrtani vrlo realistično (govorimo o utjelovljenju Bude kao slona, ​​kada je žrtvovao svoje kljove), a uzorci lišća i cvijeća položeni su između figura slonova. Tehnika slikanja bila je dosta razvijena. Nije bilo metode perspektive. Da bi se prikazala udaljenost i dubina, objekti i figure u pozadini postavljeni su više nego u prvom planu. Umjetnici su naširoko koristili konvencionalne slike. Stijene su se, primjerice, prikazivale kao kocke, a planine kao kocke naslagane jedna na drugu.

Slika antilope. Mamallapuram

Freske Ajanta prikazuju svakodnevni život tog vremena. Pred nama prolaze kraljevi i prinčevi, dvorjani i žene iz harema. Vidimo gomile seljaka, skitnica, hodočasnika i asketa, razne životinje, ptice i mnogo cvijeća i drugog bilja, vrtnog i divljeg. Freske u stilu Ajante također se nalaze na zidovima pećinskog hrama u Baghu, 160 km sjeverno od Ajante, kao iu drugim pećinskim hramovima.

Napravili su ih na sljedeći način. Zid se oblagao slojem ilovače ili kravlje balege pomiješane sa sjeckanom slamom ili životinjskom dlakom, a zatim bi se nanosio sloj bijele gline ili žbuke. Nakon toga, umjetnik je slikao svijetlim bojama. Na kraju rada površina je brušena kako bi joj se dala svjetlina i čvrstoća. Kako bi bolje vidio u mraku špilje, umjetnik je koristio metalna ogledala koja su odbijala dnevnu svjetlost. Slikarstvo u Ajanti nastavljeno je do 7. stoljeća. Iako su se priručnici za umjetnike pojavili već u 1. stoljeću, ideje koje su odigrale odlučujuću ulogu u razvoju indijskog slikarstva konačno su oblikovane tek za vrijeme vladavine Gupta. Glavno djelo u kojem su oni objašnjeni je Vish-nudharmottaram. Detaljno opisuje koje su slike prikladne za palače, hramove i privatne domove. Naglašava koliko je važno pokretom izražavati emocije. Još jedno djelo je komentar na Kama Sutru koji je napisao Yashodhara. Ne samo da opisuje kako pravilno izraziti raspoloženja i osjećaje, održati proporcije i položaje, već daje i preporuke o pripremi i odabiru boja te kako se služiti kistom. Naravno, umjetnici koji su slikali kasnije freske koristili su se tim savjetima. Raspoloženje se istinski izražava gestama ili držanjem, a figurice razbacane po zidovima stvaraju dubok osjećaj pokreta. Ta djela točno i autentično prikazuju život u Guptino doba te su stoga važni izvori za razumijevanje tadašnjeg društva. Međutim, naravno, osim toga, oni odražavaju onaj pogled na nacionalnu umjetnost i nacionalni genij, koji se tako jasno odražavao u remek-djelima stvorenim tijekom vladavine Gupta.

glazbu i ples

Vrlo se malo zna o razvoju glazbene umjetnosti u Indiji prije prvih stoljeća naše ere. Postoje neki dokazi, iako prilično nejasni, da su čak i Arijevci poznavali notni zapis koji se sastojao od sedam nota, a monotono pjevanje vedskih vremena Brahmani su koristili i koriste gotovo nepromijenjeno.

Glazbenici

Najranijim izvorom o glazbi i plesu smatra se anonimno djelo, čije se autorstvo obično pripisuje drevnom mudracu Bharati, utemeljitelju dramske umjetnosti. Ovo djelo se zove Bharata-natyashastra. To pokazuje da je glazba bila visoko razvijena umjetnička forma i da se vrlo malo razlikovala od današnje indijske glazbe koja se naziva "klasičnom" i koju indijski glazbenici često izvode na Zapadu.

Indijska glazba čak je više znanost nego umjetnost, s vrlo složenom tehnikom i teško ju je opisati u ovom radu. Ukratko, indijska ljestvica ima sedam stupnjeva, što se u osnovi podudara s europskom. Svaka nota ima dodan poluton ili četvrtinu tona, a oktava ima 24 četvrtine tona. Korištenje četvrtine tona proizvodi vrlo karakterističan zvuk. Nenaviknutom uhu čini se da je glazbenik neusklađen.

Osim ljestvice, postoje različite vrste melodija. Najvažnija je raga koja se sastoji od pet ili više zvukova od kojih se stvara melodija. Tradicionalno se šest od ovih parova smatra muškim, a postoje i melodije koje se zovu ragains, žene raga. Svaki je par povezan s određenim dobom dana - zorom, jutrom, podnevom i večerom. Druge melodije povezane su s emocijama kao što su radost, strah i ljubav.

U indijskoj glazbi 1 nema harmonije; karakteriziraju je različiti ritmovi i kontrapunkti naslagani jedni na druge. Takt u indijskoj glazbi razlikuje se od europske glazbe, a stvorena ritmička figura vrlo je složena. Unutar tog okvira, indijski glazbenik je bio, i ostao je danas, uglavnom improvizator, možda zato što u Indiji nije bio razvijen sustav notnog zapisa. Glazbenik je, odabravši ragu i takt, nakon izvedbe poznate melodije prelazio na varijacije, idući od jednostavnijih prema složenijim.

Glavni indijski glazbeni instrument bila je vina, koja je izvorno bila harfa s deset žica koja se svirala gudalom. Pred kraj Guptine vladavine ovaj je glazbeni instrument dobio oblik kruške i počeo se svirati prstima ili plektrumom. Vino u svom modernom obliku postoji od 8. stoljeća. Puhački instrumenti uključivali su flaute i školjke. Mali bubnjevi, kao i danas, svirali su se prstima. Veći bubnjevi korišteni su tijekom festivala zajedno s raznim vrstama gonga, zvona i činela.

Plesna umjetnost drevne Indije također se nije previše razlikovala od današnje. Ples je bio dramatična izvedba pokreta tijela. Mnogi od njih opisani su u Bharatanatyashastri: odvojeni položaji za vrat, oči, glavu i torzo. Postojao je čitav niz gesti za ruke, od kojih je svaka ne samo izražavala određeni osjećaj, nego je također odgovarala nekom božanstvu, životinji, cvijetu itd. Naravno, tako složena umjetnost zahtijevala je dugogodišnje pripreme, a bila je uglavnom prakticiraju profesionalci, no poznati su slučajevi kada su prinčevi i drugi predstavnici viših klasa prakticirali ples. Sposobnost plesa, prema Kama Sutri, bila je neophodna kvaliteta kulturne, obrazovane osobe.

U višeglasnom smislu.

Plesne poze

Književnost

U drevnoj Indiji, predstavnici različitih klasa koristili su različite jezike i dijalekte. Jezik svećenika, državnih službenika i bogataša bio je sanskrt, kojim su govorili Arijevci, ali koji se od tada znatno promijenio. Osnovne elemente sanskrtske gramatike formulirao je Panini 1 krajem 4. stoljeća. PRIJE KRISTA e., a od tada se sanskrt malo promijenio, osim pojave niza novih riječi. Jezik, čija je pravila Panini tako pomno analizirao, nazvan je "šamškrta" (sanskrt), ili "pročišćeni" 2. Dijalekti kojima su se služili obični ljudi nisu imali formuliran gramatički sustav; zvali su se prakrta (prakrits), ili "nepročišćeni". Na sanskrtu je postojao samo jedan dijalekt, koji je ujedno bio i službeni vjerski, državni jezik, kojim su se služili predstavnici više klase. Ali bilo je mnogo prakritskih dijalekata. Jedan od najvažnijih bio je pali, jezik budizma. Budisti su ga koristili kao suprotnost sanskrtu, službenom vjerskom jeziku. Ovdje se može povući paralela sa slavnim crkvenim reformatorom Martinom Lutherom, koji je koristio obični govorni jezik za razliku od latinskog, službenog jezika Katoličke crkve. U južnoj Indiji, nearijski jezici, koji se nazivaju dravidski, bili su pod neznatnim utjecajem sanskrta. Najpoznatiji od tih jezika, na kojem su se književna djela pojavila ranije od drugih, je tamilski.

Književnost stare Indije dijelila se i prema klasama, ovisno o tome kojoj vrsti pripada pojedino književno djelo. Veliki sveti tekstovi napisani su na sanskrtu, kao i većina svjetovne književnosti, uključujući poeziju i dramu. Prakrit je bio jezik budističkih i džainističkih knjiga, a ponekad je na njemu pisana i svjetovna poezija. Naravno, u usmenoj narodnoj umjetnosti čuli su se različiti dijalekti, uključujući i poeziju lutajućih pripovjedača. Klasne razlike također se odražavaju u drami na sanskrtu, u kojoj većina muških likova iz više klase govori sanskrt, dok muškarci iz niže klase i većina žena govore različitim dijalektima prakrita.

• 1 P a n i n i - brahmanski znanstvenik.
• 2 S a n s k r i t (od sanskr. sanskrta) - očišćen, ukrašen, obrađen.

Sačuvano je dosta drama na sanskrtu, kako kratkih jednočinki tako i vrlo dugih, koje se sastoje, na primjer, od deset činova. Predstave su obično izvodili profesionalni glumci uz minimalnu količinu scenografije. Stražnji dio pozornice bio je odvojen od prednjeg zastorom; nije bilo zastora između gledališta i pozornice. Kostimi su bili isti kao iu običnom životu, pa je publika po kostimu mogla pogoditi koji lik tumači glumac. Govor tijela, karakterističan za ples, korišten je iu dramskim predstavama za prenošenje raspoloženja, situacija ili čak za označavanje određenih objekata.

Obično je predstava započinjala zazivanjem bogova i prologom, tijekom kojeg su glumac i glumica u glavnim ulogama raspravljali o tome što će uslijediti nakon prologa. Drama je napisana u prozi, s zasebnim poetskim umetcima. Druga važna značajka indijske drame bila je odsutnost tragedija. Sve predstave morale su imati sretan završetak. Zapleti su izmišljani na razne načine, od priča o bogovima i herojima, komedija na temu haremskog života do slika koje simboliziraju dobro i zlo. U većini predstava glavni likovi su protagonist i glavna junakinja, zlikovac i komični reljef - obično ružan i glup braman.

Najranije sačuvane drame napisao je budistički pjesnik Ashvaghosha, za kojeg se vjeruje da je živio u kasnom prvom stoljeću. Međutim, oni su preživjeli samo u fragmentima. Najranije potpuno sačuvane drame su djela Bhase. Nijedan ih stručnjak ne može precizno datirati, ali svi se slažu da su napisane prije Kalidase, čiji je talent cvjetao otprilike između 375. i 455. godine.

Sačuvano je trinaest Bhasinih drama, dok su od Kalidase, koji se smatra najeminentnijim sanskrtskim dramatičarom, sačuvana samo tri. Najpoznatija Kalidasina drama je “Shakuntala” (ili “Ab-hijnanashakuntala” - “Prepoznat po prstenu Shakuntale”). Kada je prvi put prevedena na engleski krajem 18. stoljeća, toliko se dojmila velikog njemačkog dramatičara Goethea da je iz ove drame posudio ideju prologa za svoju tragediju Faust.

Mnogi dramatičari pisali su na sanskrtu, uključujući kralja Shudraku, Kalidasina suvremenika. Shudraka je napisao najrealističniju dramu na sanskrtu, Glinena kolica. Tri sačuvane drame napisao je kralj Harsha: dvije su komedije o temama iz haremskog života, a jedna o vjerskoj temi. Istina, neki znanstvenici vjeruju da te drame nije napisao Harsha, već drugi autori. Početkom 8.st. Tamo je živio još jedan slavni dramatičar Bhavabhuti, koji se smatra drugim nakon Kali Dase. Nakon njega dolazi do opadanja sanskrtske drame.

Najranije sačuvano pjesničko djelo na sanskrtu pripisuje se Ashvaghoshi i posvećeno je životu Bude. Djelo je napisano prilično jednostavno i nekomplicirano, što se jako razlikuje od kitnjastog stila kasnije sanskrtske poezije 1. Pjesnička su djela u početku bila namijenjena manjini, ali su se ubrzo proširila i postala javno dostupna. Najčešće su pjesme o ljubavi, prirodi, moralu. Ljubavna poezija bila je otvoreno erotska. Priroda je prikazivana kao ljudsko stanište, religiozne teme su bile rijetke u poeziji.

O pravilima versifikacije napisan je niz knjiga, što još jednom potvrđuje indijsku naviku da se sve posloži. Nažalost, nije moguće napraviti književni prijevod sanskrtske poezije na engleski. Učinjeni pokušaji dali su rezultate vrlo daleko od originala.

• 1 Pjesma "Buddhagarita" o životu Bude; objavljen u Rusiji 1913. pod naslovom “Život Bude” u prijevodu K. Balmonta.

Kalidasa se opet smatra najvećim sanskritskim pjesnikom. Od sačuvanih djela, najpoznatijim se uvijek smatrao "Oblak glasnik" ("Meg-Haduta"). Stalno su pokušavali oponašati i stil i zaplet ove pjesme. U The Messenger Cloudu ima stotinu strofa, ali pjesnici su često voljeli pisati djela koja se sastoje od jedne strofe. Najupečatljivije pjesme u ovom žanru pripadaju pjesniku Bhartrhariju, za kojeg se vjeruje da je živio u 7. stoljeću.

Sanskrtska proza ​​pojavila se dosta kasno. Tek za vrijeme vladavine Gupta vidimo više ili manje uspostavljen književni stil. Ova je proza ​​narativna i izrazito stilizirana. Svi najpoznatiji pisci - Dandin, Subhandu i Bana - živjeli su krajem 6. - početkom 7. stoljeća. Dandinovo djelo “Pustolovine deset prinčeva” (“Dashakumaracharita”) zbirka je priča objedinjenih zajedničkim narativnim zapletom. Obično su komičnog karaktera i dosta živopisno i živopisno opisuju pojedinosti života lopova, prostitutki i divljih plemena. Dok su Dandinove priče napisane jasno i jednostavno, Subhanduova djela sadrže mnogo dugih fraza, opskurnih dosjetki i fraza, kao i mitskih slika. U njegovim djelima glavna stvar nije zaplet, već stil. Bana je pisao vrlo slično Subhandi, ali je pronašao zaplet koji je njegova djela učinio manje teškima i teškima za razumijevanje. Bana, kao sudski zapisničar, opisao je prilično detaljno i točno život svog pokrovitelja, kralja Harshe, iako je, naravno, napravio niz pretjerivanja 1.

• 1 Bana je autor “Harshacharita” - “Život kralja Harsha”, kao i romana “Kadambari”; Radnja romana razvija se u dva plana – na zemlji i na nebu, a idealni junaci postaju ravni bogovima. Oba su djela nedovršena; potonje je dodao njegov sin Bhushan.

Druga vrsta proze bile su jataka parabole, priče o Budi, napisane na paliju. Njihovi glavni likovi često su životinje koje govore. Zbirka indijskih parabola “Panchatantra” (“Petoknjižje”) prevedena je na perzijski u 6. stoljeću, a dva stoljeća kasnije i na arapski. S arapskog su prevođeni na mnoge europske jezike i imali su veliki utjecaj na zapadnu književnost. Književnost na tamilskom jeziku nastala je u davna vremena, ali sačuvana djela ne datiraju prije 2.-3. stoljeća. Riječ je o tri zbirke poezije i dvije lirske pjesme. Radovi su uglavnom na ljubavne i ratne teme, ali jedna od zbirki posvećena je temi morala. Najpoznatija zbirka je Tirukural 1, koja sadrži aforizme o pitanjima kao što su vrlina, bogatstvo i ljubav.

Do 6. stoljeća utjecaj sanskrta proširio se na južnu Indiju. To je utjecalo na tamilsku poeziju, čiji se stil donekle razlikovao od ranijih. Međutim, slavno djelo “Priča o narukvici” (“Shilappadiharam”) i dalje je vrlo različito u stavu od sanskrtske poezije.

Tehnologija proizvodnje

Mnogo je primjera tehnologije visoke razine u drevnoj Indiji. Indijska tkanja bila su iznimne kvalitete i bila su vrlo tražena u inozemstvu, posebice u Rimskom Carstvu. Istina, slična razina nije postignuta u proizvodnji keramike. Obrada kamena svakako se provodila poboljšanim metodama. Tako je kamen za poznate stupove na kojima su isklesani Ashokini edikti dobiven iz kamenoloma blizu Vatanasija; stupovi su se sastojali od kamenih blokova teških i do 50 tona. Rezanje, poliranje i transport blokova na velike udaljenosti zahtijevali su izvanredne tehničke vještine.

Indija je također uživala veliki ugled u obradi metala. Čuveni željezni stup u Mekharuliju, današnjem predgrađu Delhija, doseže visinu od 7 m. Ovaj čvrsti željezni stup, izliven krajem 4. – početkom 5. stoljeća, nikada nije zahrđao zbog visoke čistoće kemikalija koje sadrži. sastav. Nažalost, još uvijek nije poznato kako je to postignuto, ali veličina stupa, težina i čistoća ukazuju na najviši stupanj obrade metala.

Astronomija i matematika

Iako se gotovo ništa ne zna o razvoju astronomije u staroj Indiji u njezinim najranijim fazama, može se pretpostaviti da je općenito bila pod utjecajem grčke astronomije u prvim stoljećima naše ere, ako ne i ranije. Nove su ideje usvojene isključivo u astrološke svrhe. Od zapadne astronomije Indija je preuzela znakove zodijaka, kao i sedam dana u tjednu. Kao i u svim starim zemljama, razvoj astronomije u Indiji bio je otežan nedostatkom teleskopa, ali su Indijci imali druge metode promatranja i prilično točne sustave izračuna i mjerenja. Jedina nebeska tijela u Sunčevom sustavu koja su se mogla vidjeti golim okom bila su Sunce, Mjesec, Merkur, Venera, Mars, Jupiter i Saturn. Indijski astronomi posvetili su više pažnje proučavanju Mjesečevih mijena. Indijski su astronomi u svojim proračunima polazili od činjenice da je Zemlja središte svemira, iako su u 5.st. Astronom Aryabhata sugerirao je da se Zemlja okreće oko Sunca.

Indijski matematičari su izmislili nulu. U drevnim indijskim rukopisima, zasebni znakovi označavali su desetice i stotine, kao, na primjer, u rimskim brojevima. Međutim, nema sumnje da su devet znamenki i nulu koristili indijski matematičari stoljećima prije nego što su se prvi put pojavili u djelu datiranom 698. Ovaj sustav je već ranije bio poznat u Siriji, a sirijski redovnik-astronom Siberius Sebokht istaknuo je 682. godine. da je ovaj sustav stvoren u Indiji. Ime njegovog izumitelja ostaje nepoznato, ali on je autor jednog od najvećih i najvažnijih otkrića za svijet.

Fizika i kemija

Otprilike u vrijeme Bude (563.-483. pr. Kr.), u Indiji se vjerovalo da se svemir sastoji od zemlje, zraka, vatre i vode. Peti element u nekim se školama nazivao riječju koja se može prevesti kao "eter", iako to gledište nisu dijelili svi, budući da su ideje u području fizike bile usko povezane s religijom, varirale su među različitim vjerskim skupinama. No, svi su vjerovali da se tvari, s izuzetkom etera, sastoje od atoma, odnosno najmanjih čestica. Budisti su vjerovali da atom postoji najkraće vrijeme u usporedbi s drugim česticama, pojavljuje se i nestaje gotovo trenutno, dajući život drugom atomu koji se iz njega pojavljuje. Postojala su različita gledišta o tome koje kombinacije atoma postoje. Naravno, sve te atomske i molekularne teorije bile su samo teorije, a ne temeljene na eksperimentu. Koliko su intuiciju i maštu imali stari znanstvenici govori samo činjenica da nalikuju modernima. Indijski fizičari temeljili su svoje prosudbe gotovo u potpunosti na logici i intuiciji, a iako je postojalo nekoliko općih teorija o gravitaciji i širenju krutina i tekućina pri zagrijavanju, nije se pokušalo potvrditi ova ili ona stajališta praktičnim eksperimentima. U staroj Indiji pokusi su se provodili samo na području akustike.

Kemija drevne Indije uglavnom je bila usmjerena na proizvodnju lijekova. Tehnološki proces, recimo, u metalurgiji bio je u potpunosti metodom pokušaja i pogrešaka, koju su majstori provodili na vlastitu odgovornost i rizik. Indijske kemičare najviše je zanimala proizvodnja otrova, protuotrova i ljubavnih afrodizijaka.

Lijek

Gotovo ništa se ne zna o razvoju medicine između vedskih vremena, kada je bila na vrlo primitivnoj razini, i 1. i 2. stoljeća, kada najranije sačuvano indijsko djelo (napisano od Charake) datira unatrag i pokazuje da je indijska medicina u to vrijeme je već prilično razvijena. Čini se da su grčka i indijska medicina mnogo toga posudile jedna od druge. Kao iu srednjovjekovnoj Europi, indijska se medicina temeljila na primarnoj važnosti tjelesnih sokova (dosa). Zdravlje se osiguravalo pravilnom kombinacijom tri glavna soka - daha, žuči i sluzi. Neke medicinske škole dodale su krv ovdje.

Djelovanje tijela provodilo je i podržavalo pet glavnih tokova: prvi je dolazio iz grla, zahvaljujući kojem je osoba mogla govoriti; drugi iz srca, zahvaljujući kojem je osoba mogla disati i progutati hranu; treći je došao iz želuca i zapalio vatru, što je značilo proces probave; četvrti - iz trbušne šupljine, promicanje izlaska hrane iz tijela, kao i porođaj; i konačno, opći protok bio je odgovoran za cirkulaciju krvi kroz tijelo. Nakon procesa probave, hrana odlazi u srce, zatim u jetru i pretvara se u krv. Krv se pretvorila u tijelo, zatim u mast, kosti, koštanu srž i spermu. Proces pretvaranja hrane u tijelu trajao je trideset dana. Iako su, poput mnogih drevnih kultura, liječnici drevne Indije imali malo znanja o anatomiji, već su bili svjesni postojanja živčanog sustava. Međutim, nisu imali točno razumijevanje kako mozak funkcionira. Vjerovali su da je srce središte uma i intelekta. Takvo neznanje uvelike je bilo uzrokovano činjenicom da se tijela umrlih nisu mogla secirati, što je shodno tome kočilo razvoj znanja na području patološke anatomije.

Unatoč nedostatku anatomskog znanja, indijska kirurgija je bila na prilično visokoj razini, uglavnom zahvaljujući praksi.Prilagodba kostiju i zglobova provedena je na prilično visokoj razini, plastična kirurgija je bila razvijena puno bolje nego u drugim zemljama, a ova situacija ostao do XVIII stoljeća

Liječnička profesija bila je poštovana u staroj Indiji. Školovanje je trajalo dugo, a dopuštenje za bavljenje liječničkom djelatnošću izdavala je država. Iako liječnici prije početka rada nisu polagali prisegu, postojeći stručni zahtjevi bili su vrlo visoki i morali su ih se pridržavati svi predstavnici struke. Bio je jako veliki broj droga. Indijski liječnici koristili su flaster, meleme, sredstva za povraćanje, ovlaživače i ulja, tekuće i praškaste lijekove od kore i korijena drveća, kao i one od životinjskih i mineralnih baza. Kravlji i ljudski urin korišteni su u medicinske svrhe. Dijetetika je bila prilično razvijena. Iako je postojanje bakterija bilo nepoznato, pa samim time i koncept asepse, naglašavala se potreba za održavanjem čistoće i vrlo dobro shvaćala važnost svjetlosti i svježeg zraka za zdravlje. Paralelno s medicinom, ali nikako izolirano od nje, razvijalo se bavljenje vradžbinama i čarobnjaštvom. Amuleti i čarolije bili su rašireni, a oni koji su patili od psihičkih poremećaja obično su odvođeni vračevima. Razina medicinske skrbi u drevnoj Indiji uvelike je ovisila o tome gdje je osoba živjela i koliko je novca imala - kriterij koji je i danas prisutan u nekim zemljama.

Iako je Indija od ostatka Azije odvojena visokim planinskim lancima, njezini su narodi trgovali i ratovali s državama starog Istoka, vršeći svoj utjecaj na njihovu vojnu organizaciju i vojno umijeće.

Društvenu strukturu drevne Indije karakterizira prisutnost podjele na kaste. Kastinski sustav razvio se početkom 1. tisućljeća pr. Brahmani (svećenici), Kshatriye (ratnici) i Vaishye (poljoprivrednici, zanatlije i trgovci) činili su dominantne kaste, od kojih su se prve dvije smatrale glavnima. Štoviše, svaka prethodna kasta bila je viša po rođenju od sljedeće, a čast se trebala odati onima koji su pripadali najvišoj kasti. Šudre su činile četvrtu kastu - to su obespravljeni i potlačeni siromasi.

Ratnička kasta bila je sljedeća po brojnosti nakon farmera. Ratnici su uživali najveću slobodu; bavili su se samo vojnim poslovima. Drugi su za njih izrađivali oružje, konji su im također bili isporučeni, posebno imenovani radnici služili su im u logoru, pazili na njihove konje, čistili oružje, vozili slonove, doveli u red kola i služili kao vozači. Sami vojnici, ako je trebalo, borili su se, ali kada je sklopljen mir, vodili su vedar život - država je vojnicima davala takvu plaću da su njome mogli lako prehraniti sebe i druge.

U bitkama je indijska vojska intenzivno koristila slonove. Na leđima slona bila je postavljena kupola, au nju strijelci naoružani lukovima i strijelama. Po uzoru na Indije, perzijski kraljevi su u svoju vojsku uključivali ratne slonove, a nakon vladavine Aleksandra Velikog, helenistička kraljevstva tzv.

Indijska vojska uključivala je pješaštvo, bojna kola, konjanike i ratne slonove. Poznato je da je jedan od vladara imao 50 ratnih slonova, 4 tisuće konjanika i 130 tisuća pješaka.

Indijski pješaci koristili su veliki luk, visok kao čovjek, i duge strijele. Jedan kraj luka je bio položen na tlo, pješak se na njega oslanjao lijevom nogom i povlačio tetivu što je više moguće. Duge strijele probijale su štit i školjku. Pješak je imao kožni štit visine čovjeka, ali uzak - uži od torza. Osim luka i strijele, pješak je bio naoružan dugačkim i širokim mačem. Konjanici su bili naoružani s dva koplja za bacanje (koplje) i malim štitovima; Nisu imali sedla, ali su im konji bili zauzdani.

Prije pojave regularne konjice, ratni slonovi bili su prijetnja pješaštvu. Bili su vješto obučeni. Slonovi su štitili svoje vođe, pokrivajući one koji su pali na zemlju svojim tijelima kao štitom; Slonovi su iznijeli ubijene vođe iz bitke.

U staroj Indiji gradovi su bili dobro branjeni. Utvrde su se sastojale od zidova s ​​kulama, a oko zida je obično iskopan širok i dubok jarak. Na primjer, zidine grada Palimbotre imale su 570 kula i više od 60 jakih vrata.

Ratovi u Indiji vođeni su prema “Manuovim zakonima”, koji su zabranjivali “ubijanje izdajničkim oružjem, ni nazubljenim strijelama, ni otrovnim, ni šiljatim. On [kralj] ne bi trebao ubiti onoga koji (u borbi) stoji na platformi (ako je on sam na kolima), niti onoga koji sklopi ruke (u znak milosti), niti onoga koji (trči) ) s raspuštenom kosom, ni onaj koji sjedi, ni onaj koji kaže: "Tvoj sam." Ni onaj koji spava, ni onaj koji nema oklopa, ni gol, ni nenaoružan, ni onaj koji gleda bitku a da u njoj ne učestvuje, ni onaj koji se bori s drugim (neprijateljem). Niti onaj čije je oružje slomljeno, niti onaj koji je pogođen (tugom), niti onaj koji je teško ranjen, niti onaj koji je uplašen, niti onaj koji je pobjegao; ali u svim tim slučajevima mora se sjetiti dužnosti pravih ratnika. Kralj mora uvijek djelovati bez prijevare i nikada ne smije napadati izdajničko." U "Manuovim zakonima" mnogo se pažnje posvećuje postavljanju kraljevih dužnosti. Kralj mora biti hrabar u borbi, štititi narod i slušati brahmane, biti uvijek spreman za rat, pokazivati ​​svoju snagu, skrivati ​​svoje tajne i uočavati slabosti neprijatelja. “Poput čaplje, on [kralj] mora razmišljati o svojim poslovima; poput lava mora pokazati svoju snagu; poput vuka mora uzeti svoj plijen; kao zec, mora otići na sigurno mjesto.” Ali najvažnije je čuvanje vojne tajne. "Kralj čiji tajni planovi nisu poznati drugim ljudima... zavladat će cijelom zemljom, čak i ako ima siromašnu riznicu."

Zakoni su zahtijevali od kralja da “bude vrlo oprezan prema prijatelju koji potajno komunicira s neprijateljem, i prema bjeguncima (iz neprijateljskog tabora); jer to su najopasniji neprijatelji.”

U povoljnoj situaciji bilo je propisano ući u bitku, ali bolje je bilo postići cilj pregovorima, darovima i prijetnjama, jer se ne zna na čijoj će strani u bitki biti pobjeda. Ako su sva sredstva iscrpljena, a cilj nije postignut, u bitku treba ući dobro naoružan kako biste bili sigurni da ćete pobijediti svoje neprijatelje. Shodno tome, zakoni nisu isključivali borbu, ali su je smatrali posljednjim sredstvom i zahtijevali pažljivo osiguranje uspjeha.

Važan značaj pridavan je odabiru trenutka pokretanja akcija. Preporučalo se započeti rat tek kada su podanici bili zadovoljni carevom politikom, kada je postojala jaka i nadahnuta vojska. Ako nema dovoljno pokretnih borbenih snaga (slonova, bojnih kola, konjanika), tada trupe moraju odabrati i zauzeti povoljan položaj. Ako je neprijatelj jači, potrebno je podijeliti vojsku kako bi se neprijatelj prisilio da rasprši svoje snage. Trebali biste krenuti u pohod u povoljnom mjesecu. Prije izvođenja, nužno je uzeti u obzir stanje svojih trupa i mogućnost pobjede.

Nakon što su završili pripreme za rat i osigurali bazu za vojne operacije, zakoni su preporučili slanje uhoda neprijatelju, a zatim pripremu tri vrste cesta za kretanje svojih trupa: za pješaštvo, konjicu, bojna kola i slonove.

S kojeg god se smjera očekivala opasnost, vojska je krenula tamo.

Na bokovima, sprijeda i pozadi, nalazili su se odredi ratnika koji su poznavali signale, "vješti u odbijanju napada i u napadu, neustrašivi i vjerni". Kralju je preporučeno da bude u središtu odreda, izgrađen "poput lotosa", to jest u krugu.

Zakoni su manje obraćali pozornost na borbu, ali su dane neke upute u tom pogledu. Prije svega, govorilo se o upotrebi rodova vojske ovisno o prirodi terena. “U ravnicama se mora boriti s bojnim kolima i konjima, u vodenim područjima sa slonovima i čamcima, u šumovitim i žbunovitim područjima s lukovima, u brdovitim područjima s mačevima, štitovima i (drugim) oružjem.”

Kralj “mora prisiliti mali broj vojnika da se bore u zbijenom formaciji, i, ako želi, napredovati veliki broj u odvojenim redovima; ili ih mora prisiliti da se bore formirajući (mali broj) u obliku igle i (veliki broj) u obliku strijele groma.” Visoki i pouzdani ratnici moraju se boriti u prvim redovima.

Prije bitke, kralj mora nadahnuti svoju vojsku, a tijekom bitke pažljivo promatrati vojnike i "bilježiti njihovo ponašanje tijekom bitke".

Na kraju bitke, kralj je morao pregledati svoje trupe, bojna kola, tovarne životinje, oružje i streljivo.

Periodizacija države u staroj Indiji. Jedna od najstarijih civilizacija na svijetu nastala je prije više od četiri tisuće godina u dolini Inda. Prijestolnice političkih udruga već u 3. tisućljeću pr. Harappa i Mohenjo-Daro postali su veliki gradovi, središta zanatske proizvodnje i trgovine. Pouzdani podaci o klasnoj strukturi i političkoj organizaciji društva ovog vremena nisu stigli do nas, ali je poznato da je ovdje došlo do razgradnje primitivnog komunalnog sustava i da je počelo socijalno raslojavanje stanovništva. Do sredine 2. tisućljeća pr. Započeo je pad harapske civilizacije koji je završio dolaskom indoarijskih plemena.

Razdoblje razvoja stare Indije od sredine 2. tisućljeća pr. do prve polovice 1. tisućljeća pr. dobio ime vedski. To je razdoblje obilježeno formiranjem klasnog društva i države - velika postignuća u području proizvodnje dovela su do raslojavanja društva i povećanja socijalne nejednakosti.

Vodstvo plemena vršio je vojskovođa - - radža, koje je u početku imenovala plemenska skupština. S povećanjem društvene nejednakosti, postupno se uzdizao iznad plemena, podređujući sebi plemenske vlasti. S vremenom položaj raje postaje nasljedan.

S jačanjem moći raje uloga narodnih skupština je smanjena: postupno su skupštine koje su imenovale raju izgubile svoju dotadašnju ulogu i postale zborovi plemstva bliskog raji.

Tijela plemenske uprave postupno se razvijaju u državna tijela. Najviše položaje u državnoj upravi zauzimalo je robovlasničko plemstvo. Plemenski odred pretvara se u stalnu vojsku. Narod je podložan porezu, koji se preko posebnih službenika plaća kralju.

Dakle, u vedskom razdoblju, na temelju plemenskih skupina, vladina tijela, poprimajući oblik monarhija ili republika. Uglavnom su njihovi teritoriji bili mali.

U staroj Indiji, kao i u drugim ranim civilizacijama, običaji i vjerski tabui pojavili su se puno prije zakona. Kao i drugdje, religija je dugo bila isključivo sredstvo pružanja pravila za ljudsko ponašanje. Arijevski tabu imao je apsolutni autoritet; čak je i nenamjerno kršenje zabrane često dovodilo do samoubojstva. Osjećaj krivnje pred božanstvom bio je tako velik.

Uloga ideologije i socijalne psihologije u reguliranju individualnog ponašanja u staroj Indiji bila je toliko značajna da dugo vremena interesi vladajuće klase nisu zahtijevali uspostavljanje normi običajnog prava u zakonu ili njihovu sistematizaciju. Religija ovog naroda kao koherentan sustav moralnih normi i običaja razvila se puno prije nego što je zakon uspostavljen. Običaji posvećeni vjerom postupno su se pretvarali u pravne običaje. Svi nam poznati drevni izvori indijskog prava zapis su pravila ljudskog ponašanja - dharme. Drevni Hindusi ponekad su ovom pojmu pridavali puno više značenja od samog "zakona". Ispunjenje dharme bilo je osigurano ne samo pravnim sankcijama, već i vjerskim i moralnim. Osoba koja se pokoravala dharmi zaslužuje pohvalu i radost u zemaljskom i zagrobnom životu. Dharma je bila univerzalno obvezujuća za sve, ali postojale su norme ponašanja za klase, varne, pa čak i za svako razdoblje života osobe.

Svrha dharme kao skupa vjerskih i etičkih normi ponašanja za Hindusa je pokazati mu najbolji način za postizanje velikog i uzvišenog cilja, uvjeriti ga u smisao postojanja i pomoći mu da stekne “istinsko” i “ apsolutna sloboda.”

Poštivanje dharme nadziralo je svećenstvo i kraljevski službenici, budući da dharma nije samo skup pravila obvezujućih za svakog stanovnika carstva, već i pravilo zakona koje ima snagu zakona. U Manuovim zakonima, na popisu kraljevih dužnosti, jedno od glavnih mjesta dano je poštivanju dharme od strane njegovih podanika.

Ponašanje i djelovanje osobe morali su biti u skladu s tri vrste društvenih normi: Dharmashastra, Arthashastra, zakoni i djela vladara. Imali su vjersku osnovu, posebno prva dva. Krvna osveta u klasnom društvu bila je zabranjena, ali su zakon i moral osiguravali nepovredivost privatnog vlasništva, povlastice plemstva i "plemićkih" klasa. Ali već u Arthashastri naglašen je prioritet kraljevskih propisa i uputa. U prvoj fazi postoji neka vrsta paralelne koegzistencije običaja plemenskog sustava, koji su često imali religijsku ljušturu, i društvenih normi koje je stvorila vladajuća klasa.

U drugom spomeniku, Apastamba, jasno je izražen stav o klasnoj prirodi prava. “Odnosno, to je vrlina koju inteligentni ljudi iz kasti dvaput rođenih hvale, ali ono što krive je grijeh.” Apastamba se s pravom smatra pravnim spomenikom drevne Indije, iako stvarna pravna pravila i pravni propisi tamo ne zauzimaju glavno mjesto. Jasno vidi zaštitu interesa vladajuće klase, utjelovljuje stavove vrha svećenstva, brahmana i djelomično budista, a također odražava praksu vlade.

Glavni izvori informacija o pravu, zakonima i sudskoj praksi drevne Indije su vjerske i normativne zbirke Arthashastre, zakona Manua (II. stoljeće prije Krista), čije autorstvo legenda pripisuje praocu ljudi.

Nakon raspada Maurijskog carstva nije bilo centralizirane vlasti, ljudi su patili od pobuna, bezakonja, pljačke i nasilja. Moćnici su bili u opasnosti. Prema legendi, vrhovni bog Brahma poslao je Manua na Zemlju kako bi tamo uspostavio red i zakonitost. Ova priča je sadržana u Mahabharati. Prema tome, Manu je božanskog porijekla. Međutim, budisti i đainisti tvrdoglavo su poricali svetu prirodu moći vladara Indije.

U Magadho-Mauri doba (IV-II st. pr. Kr.) postavljeni su temelji mnogim državnim institucijama koje su se razvijale u kasnijim razdobljima. Era je tako nazvana jer je najveća i najmoćnija država nastala tijekom vedskog razdoblja Magadha, a najveći procvat ova je država dosegla u IV-III stoljeću. PRIJE KRISTA. za vrijeme vladavine dinastije Mauryan, koja je pod svojom vlašću ujedinila gotovo cijeli teritorij Hindustana. Ovo povijesno razdoblje karakterizira jačanje monarhijske vlasti, kao i pad uloge plemenskih institucija upravljanja.

Iako je stvaranje ujedinjene indijanske države pridonijelo komunikaciji različitih naroda, međudjelovanju njihovih kultura i brisanju uskih plemenskih granica, Mauryansko se Carstvo ipak sastojalo od plemena i naroda na različitim stupnjevima razvoja. Stoga vladari dinastije nisu uspjeli održati jedinstvo države - - u 2.st. PRIJE KRISTA. Indija se, unatoč jakoj vojsci i snažnom administrativnom aparatu, raspala na mnoge autonomne državne cjeline.

Društveni sustav. Razgradnja prvobitno komunalnog sustava i razvoj društvene i imovinske nejednakosti doveli su do pojave klasa - - varna Svi slobodni ljudi počeli su se dijeliti na skupine koje nisu bile jednake po svom društvenom statusu, pravima i odgovornostima.

Uspostavom robovlasničke države podjela svih slobodnih ljudi na četiri varne proglašena je vječno postojećim poretkom i posvećena religijom. U skladu s Manuovim zakonima, postojale su sljedeće varne:

· brahmani- - članovi svećeničkih obitelji;

· kšatrije- - vojna i svjetovna aristokracija;

· vaishye(vaishyas) - - osobno slobodni, punopravni članovi zajednice;

· Šudre- - niža varna, inferiorni članovi zajednice.

Način života svake varne bio je formuliran u posebnim zakonima - - dharmah. U nadležnost prve dvije varne spadala je javna uprava u najširem smislu. Vaishye su se morali baviti poljoprivredom, stočarstvom, obrtom i trgovinom. Šudre su trebale biti u službi triju najviših varna.

S vremenom su razredi postajali sve zatvoreniji. Ovo je olakšano:

· brakovi između predstavnika iste varne, tj. stroga endogamija;

· specifično, nasljedno zanimanje;

· štovanje istih bogova.

Kretanje iz jedne varne u drugu bilo je strogo zabranjeno. Mogućnost mješovitih brakova bila je ograničena; Utvrđena je različita materijalna naknada za ubojstvo osobe ovisno o njezinoj pripadnosti pojedinoj varni: za nedjela pripadnika više varne u odnosu na pripadnika niže izricana je blaža kazna i, obrnuto . Nakon toga, s transformacijom slobodnih članova zajednice u ovisne seljake, Vaishye su se po važnosti počeli približavati Shudrama, a prve dvije Varne konačno su se odvojile od dvije niže. S početkom 1. tisućljeća nove ere varne se postupno transformiraju u kaste- - profesionalno zatvorena društva.

Najvažnija komponenta društvenog, društvenog i ekonomskog sustava u Maurijskom razdoblju, kao i drugdje na Starom istoku, bila je zajednica, budući da je objedinjavala značajan dio stanovništva – slobodnih zemljoradnika. Najčešći oblik zajednice bio je ruralna, premda je ponegdje još uvijek postojao primitivni tribalizam.

Zajednica je zadržala značajke jedinstvenog tima i stare tradicije zajednice - slobodni stanovnici rješavali su različita pitanja upravljanja na sastancima. S vremenom su glavari sela postajali sve važniji. U početku se poglavar zajednice birao na zboru članova zajednice, zatim su ga odobravale državne vlasti, a postupno se pretvarao u njezina predstavnika. Zajednica je promatrala proces podjele imovine:

· elita koja je iskorištavala robove i najamne radnike;

· članovi zajednice koji su sami radili na svojim parcelama;

· uništeni članovi zajednice koji su bili lišeni zemlje i alata te su bili prisiljeni raditi kao zakupci.

Seoski obrtnici također su zauzimali različite položaje:

· obrtnici koji su radili samostalno i imali svoje radionice;

· obrtnici koji su bili angažirani za rad uz određenu naknadu.

Ropstvo Drevna Indija se ističe svojim nerazvijenost i ekstremni patrijarhat- - zajedno s robovlasničkim odnosima i dalje se čuvaju ostaci primitivnog komunalnog sustava: indijski robovi mogli su imati obitelji, imovinu, pravo nasljeđivanja i vlasništvo nad darovima koje su primili. Slobodna osoba, postavši rob, nije izgubila svoje obiteljske, klanske i varne veze.

Robovski rad nije igrao značajnu ulogu u gospodarstvu drevne Indije. U pravu staroindijske države nema jasne suprotnosti između slobodnih i robova, jer, iako je ova država bila robovlasnička država, varne su zamijenile klase tipične za Stari Istok. Međutim, Manuovi zakoni ukazuju na sljedeće kategorije robova:

· zarobljeni pod stijegom (ratni zarobljenici);

· robovi rođeni u kući vlasnika;

· kupljeno;

· donirano;

· naslijeđeno;

· robovi zbog kazne.

Karakteristična i osebujna značajka drevnog indijskog ropstva bila je prisutnost zakonodavstva usmjerenog na ograničavanje samovolje vlasnika u odnosu na robove.

Državni ustroj. Doba Magadha-Mauri karakterizira jačanje monarhijske vlasti i opadanje uloge plemenskih institucija upravljanja .

Državni poglavar bio je car. Tijekom tranzicije vlasti strogo se poštovalo načelo nasljeđivanja - još za života kralj je za prijestolonasljednika imenovao jednog od svojih sinova. Na čelu je stajao kralj državni aparat i posjedovao zakonodavna vlast- - bio je šef fiskalne uprave, vrhovni sudac, izdavao je propise i postavljao glavne državne dužnosnike. Važno mjesto na dvoru zauzimao je kraljevski svećenik, koji je pripadao utjecajnoj obitelji Brahman.

Pod kraljem su bila vijeća:

· parišad- - vijeće kraljevskih dostojanstvenika;

· tajno vijeće;

· raja sabha, odnosno kraljevsko vijeće.

U slučaju krajnje hitnih stvari okupljali su se članovi župe zajedno s članovima tajnog vijeća koje su činile osobe od posebnog povjerenja. Tijekom Mauryanove ere parišad dobio funkcije političkog vijeća, provjeravajući cjelokupni sustav upravljanja i izvršavajući naredbe kralja. Sastojalo se od vojnog i svećeničkog plemstva, koje je nastojalo zadržati svoje privilegije i ograničiti apsolutnu vlast vladara. U prvim razdobljima župa je bila veće i demokratičnije tijelo vlasti, vršeći značajan utjecaj na raju i njegovu politiku. Ali postupno se njegova uloga svela na obavljanje savjetodavnih funkcija pod kraljem. Doživio je slične transformacije sabha- - prethodno široka zbirka plemstva i predstavnika gradskog i seoskog stanovništva. Do maurijskog doba sastav sabha se znatno suzio; dobio je i karakter kraljevskog vijeća - raja sabha. Uz određeni stupanj konvencije, to je prikazano na dijagramu 6.

U Maurijeva era država je imala sljedeće administrativno-teritorijalna podjela:

· glavne pokrajine;

· obične provincije (janapadas);

· regije (pradesas);

· četvrti (akhale);

· sela.

Glavni provincija bilo ih je četiri i uživale su poseban status, uključujući veliku autonomiju. Njima su vladali knezovi. Za provjeru postupaka lokalnih dužnosnika od strane knezova, postojao je institut posebnih inspektora.

Na čelu janapada postojali su veći državni službenici – rajuci. U glavnim gradovima okruga postojali su uredi. Selo bila najniža jedinica pokrajinske vlasti.

U staroj Indiji postojala su dva sustava brodovi:

· kraljevski;

· unutar zajednice (varna, kasnije kasta).

Najviši sud bio je kraljevski dvor, u kojoj je sudjelovao sam kralj, uz brahmane i savjetnike, ili sudsko vijeće (sabha) koje ga je zamjenjivalo, a sastojalo se od brahmana kojeg je imenovao kralj i tri suca. Car je, kao najviši sudac, imao pravo svake godine proglašavati amnestiju.

Brahmana, ili, u ekstremnim slučajevima, kshatriya ili vaishya mogli su tumačiti pravila zakona na sudu. Polazeći od deset sela, trebalo je imenovati sudsko vijeće od tri suca u svim upravnim jedinicama. Osim toga, posebni suci sudili su u kaznenim predmetima.

Gradske vlasti uključile su se u borbu protiv kriminala u gradovima. Većinu slučajeva saslušavali su sudovi zajednice varna (kasta).

Ratovi i pljačke drugih naroda smatrani su jednim od glavnih izvora prosperiteta države. Zbog ovoga vojska igrao vrlo važnu ulogu u staroj Indiji. Kralj se smatrao vrhovnim zapovjednikom vojske. Većina ukradene imovine pripala je kralju, a ostalo je trebalo podijeliti vojnicima.

Vojska je regrutirana iz sljedećih izvora:

· nasljedni ratnici - - kšatrije;

· plaćenici;

· ratnici opskrbljeni od zavisnih saveznika, vazali.

Vojska je također obavljala poslove održavanja javnog reda. Morala je stati u obranu državnog integriteta.

Manuovi zakoni (Manava Dharmashastra) su tzv dharmashastra- - zbirka normi, pravila (dharmi) koja su određivala ponašanje Indijaca u svakodnevnom životu. Ovi su standardi bili religijski karakter i bili su, radije, filozofski i etički, nego pravni. Opći koncept prava kao skup neovisnih normi koje reguliraju društvene odnose nije postojao u Staroj Indiji.

Manuovi zakoni skup su etičkih i vjerskih propisa, pravila i stalnih tradicija. Nema sumnje da su u sistematizaciji normi etike i prava glavnu ulogu imale osobe koje su izvrsno poznavale vjerske dogme i jurisprudenciju. Takvi su mogli biti samo učeni brahmani koji su imali visoku teoretsku razinu znanja i iskustva u državnim aktivnostima.

Po obliku, Manuovi zakoni su zbirka svetih tekstova, normi običajnog prava, a sadrži i popis prava i dužnosti kralja, njegovih savjetnika, sudaca i službenika raznih rangova. Zakonodavac je u ovo najveće djelo unio mnoge pravne ideje Rigvede, Mahabharate, Arthashastre, kao i iskustvo vlasti prije i poslije dinastije Mauryan. I, konačno, odražava poglede poznatih filozofa, teologa i istaknutih državnika na pravo, vladavinu, etiku i smisao ljudskog života.

Brahmani su nastojali ograničiti kraljevu autokraciju. U Manuovim zakonima se više puta ponavlja ideja da je njegova primarna dužnost čuvati, štititi svoje podanike i osigurati uvjete za ljude da ispune dharme. U Manuovim zakonima nema naznaka kraljevog prava da donosi zakone, što je vrlo značajno. Štoviše, tradicija upozorava kralja na stroge kazne za nepoštivanje glavnih dužnosti, uključujući pravo podanika da se suprotstave nepoželjnom vladaru.

Ukupno, Manuovi zakoni imaju 12 poglavlja, koja se sastoje od 2685 članaka napisanih u obliku parova (sloka). Članci sadržani u glavama VIII i IX, dijelom u III i XII, imaju pretežno pravni sadržaj. Ostala poglavlja uglavnom objašnjavaju i konsolidiraju postojeću strukturu varna (kasta).

U skladu s Manuovim zakonima, postojali su sljedeći načini nastanka vlasništvo:

· nasljedstvo;

· primanje u obliku dara ili nalaza;

· kupnja;

· osvajanje;

· kamatarenje;

· obavljanje poslova;

· primanje sadake;

· trajanje vlasništva (10 godina).

Predmet je bilo moguće kupiti samo od vlasnika. Bilo je zabranjeno dokazivanje vlasništva pozivom na pošteni posjed. Ako se ukradeni predmet nađe kod dobrog kupca, vraća se prijašnjem vlasniku. Već tijekom stvaranja Manuovih zakona u Indiji su shvatili razliku između “vlasništva” i “posjedovanja”, posvećujući značajnu pozornost zaštiti osobnog vlasništva, prvenstveno vlasništva nad zemljom. Zemlje su bile podijeljene na kraljevsku zemlju, općinsku zemlju i privatnu zemlju. Manuovi zakoni također štite pokretnu imovinu, spominjući robove, stoku i alate kao najznačajnije u ovoj kategoriji.

Manuovi zakoni raspravljaju i obvezni pravni odnosi. Uglavnom, Zakoni govore o obvezama iz ugovora. Razmatraju se sljedeće vrste ugovori:

· ugovor o kreditu;

· ugovor o radu;

· ugovor o zakupu zemljišta;

· kupoprodajni ugovor;

· darovni ugovor.

Opisano najdetaljnije ugovor o zajmu. Zakon utvrđuje nepovredivost i kontinuitet dužničkih obveza. Ako dužnik nije mogao platiti dug na vrijeme, bio je dužan odraditi ga. Dopušteno je vraćanje duga silom, lukavstvom i prisilom. U slučaju smrti dužnika, dug je mogao prijeći na sina i druge rođake umrlog.

Zbog korištenja rada slobodnih unajmljenih radnika (karma-karas), Manuovi zakoni posvećuju veliku pozornost ugovor o radu. Uvjeti ugovora ovisili su o poslodavcima. Neispunjenje ugovora povlačilo je novčanu kaznu, a krivcu nije isplaćivana plaća. Ako je neizvršenje posla bilo uzrokovano bolešću, a primljena osoba je nakon ozdravljenja obavljala posao, mogla je dobiti plaću.

Ugovor o zakupu zemljišta razvila se u Staroj Indiji zbog prodora procesa imovinske diferencijacije u zajednicu – propali članovi zajednice bili su prisiljeni iznajmljivati ​​zemlju.

Ugovor o kupoprodaji u skladu s Manuovim zakonima, morala se izvršiti u prisutnosti svjedoka i smatrala se valjanom samo u ovom slučaju. Prodavatelj je mogao biti samo vlasnik stvari. Zakon je utvrdio određene zahtjeve za predmet ugovora i zabranio prodaju robe loše kvalitete, nedovoljne težine itd. Transakcija se može raskinuti bez valjanog razloga, ali najkasnije u roku od 10 dana nakon kupoprodaje.

Manuovi zakoni također raspravljaju obveze od nanošenja štete. Kao osnova za nastanak takve obveze navedena je imovinska šteta, kao i šteta nastala kretanjem kola po gradu. Krivac je morao nadoknaditi nastalu štetu i platiti kralju kaznu.

U staroj Indiji brak bila imovinska transakcija, uslijed koje je muž kupio ženu za sebe, a ona je postala njegovo vlasništvo. Glava obitelji bio je muškarac. Manuovi zakoni zahtijevali su od žene da poštuje svog muža kao boga, čak i ako je bio "lišen vrline". Žena je bila potpuno ovisna o mužu i sinovima - u djetinjstvu je trebala biti pod vlašću oca, u mladosti - pod mužem, nakon smrti muža - pod vlašću sinova. Za nevjeru je bila podvrgnuta strogoj kazni, uključujući smrt.

Prema sustavu varna, žena je morala pripadati istoj varni kao i muž. U iznimnim slučajevima, muškarcima je bilo dopušteno oženiti se ženama iz niže varne, ali je ženi iz više varne bilo zabranjeno udati se za muškarca iz niže varne. Kao glava obitelji, muž ili otac upravljao je svom imovinom, iako se formalno obiteljska imovina smatrala zajedničkom.

Staroindijski zakon nije poznavao nasljeđivanje oporukom- - samo nasljeđivanje po zakonu: Nakon smrti roditelja, imanje se ili dijelilo između sinova ili je ostajalo najstarijem sinu, koji je postao neka vrsta skrbnika za mlađu braću koja su ostala u kući. Kćeri su bile isključene iz nasljedstva, ali su im braća morala dodijeliti četvrtinu svog dijela za miraz.

Manuovi zakoni znaju sljedeće kategorije kaznenog prava:

· oblici krivnje;

· recidiv;

· saučesništvo;

· ovisnost težine kaznenog djela o pripadnosti žrtve/počinitelja određenoj varni.

To ukazuje na relativno visok stupanj razvijenosti industrije kaznenog prava. Ipak, ostaci antike sačuvali su sljedeće pojmove:

· načelo taliona (“jednak za jednakog”);

· ordalije (sud bogova);

· načelo kolektivne odgovornosti zajednice za zločin počinjen na njezinu teritoriju ako je počinitelj nepoznat.

Vrste zločina koje identificiraju Manuovi zakoni:

· državni zločini;

· kaznena djela protiv imovine;

· kaznena djela protiv ličnosti;

· zločini koji zadiru u obiteljske odnose.

Na prvom mjestu su država - služba neprijateljima kralja, razbijanje gradskih zidova ili gradskih vrata.

Zatim, Manuovi zakoni detaljno opisuju imovinska kaznena djela i protiv osobnosti. Među imovinskim kaznenim djelima zakoni razlikuju krađu kao tajnu krađu imovine, razlikujući je od razbojništva počinjenog u nazočnosti žrtve. Ako je krađa bila povezana s primjenom nasilja nad žrtvom, onda je to klasificirano kao posebna vrsta kaznenog djela (pljačka). Vodilo se računa i o tome je li lopov zatečen na djelu, odnosno je li krađa počinjena danju ili noću. Kažnjavalo se prikrivanje lopova i neprijavljivanje krađe.

DO nasilje počinjeno nad osobom, Manuovi zakoni pokrivali su ubojstvo i tjelesne ozljede. Silovatelj se smatrao gorim zlikovcem od lopova, psovača i nanositelja tjelesnih ozljeda.

Manuovi zakoni također poznaju koncept potrebna obrana: nije se kažnjavalo ubojstvo počinjeno tijekom obrane, zaštite žrtvenih darova ili zaštite žena i brahmana.

Zločini koji narušavaju obiteljske odnose Zakoni preljub smatraju napadom na čast žene.

Bilo je mnogo vrsta kazni, uključujući:

· smrtna kazna - - u raznim varijantama (nabijanje na kolac, spaljivanje na usijanoj postelji ili na lomači, utapanje, lov na pse i sl.);

· umjesto smrtne kazne, brahman je dobio brijanje glave;

Samoozljeđivanje (odsijecanje prstiju, ruku, nogu);

· zatvorska kazna;

· novčane kazne;

· protjerivanje.

Razlike u upravljanju postupak u kaznenim i građanskim predmetima nije bilo, a sam proces je bio pretežno natjecateljske prirode.

Za razmatranje zahtjeva, Manuovi zakoni se nazivaju osamnaest razlozi, uključujući neplaćanje duga, hipoteku, prodaju tuđeg, kršenje ugovora.

Sud nije bio posve odvojen od uprave. Slučajevi su suđeni prema nalogu varne. Vrhovnim sudom upravljali su kralj i brahmane.

Zakoni potanko reguliraju korištenje iskaza svjedoka koji su služili kao glavni izvor dokaz. Vrijednost iskaza odgovarala je pripadnosti svjedoka određenoj varni. Zainteresirane osobe i žene nisu mogle svjedočiti – potonje su mogle svjedočiti samo “za” ili “protiv” žena.

U nedostatku svjedoka korišteni su dokazi kušnje razne vrste: ispitivanje vatrom, vagom, vodom itd.

Kontrolna pitanja

· Kako se zovu najstarije indijanske civilizacije?

· Kako je kastinski sustav Varna nastao i razvijao se?

· Što su “dharmashastre” i koje su od njih najpoznatije?

· Koja pravna pravila postoje u Manuovim zakonima?

· Što je jedinstveno u zločinima i kaznama u staroj Indiji?

Mijenjaju jedna drugu, dinastičke države. Od one prastare. Indija. Koshala. Magadha. Carstvo. Država Maurya. SUE su se temeljile na zajedničkoj osnovi indijskog društva. Sustav vlasti malo je ovisio o promjeni dinastija i ostao je tradicionalan. Značajnije promjene počinju se događati tek u 8.st., kada. Indiju su osvojili muslimanski Arapi i djelomično islam Jukani kao najupečatljiviji primjer drevne indijske državnosti. Carstvo. Maurijci za vrijeme svog sadašnjeg procvata za vrijeme vladavine cara. I šokovi.

Opća društveno-ekonomska osnova, značajke staroindijske države, bila je nepostojanje razvijenog vlasništva i slobodnog tržišta država igra značajnu ulogu u ekonomskim odnosima, a to je približava tradicionalnim državama. Istok ("azijski način proizvodnje"). Državna struktura iznad društva bila je centralizirana birokratska monarhija, iako je u svom stavu inferiorna u odnosu na takve "lasike" kao što su. Egipat. Babilon,. Kina Egipat.. Babilon. Kina.

Država. Maurijsko carstvo je po svojoj prirodi bilo carstvo, a po svom sastavu uključivalo je mnoge narode, pokorene države i kneževine. Po prirodi vlasti bila je strogo centralizirana, s razgranatim državnim aparatom.

Car (raja) vlada zajedno s deliberativnim mantriparišadom. Uz župe, imao je tajno vijeće uskog kruga povjerljivih osoba; ponekad se sazivalo i savjetodavno predstavničko tijelo - rajasabha (Sabha ha - skupština), u koje su, uz dostojanstvenike, mogli ulaziti ljudi izabrani iz gradova i zajednica . Pod carem je bilo sedam ili osam ministara, od kojih je jedan, učenjak o brahmanu, bio kraljev savjetnik. Najvažnija središnja institucija bila je riznica koja je bila zadužena za prikupljanje poreza i financije. Vojno vijeće sastojalo se od 30 članova, podijeljenih u šest odbora prema rodu službe. Odjel za najave bio je posebna ustanova. Gradsko vijeće činilo je 30 vijećnika, također podijeljenih u šest odbora prema granama vlasti. Državni aparat uključivao je kontrolore središnje vlasti i brojne špijune.

Pokrajinska vlast izgrađena je na decimalnom sustavu. Društvo (selo) vodio je izabrani glavar; deset sela -. Desyatsky, koji je dobio pet hrpa zemlje, 100 sela - Sotsky, koji je uzeo danak od jednog sela. Tysyatsky je dobio danak od jednog grada.

Posljednje godine vladavine. Ashoka je bio obilježen rastućim proturječjima u svojoj državi. Želio je izgraditi državu na moralnim temeljima dharme, strogo je pratio aktivnosti uprave, redovito provodeći revizije. Inspektori su dobili upute da paze da se dužnosnici strogo pridržavaju normi dharme, u koju je uključio i vjersku toleranciju, iako je posljednjih godina života davao sve veću prednost budizmu i velikodušno darivao budističke hramove. To je vjerojatno izazvalo nezadovoljstvo među pristašama brahmanizma i dužnosnicima. Careva je moć slabila. Postoje podaci da. Ashoka je na kraju svoje vladavine postao budistički redovnik. Po nasljednicima. Ashokino se carstvo raspalo na niz zasebnih država koje su se međusobno natjecale.

4 Zakon drevne Indije

Drevni indijski zakoni Conference i Brihaspati

Zakoni. Konferencije (naradasmritas) jedna su od kasnijih dharmashastra. Njihov sastav pripisuje se brahmanskom mudracu. Sastanak. Zakoni. Sastanci su čisto pravna velika zbirka koja sadrži odredbe državno-pravne i kaznene naravi. Za razliku od ranih Dharmashastra,... Zakoni. Sastanci razmatraju pitanje prava ne iz vjerske i etičke prizme, već s čisto pravnog stajališta. Narada odstupa od popisa specifičnih kazni za svaku vrstu zločina, dajući prednost lokalnim običajima, diskreciji kralja i sudaca, a dosta pažnje posvećuje ugovorima o zajmu, bračnim i obiteljskim odnosima, pravdi i postupcima upravljanja. Sastanak preporuča da kralj ne opterećuje svoje podanike pretjeranim porezima, "jer kada selo cvjeta, kraljeve vjerske zasluge i riznica se povećavaju" Na području kaznenog prava. Konferencija preporuča da kraljevi i suci poštuju umjerenost i smrt pri dodjeljivanju kazne.

Zakoni. Brihaspati je jedna od najnovijih dharmashastra (IV-VII stoljeća nove ere). Za razliku od ranih dharmashastra, koje su bile svete prirode. Zakoni. Brizaspati je zahtijevao korištenje, zajedno s dharma-ya astrama, "svjetovnih" normativnih zbirki - shastra. Potonji je predstavljao "znanost o politici", fokusirajući se na odgovornosti kraljeva, vladara u održavanju javnog reda, poštivanju pravila pravde, itd. "Suci koji sjede u kraljevskim sudovima trebaju biti svjesni Dharmashastre i Arthashastre," to je bilo jedna od riječi odredbe. Brihaspati. općenito. Zakoni. Brihaspati je odražavao evoluciju staroindijskog prava od drevnih sakraliziranih normativnih i etičkih odredbi do praktičnijeg uređenja pravne regulative, u kojoj su vjerski moral i “grešnost” kao kriterij kažnjivosti djela potisnuti u drugi plan, a državni interes dolazi na prvo mjesto kao kriterij legitimnosti suverenog interesa kao kriterija legitimiteta.

Arthashastra (doslovno - znanost o dobrobiti) je najstarija indijska rasprava o politici i državi, umijeću upravljanja. Prema predaji, vjeruje se da je traktat sastavljen u 4. stoljeću prije Krista u vrijeme desnog stoljeća. Magadhi. Chandragupta. Maurya i njegov savjetnik. Kautilya. Moguće je da je u prvim stoljećima naše ere ova rasprava revidirana. Arthashastra je napisana dijelom u prozi, dijelom u stihovima u obliku uputa kralju i najvažniji je izvor informacija o društvenoj strukturi staroindijskog društva, političkom sustavu, pravnim institucijama, ekonomiji, vojnim organizacijama, stranim i unutarnje politike. Prilikom ocjenjivanja. Arthashastra mora uzeti u obzir sljedeće: napisao ju je Brahman (Brahmani), koji je dobro poznavao i pridržavao se običaja, zakona, pravila, tradicije i nastojao ih očuvati, stoga im je očuvanje tradicionalnog poretka omogućilo povlašten položaj u društvu . Dakle, pouka i pouka. Arthashastre su "kod" tradicije. Indija, odavno je uspostavljena, iu tom smislu joj možemo vjerovati kao izvoru informacija o životu. Antički. Indija drevne Indije.

Rasprava se sastojala od 15 knjiga i sadržavala je upute o razvoju novih zemalja, prihodima i rashodima kraljevske riznice, trgovini, predenju i tkanju, umjetnom navodnjavanju, statusu robova i najmu bilo kojeg radnika.

Arthashastra nije kodeks i nema imperativnu prirodu, njezine odredbe su prije savjeti – upute. Ova savjetodavna vijeća odražavala su stvarno stanje stvari u državi i njezinu tradiciju. Dajući "savjete" kralju, Brahmani su ga usmjeravali na održavanje tradicionalnog uređenog poretka.

Svećenici na žrtvama, duhovni oci i učenjaci, kao i seoski upravitelji, računovođe, okružni upravitelji, liječnici koji dresiraju slonove, dreseri konja i kraljevi glasnici trebaju dobiti kao naknadu. Anina zemlja "bez prava prodaje ili zaloga".

“neka sadi proizvodnju u rudnicima, poljima, šumama, uzgajalištima slonova, stočarstvu, trgovini”;

“neka sagradi rezervoare (kišnice) i tekuće vode”;

“neka kralj vrši pravo vlasništva u odnosu na ribolov, križanje i trgovinu zelenilom koje raste u umjetnim vodenim bazenima”;

“Tko zanemaruje (potrebe) robova, najamnika i rođaka, neka ga kralj prisili na pošteno ponašanje.”

Arthashastra detaljno opisuje izvore prihoda za kraljevsku riznicu. Glavni poreznik mora prikupljati poreze od gradova, ruralnih zajednica, rudnika, šuma, stada stoke i trgovačkih putova

Detaljno su opisani prihodi blagajne od gradova. To su carine na opojna pića, klanje, pređu, biljno ulje, životinjsko ulje, šećer i proizvode od zlata. Državi su također pripadali prihodi od prostitutki, njihovi obradivi prihodi od obrta, graditeljstva, porezi od obrtnika i viminske pristojbe.

Arthashastra također navodi glavne troškove države. To je održavanje vojske, arsenala oružja, državnih rezervi robe, metala, plaćanja državnih službenika

općenito. Arthashastra je uputio vladara na put pravde, umjerenosti, brige za državu i njezine podanike i pozvao ga da položi prisegu prilikom stupanja na prijestolje: „Neka me nebo liši života i potomstva ako te tlačim. ”

Pravni položaj stanovništva u staroj Indiji

V. Drevni. U Indiji se tijekom vedskog razdoblja (druga polovica 2. tisućljeća pr. Kr. - sredina 1. tisućljeća pr. Kr.) formirao sustav vari - posebnih klasnih skupina. V. Zakoni. Manu spominje četiri varne: brahmane (svećenici), kshatriye (ratnici, vladari), vaishye (poljoprivrednici, zanatlije) i šudre (sluge). Osim toga, zakoni sadrže informacije o nedodirljivima, koji su zapravo činili najnižu, petu varnu. Vjerojatno je nadopunjen potomcima iz "pogrešnih" brakova, protjeranih. IZ svoje varne. Po. Zakoni. Manu "nedodirljivi" je kažnjen za rad grobara i krvnika. Živjeli su izvan sela, svaka komunikacija s njima bila je zabranjena, a komunikacija s njima zaštićena.

Tri visoke varne (brahmani, kšatrije, vaišje) svojim su podrijetlom bile povezane s indoarijskim osvajačima – utemeljiteljima države. Zvali su ih dvaput rođenima. Drugo rođenje - obred inicijacije (posvete), povezan s početkom proučavanja svetih knjiga, bio je privilegija ovih varna. Obred inicijacije za brahmana provodio se s 8 godina, za kšatriju s 11 godina, za vaishyu s 12 godina. studiranje. Vede bez takve posvete smatrale su se krađom. Shudre - "jednom rođeni" - bili su isključeni iz sudjelovanja u žrtvama i ritualima.

Svakoj varni dodijeljen je nasljedni krug zanimanja brahmana i kšatriya, a bilo je zabranjeno baviti se rukotvorinama, trgovinom i poljoprivredom. Brahmani su morali učiti. Vede, obavljaju žrtve, daju i primaju milostinju. Kšatrije – vojna aristokracija – trebale su imati upravne funkcije za Vaišje, bila je predviđena trgovina, lihvarstvo i poljoprivreda. Šudre su bile i bile su dužne ponizno služiti višim varnama. Ponašanje varna bilo je strogo regulirano, a među njima su povučene jasne vjerske i zakonske granice. Čovjek rođen u određenoj varni pripadao je njoj, kao i njegova žena i potomci. Rođenje u određenoj varni ovisilo je o karmi – rezultatu ponašanja u prošlim egzistencijama. Vjerovalo se da u procesu brojnih ponovnih rođenja osoba može pogoršati ili poboljšati svoju karmičku karmu.

Religiozno posvećivanje sustava varna s vremenom se pooštravalo i pretvorilo krajem 1. tisućljeća pr. Kr. u sustav kasta – uskih profesionalnih skupina, kojih je bilo nekoliko stotina.

Brak i obiteljski odnosi prema Manuovim zakonima

Brak i obiteljski odnosi c. Antički. Indija su bili određeni običajnim pravom. Zakoni. Manu ističe osam oblika braka, a ispravni oblici braka bili su oni koji su sklopljeni između predstavnika. JEDNA varna uz obostrani dogovor. U takvim brakovima otac je kćer davao za ženu i osiguravao joj miraz. Brakovi koji uključuju kupnju ili otmicu mladenke, nasilje nad njom, kao i brakovi bez pristanka roditelja, iako su bili zakonom priznati, bili su osuđivani. Mizhvarnovi brakovi smatrani su krajnje nepoželjnim. Zakoni. Manu je dopustio brak muškarca iz najviše varne sa ženom "niskog porijekla", ali takvi su brakovi zasluživali osudu i uzdizali su supružnike na položaj šudre. Brahman koji je oženio ženu Šudru bio je lišen svog brahmanstva i postao je brahman.

Zakoni. Manu je učvrstio patrijarhalnu moć oca. Glava obitelji mogao je kazniti članove obitelji i dozvoliti prodaju svoje žene i djece (ali je ta praksa osuđivana). Prodana djeca nisu postala robovi, već su poluprivilegirana prava rođaka u novim obiteljima, jer su se potomci smatrali glavnim bogatstvom. Položaj žene bio je određen njezinom stalnom ovisnošću o mužu: u djetinjstvu - o vlasti oca, u mladosti - o mužu, nakon smrti muža - o sinu. Žena se smatrala produžetkom muža, njegovim vlasništvom. Muškarac je zadržao prava na nju i za života (čak i ako je napustio ili prodao svoju ženu) i nakon smrti. Stoga su bile zabranjene ponovne udaje udovica. Drugi brak za ženu smatrao se sramotnim, a djeca iz takvih brakova nisu bila priznata. Nakon smrti supruge, muškarac je imao pravo sklopiti novi brak. Zakoni. Razvod je bio zabranjen, ali je muškarac smio uzeti drugu ženu u sljedećim slučajevima: ako je žena bolesna, rastrošna, zlobna, lošeg karaktera, ne rađa djecu ili rađa samo djevojčice.

Pravo na nasljedstvo imali su samo sinovi; žene, izopćenici, slaboumni ili bogalji nisu imali pravo na nasljedstvo. Nasljedstvo se ravnomjerno dijelilo između sinova iz “redovnih” brakova, ali je najstarijem sinu davan dodatni dio. S. Sin Shudrianke i “dvaput rođen” nije imao prava na nasljedstvo, bio je zadovoljan imanjem koje mu je otac dodijelio. Pretpostavljalo se da će razbaštinjenje biti pošteđeno propadanja.

Zaključno treba napomenuti da c. U Indiji, kao i u drugim zemljama i narodima, često se događalo da se predstavnici nižih slojeva probiju do vrha vlasti. Na primjer, dinastija. Nanda je pratila svoje podrijetlo do eida. Šudra