U drevnim legendama ljudi su odražavali svoje ideje o svijetu oko sebe, vjerovali su u postojanje Olimpa, nebeskog i podzemnog kraljevstva. O podrijetlu bogova i ljudi najslikovitije govori mitologija stare Grčke. Heleni su sačuvali stotine legendi o tome kako su se rađali kulturni heroji i po čemu su postali poznati? i kako se njihova daljnja sudbina odvijala.

Što je mitologija? Pojam bogova i heroja

U prijevodu sa starogrčkog, riječ "mit" znači "pripovijedanje". Ova kategorija može uključivati ​​priče o bogovima, podvizima heroja i prirodnim fenomenima. Mit se doživljavao kao stvarnost i prenosio s koljena na koljeno. Može se tvrditi da je to jedan od najstarijih oblika usmene narodne umjetnosti.

Mit je bio rezultat mitotvorstva: sva priroda i svijet sastojali su se od inteligentnih bića koja su tvorila zajednicu. fetišizirao fizičke objekte i sile, animirao ih. Svemu neobjašnjivom s čime se čovjek susretao pripisivale su nadnaravne moći. Starogrčki bogovi bili su antropomorfni. Imali su ljudski izgled i magijsko znanje, mogli su mijenjati svoj izgled i bili su besmrtni. Poput ljudi, bogovi su činili podvige, trpjeli poraze i bili ovisni o naizgled manje moćnim stvorenjima – trima božicama sudbine. Mojre su odlučivale o sudbini svakog nebeskog i zemaljskog stanovnika, pa se ni Zeus nije usudio s njima raspravljati.

Kako se mit razlikuje od religije?

Svi stari narodi, uključujući Grke i Rimljane, prošli su stadij od fetišizma do idolopoklonstva. U početku su predmeti štovanja mogli biti predmeti od drveta i metala, koji su ubrzo poprimali božanstvene oblike, no kipovi su i dalje ostali goli kamen bez duše i magijske moći.

Mitologija i religija su slični pojmovi, a ponekad je teško uočiti razlike u njima, budući da je druga sastavni dio prve. U mnogim nacionalnim religijama objekti štovanja su antropomorfna bića obdarena nadnaravnom moći - to su bogovi, čija se raznolikost može pratiti u rimskoj i grčkoj kulturi. Postojanje bilo koje religije nezamislivo je bez mitologije. Heroji se bore, vjenčaju, rađaju potomstvo - sve se to događa uz sudjelovanje čudesnih moći i magije. Onog trenutka kada mit pokuša objasniti nadnaravne događaje, on počinje poprimati religijske prizvuke.

Antička mitologija kao arsenal cjelokupne svjetske kulture

Friedrich Engels je tvrdio da bez grčkih i rimskih utjecaja ne bi bilo moderne Europe. Oživljavanje starogrčkog naslijeđa počelo je tijekom renesanse, kada su pisci, arhitekti i umjetnici ponovno počeli crpiti inspiraciju iz zapleta helenskih i rimskih legendi. Danas muzeji diljem svijeta prikazuju veličanstvene kipove bogova i drugih stvorenja, a slike mogu ispričati priču o određenom trenutku u značajnom događaju. Tema “mitologije” zanimala je i pisce “zlatnog doba”. Antici su se obraćali samo da bi izrazili svoje misli, nisu koristili kist s bojom, već riječ.

Zanimljivo je da su mitovi grčkih i rimskih naroda bili temelj svjetske kulture čak i mnogo stoljeća kasnije. Suvremeni čovjek ima drugačije stajalište o postanku svemira, ali ne prestaje se okrenuti drevnim idejama i uživa u proučavanju kulturnog nasljeđa prošlih vremena. Mit je bio prvi pokušaj objašnjenja svemira, a tijekom stoljeća nije dobio religiozni, već estetski karakter. Snage junaka prikazanih u “Odiseji” i “Ilijadi” privlače i današnje muškarce, a djevojke se trude biti poput Venere, Afrodite i Dijane karakterom i ljepotom. Nažalost, mnogi ne pridaju važnost tome koliko su čvrsto mit i mitologija ušli u život modernog čovjeka. Ali igraju veliku ulogu u svjetskoj kulturi.

Podrijetlo Zemlje

Drevna mitologija Grka i Rimljana zadivljuje svojom originalnošću. Mnogi su još uvijek iznenađeni kako su ljudi mogli tako vješto zamisliti stvaranje svijeta - ili se možda sve stvarno dogodilo? U početku je bio kaos iz kojeg je nastala Geja, zemlja. U isto vrijeme dogodio se Eros (ljubav), Erebus (tama) i Nyukta (noć). Tartar je rođen pod zemljom - pakleno mjesto na koje su grešnici poslani nakon smrti. Iz noći i tame nastali su Eter (svjetlo) i Hemera (dan). Zemlja je rodila Urana (nebo), koji ju je uzeo za ženu i rodio šest titana, koji su svijetu podarili rijeke, morske boginje, sunce, mjesec i vjetar. Sada su svi elementi postojali na planeti, a stanovnici nisu poznavali nesreću sve dok se nisu pojavila zla stvorenja. Zemlja je rodila tri Kiklopa, koje je ljubomorni Uran zatvorio u tamu, ali najmlađi, po imenu Kronos, iskočio je i preuzeo vlast od svog oca. Neposlušni sin nije mogao ostati nekažnjen, a o daljnjem razvoju događaja govori i mitologija. Božice i bogove, čija su imena bila Smrt, Nesloga, Prijevara, Uništenje, San i Osveta, rodila je Nyukta za zločin. Tako se pojavio antički svijet, prema zamislima starih Grka. Potomci Kaosa živjeli su u podzemlju i na kopnu, a svaki je imao svoju svrhu.

Bogovi grčke mitologije

Stara religija bila je bitno drugačija od današnje, i ako danas predstavnici četiri glavne religijske vjere vjeruju da postoji samo jedan Stvoritelj, prije nekoliko tisuća godina ljudi su imali drugačije mišljenje. Heleni su vjerovali da bogovi žive na svetoj planini Olimp. Svaki je imao svoj izgled i svrhu. Mitologiju antičke Grčke predstavlja dvanaest glavnih bogova.

rimski bogovi

Grčka mitologija oduvijek se smatrala uzornom. Rimske božice imale su svoja izvorna imena i svrhe i tu je njihova priča završila. Ljudi nisu izmišljali nove legende i uzimali su priče od Grka kao osnovu, jer je njihova umjetnost bila živa i šarenija. Rimska je kultura bila manje bogata, pa su mnogi aspekti posuđeni iz helenske baštine.

Rimljani su imali Jupitera kao vrhovnog boga, a Junonu kao njegovu ženu. Imali su iste odgovornosti kao u grčkoj mitologiji. Vladar mora je Neptun, a zaštitnica ognjišta je Vesta. Bog podzemlja bio je Pluton, a glavni vojskovođa Mars. Rimski pandan Ateni bila je Minerva, izvrstan predskazatelj bio je Feb, a njegova sestra Dijana bila je gospodarica šume. Venera je božica ljubavi, rođena iz pjene. Merkur je bio pokrovitelj putnika i pomagao ljudima u trgovini. Kovač Vulkan bio je rimski ekvivalent Hefestu. Dakle, iako je rimska mitologija bila na glasu kao siromašnija, broj bogova bio je isti kao i kod grčke.

Sizifov rad, panični strah i drugi

Govor osobe postaje šarolik upotrebom poslovica, frazeoloških jedinica i drevne mitologije koja se osjeća ne samo u visokom književnom stilu, već iu svakodnevnom životu.

Kada se govori o mukotrpnom i beskorisnom radu, čovjek često koristi frazeološku jedinicu, a da se uopće ne upušta u njenu etimologiju, a izraz ima drevne korijene. Zbog neposluha bogovima, sin Eola i Enarete bio je strogo kažnjen. Tisućama godina Sizif je prisiljen kotrljati golemi kamen na planinu, čija visina nema ograničenja, ali čim pusti nesretnikove ruke, blok ga zgnječi.

Sigurno je svatko od nas to doživio barem jednom u životu, a ovaj izraz dugujemo bogu Panu s bizarnom pojavom čovjeka s kozjim nogama. Svojom iznenadnom pojavom stvorenje je utjeralo strah u putnike, a od zlokobnog smijeha ledila se krv u žilama. Tako se pojavio izraz "panični strah", što znači strah od nečega neobjašnjivog.

Ljudi koji ne znaju što je mitologija dopuštaju sebi da pokažu svoju inteligenciju koristeći zanimljive frazeološke jedinice u svom govoru. U svom epu Homer je nekoliko strofa posvetio opisu nekontroliranog smijeha bogova. Veliki su si često dopuštali da se rugaju nečemu glupom i apsurdnom, a pritom su se smijali na sav glas. Tako je nastao izraz "homerski smijeh".

Mitološki zapleti u književnosti posljednjih stoljeća

Pošteno je reći o utjecaju na rusku poeziju. Aleksandar Puškin često se obraćao starogrčkom naslijeđu, au njegovom romanu u stihovima “Evgenije Onjegin” možete pročitati mnoge strofe u kojima se pojavljuju imena Zeusa, Juvenala, Kirke, Terpsihore, Flore i drugih božanstava. Ponekad možete pronaći pojedinačne riječi ili cijele izraze napisane na starogrčkom. Ova tehnika je relevantna čak iu modernim vremenima, a često novinari, političari i druge utjecajne osobe radije govore u aforizmima. C`est la vie zvuči puno svečanije od jednostavnog “takav je život”, a pismo koje završava frazom Vale et me ama dobiva veću vrijednost i dubinu misli. Inače, sam Puškinov junak romana je radije završio svoju poruku ovom frazom na starogrčkom.

Ruski pjesnik Osip Mandeljštam savršeno je dobro znao što je mitologija, a njegova žudnja za antikom počela je s njegovom prvom zbirkom "Kamen". Pjesme sadrže istaknute slike Ereba, Homera, Odiseja, a također i Zlatnog runa. Pjesma Silentium!, što na latinskom znači tišina, već samim naslovom izaziva interes čitatelja. Junakinja u lirskom tekstu je božica Afrodita, koju Mandeljštam poziva da ostane morska pjena.

Utemeljitelj ruskog simbolizma Valerij Brjusov priznaje da mu je "Rim najbliži", zbog čega se rimska mitologija često pojavljuje u njegovim pjesničkim redovima. U svojim se djelima prisjeća Agamemnona, Orfeja, Amfitriona, Oriona, veliča ljepotu Afrodite i traži od nje da prihvati ovaj stih; obraća se bogu ljubavi Erosu.

Gavrila Deržavin otvoreno je adaptirao odu rimskog pjesnika Horacija “Melpomeni”. Glavna ideja pjesme "Spomenik" je vječnost pjesničke baštine i priznanje njegovoj kreativnosti. Nekoliko desetljeća kasnije, Aleksandar Puškin piše istoimeno djelo iu epigrafu spominje Rim. Exegi monumentum u prijevodu s latinskog znači “podigao sam sebi spomenik”. Tako se tema besmrtnosti otkriva kod trojice velikih pjesnika: Horacija, Deržavina i Puškina. Geniji dokazuju da književnost i mitologija mogu koegzistirati, a zahvaljujući njihovom spoju rađaju se veličanstvena djela.

Slikarstvo i arhitektura temeljeni na mitološkim temama

Slika Pyotra Sokolova "Dedal vezuje Ikarova krila" smatra se vrhuncem likovne umjetnosti, pa je stoga često kopirana. Djelo je napisano 1777. godine i danas je izloženo u Tretjakovskoj galeriji. Umjetnik je bio zapanjen legendom o velikom atenskom kiparu Dedalu, koji je zajedno sa svojim sinom Ikarom bio zatočen u visokoj kuli. Lukavi je čovjek napravio krila od perja i voska, a sloboda se činila blizu... Ikar je poletio visoko prema suncu - svjetiljka mu je spržila letjelicu, a mladić je pao i srušio se.

U Ermitažu se nalazi jedinstvena ploča koja je ostala netaknuta nakon što ju je luđak polio kiselinom i izbo nožem. Govorimo o "Danae" - slici Rembrandta. Trećina platna je oštećena, a restauracija je trajala više od dvanaest godina. Iz mitologije možete saznati da je Danae zatvorio u kulu njezin vlastiti otac, kada je bilo predviđeno da će umrijeti od ruke Perzeja, sina njegove kćeri.

Drevna mitologija također je bila od interesa za ruske kipare, koji su odabrali metal kao materijal za svoj rad. Brončana skulptura “Marsyas” Teodozija Ščedrina predstavlja još jednog junaka antičkog mita. Šumski satir pokazao je hrabrost i odlučio se natjecati s Apolonom u glazbenoj umjetnosti. Nesretni frulaš je zbog svoje drskosti bio vezan za drvo, gdje mu je oderana koža.

Ukrašena je mramornom skulpturom "Menelaj s tijelom Patrokla", stvorenom na temelju radnje "Ilijade". Izvorni kip isklesan je prije dvije tisuće godina. Patroklo, koji je krenuo u bitku s Hektorom umjesto Ahileja, odmah umire, a Menelaj drži njegovo beživotno tijelo i razmišlja o osveti. Antička mitologija često je zanimljiva kiparima, budući da je predmet inspiracije čovjek. Kreatori nisu oklijevali prikazati obline lijepog tijela, koje nisu bile prekrivene odjećom.

“Odiseja” i “Ilijada” kao vrhunac antičke mitologije

Starogrčka epska djela proučavaju se u školama i na sveučilištima, a pisci još uvijek posuđuju likove prikazane u njima za stvaranje priča i romana. Antička mitologija predstavljena je epskim pjesmama "Odiseja" i "Ilijada", čijim se tvorcem smatra Homer. Svoja djela napisao je u 8. stoljeću prije Krista, a samo dva stoljeća kasnije zapisao ih je atenski tiranin Pejzistrat, a do tada su ih usmenom predajom prenosili Grci. Spor oko autorstva nastao je zbog činjenice da su dijelovi epa nastajali u različitim vremenskim razdobljima, a alarmantna je bila i činjenica da Homerovo ime u prijevodu znači "slijep".

Odiseja govori o pustolovinama kralja Itake, kojeg je deset godina držala u zatočeništvu nimfa Kalipso, nakon čega se odlučio vratiti kući. Junaka čekaju poteškoće: nađe se na otoku laestrygonskih kanibala i Kiklopa, pliva između i silazi u podzemni svijet, ali se ubrzo vraća svojoj voljenoj Penelopi, koja ga je vjerno čekala sve godine i odbijala sve prosce.

Ilijada je herojski ep koji govori o Trojanskom ratu, koji je nastao zbog krađe princeze Helene. U radnji sudjeluje i Odisej, koji se pred čitateljima pojavljuje u liku lukavog i diplomatskog vladara koji vješto vlada govorničkom umjetnošću. Glavni lik epa je Ahilej. Glavne bitke vodi Hector, koji na kraju umire strašnom smrću.

Mitologija drugih naroda

Grčko-rimsko nasljeđe je najbogatije i najšarenije, stoga zauzima vodeće mjesto u povijesti svjetske kulture. Antička mitologija postojala je i kod drugih naroda, a mnoge su priče međusobno isprepletene. Sve bogoslužne objekte starih Slavena, koji su do 988. godine bili pogani, uništili su knezovi koji su htjeli ostaviti kršćanstvo kao jedinstvenu vjeru. Poznato je da su imali drvene kipove Peruna, Dazhdboga, Khorsa. Manje značajna božanstva bila su analozi grčkih nimfi i satira.

U Egiptu mitologija još uvijek ima počasno mjesto. Bogovi Amon, Anubis, Imhotep, Ra, Oziris i drugi prikazani su na zidovima piramida i u drugim drevnim hramovima. Danas u ovoj zemlji većina ljudi ispovijeda islam i kršćanstvo, ali ne pokušavaju iskorijeniti tragove drevne vjere i osjetljivi su na kulturnu baštinu.

Mit je osnova religije, a sadašnja vjerska uvjerenja malih i velikih naroda imaju veze s mitološkim temama. Svaka skandinavska zemlja ima svoju bogatu kulturu, pa tako i Indijci, Latinoamerikanci, Japanci, Kavkazi, Eskimi i Francuzi. To se nasljeđe prenosi s koljena na koljeno, usmeno ili pismeno.

Gdje studiraju mitologiju?

Upoznavanje s kulturnom baštinom naroda počinje u nižim razredima škole. U Rusiji se djeca upoznaju s ruskim narodnim pričama – od “Koloboka” do “Ivana Carevića i sivog vuka”. Nekoliko godina kasnije učiteljica im priča bajke Charlesa Perraulta i braće Grimm, a nakon završene osnovne škole dječaci i djevojčice po prvi put uče o postojanju starih država – Grčke i Rima. Mitovi i legende proučavaju se kroz književnost i likovnu umjetnost. Djeca će učiti o stvaranju svijeta iz ugla starih Grka, upoznati se s glavnim božanstvima i herojima. Nakon proučavanja udžbenika "Mitologija. Razred 6", školarci počinju shvaćati i shvaćati da se mnoge svjetske religije temelje na legendama drevnih naroda.

U srednjoškolskim razredima djeca po prvi put pokušavaju izraditi skice antičkih kipova i proučavati antičke predmete na platnima izvrsnih umjetnika. U visokoškolskim ustanovama studenti filologije proučavaju drevnu književnost i ponovno čitaju mitove, shvaćajući njihovu ulogu u formiranju svjetske kulture. Oni pouzdano definiraju što je mitologija i po čemu se razlikuje od religije. Glavna ideja ovakvih disciplina je da mlađa generacija ne zaboravi drevne tradicije i ima cjelovito znanje koje bi se moglo koristiti u životu i njihovoj budućoj profesiji.

Mitologija(grč. mythología, od mýthos - legenda, priča i lógos - riječ, priča, učenje) - fantastična predodžba o svijetu, karakteristična za osobu primitivnog komunalnog sustava, obično se prenosi u obliku usmenih pripovijesti - mitova, i znanost koja proučava mitove. Čovjeku koji je živio u uvjetima primitivnog komunalnog poretka, utemeljenog na spontanom kolektivizmu njegovih najbližih, samo su njegovi komunalno-klanovski odnosi bili razumljivi i najbliži. Te je odnose prenio na sve oko sebe. Zemlja, nebo, biljni i životinjski svijet prikazani su u obliku univerzalne plemenske zajednice, u kojoj su svi predmeti shvaćeni ne samo kao živa, a često i inteligentna, već nužno srodna bića. U Mitologije te su ideje dobile oblik generalizacija. Primjerice, zanat, uzet kao cjelina, sa svim svojim obilježjima, u cijelom svom razvoju i sa svim svojim povijesnim sudbinama, smatrao se nekom vrstom živog i umnog bića koje upravlja svim mogućim vrstama i područjima zanata. Tu su nastale mitološke slike bogova-zanatlija, bogova-poljoprivrednika, bogova-stočara, bogova-ratnika itd.: slavenski Veles (Volos) ili keltski Damona, koji je predstavljao jednu ili drugu generalizaciju stočarstva, grčki Atena Pallas ili abhazijski Erysh (božice predenja i tkanja), kao i bogovi plodnosti, vegetacije, bogovi čuvari i demoni zaštitnici kod Asteka, Novog Zelanda, Nigerije i mnogih drugih naroda svijeta. Generaliziranje pojmova u Mitologije nastala postupno. Izvorni oblici Mitologije bili fetišizam(kada su se pojedinačne stvari oživljavale, odnosno mislilo se na potpunu neodvojenost stvari od “ideje” same stvari), totemizam(fetišizacija date zajednice ili plemena, izražena slikom jednog ili drugog utemeljitelja te zajednice ili plemena). Viši stupanj razvoja Mitologije pojavio se animizam, kada je osoba počela odvajati "ideju" stvari od same stvari. U vezi s daljnjim rastom generalizirajućeg i apstrahirajućeg mišljenja, stvorena je drugačija razina mitološke apstrakcije. Došla je do ideje o jednom "ocu ljudi i bogova", iako su u ovoj fazi slike takvih mitoloških vladara sadržavale puno ostataka fetišističke i animističke antike i bile su lišene krajnje apsolutizacije. Tako se pojavio olimpijski Zeuse, zbacivši svoje prethodnike u podzemni svijet i podjarmivši druge bogove kao svoju djecu. Homer navodi brojne antičke i predolimpijske značajke ovog Zeusa, čineći njegovu figuru povijesno složenom i raznolikom. To su vrhovna božanstva, kreatori svijeta, koji su se u doba patrijarhata pojavili u Polineziji, Tahitiju, Jakutima i afričkim plemenima pod različitim imenima, s različitim funkcijama i s različitim stupnjevima mitološke apstrakcije. Razvoj Mitologije od kaotičnog, disharmoničnog do uređenog, proporcionalnog, skladnog, što se vidi usporedbom mitoloških slika različitih povijesnih razdoblja. Mitološke slike ere matrijarhata karakterizirale su nespretne, a često i ružne forme i bile su vrlo daleko od kasnije plastične harmonije. U svijetu se našlo troglavih, četveroglavih i pedesetoglavih, storukih, kao i svih vrsta zlih i osvetoljubivih čudovišta ili polučudovišta. Mitologije razdoblja matrijarhata vrlo često (na primjer, u starom Babilonu - bestijalni vladar svijeta Tiamat, u Australiji - duh ubojica s jednom nogom, na Tahitiju - bog Oro, koji zahtijeva krvave žrtve, u Sjevernoj Americi - 7 divovske braće kanibala , itd.). U doba patrijarhata nastale su i oblikovale se ideje o herojskoj ličnosti koja pobjeđuje sile prirode, koje su se do tada činile nepobjedivima, svjesno organizira društveni život, kao i zaštitu određene zajednice od neprijateljskih sila prirode i susjednih. plemena. Na primjer, babilonski Marduk ubija monstruoznu Tiamat, stvarajući od njenog tijela nebo i zemlju. Poznati ep o junaku nastao je u Babilonu Gilgameš. Iran, bože Mitra bori se sa zlim duhovima i pobjeđuje strašnog bika. egipatski bog Ra bori se s podzemnom zmijom Apepom. Starogrčki Zeus pobjeđuje titane, divove i Tifona; obavlja svojih 12 radova Herkul. Nijemac Sigurd ubija zmaja Fafnira, Ilya Muromets ubija zmiju Gorynych, itd. Međutim, mitovi koji su došli do nas složeni su kompleks slojeva (rudimenata) različitih razdoblja, na primjer mit o Krećaninu Minotaur. Bikova glava Minotaura ukazuje na to da podrijetlo ove slike datira iz razdoblja ranog matrijarhata, kada se čovjek još nije razlikovao od životinja. Minotaur je prikazan sa zvijezdama i nosi ime Zvezdny - to je već kozmička generalizacija. Minotaura ubija junak Tezej - ovaj dio mita mogao je nastati samo u razdoblju patrijarhata. Mitološko mišljenje vrlo je rano došlo do raznih vrsta povijesnih i kozmogonijskih generalizacija. Prelaskom ljudi na sjedilački način života, kada su se našli ekonomski vezani za određeni lokalitet, jačala je njihova predodžba o jedinstvu plemena ili klana, kult predaka i odgovarajući mitovi o precima (povijesni Mitologizam). Kreiran je Mitologija o promjenama prethodnih božanskih i demonskih generacija ( Mitologija kozmogonijski i teogonički). Pokušaji razumijevanja budućnosti, zagrobnog života doveli su do nastanka Mitologije eshatološki. Budući da je bio svjetonazor prvobitno komunalnog sustava, svaki je mit sadržavao i kognitivnu funkciju, pokušaj razumijevanja složenih pitanja: kako je nastao čovjek, svijet, koja je tajna života i smrti itd. U prvobitno komunalnoj tvorevini Mitologija bila neka vrsta naivne vjere, jedini oblik ideologije. U ranoklasnom društvu Mitologija postao alegorijski oblik izražavanja raznih vrsta vjerskih, društveno-političkih, moralnih i filozofskih ideja ovog društva, naširoko se koristio u umjetnosti i književnosti. U skladu s političkim stavovima i stilom pojedinog autora, dobivao je jedan ili drugi dizajn i upotrebu. Na primjer, pokazalo se da je Eshilova Palada Atena božica demokratske Atene u usponu, a sliku Prometeja Eshil je obdario naprednim, pa čak i revolucionarnim idejama. U tom smislu Mitologija nikada umrli, mitološke slike još uvijek koriste moderni političari, pisci, filozofi i umjetnici. Budući da je tisućama godina bio oblik svijesti o prirodi i ljudskom postojanju, Mitologija moderna znanost smatra kronikom vječne borbe između starog i novog, kao priču o ljudskom životu, njegovim patnjama i radostima. Znanstveni pristup proučavanju Mitologije nastao tijekom renesanse. Međutim, sve do 18.st. u Europi proučavao uglavnom antički Mitologija; upoznavanje s poviješću, kulturom i Mitologija Egipat, narodi Amerike, Istok omogućili su prijelaz na komparativno proučavanje Mitologija različitih naroda. U 18. stoljeću povijesno razumijevanje Mitologija dao talijanski filozof G. Vico. U usporedbi s Vicovom teorijom, francusko prosvjetiteljstvo svojim odbacivanjem povijesnog pristupa, koje je smatralo Mitologija kao proizvod neznanja i prijevare, kao praznovjerje, bio je korak unatrag (B. Fontenelle, Voltaire, D. Diderot, C. Montesquieu i dr.). Naprotiv, tumačili su engleski pjesnik J. Macpherson, njemački književnik i filozof I. G. Herder i dr. Mitologija kao izraz narodne mudrosti. Romantizam je povećao interes za Mitologije. Započelo je prikupljanje i predstavljanje narodnih priča, legendi, bajki i mitova, a tzv. mitološka škola, koji je mitove tumačio kao izvor nacionalne kulture i privlačio Mitologija objasniti podrijetlo i značenje folklornih pojava (njegovi prvi predstavnici: njemački znanstvenici C. Brentano, J. i W. Grimm, L. Arnim i dr.). U okviru mitološke škole sredinom 19.st. nastaje niz pozitivističkih mitoloških teorija: solarno-meteorološka teorija (njemački znanstvenici A. Kuhn, Mitologija Muller, Rusi - F. I. Buslaev, L. F. Voevodsky, O. F. Miller, itd.), koji su mitove tumačili kao alegoriju određenih astronomskih i atmosferskih pojava; teorija "nižeg Mitologije„ili „demonološka“ (njemački znanstvenici W. Schwarz, W. Manhardt i dr.), koja je mitove prikazivala kao odraz najobičnijih pojava života; animistička teorija, čiji su pristaše ideje o ljudskoj duši prenijeli na cjelokupnu prirodu (engleski znanstvenici E. Tylor, G. Spencer, E. Lang, njemački - L. Frobenius, ruski - W. Klinger i dr.). Široku popularnost stekao je u 19. stoljeću. povijesno-filološke teorije (njemački znanstvenici G. Usener, U. Vilamowitz-Möllendorff i dr., ruski - V. Vlastov, F. F. Zelinski, E. G. Kagarov, S. A. Žebelev, N. I. Novosadski, I. I. Tolstoj i dr.), koji su se služili metodama književnojezične analiza u proučavanju mitova. Suvremene buržoaske teorije temelje se isključivo na logičkim i psihološkim podacima iz povijesti ljudske svijesti, uslijed čega Mitologija tumači se kao suptilan i visoko intelektualan fenomen, što nije mogao biti u praskozorju ljudske povijesti. Te su teorije u pravilu apstraktne i ahistorijske naravi. Među psihološkim teorijama 20.st. Vrlo popularan je bio koncept austrijskog znanstvenika S. Freuda koji je sve procese društvenog života i kulture reducirao na duševni život pojedinca, ističući podsvjesne, uglavnom seksualne potrebe, koje su navodno jedini čimbenik cjelokupnog svjesnog ljudskog ponašanja. Jedan od najvećih frojdista, švicarski znanstvenik C. Jung, vidio je u Mitologije izraz nesvjesne fantazije primitivnog ljudskog kolektiva. Za razliku od frojdizma, “pralogička teorija” (kasne 20-30-e godine 20. stoljeća) francuskog znanstvenika L. Levy-Bruhla tvrdi da se primitivno mišljenje navodno temelji samo na fenomenalnom pamćenju i na asocijacijama po kontiguitetu. Raširena je kulturnopovijesna teorija nastanka mita (engleski znanstvenici J. Fraser, G. R. Levy, B. K. Malinovsky, francuski znanstvenici J. Dumézil, P. Centiv, američki znanstvenici R. Carpenter i dr.). Ova teorija gleda na svaki mit kao na odraz rituala i reinterpretaciju drevnog magijskog obreda. Strukturna tipologija mita (francuski znanstvenik C. Levi-Strauss u radovima 50-ih – ranih 70-ih godina 20. stoljeća) vidi u Mitologije polje nesvjesnih logičkih operacija namijenjenih rješavanju proturječja ljudske svijesti. Mitološke teorije buržoaske znanosti, korištenje za objašnjenje Mitologije Ova ili ona sposobnost ili aktivnost pojedine osobe (seksualna, afektivno-voljna, mentalna, religijska, znanstvena itd.) daje objašnjenje za jedan aspekt mitotvorstva. Nijedan od ovih pojmova ne može objasniti društvenu bit Mitologije, jer objašnjenja ne treba tražiti u individualnim sposobnostima ljudskog duha, već u društvenim uvjetima koji su iznjedrili ideologiju određenog društva i, prema tome, njegov sastavni dio - Mitologija. Ovaj materijalistički koncept je temelj radova sovjetskih znanstvenika A. Zolotareva, A. F. Loseva, S. A. Tokareva, Yu. P. Frantseva, B. I. Sharevskaya i drugih; kulturno-povijesna interpretacija Mitologije na marksističkoj osnovi i povezanu komparativnu povijesnu analizu svjetskog epa dali su V. Ya. Propp, P. G. Bogatyrev, V. Zhirmunsky, V. I. Abaev, E. Meletinsky, I. N. Golenishchev-Kutuzov i drugi.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

Mitologija kao svijet prototipova i materija duhovnosti Ali za tvorce mitologije to nije bilo samo pouzdano ili istinito. Istinu nisu mogli ni ispitivati. Za primitivnog čovjeka mitologija je bila objektivna stvarnost. Isto kao i kod nas, na primjer, saznanje da godina ima 365 ili 366 dana. Ne pada nam ni na pamet da se pitamo je li to zapravo tako. Takvo nam se znanje čini poput svojstava samih stvari, gotovo prirodnih pojava. To je i zato što ne znamo autora. Ali mitovi su upravo anonimna djela. Za primitivnog čovjeka to, dakle, uopće nisu bila djela. Oni su djelovali kao njegova svijest, njegovo mentalno stanje, koje je za njega bilo i stanje okolnog svijeta. Konačno, to je bilo masovno, kolektivno stanje, koje su ljudi proživljavali ne pojedinačno, nego zajedno. Usamljenici mogu biti rušitelji mitološke svijesti, mogu biti, recimo, oni umjetnici koji su se osamili kako bi pobjegli od vlasti kolektivne svijesti i na nekom skrovitom mjestu prikazali vlastitu, a ne općeprihvaćenu viziju svijeta, svoje vlastitu svijest. Nije svijet izvan čovjeka, nego svijet u percepciji vrste postao početak ljudskog znanja. Mitologija je svijet prototipova koji su bili vlasništvo obitelji i prenosili se s koljena na koljeno. Za sliku možemo reći da je kopija nečega što je izvan svijesti. To ne možemo reći za prototip. Prototip je slika same svijesti. Možemo se riješiti svake slike, zaboraviti je. I ne možete se riješiti prototipa, iako možda ne znate za njega, ne iskusite njegov utjecaj. Prototip je "oko" svijesti. Okom vidimo, ali samo oko ne vidimo. Isto je i s prototipom: pomoću njega realiziramo ili mislimo, ali razmišljati o samom prototipu jednako je teško kao vidjeti okom. Osim uz pomoć ogledala. U ogledalu ćemo vidjeti samo sebe. Naša vlastita vrsta je jedan od prototipova. Mitološko mišljenje je kolektivno, plemensko mišljenje. U njemu su sadržani izvorni, plemenski odnosi ljudi jednih prema drugima, kada svatko od njih nije mislio o sebi izvan klana, on je sam bio generičko biće, a ne pojedinac. S druge strane, rod nije bio zamišljen kao mnoštvo ljudi, već kao veliko pojedinačno biće. Mitologija je postala početni oblik ljudskog mišljenja, izvor kasnijih, razvijenijih oblika mišljenja: religijskog, umjetničkog, filozofskog, znanstvenog. Svi se oni sastoje od “građevnih blokova” mitološkog mišljenja. Hegel je mitove nazvao pedagogijom ljudskog roda. Mitovi ili bajke odgajaju svakog od nas u djetinjstvu, služe kao izvor inspiracije umjetnicima i znanstvenicima, a i najracionalnije teorije sadrže elemente mitološkog mišljenja. Mitovi su svojevrsna stvar duhovne kulture. Modelirajuća funkcija mita Bilo bi pogrešno poistovjetiti mitologiju s nečim poput osnovne škole ljudskog obrazovanja, s pripremnim razredom znanosti. Mitologija nisu naivni odgovori na navodno naivna pitanja primitivnog čovjeka koja je postavljao sebi ili prirodi. Ljudi su tražili i nalazili odgovore koji nisu mitovi. Pronašao ih je u praktičnim aktivnostima. Inače, opet ponavljamo, jednostavno ne bi preživio. Primitivni čovjek nije razumio prirodu ništa lošije nego što je mi danas razumijemo. Mitologija je igrala ulogu ideologije primitivnog društva, upravo tog “društvenog ljepila”. Ideološka svijest je svijest kada ideje ili fantazije za osobu postanu stvarnost. Vođen nekim idejama ili načelima, čovjek može djelovati suprotno okolnostima koje smatra manje stvarnim ili značajnim od tvorevina vlastite svijesti. Već znamo za odlučujuću ulogu slika. Slika određuje čovjekovo ponašanje to više što je on manje svjestan kao slike ili kopije nečega. Tada slika postaje stvarnost, original, a kopija je čovjekovo ponašanje, njegov život. Mitologija je imala ulogu izvornih uzoraka, odnosno modela, prema kojima se gradilo ljudsko ponašanje, svijest i život. Mitološke slike služile su kao ideje o svojstvima ili radnjama koje se ne mogu zamisliti u bilo kojem drugom obliku. Pokušajte zamisliti potrebu da ispunite svoju dužnost. A ako poznajete mitove o Herkulu ili Iliji Muromcu, ako ih razumijete i vjerujete u njih, tada već imate gotovu ideju o dužnosti kao najvišoj čovjekovoj vrijednosti. Pokušajte zamisliti odmazdu koja čeka svakoga tko počini zločin protiv javnog reda i mira. Možete zamisliti odmazdu u obliku zatvora ili odra. Iako su sve to posebnosti, zločinac se uvijek nada da će ih izbjeći. Ali postoji slika Nemesis - božice odmazde, od koje je nemoguće sakriti, budući da je u umu samog zločinca. Nemesis i ideja odmazde bit će živi sve dok je zločinac živ. Bogovi mitologije su personifikacija ideja. Čini se da se ideje ne mogu vidjeti, jer su proizvod same svijesti. Ali ako ideje postanu slike, onda se već mogu vidjeti. Istraživači u području mitologije također identificiraju sljedeće funkcije mita: - aksiološki(mit je sredstvo samohvale i inspiracije); - teleološki(mit definira svrhu i smisao povijesti i ljudskog postojanja); - praksiološki, provodi se na tri razine: prognostičkoj, magijskoj i kreativno-preobrazbenoj (ovdje se često prisjećaju ideje N.A. Berdjajeva da je povijest „stvoreni mit“); - komunikativan(mit je poveznica epoha i generacija); - edukativni i objašnjavajući; - kompenzacijski(ostvarenje i zadovoljenje potreba koje su realno, u pravilu, neizvedive). Komparativna mitologija Zanimanje za mitologiju jača u moderno doba u vezi s otkrićem Amerike. U 18. stoljeću Francuski misionar J.F. Lafitau je postao jedan od prvih istraživača života sjevernoameričkih Indijanaca. To je omogućilo usporedbu mitova naroda koji žive u različitim dijelovima svijeta. Sadržaj mitova više se nije doživljavao kao nešto slučajno. Sve se više privlačila pozornost na sličnost mitova i prirodnu prirodu njihova nastanka u antici. Talijanski filozof G. Vico duboko je proučavao mitologiju. U skladu sa svojim konceptom povijesti, o kojem smo već govorili, on je mitove promatrao kao “božansku poeziju” i uspoređivao ih sa stanjem dječjeg duha. Njegova filozofija mita sadržavala je začetke gotovo svih kasnijih pravaca u proučavanju mitologije. Alegorijska i simbolička tumačenja mitova Prvi pokušaji racionalnog tumačenja mitova bili su povezani s njihovim shvaćanjem kao alegorija. Na mitove se gledalo kao na alegorije, učenja, poređenja i aluzije. S ovakvim odnosom prema njima bogatstvo sadržaja mitova čini se doista neiscrpnim. Upečatljiv primjer takvog pristupa bio je odnos prema mitovima utemeljitelja metodologije eksperimentalnog znanja F. Bacona. U svojoj raspravi "O mudrosti drevnih" iznio je mnoge drevne mitove i vlastito razumijevanje mudrosti skrivene u njima. Napisao je da mu se čini “kao loše prešano grožđe iz kojeg, iako se nešto iscijedi, najbolji dio ostaje i ne koristi se”. I.G. je mitove tumačio na sličan način. Herder. Njegovi su pogledi postavili temelje za razumijevanje mitova već karakterističnih za romantizam. Vrhunac romantičnog koncepta mitova bilo je učenje F.V. Schelling. Godine 1966. objavljena je njegova knjiga “Filozofija umjetnosti” u čijem jednom od poglavlja (“Konstrukcija materije umjetnosti”) Schelling iznosi svoje shvaćanje mitologije. To je jedan od najznačajnijih doprinosa razvoju mitologije uopće. Različite metode prikazivanja Schelling je podijelio u tri vrste: shematske (opće označava posebno), alegorijske (posebno označava opće) i simboličke (jedinstvo općeg i posebnog). On je mitologiju shvaćao upravo simbolički, tj. ne alegorijski, ne povijesno-psihološki, kada u mitovima pokušavaju pronaći personifikaciju i animaciju. Za Schellinga, ako mit nešto znači, onda je to upravo ono o čemu se radi, drugim riječima, značenje mita podudara se s bitkom. Svi događaji mitova ne uspoređuju se s nečim, njihova se istinitost ne može utvrditi usporedbom mitova s ​​nekim navodno stvarnim događajima. Mitološke priče, vjerovao je Schelling, treba razmatrati samo same po sebi, ne označavajući nešto, već postoje samostalno. Ono o čemu oni govore nesumnjivo je postojalo, što mitologiju čini univerzalnom i beskrajnom, kvalitativno izvornom i simboličnom. Mitologija je, prema Schellingu, svijest o stvarnom. Ali iz takvog shvaćanja proizlazi da mitotvorstvo ne može biti samo fenomen prošlosti. Schelling je bio uvjeren da kreativni pojedinac stvara vlastitu mitologiju od materijala koji mu se prohtije. U budućnosti će, vjerovao je, doći do sinteze znanosti i mitologije, koju će stvoriti epoha kao cjelina. Mit i arhetip Schelling je mitologiju promatrao kao konstrukciju ili spoj stvarno promišljenih ideja koje su služile kao primarna stvar umjetnosti. Uočio je racionalnu prirodu antičke umjetnosti i poezije. U moderno doba znanost djeluje kao takav konstrukt, a umjetnost i svakodnevna svijest kao izvanznanstveni oblici duhovnosti postaju iracionalni. Ovdje mit nastavlja igrati svoju određujuću ulogu kao arhetip ili prototip. Prema konceptu K. Junga, arhetipovi organiziraju ljudske percepcije i ideje o vanjskom svijetu. Ono što se uobičajeno naziva znanjem može zapravo biti mašta čije podrijetlo treba tražiti u arhetipovima i njihovom nekontroliranom utjecaju na svijest. Levi-Straussova strukturalistička teorija mita Jung je čitavu povijest kulture promatrao kao transformaciju mitova, uzdižući ih na sve više razine. Tako je prepoznato da mitološko mišljenje ima svojstva koja ga približavaju znanstvenom mišljenju: generalizacija, analiza, klasifikacija. K. Lévi-Strauss smatrao je da bit mita nije u stilu ili načinu prikazivanja, već u priči koja je ispričana. Mit je povezan s prošlim događajima koji tvore trajnu strukturu, simultanu za prošlost, sadašnjost i budućnost. Lévi-Strauss je mit usporedio s kristalom "u svijetu fizičke materije", figurativno izražavajući ideju svijeta kao koncentracije svojstava kulture i svijeta. Mit sadrži sve što se razvijalo i širilo u povijesti kulture. Ovakvo shvaćanje uloge mita dalo je Lévi-Straussu temelj da logiku mitološkog mišljenja smatra ništa manje zahtjevnom od logike znanstvenog mišljenja. Kamena sjekira, smatrao je, nije ništa lošija od željezne, samo je željezo bolje od kamena. Semiotika i opća teorija mita U ruskoj znanosti općekulturno značenje mitova proučava se dugo vremena. Semiotički lingvisti obraćali su im se kada su razvijali probleme semantike. U djelima Vyacha. Sunce. Ivanova, V.N. Toporov iznosi iskustvo rekonstrukcije drevnih baltoslavenskih i indoeuropskih mitova kao znakovnih sustava. U ovom slučaju koriste se metode suvremene semiotike. Slične metode koriste se u radovima E.M. Meletinski.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

Mitovi naroda svijeta

Budistička mitologija

Vedska mitologija

Zapadnosemitska mitologija

• Vedska mitologija

  Germansko-skandinavska mitologija

  Skitsko-sarmatska mitologija

Lamaistička mitologija

Mandžurska mitologija

Osetijska mitologija

Polinezijska mitologija

tajlandska mitologija

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0 %BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

Keltska mitologija

Keltska mitologija- politeistička mitologija Kelta, naroda koji je u antičko doba nastanjivao Britansko otočje, kao i dio kontinentalne Europe, današnji teritorij Francuske.

Kelti su živjeli po zakonima plemenskog društva. Njihova je kultura bila vrlo bogata legendama i predajama, koje su se stoljećima prenosile od usta do usta i, u pravilu, bile sačuvane u nekoliko verzija, kao što su, uostalom, i sama keltska imena i naslovi. Nedavno provedena arheološka istraživanja pomogla su proširivanju znanja o načinu života i tradiciji naroda. Kao i većina starih naroda, Kelti su vjerovali u zagrobni život, a prilikom ukopa su pokojniku ostavljali mnoge kućne potrepštine: tanjure, posuđe, alate, oružje, nakit, čak i kola i kola s konjima.

Središnje mjesto u mitologiji bilo je vjerovanje u seobu duša, koje je smanjivalo strah od smrti i podržavalo hrabrost i nesebičnost tijekom ratova.

U najtežim životnim situacijama, poput rata, bolesti ili drugih opasnosti, podnošene su i ljudske žrtve.

Keltska mitologija imala je veliki utjecaj na englesku književnost.

Keltska božanstva Esus (Eze) i Tarvos Trigaranus- Bik s tri ždrala, prikazan na tzv. “Spomeniku pariških lađara” (1. stoljeće nove ere). Motiv tri sveta ždrala i bika nalazimo iu irskoj mitologiji.

Među pisanim izvorima važnu ulogu ima poruka Julija Cezara ( "Bilješke o Galskom ratu", VI.16-18), dajući relativno potpun popis drevnih keltskih bogova prema njihovim funkcijama. No, on ih ne naziva galskim imenima, već ih potpuno poistovjećuje s predstavnicima rimskog panteona. “Od bogova najviše štuju Merkura. Ima najviše slika, Gali ga smatraju izumiteljem svih umjetnosti i vodičem svih cesta i staza, te vjeruju da ima najveću moć u pogledu stjecanja bogatstva i trgovine. Nakon njega (štuju) Apolona, ​​Marsa, Jupitera i Minervu. O tim božanstvima Gali imaju gotovo iste ideje kao i drugi narodi: Apolon tjera bolesti, Minerva uči osnovama umjetnosti i zanatstva, Jupiter vlada nebom, Mars je zadužen za vojne poslove.”

Ovdje Cezar spominje "Dispatera", od kojeg su, prema Druidima, potekli Gali. Ovu klasifikaciju treba shvatiti ozbiljno, imajući na umu da su keltska i italo-grčka mitologija duboko povezane. Nakon osvajanja Galije i njezine romanizacije odvijao se proces spajanja obaju panteona, koji je bio značajne naravi. Gali su birali rimska imena za svoje bogove na temelju ikonografije i funkcije (baš kao što su stoljećima kasnije pogani diljem Europe poistovjećivali mitološke figure s kršćanskim svecima). Cezaru je zasluga što je iz niza keltskih slika uspio identificirati gotovo sve glavne mitološke tipove, koje su, pod rimskim imenima koje je on označio, kasnije poštovali Galo-Rimljani. Naravno, nešto mu je promaklo. Osim toga, izravna identifikacija razvodnjava zanimljive značajke keltske mitologije.

Dakle, govoreći o drevnim keltskim (galskim i, u manjoj mjeri, britanskim) božanstvima, obično se navode sljedeća imena: Taranis, Cernunnos, Esus, Teutates, Lug, Belenus, Ogmios, Brigantia.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0 %BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Totemizam, primitivna mitologija i primitivna religija

Nema sumnje da su gotovo svi, ako ne i svi, narodi primitivnog društva imali mitologiju. Većina znanstvenika vjeruje da su mitovi manifestacije religije, ili barem usko povezani s njom. Ali opet, o njima u ovim člancima nema ni riječi.

Odgovor je jednostavan. Suprotno uvriježenom mišljenju, totemizam u svom izvornom obliku nije bio religija. Mitovi su također u početku nastali bez ikakve veze s religijom; oni nisu bili religiozni. Pred nama je potpuno neovisna linija evolucije jedne od sfera duhovnog života ljudi primitivnog (a potom i kasnijeg) društva, koja se tek kasnije presijeca s linijom razvoja religijskih ideja i ozbiljno utječe na nju.

Totemizam je u svom izvornom obliku bio duboko, neupitno vjerovanje u potpunu istovjetnost pripadnika određenog ljudskog kolektiva (u početku rodovske zajednice, kasnije klana) s jedinkama jedne određene vrste životinja (medvjeda, vuka, jelena itd.). ). Ova vrsta životinje, a time i svaka životinja određene vrste, bila je totem određene skupine ljudi, a time i bilo kojeg njezinog člana. U svojoj biti, totemizam nije bio ništa drugo nego svijest o stvarnom jedinstvu ljudskog kolektiva, o temeljnoj zajedništvu svih njegovih članova i istovremeno njihovoj jednako temeljnoj različitosti od članova svih drugih ljudskih kolektiva koji postoje na zemlji. Ako su svi oblici religije o kojima se govori u gore navedenim člancima, izuzev politeizma, bili odraz prevlasti nad ljudima slijepe nužnosti prirode, onda je totemizam bio odraz prevlasti sila društvenog razvoja nad čovjekom, odraz ne prirodnog, nego društvenog postojanja. I ovo je odraz, baš kao i odraz u magiji, omenalizmu itd. dominacija objektivnih prirodnih sila nad ljudima nije bila primjerena, nego iluzorna, fantastična. Stoga je totemizam, poput magije, omenalizma, fetišizma itd., bio vjera. Sve je to dalo razloga da se totemizam tumači kao oblik religije. Međutim, ne može se složiti s ovakvim shvaćanjem totemizma.

Mitologija (od grčkog mythos - legenda, legenda i logos - riječ, priča) - ideje o svijetu i čovjeku sadržane u pričama o djelima fantastičnih bića - mitovima. Mitologija je nastala u primitivnom (plemenskom) društvu (vidi Primitivno društvo), gdje su glavne društvene veze bile krvno srodstvo. Stoga su prenijeti na cijeli svijet oko čovjeka, prvenstveno na životinje, koje su, kako se vjerovalo u mitovima, imale zajedničke pretke s jednom ili drugom ljudskom rasom. U mitološkoj znanosti ti se prvi preci obično nazivaju totemima (totemizam je vjerovanje u srodstvo osobe i određene životinje). U najarhaičnijim mitovima (kod Australaca, afričkih lovaca Bušmana, koji su donedavno živjeli u uvjetima kamenog doba), totemi preci najčešće imaju životinjski izgled, ali su sposobni razmišljati i ponašati se kao ljudi. Živjeli su u dalekoj eri prvog stvaranja, kada je svijet stvoren; Neka australska plemena ovo doba nazivaju "vrijeme snova". Aktivnosti prvih predaka smatrane su uzorom za ljude: u mitovima putuju istim cestama, zaustavljaju se u blizini istih izvora i šikara kao i skupine primitivnih lovaca. Tijekom svojih lutanja prvi preci su lovili, ložili vatru, stvarali vodene površine, nebeska tijela, pa čak i same ljude. Tako u australskom mitu o plemenu Aranda prvi preci na dnu suhog mora otkrivaju srasle grudice koje podsjećaju na obrise ljudi; Razbijajući grude kamenim nožem stvaraju ljude i dijele ih na rodovske skupine. Preci su smatrani tvorcima oruđa, bračnih normi, običaja, obreda i drugih kulturnih fenomena, zbog čega se nazivaju i kulturnim herojima. O djelovanju takvih junaka razvili su se veliki mitološki ciklusi, kao što su, na primjer, mitovi o tvorcu svijeta kod Bušmana, skakavcu-bogomoljki Tsagni, ili mitovi o gavranu kod naroda Čukotke, Kamčatke itd. .

Prvi ljudi mogli su biti i kulturni heroji u primitivnim mitovima, na primjer, pramajka Kunapipi kod Australaca; Najčešće su se kulturni heroji pokazali kao braća blizanci. Prema sovjetskom etnografu A. M. Zolotarevu, takozvani mitovi o blizancima, uobičajeni među mnogim narodima svijeta, povezani su s praksom dijeljenja drevnih plemena na dvije polovice (fratrije - "bratstva"), među čijim su se članovima sklapali brakovi. Heroji blizanci, osnivači fratrije, stvaraju cijeli svijet, ali su njihove kreacije suprotne po značenju za ljude. Tako u mitovima Melanežana (primitivni zemljoradnici i lovci na otocima Melanezije) o braći To Kabinani i To Korvuvu, prvi stvara sve što je korisno za ljude - plodnu zemlju, dobro stanovanje, jestivu ribu, dok drugi - kamenjar tlo, alati neprikladni za rad, grabežljive ribe itd. d.

Mitovi o stvaranju svijeta - kozmogonijski mitovi (od kosmos - svijet, Svemir i gone - rođenje) postoje kod svih naroda; odražavaju pojavu religijskog dualizma, borbu dobra i zla, Boga i đavla. Međutim, za primitivne mitove etičko (moralno) značenje bilo je sekundarno: njihov se sadržaj svodio uglavnom na suprotstavljanje korisnih i štetnih pojava za čovjeka, kao što su život i smrt, svjetlo i tama, kuća i šuma (divlje, nerazvijeno mjesto). ). Tek s pojavom civilizacije, isprva u staroiranskoj dualističkoj mitologiji, djelovanje dvojice stvoritelja svijeta počelo je biti vođeno dobrim i lošim namjerama: zli duh Angro Mainyu (Ahriman) namjerno je pokvario sve dobre pothvate bog Ahuramazda (Ormuzd), koji na svijet donosi bolest i smrt. Njegovi suučesnici su demoni (devas), utjelovljenje laži (Druj) i pljačke (Aishma, biblijski Asmodeus).

Već u ranoj fazi civilizacije - s pojavom poljoprivrede i ideja o plodnoj moći zemlje - proširili su se kozmogonijski mitovi o braku Zemlje i Neba, koji je iznjedrio sve živo. Dva daleka naroda, stari Grci i Polinežani Oceanije, imali su slične mitove o vremenu kada je majka zemlja (grčka Gaia i polinezijski Papa) počivala u zagrljaju oca neba (grčki Uran i polinezijski Rangi). Da bi se oslobodio prostor za živa bića - prvu generaciju bogova, bilo je potrebno odvojiti pretke: grčki bog Kronos taj čin izvodi uz pomoć srpa, polinezijski Tane, bog šume, kida nebo s Zemlju s vrhovima drveća pod njegovom kontrolom.

Ogromno drvo ili planina koja spaja Zemlju i Nebo u mitovima je predstavljana kao os svemira. U skandinavskoj mitologiji stablo svijeta - jasen Yggdrasil - svojim se korijenjem spustilo u podzemni svijet, a na svom vrhu doprlo do nebeskog doma asirskih bogova - Asgarda. Svijet ljudi - Midgard (doslovno: srednji ograđeni prostor, posjed) bio je okružen vanjskim prostorom - Utgardom (doslovno: prostor izvan ograde), gdje su živjeli divovi i čudovišta. Zemlju je oprao Svjetski ocean, na čijem se dnu - oko Zemlje - u prstenu sklupčala divovska zmija.

Čudovišta i demoni koji su nastanjivali mitološki prostor područja svijeta koje čovjek nije razvio neprestano su prijetili svemiru. Sile kaosa (iskonska praznina, ponor, tama) suprotstavile su se silama prostora, čovjeka i njegovih bogova. Nije se uzalud egipatski bog sunca Ra svake noći borio s podzemnom zmijom Apepom: novi izlazak sunca značio je pobjedu kozmosa nad kaosom. Babilonski bog Marduk stvorio je svijet od raskomadanog tijela čudovišta - pretka svih živih bića, Tiamat, nakon što ju je porazio u dvoboju.

Mitove poljoprivrednih civilizacija karakteriziraju slike umirućih i uskrsnućih bogova prirode, koji utjelovljuju plodnost. Egipatski mit o Ozirisu, koji je pao od ruke svoga brata, pustinjskog demona Seta, a u život ga je vratila njegova žena, božica ljubavi i plodnosti Izida, nalikuje primitivnim mitovima o braći – kulturnim herojima, ali je već povezana s kozmičkim (kalendarskim) ciklusima godišnjeg oživljavanja prirode tijekom poplava Nila. Pritom se božanstva više ne stapaju u potpunosti sa slikama životinja ili prirodnih pojava, poput totemskih predaka, već dominiraju elementima i postaju zaštitnici životinja. Tako se grčka božica lovac Diana smatra zaštitnicom životinja; Bogovi gromovi - grčki Zeus, indijski Indra, skandinavski Thor - ne utjelovljuju gromove i munje, već ih proizvode svojim čudesnim oružjem koje su za njih iskovali božanski kovači. Ljudska zanatska aktivnost ogleda se u raširenim mitovima o stvaranju čovjeka od gline (u Bibliji - "od praha zemaljskog"). Takvi su se mitovi mogli razviti s pojavom keramike. Vjeruje se da je egipatski bog Khnum isklesao prvog čovjeka na lončarskom kolu.

Uloga čovjeka u sveopćem sukobu između sila kaosa i prostora svedena je u primitivnoj i drevnoj mitologiji i religiji uglavnom na obavljanje obreda, žrtvovanje i druge radnje osmišljene da podupru moći bogova i zaštite ljude od demona. Jedan od glavnih rituala, osobito na Starom istoku, bio je praznik Nove godine, kada su se izvodili kozmogonijski mitovi; bio je tako izjednačen s novim stvaranjem svijeta. Ritual je rekreirao doba prvog stvaranja. Istodobno, u mitologiji je spoznata razlika između idealne mitološke ere stvaranja i sadašnjeg vremena, koje je uvijek gore od prvog primjera. Stvoren je mit o “zlatnom dobu”, vremenu univerzalne jednakosti i obilja, o kraljevstvu Kronosa u grčkoj, Ozirisa i Izide u egipatskim mitologijama. Najživlji kontrast između “zlatnog doba” i suvremenih mitotvoraca ere propadanja opisuje grčki pjesnik Hesiod (7. st. pr. Kr.) u pjesmi “Radovi i dani”. Nakon “zlatnog doba” sveopće harmonije slijedi “srebrno doba”, kada ljudi ne služe tako revno bogovima, zatim “bakreno doba” - vrijeme ratova, zatim “herojsko doba”, kada najbolji ljudi poginuli u borbama kod Tebe i Troje, te naposljetku “željezno doba”.”, kada život prolazi u teškom radu i svađi među rođacima. U konačnici, nesreće “željeznog doba” povezuju se s padom klanskih normi, kao, na primjer, u skandinavskoj mitologiji “doba mačeva i sjekira”, kada brat stoji protiv brata - vrijeme približavanja kraja svijet. Smak svijeta - "sudbina bogova" - dogodit će se, prema predviđanju mitske proročice, kada čudovišta kaosa i same smrti (skandinavski Hel) stupe u bitku s aesir bogovima, a cijeli svijet gine u kozmičkom požaru. Međutim, ovo se proročanstvo odnosi na buduće vrijeme - tako se u mitologiji formiraju ideje o budućnosti.

Skandinavski mitovi, koji su se razvili u doba raspada primitivnog sustava i nastanka prvih država, čiji su vladari odbacili antičku mitologiju i okrenuli se kršćanstvu, odražavaju smrt tradicionalnih normi plemenskog društva. Slični mitovi o kraju svijeta kod Iranaca razvili su se u kontekstu civilizacije u nastajanju i imaju drugačiju perspektivu: bogovi će pobijediti demone u posljednjoj bitci, a sveta vatra neće uništiti, već će očistiti cijeli svijet. . Za razliku od raširenih mitova o potopu ili o kozmičkim ciklusima (staroindijskim yugama), gdje se život obnavlja u prijašnjem obliku, u iranskoj mitologiji, posebice u proročanstvima Zaratustre (Zoroaster), samo su pravednici koji su slijedili dobre misli, riječi i djela. ući će u budući život Ahura Mazda. Te su ideje utjecale na učenje o Posljednjem sudu u biblijskoj mitologiji, iščekivanju Spasitelja – Mesije – koji će suditi pravednicima i grešnicima i uspostaviti Kraljevstvo Božje na zemlji.

O staroruskoj (istočnoslavenskoj) mitologiji nisu sačuvani gotovo nikakvi podaci. Nakon krštenja Rusa (vidi Kijevska Rus) uništavani su poganski idoli i hramovi, vlasti su progonile magove, poganske svećenike - čuvare drevnih mitova. Samo u Priči o prošlim godinama sačuvane su reference na poganske običaje Rusije i njezine bogove. Nakon pohoda na Carigrad 907. Oleg je sklopio sporazum s poraženim Grcima i zapečatio ga prisegom: njegovi su se ljudi zakleli oružjem i “Perunom, bogom svojim, i Volosom, bogom stoke”. Perun je bog gromovnika (na bjeloruskom jeziku riječ "Perun" znači "grom"), njegovo ime je povezano s imenima gromovnika u drugim indoeuropskim mitovima (litavski Perkunas, hetitski Pirv itd.). Gromovnik, koji progoni zle duhove gromovima i munjama, smatran je svecem zaštitnikom ratnika, nije se uzalud Olegov borbeni odred zaklinjao u njega. Zakletva bogu stoke Volosu (ili Velesu) također nije slučajna: stoka je u mnogim indoeuropskim tradicijama utjelovljenje bogatstva uopće, a Oleg se nakon pohoda vratio u Kijev s bogatim darovima.

Godine 980. knez Vladimir Svjatoslavič uspostavio je “Kijevski panteon”: “postavio je idole na brdu... Peruna od drveta, a glava mu je bila srebrna, a brkovi su mu bili zlatni, i Hors, Dažbog i Stribog, i Simargl, i Mokoš.” Štovali su ih kao bogove, piše kršćanski kroničar, a zemlju su skrnavili žrtvama. Perun je bio glava panteona. O funkcijama drugih bogova može se samo nagađati prvenstveno na temelju njihovih imena. Mokosh je, sudeći po imenu (povezano s riječju "mokro"), božica vlage i plodnosti. Dažbog se u jednoj od kasnijih ruskih kronika naziva bogom Sunca (njegovo drugo ime, koje se tamo spominje, je Svarog): on je "bog koji daje", darivatelj dobra. Stribog se također može povezati sa širenjem dobra (u “Priči o Igorovom pohodu” vjetrovi se nazivaju “Stribogovi unuci”): slavenska riječ “bog”, posuđena iz iranskog jezika, znači “bogatstvo, dobro, udio” . Još dva lika uključena u kijevski panteon - Khora i Simargl - također se smatraju iranskim posudbama. Khore je, kao i Dazhbog, bio solarno božanstvo; Simargl se uspoređuje s mitskom pticom Senmurvom. Veles nije uvršten u panteon, možda zato što je bio popularniji među novgorodskim Slovencima, na ruskom sjeveru. Uskoro je Vladimir bio prisiljen ponovno se okrenuti "izboru vjere": panteon sastavljen od različitih bogova, koji nisu bili ujedinjeni jednim kultom i mitologijom, nije mogao biti predmet štovanja u cijeloj Rusiji. Vladimir je odabrao kršćanstvo, idoli su srušeni, poganski bogovi proglašeni demonima, a samo u tajnosti tvrdoglavi pogani prinosili su više žrtava vatri "Svarožiča", obožavali Rod i porodilje koje su određivale sudbinu, vjerovali u brojne kolače, vodu duhovi, goblini i drugi duhovi.

U takozvanim svjetskim religijama - budizmu, kršćanstvu i islamu, koje su se proširile među mnogim narodima svijeta u doba propasti starih civilizacija, tradicionalne mitološke priče povlače se u drugi plan u odnosu na probleme morala (dobra i zla) i spašavanje duše od tegoba ovozemaljskog postojanja i muka zagrobnog života.odmazda.

Već u antičko doba, pojavom znanstvenih spoznaja, uključujući filozofiju i povijest, mitološke teme postale su predmet književnosti (vidi Antika). Istodobno, u povijesnim prikazima elementi kozmogonijskih mitova mogli su prethoditi samoj povijesti, a drevni kulturni heroji, pa čak i bogovi, ponekad su se pretvarali u utemeljitelje stvarnih gradova, država i kraljevskih dinastija. Tako su se braća Romulus i Remus, hranjeni, prema legendi, totemom vuka, smatrali utemeljiteljima Rima, a vrhovni bogovi skandinavskog panteona Odin, Thor, Freyr postavili su temelje vladajućoj dinastiji Yngling u Švedskoj ( prema srednjovjekovnom povijesnom djelu “Krug zemaljski”).

Širenjem svjetskih religija, posebice kršćanstva i islama, glavni izvor za traženje povijesnih korijena naroda koji su se pridružili civilizaciji postali su Biblija i Stari zavjet. Knjiga Postanka govori o podrijetlu svih naroda od trojice Noinih sinova, pravednika koji je u korablji preživio svjetski potop. Potomci njegovih sinova - Šema, Hama i Jafeta - naselili su Zemlju: od Šema su potekli Semiti - Židovi, stari stanovnici Mezopotamije i Sirije itd.; Ham se smatrao pretkom afričkih naroda (Khamati), Jafet - indoeuropskih naroda (Jafetidi). Ova mitološka klasifikacija preživjela je do srednjeg vijeka i modernog doba: ruski ljetopisac Nestor u kronici “Priča o prošlim godinama” novu državu Rus' stavlja u Jafetov dio, uz bok drevnim zemljama i narodima, a lingvisti donedavno koristili drevna imena za označavanje velikih obitelji naroda - semitske, hamitske i jafetske.

Prema daljnjoj biblijskoj predaji, od praoca Abrahama - Šemovog potomka - potekli su Židovi, čiji su preci Izak i Jakov, i Arapi, čiji je praotac Ismael, sin Abrahamov iz egipatske Hagare; u Kuranu i kasnijoj muslimanskoj tradiciji, Ismail je glavni sin Ibrahima (Abrahama), čuvara muslimanskog svetišta Kabe (glavnog središta muslimanskog hodočašća u Meku). U Starom zavjetu i kasnijim kršćanskim tradicijama, Arapi, a često i svi sljedbenici islama, nazivaju se Ismaeliti i Hagariti.

Još jedan popularan mit o tri brata koji su podijelili svijet je iranski mit o Traetaonu i njegova tri sina. Drevni mit o ubojici zmajeva Traetaonu preradio je veliki perzijski pjesnik Ferdowsi (oko 940.-1020.) u pjesmi “Shahnameh” (“Knjiga kraljeva”): Traetaon-Feridun se tu pojavljuje kao drevni kralj, njegov protivnik ( zmaj) Zahhak - kao tiranin, nepravedno prigrabio vlast. Sinovi Feriduna - pobjednika Zahhaka - dobivaju cijeli svijet: Salm vlada Rumom (Bizant, Rimsko Carstvo) i zapadnim zemljama, Tur-Chin (kineski Turkestan), Eraj - Iranom i Arabijom. Svađe između braće dovode do vječne borbe između nomadskih Turanaca (turskih naroda) i sjedilačkih Iranaca (koji prema drevnoj iranskoj tradiciji vode ispravan način života) Iranaca.

Po uzoru na starozavjetnu i iransku mitoepsku tradiciju nastale su brojne knjižne legende o tri brata – precima različitih naroda. Ovo je legenda o Čehu, Lehu i Rusu - precima Čeha, Poljaka i Rusa u poljskoj srednjovjekovnoj kronici. U "Priči o prošlim godinama" postoji paralela sa starozavjetnom legendom - legendom o precima poljana Kiy, Shchek i Horeb (Horeb je ime planine u Starom zavjetu, gdje je prorok Mojsije vidio "gorući grm"), utemeljitelji Kijeva, te legenda o pozivu Varjaga - brata-prinčeva Rurika, Sineusa i Truvora. Nakon smrti ruskog kneza Jaroslava Mudrog (1054.), stvarna vlast u Rusiji pripala je trojici braće Jaroslaviča, a kroničar ih je poučio da slijede biblijski primjer i ne započinju svađu - "da ne prelaze granicu braće. ”

Stvarni vladari stvarnih i srednjovjekovnih država ili su se izravno poistovjećivali s mitološkim likovima – božanstvima, poput faraona u Egiptu, koji se smatrao sinom boga Sunca Ra, ili su svoju obitelj uzdizali na božanstva, poput japanskih careva, koji su se smatrali potomci solarne božice Amaterasu.

Slika Aleksandra Velikog doživjela je najveću mitologizaciju u raznim tradicijama: već u drevnom “Aleksandrovom Rimljanu” Pseudo-Kalistena on se pojavljuje kao sin egipatskog svećenika koji se kraljici majci ukazao u liku boga. Amon. Kao rezultat spoja antičke i biblijske predaje, Aleksandar – osvajač svijeta – prikazan je kao pobjednik starozavjetnih mitskih naroda Goga i Magoga: zaključava ih iza željeznih vrata (zida), ali oni moraju pobjeći iz zarobljeništva prije smaka svijeta. U iranskoj tradiciji Aleksandar - Iskander - posljednji vladar pravedne iranske dinastije Kejanida; u Kuranu on je Dhu-l-Qarnayn, doslovno "Dvorogi", slika koja seže do ideje o Aleksandru kao utjelovljenju Amona (simbol ovog boga bio je ovan).

Predstavnici rimske patricijske obitelji Julijanaca, kojoj su pripadali Julije Cezar i August, smatrali su se potomcima Eneje, trojanskog junaka, sina božice ljubavi Afrodite (Venera). Ove mitološke genealogije poslužile su kao model za legendarne genealogije srednjovjekovnih vladara, uključujući ruske velike kneževe. U staroruskoj “Priči o knezovima Vladimirskim” (15. stoljeće), obitelj moskovskih knezova preko Rurika i njegovog legendarnog pretka Prusa, koju je njegov rođak August navodno posadio da vlada pruskom zemljom, prati se do samog Augusta.

Mitologija, čiji su zapleti formirali ideje o prošlosti i budućnosti, o mjestu čovjeka u svemiru, bila je preteča povijesti kao znanosti.

Mitološka enciklopedija našeg projekta Planet Gods Bay posvećena je mitologijama glavnih kultura naroda Istoka, kao i antičkoj, keltskoj, skandinavskoj i slavenskoj mitologiji, čije tradicije čine osnovu ideja i koncepata koji su temelj svjetonazora modernog čovjeka.

Drevne legende sadrže sve ključne aspekte postojanja: veliku ljubav i ljubomoru; sukob između starih i novih generacija; hrabrost i okrutnost ljudi, posebno na bojnom polju; podvale lupeža koji vole poremetiti odmjerenu dosadu života; ozbiljnost bolesti ili ozljede; misterij smrti, zagrobnog života, uključujući ponovno rođenje i preseljenje duša, kao i život nakon smrti; učinci vještičarenja na um i tijelo; žudnja za lutanjem ili smrtonosne borbe s čudovištima; gorčina izdaje; iznenadna nesreća, sreća i sve što je povezano sa sudbinom; odnosi između zemaljskog i nebeskog, između ljudi i bogova; mitovi o globalnom potopu; hipoteze o nastanku svijeta i postanku društva; i na kraju, možda najvažnije - želja da se shvati bit svemira.

O pokušajima razumijevanja složenosti svijeta svjedoče mitovi starih naroda koji su nekada živjeli u Mezopotamiji, središtu civilizacije, kao iu Palestini, starom Iranu, Egiptu, Indiji, Kini i Japanu. Prirodne katastrofe stalno su prijetile smrću stanovništvu ovih zemalja, pa njihovi mitovi život prikazuju kao neprekidnu borbu čovjeka protiv sila kaosa i njegovu pobjedu. Na primjer, akadski Tiamat, monstruozno utjelovljenje iskonskog oceana, gine u žestokoj borbi s bogom Mardukom.

Ta se vječna pitanja različito tumače u Grčkoj, Irskoj ili Skandinaviji, iako se europski bogovi i božice, kao i heroji i smrtnici, suočavaju s istim kardinalnim problemima života, smrti i sudbine. Na primjer, atenski junak Tezej uspješno se nosio s monstruoznim Minotaurom, ali je napustio svoju pomoćnicu, princezu Arijadnu. Obuzet radošću pobjede, zaboravio je promijeniti crno jedro u bijelo. Rezultat nepažnje bilo je samoubojstvo Tezejeva oca, koji se bacio sa zida atenske Akropole. U Irskoj, Cuchulainnova nesposobnost da na trenutak zastane i razmisli dovela je do toga da je vlastitom rukom ubio Conlaicha, vlastitog sina iz Amazonke Aife.

Jedna od mnogih misterija keltske mitologije je "pojava" kralja Artura, njegova iznenadna invazija na tijek mitološke povijesti. Legende i priče o Arturu i njegovim vitezovima (Lancelot, Percival, Owain, Bors, Galahad, Gawain i drugi) nedvojbeno imaju istinski povijesni prizvuk, ali imaju i podjednako nedvojbeno mitski karakter.

Za razliku od Grka i Kelta, narodi sjeverne Europe nisu stvorili živopisne herojske tradicije. Njihov veliki heroj bio je Thor, pošteni i ratoborni drobilac neprijateljskih lubanja, vlasnik čudesnog Mjolnira, čekića koji se uvijek vraćao svom vlasniku. U isto vrijeme, vikinški morski pljačkaši također su voljeli Odina, boga bitaka i inspiratora strašnih berserkera. Za njih, stroge ratnike koji se ne boje smrti, vrhovni bog je obećao istinski nebeski život u Valhalli, svojoj nebeskoj palači, gdje su se Einherjari danju borili, a noću gostili u društvu prekrasnih Valkira.

Mitovi pletu složene obrasce okolnosti izvan kontrole smrtnika ili bogova. Dakle, sudbinu i usud u europskoj mitologiji gotovo je nemoguće promijeniti. Na primjer, Odin ne može učiniti ništa u vezi s neizbježnošću smrti bogova na dan Ragnaroka; Keltski bog sunca Lugh ne može spasiti svog sina Cuchulainna od smrti. Čak je i Zeus, vrhovni bog Grka, dužan samo pratiti tijek događaja.

Drugačiji, na svoj način zanimljiv pogled na svijet ogleda se u mitologiji poganskih Slavena, koji se nisu odvajali od svoje sredine i naivno humanizirali svu prirodu. Istina, kristijanizacija je prekinula tu obećavajuću tradiciju, a podaci o panteonu njihovih najviših bogova vrlo su oskudni. Međutim, poznato je da su slavenski bogovi živjeli na nebesima; duhovi prirode živjeli su pored ljudi: u kući, na polju, u šumama i rijekama. To su buni, poljska bića, goblini, vodena bića, sirene, a duhove njihovih predaka Slaveni su posebno cijenili; Tijekom osebujne ceremonije predstavljene su im prva žlica i prva šalica.

Vrijeme prolazi, ali mitovi, primarni sloj kulturnog života čovječanstva, i dalje privlače pažnju jer se u tim pričama starim koliko i svijet još uvijek nazire dubinska bit postojanja.

Mit (starogrčki m?ipt) u književnosti je legenda koja prenosi ljudske ideje o svijetu, mjestu čovjeka u njemu, podrijetlu svega, o bogovima i herojima.

Jednostavnije rečeno: riječ "mit" je grčka i doslovno znači legenda, legenda. Obično se radi o predajama o bogovima, duhovima, junacima koji su obogotvoreni ili povezani s bogovima svojim porijeklom, o precima koji su djelovali na početku vremena i sudjelovali izravno ili neizravno u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturnih.

Mit prema A.F. Losev: Mit je za mitološku svijest najviša po svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najžešća stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija mišljenja i života. Mit je logična, dakle prije svega dijalektička, nužna kategorija svijesti i bića uopće. Mit nije idealan koncept, a također nije ni ideja ni koncept. Ovo je sam život. Dakle, mit je, prema Losevu, poseban oblik izražavanja svijesti i osjećaja drevnog čovjeka. S druge strane, mit, kao i stanica, sadrži klice oblika stečenih u budućnosti. U svakom mitu može se identificirati semantička (pojmovna) jezgra, koja će kasnije biti tražena. (Aleksej Fedorovič Losev - ruski filozof i filolog, profesor, doktor filoloških nauka, istaknuta ličnost sovjetske kulture, tajni monah Ruske pravoslavne crkve.)

Mit prema F.Kh. Cassidy: “mit je senzualna slika i prikaz, jedinstveni svjetonazor, a ne svjetonazor”, svijest koja nije podložna razumu, ili bolje rečeno čak predracionalna svijest. Snovi, valovi fantazije - to je mit. (Feochary Kharlampievich Cassidy - stručnjak za antičku filozofiju. Doktor filozofije, dopisni član Atenske akademije znanosti, počasni akademik Akademije humanitarnih studija).

Mitologija (grč. mhiplpgYab od m?ipt - legenda, legenda i lgpt - riječ, priča, učenje) - može označavati i stari folklor i narodne priče (mitove, epove, bajke itd.), a proučavanje ove građe u okviru znanstvenih disciplina, poput komparativne mitologije. Mitologija je zbirka sličnih priča o bogovima i herojima i, u isto vrijeme, sustav fantastičnih ideja o svijetu. Znanost o mitovima naziva se i mitologija. Mitotvorstvo se smatra najvažnijim fenomenom u kulturnoj povijesti čovječanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i svjetonazor epohe svog stvaranja.

Mitološke ideje postojale su u određenim stupnjevima razvoja među gotovo svim narodima svijeta. To potvrđuje i proučavanje povijesti i modernih primitivnih naroda, od kojih svaki ima jednu ili drugu vrstu mitologije.

Ako su Europljani prije doba otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, tada su postupno saznali o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Oceanije i Australije. Biblija sadrži odjeke zapadnosemitske mitologije. Prije primanja islama Arapi su imali svoju mitologiju.

Dakle, mitologija je svojstvena prirodi ljudske svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika nije moguće odrediti, njihov je nastanak neraskidivo povezan s nastankom jezika i svijesti.

Glavna zadaća mita je postavljanje obrazaca, modela za svaku važnu radnju koju čovjek čini; mit služi za ritualiziranje svakodnevnog života, omogućavajući osobi da pronađe smisao života.

Kozmogonijski i antropogonski mitovi.

Kozmogonijski mitovi - mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kozmosa iz kaosa, glavni početni zaplet većine mitologija. Počinju opisom kaosa (praznine), nereda u svemiru i međudjelovanja iskonskih elemenata. Služe za objašnjenje nastanka svijeta i života na Zemlji.

Zasebna vrsta antropogonijskih mitova su totemski mitovi, koji govore o podrijetlu ljudi, najčešće određenog plemena, od jedne ili druge životinje. U totemskim mitovima nekih naroda, preci ljudi mogu biti ptice. Među narodima Afrike česti su mitovi o ljudima koji su izašli iz stijene, zemlje, rupe, termitnjaka, rascijepljenog drveta ili trske.

Eshatološki i kalendarski mitovi.

Eshatološki mitovi su mitovi o kraju svijeta, oni postoje uz kozmogonijske mitove i povezani su sa sukobom sila kaosa i svemira. Jedna vrsta takvih mitova su mitovi o navodnom smaku svijeta u budućnosti, druga vrsta su mitovi da su se slični događaji već događali u prošlosti, a između mitskog svijeta i modernog postoje razdoblja katastrofa. U raznim mitovima uzrok uništenja svijeta može biti globalni potop, globalni požar, uništenje prethodnih generacija, smrt bogova i druge teme.

Kalendarski mitovi su mitologizacija izmjene vremenskih ciklusa – dana i noći, zime i ljeta, pa sve do kozmičkih ciklusa. Povezuju se s astronomskim promatranjima, astrologijom, proslavama Nove godine, žetvenim festivalima i drugim kalendarskim događajima.

Herojski mitovi.

Herojski mitovi su mitovi o herojima, koji mogu biti ili djeca bogova od smrtne žene, kao u starogrčkoj mitologiji, ili jednostavno legendarne figure epa. Tipičan zaplet herojskog mita je junakovo izvanredno djetinjstvo (neke posebne sposobnosti, siroče, posebna sudbina), često progonstvo, podvizi, pobjeda nad čudovištima, spašavanje lijepe djevojke, povratak i vjenčanje.

Mnogi herojski mitovi govore u alegorijskom obliku o formiranju osobnosti i stjecanju statusa u društvu, čime obavljaju poučnu funkciju.

Posebna kategorija heroja su kulturni heroji. To su mitski junaci koji su dali ozbiljan civilizacijski doprinos kulturi naroda. Često je kulturni heroj demijurg, sudjeluje u stvaranju zajedno s bogovima, ili je prvi zakonodavac, nabavlja ili izmišlja razne kulturne predmete za ljude (vatru, kultivirane biljke, oruđe), uči ih tehnikama lova, zanatima, umjetnostima, uvodi u društvene organizaciju, bračna pravila, magijske propise, rituale i praznike.

Mitovi o životinjama.

Životinje nisu samo junaci kozmogonijskih mitova, slike životinja često se koriste za opisivanje kozmografije. Mitovi o životinjama također zauzimaju počasno mjesto među astralnim mitovima. Postoje lijepe legende povezane sa zviježđem Psa, Lava, Labuda, Orla, Škorpiona i Riba. Kineski horoskop također je povezan s mitovima o životinjama.

Postoje i legende o nastanku samog zodijaka. Životinje su također djelovale kao utemeljitelji nove kulturne i društvene tradicije (organizacija društva, poučavanje zanata itd.).

Kultni mitovi.

Kultni mitovi su konvencionalni naziv mitova koji daju objašnjenje (motivaciju) za obred (obred) ili drugu kultnu radnju.