Kako primjećuje K. Marx, "ljudi počinju s proizvodnjom", jer samo ona osigurava čovjeku zadovoljenje njegovih materijalnih potreba. Rad je, kao što je poznato, proces koji se odvija između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom aktivnošću posreduje, regulira i kontrolira metabolizam. Na temelju materijalnih aktivnosti raste ljudska svijest. Formiranje svijesti prvenstveno je povezano s nastankom tijekom radna aktivnost specifično ljudski odnos prema vanjskom svijetu, koji je posredovan novim motivima i poticajima za djelovanje.

Svako životinjsko ponašanje za njega ima smisla samo onoliko koliko je na ovaj ili onaj način usmjereno na zadovoljenje bioloških potreba - prehrambenih, spolnih, obrambenih. Istina, kod nekih životinja, osobito kod čovjekolikih majmuna, može se primijetiti razvijena orijentacijsko-istraživačka aktivnost. Ako majmun nema što raditi, onda počinje opipati predmete oko sebe. Čini se da postoji ponašanje koje nije motivirano biološkom potrebom. Međutim, to nije tako: u prirodnim uvjetima takve radnje doprinose otkrivanju biološki važnih znakova za organizam, stoga su oportunističke prirode. Imajući tu osobinu na umu, Marx je naglasio da i životinja proizvodi. Sama sebi gradi gnijezdo ili dom, baš kao što to čine pčela, dabar, mrav itd. Ali životinja proizvodi samo ono što je njoj samoj ili njezinim mladuncima neposredno potrebno.

Naravno, čovjek je i biološko biće. Da bi živio, mora jesti, piti, razmnožavati se itd. Ali njegove biološke potrebe izgubile su svoj čisto životinjski karakter. Dakle, hrana koju osoba konzumira ne samo da mora biti visoko kalorična, već i biti posebno pripremljena. Tijekom društvenog života u čovjeku nastaju i razvijaju se kvalitativno nove potrebe. To uključuje, prije svega, potrebu za radnom aktivnošću, mijenjanjem predmeta, a time i samih alata. Sve to dovodi do stvaranja temeljno novih odnosa između čovjeka i svijeta koji ga okružuje. Za osobu postaju značajni ne samo oni fenomeni koji su izravno povezani sa zadovoljenjem neposrednih materijalnih ili bioloških potreba, već i oni koji tim potrebama služe neizravno. Proizvodnja oruđa za rad sama po sebi je stvaranje predmeta koji nisu izravno uključeni u sustav zadovoljenja neposrednih potreba.

Na temelju razvoja specifično društvenih materijalnih potreba, čovjek razvija sustav, da tako kažemo, neutilitarnih potreba. To je potreba za komunikacijom, spoznajom istine, estetska potreba itd. S tim u vezi nastaje specifičan teorijski, estetski itd. odnos čovjeka prema svom objektu. Budući da je ljudski rad izvediv samo uz postojanje društvenih odnosa i čovjekove svijesti o svojoj funkciji u cjelovitom sustavu, njegovom odnosu s drugim ljudima, sam čovjek postaje predmet znanja. Upoznajući vanjski svijet, ljudi su prisiljeni prijeći na svijest o sebi, svojim praktičnim i duhovnim aktivnostima. Svijest također postaje samosvijest.

Društvene potrebe ne određuju samo raspon predmeta koji se uče, već djeluju i kao odrednice značaja predmeta i njihove uloge za ljude. Cijela stvar je u tome da su predmeti spoznaje i aktivnosti uključeni u sferu ljudska aktivnost, djeluju za njega ne samo sa strane prirodnih svojstava, već i kao društveno značajni, koji posjeduju vrijednost. Vrijednost (praktično-utilitarna, estetska itd.) je određena funkcija koju neki predmet dobiva tijekom ljudske djelatnosti služeći zadovoljenju nekih potreba. Kao što vidite, iako je vrijednost značajka predmeta povezana s njihovim prirodnim karakteristikama, ne može se svesti na njih; to je, takoreći, drugo, već društveno postojanje neke stvari. Dakle, u procesu spoznaje predmet se otkriva subjektom i te kako prirodna pojava, i kao značajan za svoje aktivnosti. To znači da evaluacijska aktivnost postaje čimbenik spoznaje predmeta. Evaluativni stav, tijekom kojeg se otkriva značenje predmeta za subjekt, otkriva se njegova unutarnja povezanost s određenim ljudskim potrebama i čini specifičnu stranu ljudskog odnosa prema vanjskom svijetu. Čovjek, drugim riječima, ostvaruje znanje primjenjujući na njega određene društveno razvijene standarde - praktične, teorijske, estetske, moralne itd.

Restrukturiranje sfere kognitivnu aktivnost a sustav društvenih odnosa provodi se pod utjecajem ljudske radne aktivnosti i povezan je s formiranjem sposobnosti postavljanja ciljeva. Postavljanje ciljeva je specifična osobina osobe, rođena u procesu rada, koja se temelji na potrebama i karakterizira značajku svijesti. To proizlazi iz činjenice da se zadovoljenje ljudskih potreba odvija tijekom promjenjivih pojava vanjski svijet. Predstavljanje rezultata aktivnosti u obliku slike koja se stvara o predmetu glavni je sadržaj cilja. Cilj je odraz stvarnosti u svijesti osobe u obliku koji bi trebao postati u procesu prakse. Postavljanje cilja ne znači samo stvaranje idealnog rezultata aktivnosti, već i određene uvjete, sredstva i oblike aktivnosti. Naglašavajući povezanost svih ovih komponenti, K. Marx je primijetio da rezultat rada mora biti prisutan u glavi osobe "idealno, kao unutarnja slika, kao potreba, kao poticaj i kao cilj" *.

* K. Marx i F. Engels. Soch., t, 12, p. 718.

U formiranju plana aktivnosti otkriva se kreativna priroda svijesti. Ako subjekt stvara određeni proizvod, stvar, predmet, tada subjekt prije svega u procesu idealne djelatnosti stvara sliku onoga što se stvara u obliku vizualnog prikaza, koji on objektivizira u dijagrami, crteži, planovi, slike i sustavi znakova. Stvoreni modeli ili slike budućnosti daleko nadilaze granice sadašnjosti, prošlosti, a posljedično i granice reprodukcije ideja.

Kreativna aktivnost svijesti omogućuje reprodukciju dinamike objekta. U slučaju postavljanja cilja govorimo o o reprodukciji dinamike objekta tijekom praktičnih aktivnosti; Stavljajući predmete u vezu s oruđima za rad, subjekt u njima izaziva promjene koje omogućuju potpunije razumijevanje njihove prirode.

Kod postavljanja ciljeva rezultat aktivnosti definiran je u odnosu prema objektivnim svojstvima objekata koji se mijenjaju, kao i prema samoj promjeni, budući da se ovdje uvijek daje u jedinstvu s određenim sredstvima i oblicima aktivnosti. Ako se kao rezultat djelatnosti ispravno uzmu u obzir objektivni zakoni kojima podliježe subjekt djelatnosti, izaberu potrebna sredstva i odrede primjereni oblici djelatnosti, tada plan u izradi bit će primjerena budućem rezultatu. U ovom slučaju bit će primjerena i mentalna transformacija objekta u procesu stvaranja plana koji izražava konačni rezultat djelovanja ljudi.

Fromm. Marxov koncept čovjeka

Najčešća zabluda je ideja takozvanog “materijalizma” Marxa, prema kojoj je Marx navodno glavnim motivom ljudskog djelovanja smatrao želju za materijalnom (financijskom) dobiti, za pogodnostima... ta ideja nadopunjuje se tvrdnjom da Marx nije pokazivao nikakav interes za pojedinca i da nije razumio duhovne potrebe čovjeka: kao da mu je ideal bila dobro uhranjena i odjevena osoba “bez duše”. Stoga nam se Marxov socijalistički raj predstavlja kao društvo u kojem su milijuni ljudi podređeni svemoćnoj državnoj birokraciji, kao društvo ljudi koji su se odrekli svoje slobode u zamjenu za jednakost... izgubili su svoju individualnost i pretvorili u milijune robotskih automata kojima upravlja mala, materijalno bogatija elita.

Marxov cilj bila je duhovna emancipacija čovjeka, oslobađanje od okova ekonomske ovisnosti, vraćanje njegovog osobnog integriteta, koji bi mu trebao pomoći u pronalaženju putova do jedinstva s prirodom i drugim ljudima. Još jedna teza koju Fromm želi dokazati: da je Marxova filozofija prije duhovni egzistencijalizam (sekulariziranim jezikom rečeno), i da se upravo s obzirom na svoju duhovnu bit ne poklapa, već je suprotstavljena materijalističkoj praksi i materijalističkoj filozofiji našeg stoljeća. .

Drugi razlog za ovaj falsifikat je taj što su ruski komunisti prisvojili marksističku teoriju i pokušali uvjeriti svijet da su Marxovi sljedbenici u svojoj teoriji i praksi. Za njih socijalizam nije društvo koje se bitno razlikuje od kapitalizma sa stajališta ljudskog problema, već je to određeni oblik kapitalizma u kojem je radnička klasa na vrhu društvene ljestvice; socijalizam je, prema ironičnom izrazu Enegelsa, " moderno društvo, ali bez svojih nedostataka."

Riječi “materijalizam” i “idealizam” kod Marxa i drugih filozofa ne označavaju mentalnu motivaciju ponašanja... već u filozofskom jeziku “materijalizam” karakterizira filozofski pokret koji vjeruje da je osnova svijeta pokretna materija. U isto vrijeme, Marx se suprotstavio tom filozofskom materijalizmu, koji je tvrdio da materijalni supstrat ne leži samo u osnovi materijalnih procesa, već i mentalnih i duhovnih pojava. “Glavni nedostatak svih dosadašnjih materijalizama – uključujući i Feuerbachov – jest da se predmet, stvarnost, osjetilnost uzimaju samo u obliku predmeta, ili u obliku kontemplacije, a ne kao ljudska osjetilna aktivnost, praksa, ne subjektivno.”

Povijesni materijalizam. Povijest društva: način proizvodnje je određeni način aktivnosti tih pojedinaca, određena vrsta njihove životne aktivnosti, njihov određeni način života. Kakva je životna aktivnost pojedinaca, takvi su i oni sami. Ono što oni jesu podudara se, dakle, s njihovom proizvodnjom - podudara se i s onim što proizvode i s načinom na koji proizvode. ... Njegova filozofija nije ni materijalizam ni idealizam, već je sinteza naturalizma i humanizma.

Najvažnija pogreška je pretpostaviti da je povijesni materijalizam psihološka teorija koja se bavi ljudskim strastima i patnjom. Ali to zapravo nije psihološka teorija, ona samo tvrdi da način na koji čovjek proizvodi određuje i njegovo razmišljanje i njegove želje, a ne da je njegova glavna želja želja za maksimalnom materijalnom dobiti. To znači da ekonomija nije određena nikakvim impulsom duše, već metodom proizvodnje; ne subjektivnim “psihološkim”, nego objektivnim “ekonomsko-sociološkim” čimbenicima. Subjekt povijesti, autor njezinih zakona, jest istinski zbiljski cijela osoba, “stvarnih živih pojedinaca”, a ne ideja koje su iznijeli ti ljudi. Istraživanje Leonarda Kriegera (1920.) - za Marxa, prava supstanca povijesti je ljudska aktivnost na svim razinama: u načinu proizvodnje, u društvenim odnosima i drugim sferama postojanja. Marxovo shvaćanje povijesti bilo bi prikladno nazvati antropološkom interpretacijom povijesti, jer se njegovo shvaćanje temelji na činjenici da su sami ljudi i kreatori i akteri vlastite povijesne drame. U Kapitalu, “zar ne bi bilo lakše napisati je (povijest), budući da se, kako je rekao Vico, ljudska povijest razlikuje od povijesti prirode po tome što smo prvu napravili mi, a drugu nismo napravili mi.”

Cjelokupna Marxova kritika kapitalizma počiva na argumentu da je kapitalizam interese kapitala i materijalnu dobit učinio glavnim motivom čovjeka; cijeli njegov koncept socijalizma temeljio se na činjenici da je socijalizam društvo u kojem materijalni interes prestaje biti dominantan interes.

Najvažniji čimbenik u procesu samoproizvodnje ljudskog roda je njegov odnos prema prirodi. Na početku povijesti čovjek se slijepo podvrgava prirodi, okovan je za nju. Postupno, kako se razvija, mijenja svoj odnos prema prirodi, a time i sebe. Rad je određeni faktor postavljen između čovjeka i prirode; rad je želja osobe da regulira svoj odnos s prirodom. Rad mijenja čovjekov odnos prema prirodi, pa se stoga čovjek mijenja u radu, kroz rad. ...U jednom trenutku čovjek će se razviti do te mjere prirodni izvori proizvodnje, da će antagonizam između čovjeka i prirode biti konačno eliminiran. U ovom trenutku završit će prapovijest čovječanstva i započet će istinska ljudska povijest.

“Ljudi stupaju u proizvodne odnose neovisno o njihovoj volji, koji odgovaraju određenom stupnju razvoja njihovih materijalnih proizvodnih snaga. Njihova ukupnost čini gospodarsku strukturu društva, stvarnu osnovu na kojoj se izdiže pravna i politička nadgradnja i kojoj odgovaraju određeni oblici javna svijest. Metoda proizvodnje materijalnog života određuje društvene, političke i duhovne procese života općenito. (antički društveno-proizvodni organizmi neusporedivo su jednostavniji i jasniji od građanskog, ali počivaju ili na nezrelosti pojedinca, koji se još nije otkinuo od pupčane vrpce prirodno-generičkih veza s drugim ljudima, ili na izravnim odnosi dominacije i podređenosti... Ovo stvarno ograničenje idealno se odražava u drevnim religijama koje obogotvoruju prirodu i narodna vjerovanja. Religiozni odraz stvarnog svijeta može potpuno nestati samo kada se stav praktičnog Svakidašnjica ljudi će se izraziti u transparentnim i razumnim vezama između sebe i s prirodom). ...Proizvodnja ideja, zamisli, svijesti u početku je izravno utkana u materijalnu djelatnost i u materijalnu komunikaciju ljudi, u jezik stvaran život. Formiranje ideja, razmišljanja i duhovne komunikacije ljudi ovdje su još uvijek izravan proizvod materijalnog stava ljudi. ...Svijest nikada ne može biti ništa drugo do svjesno postojanje, a postojanje ljudi je stvarni proces njihovog života.

Razvoj se javlja kao rezultat proturječja između proizvodnih snaga (i drugih objektivnih uvjeta) i postojećeg društvenog sustava. “Niti jedna društvena formacija ne nestaje prije nego što se razviju sve proizvodne snage kojima ona pruža dovoljno prostora, a novi viši odnosi proizvodnje nikada se ne pojavljuju prije nego materijalni uvjeti njihove egzistencije sazriju u dubinama samog starog društva.” Ako je način proizvodnje odn društvena organizacija prije koči nego pospješuje razvoj postojećih proizvodnih snaga, tada društvo, pod prijetnjom propadanja, odabire način proizvodnje koji odgovara novim proizvodnim snagama i pridonosi njihovu razvoju. Što se tiče nasilja, ono igra ulogu posljednjeg poticaja u razvoju, koji se u osnovi već dogodio sam od sebe. Nasilje je babica svakog starog društva koje je opterećeno novim.

Svijest. Tek kada se lažna svijest pretvori u pravu svijest, odnosno tek kada shvatimo, spoznamo stvarnost, umjesto da je iskrivljujemo fikcijama i racionalizacijama, moći ćemo spoznati svoje stvarne i istinski ljudske potrebe. Marx nikada nije zaboravio da nisu samo okolnosti ono što čini osobu, već osoba sama stvara okolnosti. “Materijalističko učenje da su ljudi proizvod okolnosti i odgoja, da su, dakle, promijenjeni ljudi proizvod drugih okolnosti i promijenjenog odgoja – to učenje zaboravlja da su ljudi ti koji mijenjaju okolnosti...”

Ljudska priroda je “ljudska priroda općenito” i “modifikacija čovjeka” koja se očituje u svakom povijesnom dobu, au skladu s tim postoje dvije vrste ljudskih potreba: stalne (stabilne), koje čine bitan dio ljudska priroda, te “relativne” potrebe: težnje i strasti koje ne čine glavni dio ljudske prirode, a njihovu pojavu određuju specifične društvene strukture i određeni uvjeti proizvodnje i razmjene. ...Čovjek je sirovina koja se po svojoj strukturi ne može mijenjati, ali se istovremeno čovjek u tijeku povijesti doista mijenja, razvija, transformira, produkt je povijesti, a budući da stvara povijest, on također stvara i sebe.

Rad je prije svega proces koji se odvija između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom aktivnošću posreduje, regulira i kontrolira izmjenu tvari između sebe i prirode. On sam se suprotstavlja supstanciji prirode kao prirodnoj sili. Da bi prisvojio supstancu prirode u obliku prikladnom za vlastiti život, on pokreće prirodne sile koje pripadaju njegovom tijelu: rukama i nogama, glavi i prstima. Utječući kroz ovaj pokret vanjska priroda a mijenjajući ga, on ujedno mijenja i svoju vlastitu prirodu. On razvija sile koje uspavane u njoj i podređuje igru ​​tih sila svojoj moći.

Otuđenje. Dakle, središnje mjesto u Marxovu djelu zauzima problem otuđenog besmislenog rada u slobodni stvaralački rad (a ne povećanje plaćanja za otuđeni rad od strane pojedinca ili apstraktnog kapitalista). ...Ova usluga je uvijek obogotvorenje nečega u što je čovjek sam uložio svoju kreativnost, a onda zaboravio na to i svoj proizvod doživljava kao nešto što stoji iznad njega. “Fetišizacija robe.”...Cijela egzistencijalistička filozofija, počevši od Kierkegaarda, stoljetni je pokret protesta protiv dehumanizacije čovjeka u industrijskom društvu. U ateističkom rječniku, koncept "otuđenja" je ekvivalentan riječi "grijeh" u jeziku deista: čovjekovo odbijanje sebe, Boga u sebi. ...Rad prestaje biti dio prirode radnika, stoga se radnik u svom radu ne afirmira, nego negira, osjeća se ne sretnim, nego nesretnim, ne razvija slobodno svoju tjelesnu i duhovnu energiju, već iscrpljuje svoju tjelesnu. prirodu i uništava njegovu snagu. U procesu rada osoba nije svjesna vlastite kreativne moći. Stoga je glavno za Marxa oslobađanje čovjeka od oblika rada koji uništava njegovu osobnost, od takvog rada koji ga pretvara u stvar i čini robom stvari. Njegova kritika kapitalizma nije usmjerena protiv načina raspodjele dohotka, već protiv načina proizvodnje, protiv uništenja pojedinca i njegovog pretvaranja u roba.

Komunizam prema Marxu je pozitivno ukidanje privatnog vlasništva – samootuđenje čovjeka, istinsko prisvajanje ljudske biti od strane čovjeka i za čovjeka; a samim tim i kao potpuni, na svjestan način i uz očuvanje svega bogatstva dosadašnjeg razvoja, povratak čovjeka samome sebi kao društvenoj osobi, odnosno humanom.

Sirovi komunizam – prevlast materijalnog vlasništva toliko zamagljuje pogled da su ljudi spremni uništiti sve što nije podložno socijalizaciji. Oni žele nasilno odbaciti faktore koji se ne uklapaju u koncept materijalnog vlasništva - talent itd. Tjelesno, neposredno posjedovanje im je cilj postojanja; pojam “radnik” se ne ukida, već se proširuje na sve; odnosi privatnog vlasništva zamjenjuju se odnosima javnog vlasništva, koje se proteže na cijeli svijet, sve do socijalizacije žena. Sirovi komunizam je implementacija obične ljudske zavisti, koja je druga strana medalje zvane pohlepa, koja ne dopušta drugome da bude bogatiji, te stoga poziva na izjednačavanje.

“Pretpovijest ljudskog društva završava buržoaskom društvenom formacijom.” U tvornici postoji jedan mrtav mehanizam, neovisan o ljudima, a ljudi su za njega vezani kao živi kotačići. U doba zanatstva i manufakture čovjek se sam služio oruđem za rad. U tvornici čovjek služi stroju, čovjek se pretvara u dodatak stroju. “U kapitalizmu se sve metode povećanja produktivnosti rada u društvenoj proizvodnji provode na štetu pojedinog radnika; sva se ta sredstva pretvaraju u sredstva za suzbijanje i iskorištavanje proizvođača, pretvaraju radnika u djelomičnog čovjeka, privjesak stroja... to jest, otimaju mu njegove duhovne, stvaralačke moći.” Otuđena osoba nije samo strana drugim ljudima, ona je lišena ljudskosti, kako u prirodnom tako iu duhovnom smislu. Čovjek se pretvara u sredstvo svoje individualne egzistencije. Što reći o vulgarnom tumačenju komunizma, kada se čovjek tumači kao sredstvo osiguranja opstanka klase, nacije ili sredstvo države?

Privatno vlasništvo ne zna pretvoriti sirovu potrebu u ljudsku potrebu. Šireći asortiman proizvoda i potreba postaje inventivan i uvijek proračunat rob neljudskih, neprirodnih i nategnutih požuda. Industrija spekulira o profinjenosti potreba, a podjednako spekulira i o njihovoj grubosti, štoviše, umjetno izazvanoj.

Marx nije ograničio svoj cilj na oslobođenje radničke klase, već je sanjao o oslobođenju ljudske biti kroz povratak neotuđenog, besplatnog rada za sve ljude, o društvu koje živi za dobrobit čovjeka, a ne za dobrobit proizvodnje dobara, u kojoj čovjek prestaje biti ružno kopile, a postaje punopravno razvijeno ljudsko biće. Zaposlenik, posrednik, predstavnik poduzeća, menadžer danas su ljudi još otuđeniji od profesionalnog radnika. Djelatnost radnika je u određenoj mjeri izraz njegovih osobnih sposobnosti (spretnost, pouzdanost), a on ne treba prodavati svoju osobnost: osmijeh, mišljenje. Doslovno ih se može nazvati riječju "čovjek-sustav, organizirana osoba". Oni nisu u kreativnom odnosu sa svijetom; obožavaju stvari i strojeve koji te stvari proizvode – i u ovom otuđenom svijetu osjećaju se napuštenima i strancima.

Bibliografija

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa stranice

PRIRODA I DRUŠTVO

1. MJESTO RADA U ODNOSU DRUŠTVA I PRIRODE

Rad je prije svega proces koji se odvija između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom aktivnošću posreduje, regulira i kontrolira izmjenu tvari između sebe i prirode. On sam se suprotstavlja supstanciji prirode kao prirodnoj sili. Da bi prisvojio supstancu prirode u obliku prikladnom za vlastiti život, on pokreće prirodne sile koje pripadaju njegovom tijelu: rukama i nogama, glavi i prstima. Utječući i mijenjajući vanjsku prirodu kroz ovaj pokret, on u isto vrijeme mijenja svoju vlastitu prirodu.

Marx K. Kapital, vol. I. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 23, str. 18.

Budući da je ovaj rad aktivnost usmjerena na ovladavanje materijalnim elementima za ovu ili onu svrhu, potrebna mu je materija kao preduvjet. U različitim uporabnim vrijednostima omjer rada i prirodne tvari vrlo je različit, ali uporabna vrijednost uvijek sadrži neki prirodni supstrat. Kao svrhovita djelatnost usmjerena na ovladavanje elementima prirode u ovom ili onom obliku, rad je prirodni uvjet ljudskog postojanja, uvjet izmjene tvari između čovjeka i prirode, neovisno o bilo kakvim društvenim oblicima.

Marx K. Prema kritici političke ekonomije. – Marx K., Engels F. Soch., svezak 13, str. 22-2?.

Samo životinja uživa vanjsku prirodu i proizvodi promjene u njoj jednostavno zahvaljujući svojoj prisutnosti; osoba, promjenama koje čini, čini da to služi njegovim ciljevima, dominira iznad nje. I to je posljednja značajna razlika između čovjeka i ostalih životinja, a tu razliku čovjek opet duguje radu.

Engels F. Dijalektika prirode, – Marx K., Engels F. Soch., vol. 20, str. 495.

2. UTJECAJ DRUŠTVA NA PRIRODU

Nemojmo se, međutim, previše zavaravati našim pobjedama nad prirodom. Za svaku takvu pobjedu ona nam se sveti. Svaka od tih pobjeda, doduše, ima, prije svega, posljedice na koje smo računali, ali drugo i treće, sasvim drugačije, nepredviđene posljedice, koje vrlo često uništavaju značaj prve. Ljudi koji su u Mezopotamiji, Grčkoj, Maloj Aziji i drugim krajevima krčili šume da bi na taj način došli do obradive zemlje, nisu ni sanjali da su time udarili temelj sadašnjoj pustoši ovih zemalja, lišivši ih, zajedno sa šumama, centara akumulacije i očuvanja vlage. Kad su alpski Talijani posjekli crnogorične šume na južnom obronku planina, tako brižljivo zaštićene na sjevernom, nisu slutili da time podsijeku korijenje visokoplaninskom stočarstvu na svom području; Još manje su predvidjeli da će time svoje planinske izvore ostaviti bez vode veći dio godine, da bi u kišnom razdoblju ovi izvori još više pomahnitali potoke u ravnicu. Distributeri krumpira u Europi nisu znali da uz brašnaste gomolje šire i škrofulozu. I tako nas na svakom koraku činjenice podsjećaju da mi uopće ne vladamo prirodom kao što osvajač vlada stranim narodom, ne vladamo njome kao netko izvan prirode - da mi, naprotiv, svojim meso, pripadamo mu krvlju i mozgom i nalazimo se unutar njega, da se sva naša dominacija nad njim sastoji u tome što mi, za razliku od svih drugih stvorenja, znamo prepoznati njegove zakone i ispravno ih primijeniti.

A mi, naime, svakim danom učimo sve ispravnije shvaćati njegove zakonitosti i spoznavati i bliže i dalje posljedice našeg aktivnog uplitanja u njegov prirodni tijek. Pogotovo od golemog napretka prirodnih znanosti u našem stoljeću, postajemo sve sposobniji da možemo uzeti u obzir i udaljenije prirodne posljedice barem najobičnijih naših radnji u polju proizvodnje i time njima ovladati . I što više to postaje činjenica, to će ljudi opet više ne samo osjećati, nego i biti svjesni svog jedinstva s prirodom, i sve nemogućnijom će postajati ta besmislena i neprirodna ideja o nekakvoj suprotnosti između duha i materije, čovjeka i prirode, duše i tijela, koja se Europom proširila od propadanja klasične antike i primila najviši razvoj u kršćanstvu.

Ali ako su nam već bila potrebna tisućljeća da u određenoj mjeri naučimo unaprijed uzeti u obzir udaljenije događaje prirodni posljedica naših postupaka usmjerenih na proizvodnju, tada je ova znanost bila još teža u odnosu na udaljenije javnost posljedice tih radnji. Spomenuli smo krumpir i škrofulozu koja je pratila njeno širenje. Ali što može značiti škrofula u usporedbi s posljedicama koje je smanjivanje prehrane radnog stanovništva samo na krumpir imalo za životne uvjete masa čitavih zemalja? Što znači škrofula u usporedbi s glađu koja je zadesila Irsku 1847. godine, kao posljedica bolesti krumpira, i koja je u grob odvela milijune Iraca koji su se hranili isključivo - ili gotovo isključivo - krumpirom, a još milijun natjerala na iseljavanje u inozemstvu! Kad su Arapi naučili destilirati alkohol, nije im palo na pamet da su time stvorili jedno od glavnih oružja kojima će biti istrijebljeni domorodački stanovnici Amerike, koja tada nije bila ni otkrivena. I kada je Kolumbo kasnije otkrio tu Ameriku, nije znao da je time probudio na novi život instituciju ropstva, koja je u Europi davno nestala, i postavio temelje trgovini crncima. Ljudi koji su u 17. i XVIII stoljeća radili na stvaranju parnog stroja, nisu slutili da stvaraju instrument koji će, više od svega drugoga, revolucionirati društvene odnose u cijelom svijetu i koji, posebno u Europi, koncentracijom bogatstva u rukama manjine i proleteriziranjem ogromna većina, najprije će buržoaziji dati društvenu i političku dominaciju, a zatim izazvati klasnu borbu između buržoazije i proletarijata, borbu koja može završiti samo svrgavanjem buržoazije i uništenjem svih klasnih suprotnosti. – Ali i na ovim prostorima mi kroz dugo, često okrutno iskustvo i kroz usporedbu i analizu povijesna građa, postupno učimo razumjeti neizravne, udaljenije društvene posljedice naših proizvodnih aktivnosti, i time dobivamo priliku podvrgnuti i te posljedice svojoj dominaciji i regulaciji.

Međutim, da bi se izvršio ovaj propis, potrebno je više od jednostavne spoznaje. To zahtijeva potpunu revoluciju u našem dosad postojećem načinu proizvodnje, a time iu cijelom našem sadašnjem društvenom sustavu.

Svi načini proizvodnje koji su do sada postojali imali su u vidu samo postizanje neposrednih, najneposrednijih blagotvornih učinaka rada. Daljnje posljedice, koje se pojavljuju tek kasnije i ostvaruju svoj učinak kroz postupno ponavljanje i gomilanje, potpuno su zanemarene. Izvorno zajedničko vlasništvo nad zemljom odgovaralo je, s jedne strane, stupnju razvoja ljudi koji je općenito ograničavao svoje horizonte na ono što im je bilo najbliže, as druge strane, pretpostavljalo je postojanje određenog viška slobodne zemlje, što je omogućilo određeni prostor za slabljenje mogućih loših rezultata ove primitivne ekonomije. Kad je ovaj višak slobodnog zemljišta iscrpljen, zajednička imovina je propala. I svi koji je prate su više visoke forme proizvodnja je dovela do podjele stanovništva na različite klase i time do suprotnosti između vladajućih i potlačenih klasa. Kao rezultat toga, interes vladajuće klase postao je pokretački čimbenik proizvodnje, budući da potonja nije bila ograničena na zadatak da na neki način podupire bijedno postojanje potlačenih. To se najpotpunije ostvaruje u kapitalističkom načinu proizvodnje koji trenutno dominira u zapadnoj Europi. Individualni kapitalisti koji dominiraju proizvodnjom i razmjenom mogu brinuti samo o najneposrednijim blagotvornim učincima svojih akcija. Štoviše, i sam taj blagotvorni učinak - budući da je riječ o korisnosti proizvoda koji se proizvodi ili razmjenjuje - potpuno se povlači u drugi plan, a jedini pokretač je ostvarivanje dobiti pri prodaji.

Društvena znanost buržoazije, klasična politička ekonomija, bavi se prvenstveno samo onim društvenim posljedicama ljudskih djelovanja usmjerenih na proizvodnju i razmjenu, čije se postizanje izravno namjerava. To je posve u skladu s društvenim poretkom čiji je teorijski izraz. Budući da se pojedinačni kapitalisti bave proizvodnjom i razmjenom radi neposredne dobiti, u prvom redu mogu se uzeti u obzir samo neposredni, najneposredniji rezultati. Kada pojedini proizvođač ili trgovac prodaje proizvod koji je proizveo ili kupio uz običnu zaradu, to ga potpuno zadovoljava i uopće ga ne zanima što će dalje biti s tim proizvodom i osobom koja ga je kupila. Potpuno ista je situacija i s prirodnim posljedicama upravo tih radnji. Što je smetalo španjolskim plantažerima na Kubi, koji su palili šume na planinskim obroncima i dobivali gnojivo od pepela iz vatre, što je bilo dovoljno za jedan generacija vrlo profitabilnih stabala kave - što ih je briga za to što su tropske kiše tada odnijele sada bespomoćne gornji sloj tlo, ostavljajući iza sebe samo golo kamenje! Pod sadašnjim načinom proizvodnje, kako u odnosu na prirodne tako i na društvene posljedice ljudskog djelovanja, uglavnom se uzima u obzir samo prvi, najočitiji rezultat. I pritom se još uvijek čude što se daleke posljedice tih radnji koje su usmjerene na postizanje tog rezultata pokazuju potpuno drugačijima, većinom posve suprotnima od njega; da se harmonija između ponude i potražnje pretvara u svoju polarnu suprotnost, što pokazuje tijek svakog desetogodišnjeg industrijskog ciklusa, a što je Njemačka, koja je tijekom “kolapsa” doživjela mali uvod u takvu transformaciju, mogla vidjeti; da se privatno vlasništvo, zasnovano na vlastitom radu, svojim daljnjim razvojem nužno pretvara u odsustvo vlasništva među radnim ljudima, dok se sva svojina sve više koncentriše u rukama neradnih ljudi...

Engels F. Dijalektika prirode. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 20. str. 495-499 (prikaz, ostalo).

Naturalističko shvaćanje povijesti - kakvo se, na primjer, nalazi u ovoj ili onoj mjeri kod Drapera i drugih naturalista koji zastupaju gledište da samo priroda djeluje na čovjeka i da ga samo prirodni uvjeti svugdje određuju. povijesni razvoj, - pati od jednostranosti i zaboravlja da i čovjek utječe na prirodu, mijenja je, stvara sebi nove uvjete postojanja. Prokleto malo je ostalo od "prirode" Njemačke kakva je bila u doba doseljavanja Nijemaca u nju. Zemljina površina, klima, vegetacija, životinjski svijet, čak su se i sami ljudi beskrajno mijenjali, a sve to zahvaljujući ljudskom djelovanju, dok su promjene koje su se za to vrijeme dogodile u prirodi Njemačke bez ljudske pomoći zanemarive.

Engels F. Dijalektika prirode. – Marx K., Engels F. Soch., svezak 20, str. 545-546 (prikaz, ostalo).

Životinje, kao što je već usput rečeno, svojim aktivnostima također mijenjaju vanjsku prirodu, iako ne u istoj mjeri kao ljudi, a te promjene u svom okolišu koje čine imaju, kao što smo vidjeli, suprotan učinak na njihove počinitelje, uzrokujući im za stavljanje određenih promjena u red čekanja.

Uostalom, u prirodi se ništa ne događa izolirano. Svaki fenomen utječe na drugi, i obrnuto; a u zaboravljanju činjenice ovog svestranog kretanja i interakcije leži u većini slučajeva ono što sprječava naše prirodne znanstvenike da jasno vide čak i najjednostavnije stvari. Vidjeli smo kako koze ometaju pošumljavanje u Grčkoj; na otoku sv. Elena, koza i svinja, koje su donijeli prvi pomorci koji su stigli, uspjeli su uništiti gotovo svu staru vegetaciju otoka i time pripremiti teren za širenje drugih biljaka koje su donijeli kasniji pomorci i kolonisti. Ali kada životinje trajno utječu na prirodu oko sebe, to se događa bez ikakve njihove namjere i nešto je slučajno u odnosu na same životinje. I što se ljudi više udaljavaju od životinja, njihov utjecaj na prirodu više poprima karakter promišljenih, sustavnih radnji usmjerenih na postizanje određenih, unaprijed poznatih ciljeva. Životinja uništava vegetaciju nekog područja, ne znajući što radi. Čovjek ga uništava kako bi na oslobođeno tlo posijao žito, posadio drveće ili posadio vinograd, znajući da će mu to donijeti žetvu nekoliko puta veću od one koju je posijao. Nosi korisne biljke i domaće životinje iz jedne zemlje u drugu i tako mijenja floru i faunu cijelih dijelova svijeta. Štoviše. Uz pomoć raznih umjetnih metoda uzgoja i uzgoja, biljke i životinje se pod rukom čovjeka toliko mijenjaju da postaju neprepoznatljive.

Engels F. Dijalektika prirode. – Marx K., Engels F. Soch., svezak 20, str. 494.

Kultura – ako se razvija spontano, a ne namjerno usmjereno... iza sebe ostavlja pustinju...

Ako je čovjek znanošću i kreativnim genijem podjarmio sile prirode, onda mu se one osvećuju, podređujući ga, u mjeri u kojoj ih koristi, stvarnom despotizmu, bez obzira na bilo kakvu društvenu organizaciju.

Očito, gospodin Bulgakov ne smije spavati na lovorikama gospode. Struve i Tugan-Baranovski, koji su došli na ideju da ne radi čovjek uz pomoć stroja, već stroj uz pomoć čovjeka. Poput ovih kritičara, on pada na razinu vulgarne ekonomije, govoreći o zamjena sile prirode ljudskim radom itd. Općenito govoreći, nemoguće je prirodne sile zamijeniti ljudskim radom kao što je nemoguće zamijeniti aršine funtama. I u industriji i u poljoprivredi čovjek se može koristiti djelovanjem sila prirode samo ako je spoznao njihovo djelovanje i olakšati sam se koristi putem strojeva, alata itd. Da je primitivni čovjek dobio ono što mu je potrebno kao besplatan dar od prirode je glupa bajka zbog koje čak i studenti početnici mogu izviždati gospodina Bulgakova. Iza nas nije bilo zlatno doba, a primitivni čovjek je bio potpuno potišten teškoćom egzistencije, teškoćom borbe s prirodom. Uvođenje strojeva i poboljšanih metoda proizvodnje nemjerljivo je olakšalo ovu borbu za čovjeka općenito, a posebno za proizvodnju hrane. Nisu se povećale poteškoće u proizvodnji hrane, već poteškoće u nabavi hrane za radnika - porasle su jer je kapitalistički razvoj napuhao zemljišnu rentu i cijenu zemlje, koncentrirao Poljoprivreda u rukama krupnih i sitnih kapitalista koncentriralo još više strojeva, alata, novca bez kojih je uspješna proizvodnja nemoguća. Objašnjavati ovu rastuću poteškoću egzistencije radnika time da priroda smanjuje svoje darove znači postati buržoaski apologet.

Lenjin V.I. Agrarno pitanje i “kritičari Marxa”. – Pun. kolekcija cit., svezak 9, str. 103-104 (prikaz, ostalo).

Što zapravo znače "dokazi" ozloglašenog "zakona o smanjenju plodnosti tla"? Štoviše, kad bi kasnija primjena rada i kapitala na zemlju proizvela ne opadajuću, nego jednaku količinu proizvoda, tada uopće ne bi bilo potrebe za proširenjem obradive zemlje, tada bi se na istoj količini mogla proizvesti dodatna količina žitarica zemlje, koliko god ta količina bila mala, onda bi se "poljoprivreda cijelog svijeta mogla zadržati na jednoj desetini." Ovo je uobičajeno (i jedina) argument za "univerzalni" zakon. I najmanja refleksija svakome će pokazati da je ovaj argument besmislena apstrakcija koja ostavlja po strani ono najvažnije: razinu tehnologije, stanje proizvodnih snaga. U biti, sam koncept: “dodatna (ili: sekvencijalna) ulaganja rada i kapitala” pretpostavlja promjena proizvodnih metoda, transformacija tehnologije. Da bi se značajno povećao iznos kapitala uloženog u zemljište potrebno je izumiti novi strojevi, novi sustavi obrade polja, nove metode držanja stoke, prijevoza proizvoda itd., itd. Naravno, u relativno malom opsegu, "dodatna ulaganja rada i kapitala" mogu (i događaju se) dogoditi na temelju dana, nepromijenjena razina tehnologije: u ovom slučaju primjenjiva donekle i "zakon opadajuće plodnosti tla" primjenjivi su u smislu da nepromijenjeno stanje tehnologije postavlja vrlo uske komparativne granice na dodatna ulaganja rada i kapitala. Umjesto univerzalnog zakona, dobivamo dakle in najviši stupanj relativan “zakon” - toliko relativan da ne može biti govora ni o kakvom “zakonu” pa čak ni o bilo kakvom kardinalnom obilježju poljoprivrede.

..."Zakon opadanja plodnosti tla" uopće nije primjenjiv na one slučajeve kada tehnologija napreduje, kada se načini proizvodnje transformiraju; ima samo vrlo relativnu i uvjetnu primjenu na one slučajeve gdje tehnika ostaje nepromijenjena. Zato o tom “zakonu” ne govore ni Marx ni marksisti, nego o njemu viču samo predstavnici buržoaske znanosti, poput Brentana, koji se ne mogu osloboditi predrasuda stare političke ekonomije s njezinim apstraktnim, vječnim i prirodnim zakonima.

Lenjin V.I. Agrarno pitanje i “kritičari Marxa”. – Pun. kolekcija cit., svezak 9, str. 101-102 (prikaz, ostalo).

Jednom kada društvo preuzme sredstva za proizvodnju, robna proizvodnja će biti eliminirana, au isto vrijeme i dominacija proizvoda nad proizvođačima. Anarhiju unutar društvene proizvodnje zamjenjuje planska, svjesna organizacija. Borba za odvojeno postojanje prestaje. Dakle, čovjek je sada - u izvjesnom smislu konačno - odvojen od životinjskog carstva i prelazi iz životinjskih uvjeta postojanja u istinski ljudske uvjete. Uvjeti života koji okružuju ljude i koji su do sada njima dominirali sada dolaze pod moć i kontrolu ljudi, koji po prvi put postaju stvarni i svjesni gospodari prirode, jer postaju gospodari vlastitog udruživanja u društvo.

Engels F. Anti-Dühring. – Marx K., Engels F. Soch., svezak 20, str. 224.

Kao što se primitivni čovjek, da bi zadovoljio svoje potrebe, sačuvao i reproducirao svoj život, mora boriti s prirodom, tako se mora boriti i civilizirani čovjek, u svim društvenim oblicima i u svim mogućim načinima proizvodnje. S razvojem čovjeka širi se ovo kraljevstvo prirodne nužnosti, jer se šire njegove potrebe; ali se istodobno šire i proizvodne snage koje služe njihovom zadovoljenju. Sloboda se na ovom području može sastojati samo u tome da kolektivni čovjek, udruženi proizvođači, racionalno reguliraju tu razmjenu tvari s prirodom, stavljajući je pod svoju opću kontrolu, umjesto da ona njime dominira poput slijepe sile; oni to ostvaruju uz najmanji utrošak truda i pod uvjetima koji su najdostojniji njihove ljudske prirode i njoj primjereni. Ali svejedno to još uvijek ostaje područje nužnosti. S njegove druge strane počinje razvoj ljudskih moći, koje je samo sebi svrha, pravo kraljevstvo slobode, koje, međutim, može procvjetati samo na ovom kraljevstvu nužnosti, kao na njegovoj osnovi.

Marx K. Kapital, vol. III. – Marx K., Engels F. Soch., svezak 25, dio II, str. 287.

3. UTJECAJ PRIRODE NA DRUŠTVO

Kad je kapitalistička proizvodnja jednom dana, tada, pod ostalim jednakim uvjetima i za određeno trajanje radnog dana, količina viška rada varira ovisno o prirodnim uvjetima rada, a posebno o plodnosti tla. Međutim, to ni na koji način ne implicira obrnutu tvrdnju da je najplodnije tlo najprikladnije za rast kapitalističkog načina proizvodnje. Ovo posljednje pretpostavlja dominaciju čovjeka nad prirodom. Previše rastrošna priroda "vodi čovjeka kao dijete na uzici." Vlastiti razvoj ne čini prirodnom nužnošću... Ne područja tropske klime s moćnom vegetacijom, nego umjerena zona bila je rodno mjesto kapitala. Nije apsolutna plodnost tla, nego njegova diferencijacija, raznolikost njegovih prirodnih proizvoda ono što čini prirodnu osnovu društvene podjele rada; Zahvaljujući promjeni prirodnih uvjeta u kojima čovjek mora živjeti, višestruko se povećavaju njegove vlastite potrebe, sposobnosti, sredstva i metode rada. Potreba za društvenom kontrolom neke prirodne sile u interesu gospodarstva, potreba da se ona koristi ili obuzda uz pomoć velikih građevina koje je podigao čovjek, igra odlučujuću ulogu u povijesti industrije.

Marx K. Kapital, vol. I. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 23, str. 522.

Ako apstrahiramo veći ili manji razvoj društvene proizvodnje, tada će se produktivnost rada pokazati povezanom s prirodnim uvjetima. Ovo posljednje može se u potpunosti svesti na prirodu samog čovjeka, na njegovu rasu, itd., i na prirodu koja čovjeka okružuje. Vanjski prirodni uvjeti ekonomski se svrstavaju u dvije velike klase: prirodno bogatstvo u sredstvima za život, dakle plodnost tla, obilje ribe u vodama itd., i prirodno bogatstvo u sredstvima za rad, koja su; aktivni vodopadi, plovne rijeke, šume, metali, ugljen itd. Na početnim stupnjevima kulture odlučujuća je prva vrsta, na više visoke razine- druga vrsta prirodnog bogatstva.

Marx K. Kapital, vol. I. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 23, str. 521.

4. PORAST STANOVNIŠTVA I RAZVOJ DRUŠTVA

Ali najiskrenija objava rata buržoazije protiv proletarijata je Malthusova teorija stanovništva i oslanjajući se na njega novi zakon o siromasima. Ovdje smo već više puta govorili o Malthusovoj teoriji. Ponovimo ukratko samo njegov glavni zaključak, naime, da na zemlji uvijek postoji višak stanovništva i da će stoga uvijek vladati potreba, bijeda, siromaštvo i nemoral; da takva je sudbina, takva je vječna sudbina ljudi - da se i u njima rode velike količine, uslijed čega tvore različite klase, od kojih su neke više ili manje bogate, prosvijećene i moralne, dok su druge više ili manje siromašne, nesretne, neuke i nemoralne. Iz toga proizlazi sljedeći praktični zaključak - a taj zaključak donosi i sam Malthus - da su milosrđe i fondovi za siromašne, u biti, lišeni ikakvog smisla, jer samo podupiru postojanje “viška stanovništva” i potiču njegovu reprodukciju. , koja svojom konkurencijom snižava plaće ostalima... Dakle, zadatak uopće nije nahraniti “višak stanovništva”, već smanjiti njegov broj na ovaj ili onaj način koliko god je to moguće... Ova teorija ima sada postala omiljena teorija svih pravih engleskih buržuja, da, to je sasvim razumljivo: uostalom, to im je vrlo zgodno...

Engels F. Položaj radničke klase u Engleskoj. – Marx K., Engels F. Soch., tom 2, str. 504.

Što Malthus radi?

Umjesto svoje (također ukradene) himere o geometrijskoj i aritmetičkoj progresiji, koju je sačuvao kao “frazu”, poslužio se Andersonovom teorijom da potvrdi svoju teoriju stanovništva. Zadržao je praktične zaključke Andersonove teorije, budući da su odgovarali interesima zemljoposjednika - sama ta činjenica dokazuje da je Malthus jednako malo kao i sam Anderson razumio vezu ove teorije sa sustavom političke ekonomije buržoaskog društva - on je ovu teoriju preokrenuo protiv proletarijata, ne uzimajući u obzir protuargumente svog autora...

Karakteristično za Malthusa duboka podlost misli – niskost koju si može priuštiti samo svećenik... koji u ljudskom siromaštvu vidi kaznu za pad... Ta se niskost misli očituje i u njegovim bavljenjima naukom. Prvo, u besramno i poput zanata kojim se bavio plagijat. Drugo, u onima puni pogledi, ali ne nepromišljeno hrabar zaključke koje izvodi iz znanstvenih premisa.

Marx K. Teorije viška vrijednosti. – Marx K., Engels F. Soch., svezak 26, dio II, str. 1??.

Radno stanovništvo, akumulirajući kapital, pritom proizvodi u sve većim količinama sredstva koja ga čine relativno viškom stanovništva... To je zakon stanovništva karakterističan za kapitalistički način proizvodnje, budući da svaki povijesno poseban način proizvodnje zapravo karakterizira njegova vlastite posebne zakone povijesne naravi stanovništva. Apstraktni zakon naseljenosti postoji samo za biljke i životinje sve dok ovo područje povijesno ne osvoji čovjek.

Marx K. Kapital, vol. I. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 23, str. 645-646 (prikaz, ostalo).

Kapitalistička akumulacija stalno proizvodi, i štoviše, razmjerno svojoj energiji i veličini, relativno prekomjerne, t.j. višak u usporedbi s prosječnom potrebom za kapitalom za povećanjem, a time i suvišnim ili dodatnim radno aktivnim stanovništvom.

Marx K. Kapital, vol. I. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 23, str. 644.

Apstraktna mogućnost takvog brojčanog rasta čovječanstva, koja će zahtijevati postavljanje granice tom rastu, naravno, postoji. Ali ako će jednoga dana komunističko društvo biti prisiljeno regulirati proizvodnju ljudi, kao što će do tada već regulirati proizvodnju stvari, onda će ono i samo ono moći to učiniti bez poteškoća... U u svakom slučaju, ljudi u komunističkom društvu će sami odlučiti treba li za to primijeniti neke mjere, kada i kako i koje. Ne smatram se pozvanim da im bilo što ponudim ili dam odgovarajući savjet. Ovi ljudi, u svakom slučaju, neće biti ništa gluplji od tebe i mene.

Srž materijalističkog koncepta u samom Kapitalu je teorija materijalnog rada kao funkcioniranja materijalnih proizvodnih snaga. K. Marx definira rad na sljedeći način: „Rad je prije svega proces koji se odvija između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom vlastitom djelatnošću posreduje, regulira i kontrolira razmjenu tvari između sebe i prirode. On sam se suprotstavlja supstanciji prirode kao prirodnoj sili.” Ovo je temeljna točka. Marx naglašava da je čovjek, kao neposredni element proizvodnih snaga, i sam konkretna sila prirode, živa supstanca prirode. S ove strane, društveni proces djeluje kao izravan nastavak prirodnog procesa. Proces rada kao proces funkcioniranja proizvodnih snaga bit je načina proizvodnje. Marx naglašava da " ekonomske ere razlikuju se ne po tome što se proizvodi, nego po tome kako se proizvodi, s kojim sredstvima za rad” [ibid., str. 191]. Iako u različitim epohama u društvu postoje različita sredstva rada, a time i različiti procesi rada, ipak se posvuda odvija proces rada, dok proces stvaranja vrijednosti nije univerzalan. U isto vrijeme, Marxov prikaz procesa rada s modernog gledišta ne može se smatrati potpuno dosljednim. Rad definira kao “svrhovitu djelatnost” i, govoreći o razlici između životinjskih instinktivnih oblika rada od samog ljudskog rada, piše: “Ali i najgori arhitekt razlikuje se od najbolje pčele od samog početka po tome što, prije nego što izgradi ćelija od voska, već ju je izgradio u mojoj glavi. Na kraju procesa rada dobiva se rezultat koji je već bio u svijesti osobe na početku ovog procesa, odnosno idealno” [ibid., str. 189]. Naravno, u procesu materijalne aktivnosti osoba djeluje kao svjesno biće. Međutim, u tkivu takve aktivnosti potrebno je na razini apstrakcije razdvojiti plan idealne konstrukcije buduće situacije i plan stvarnog materijalna transformacija priroda. Prvo je idealna aktivnost, drugo je sam rad. Druga je stvar što su u uvjetima nerazvijene podjele rada oba plana spojena iu Marxovom “Kapitalu” samo se nagađa da će u budućem društvu stroj potpuno istisnuti čovjeka iz sfere same materijalne proizvodnje.

Marx, shvaćajući da napredak društva izravno ovisi o podjeli rada, pažljivo analizira tehničku stranu proizvodnje u Kapitalu. On smatra oblike kooperacije, manufakture i same strojne proizvodnje primjerenim temeljem kapitalizma. Marx naglašava da “proizvodnja strojeva u početku nije nastala na materijalnoj osnovi koja joj odgovara” [ibid., str. 393]. Strojevi su se u početku izrađivali u tvorničkom okruženju. Tek kada strojevi počnu proizvoditi strojevi, industrijska je revolucija dovršena i buržoasko se društvo počinje razvijati na vlastitim temeljima. Napomenimo usput da je ova okolnost izuzetno važna. Novo društvo se ne počinje odmah razvijati na vlastitim temeljima. Isto je tipično i za ranosocijalističko društvo, koje se zbog nezrelosti tehničke osnove pokazalo sposobnim za vlastitu Restauraciju. Međutim, potonje je postalo tek bolan i ružan oblik prijelaza na primjerene temelje novoga društva. Tehnička osnova stroja, prema Marxu, ima tendenciju da se stalno mijenja. Napisao je: “Moderna industrija nikada ne smatra niti tretira postojeći oblik proizvodnog procesa kao konačni. Stoga je njegova tehnička osnova revolucionarna, dok su sve dotadašnje metode proizvodnje imale bitno konzervativnu osnovu” [ibid., str. 497-498]. Marx ideji tehničkog ograničenja kapitalističke proizvodnje pristupa čisto logički i u isto vrijeme pipajući. Živeći mnogo prije stvarne automatizacije proizvodnje, predvidio je fazu tehničkog razvoja koja će isključiti stvarni fizički rad. Tako je napisao: “Jasno je da ako proizvodnja određenog stroja košta onoliko rada koliko se uštedi njegovom uporabom, tada dolazi do jednostavnog prijenosa rada, tj. ukupne količine rada potrebne za proizvodnju roba se ne smanjuje, ili proizvodna snaga rada ne raste. Ali razlika između rada koji stroj košta i rada koji štedi, ili stupanj njegove produktivnosti, očito ne ovisi o razlici između njegove vlastite vrijednosti i vrijednosti oruđa koje zamjenjuje. Prva razlika postoji sve dok troškovi rada stroja, a time i onaj dio vrijednosti koji se s njega prenosi na proizvod, ostaju manji od vrijednosti koju bi radnik svojim oruđem dodao predmetu rada. " [ibid., str. 402]. Dakle, Marx predviđa buduće tehničko stanje, kada će se troškovi proizvodnje proizvoda rada u potpunosti svesti na troškove minulog rada. Iako je ovu ideju Marx izrazio u složenom obliku, budući da mu je bilo teško osloniti se na živu praksu, njezino je značenje veliko za materijalističko shvaćanje perspektiva razvoja proizvodnje i povijesnih ograničenja ekonomije vrijednosti [vidi . 57,58].

Međutim, Marx je, bez živog empirijskog iskustva pred očima, pojednostavio neke fenomene proizvodnje. Tako se njegovo tumačenje zakona promjene rada svodilo na činjenicu da strojna proizvodnja, čineći tehničku osnovu iznimno dinamičnom, dinamizira i radnika. Nakon što je izgubio posao na jednom mjestu, spreman ga je započeti na drugom. Zajedno s negativna strana Ovdje postoji i pozitivan aspekt - mogućnost promjene aktivnosti, što je toliko potrebno za sveobuhvatan razvoj pojedinca. Marx je uglavnom vjerovao da bi se zakon promjene rada mogao u potpunosti ostvariti ako se strojna proizvodnja prenese u javno vlasništvo. Međutim, kasnija praksa je pokazala da složenija proizvodnja zahtijeva duboku specijalizaciju, a promjena djelatnosti je očito moguća u kasnijim fazama proizvodnje pri prijelazu na stvarnu automatizaciju tehnoloških procesa. Stoga je Marx djelomično dijelio povijesne iluzije uzrokovane početnim fazama strojne proizvodnje. Marx je posebnu pozornost posvetio tehničkoj razlici između grada i sela. Naglašavao je da krupna industrija revolucionira selo, pretvarajući seljaka u najamnog radnika, a ujedno priprema put za uklanjanje bitnih razlika između grada i sela. Čini se da je Marxova ekonomska analiza analiza klasnih odnosa u buržoaskom društvu. Klase djeluju kao subjekti proizvodnih odnosa, između kojih se odvija širok raspon klasnih odnosa - materijalnih i ideoloških. Marx briljantno pokazuje da proletarijat ima vlastitu konkurenciju. Proleteri, kao vlasnici robe "radne snage", nastoje profitabilnije prodati svoju robu, otuđujući svoje kolege iz klase. No, logika kapitalističkih proizvodnih odnosa je takva da se polovi društvene polarizacije – rad i kapital – sve više međusobno razilaze, a iluzije najamnih radnika raspršuju. Marx piše: “Slijedom toga, kapitalistički proces proizvodnje, promatran općenito, ili kao proces reprodukcije, ne proizvodi samo dobra, ne samo višak vrijednosti, on proizvodi i reproducira sam kapitalistički odnos - kapitalista s jedne strane, najamni radnik s druge.” [ibid., str. 591]. Marx nije mogao predvidjeti svu povijesnu složenost kapitalističkih odnosa u 20. stoljeću, utjecaj pobjedničke socijalističke revolucije u Rusiji na kapitalističke zemlje, stoga je, kako se pokazalo, pojednostavio dijalektiku klasnih odnosa, vjerujući da ekonomska situacija najamni radnici nastavit će se pogoršavati. Međutim, razvijene kapitalističke zemlje u 20. stoljeću pojačale su pozornost pitanjima socijalne zaštite stanovništva pod utjecajem društvenih tekovina socijalističkih država. U isto vrijeme, Marx je bio i ostao u pravu da jaz između kapitala i rada nastavlja rasti. Stopa viška vrijednosti u živom radu raste, dodatno otuđujući kapitalista i radnika. To znači da je otuđenje u modernom buržoaskom društvu jače nego što je bilo prije.

Objektivna logika kapitalističkih odnosa, koju je otkrio Marx, pokazala je povijesnu granicu buržoaskog sustava. Takva bi granica trebala biti tehničko podruštvljavanje proizvodnje: “Centralizacija sredstava za proizvodnju i podruštvljavanje rada dosežu točku u kojoj postaju nekompatibilni sa svojim kapitalističkim omotačem. Ona eksplodira. Čas kapitalističkog privatnog vlasništva kuca. Kapitalistički način prisvajanja, proizašao iz kapitalističkog načina proizvodnje, a time i kapitalističko privatno vlasništvo, prva je negacija individualnog privatnog vlasništva temeljenog na vlastitom radu. Ali kapitalistička proizvodnja, uz nužnost prirodnog procesa, stvara vlastitu negaciju. Ovo je negacija negacije. Ona ne obnavlja privatno vlasništvo, nego individualno vlasništvo na temelju postignuća kapitalističkog doba: na temelju suradnje i zajedničkog vlasništva nad zemljom i sredstvima za proizvodnju proizvedenim samim radom” [ibid., str. 773]. Marx je shvatio da kapitalizam završava pretpovijest ljudskog društva.

U prvom tomu Kapitala Marx, govoreći o procesu rada i procesu povećanja vrijednosti, definira specifičnosti samog ljudskog rada: „Rad je prije svega proces koji se odvija između čovjeka i prirode, proces u kojem čovjek svojom aktivnošću posreduje, regulira i kontrolira izmjenu tvari između sebe i prirode. On sam se suprotstavlja supstanciji prirode kao prirodnoj sili. Da bi prisvojio supstancu prirode u obliku prikladnom za vlastiti život, on pokreće prirodne sile koje pripadaju njegovom tijelu: rukama i nogama, glavi i prstima. Utječući i mijenjajući vanjsku prirodu kroz ovaj pokret, on u isto vrijeme mijenja svoju vlastitu prirodu. On razvija sile koje spavaju u njoj i podređuje igru ​​tih sila svojoj vlastitoj moći.” .

Marx govori o procesu odvijaju se između čovjeka i prirode. Što znači dogoditi se? Čini li čovjek nešto u odnosu na prirodu, ili priroda nešto čini u odnosu na čovjeka? Ili možda čovjek čini nešto u odnosu na prirodu, a priroda nešto u odnosu na čovjeka?

Ali kako se onda jedno odnosi na drugo? Je li ono što čovjek čini prirodi važnije od onoga što priroda čini čovjeku? Ili je važnije što priroda radi? Ili je ono što čini priroda i čovjek jednakovrijedno?

Od davnina su o ovom pitanju raspravljali oni predstavnici ljudske rase koji su željeli razumjeti kako se upravo ova ljudska rasa odnosi prema svom staništu, odnosno prema prirodi. O tome se najprije govorilo, naravno, u mitopoetskim oblicima. Oni koji su o tome raspravljali shvatili su da čovjek berući plodove sa stabla jednostavno uzima nešto od prirode, koja mu daje nešto. Budući da je priroda darivatelj, a čovjek daroprimatelj, onda je potrebno izraziti ljudsku zahvalnost onome tko vam nešto daruje besplatno. Da je potrebno opravdati primanje darova, jer inače može imati okus krađe. Da je jedini način da opravdate primanje dara nazvati se sinom prirode (zašto bi inače počela rasipati darove?). Da čovjek, nazvavši se sinom prirode, mora ispuniti određenu sinovsku dužnost. Da je uz ovu dužnost, čije ispunjenje zahtijeva odgovarajuće rituale, potrebno vratiti ono što je dano u obliku pokopanog tijela, hraneći sobom Majku Zemlju u trenutku povratka u utrobu i time opravdati činjenicu da majka te othranila prije ovog povratka.

Tako je to ako banana raste na palmi, a primitivni sakupljač tu bananu pohlepno ili s poštovanjem iščupa ili sa zemlje podigne otpalu bananu. Ali ako ne govorimo o sakupljanju, već o lovu, onda proces koji se odvija između čovjeka i prirode mijenja svoj karakter. Jer životinja koja se ubija pripada šumi. I ne primaš dar od šume, nego kradeš nešto iz šume. U lovačkim obredima mnogih naroda, lov "po dogovoru" s prirodom (jedna vrsta procesa koji se odvija između prirode i čovjeka) i lov bez postizanja takvog dogovora sasvim su jasno međusobno suprotstavljeni. Životinja koja se ubija može pripadati jednom ili drugom bogu ili samoj prirodi. A onda, ubijajući, činite bogohuljenje i za to ćete biti kažnjeni.

A možda postoje slučajevi kada vam priroda dopušta, kako kažu, da "uzmete" životinju. Ali i pored toga, za životinju morate zahvaliti prirodi drugačije nego za bananu. I životinja mora tražiti oprost. Jer nije gore od tebe, a ti si mu uzeo život. Zapravo, postupio si na isti način kao životinja koja lovi životinju. Ali zvijer nema krivnje, ali ti jesi. I morate prinijeti žrtve pomirenja ne samo majci prirodi, već i zvijeri.

Proces koji se odvija između čovjeka i prirode još se snažnije mijenja ako nije riječ o sakupljanju i lovu, već o poljoprivredi. U ovom slučaju nije izbjegnuto mitopoetsko razumijevanje procesa drevna vremena usporedbe poljoprivrede s rodoskvrnućem. Čovjek siluje majku prirodu (organ silovanja je plug kojim se ore zemlja), silovana zemlja rađa dijete u obliku usjeva, otac ubirući usjev i jedući ga zapravo proždire vlastitu djecu. . Antropolozi koji su prikupljali mitove takozvanih primitivnih naroda prikupili su dosta materijala koji potvrđuju ovakvo razumijevanje drevnog čovjeka o prirodi procesa koji se odvija između njega i prirode.

Slavni ruski biolog i oplemenjivač Ivan Vladimirovič Mičurin (1855. – 1935.), u uvodu trećeg izdanja svojih djela, formulira marksistički proces između čovjeka i prirode: “Voćari će postupiti ispravno ako budu slijedili moje trajno pravilo"Ne možemo čekati naklonosti od prirode; naš je zadatak uzeti ih od nje."[I. V. Michurin. Rezultati šezdesetogodišnjeg rada na oplemenjivanju novih sorti voćaka. ur. 3. M., 1934]. Ovo nije skupljač banana ili lovac na divljač. Ali to nije drevni zemljoradnik sa svojim stalnim očekivanjima milosti od prirode i okajanja za svoj grijeh pred njom.

Proces koji se odvija između čovjeka i prirode u obliku u kojem ga opisuje Mičurin ima izrazita obilježja nasilja. Neko su vrijeme Michurina kritizirali zbog ovakvog pristupa, suprotstavljajući ga čovjekovoj ekološkoj brizi za majku prirodu. Ali sve što se događa pred našim očima govori da proces koji se odvija između čovjeka i prirode postaje sve nemilosrdniji. I da je sada posve bespredmetno postavljati pitanja o odnosu funkcija uloga čovjeka i prirode u procesu koji se među njima odvija.

U međuvremenu, Marx govori o procesu koji se odvija između čovjeka i prirode kao procesu “u kojoj čovjek svojim djelovanjem posreduje, regulira i kontrolira metabolizam između sebe i prirode.”

Marx kaže da čovjek svojom aktivnošću regulira proces razmjene i sve ostalo. U čiju korist regulira ovaj proces jasno je iz njegovih rezultata.

Uvjereni smo da Marx, s jedne strane, daje briljantno sveobuhvatne definicije fenomena koji se razmatraju, a s druge strane odbija detaljno razmatranje tih fenomena. Ona ni na koji način ne karakterizira proces koji se odvija između čovjeka i prirode. On jednostavno kaže da se taj proces odvija.

Drugačije nije moglo biti. Marx se u Kapitalu ne bavi finom strukturom procesa koji se odvijaju između čovjeka i prirode, već strukturom same ljudske radne aktivnosti i svega što ta aktivnost uzrokuje. I stvara, između ostalog, kapital.

Posebnu pažnju zaslužuje Marxova suprotnost između supstance prirode i prirodnih sila. Marx tvrdi da se čovjek suprotstavlja supstanciji prirode kao prirodnoj sili.

Priroda se stoga promatra kao jedinstvo sile i materije. U ovom slučaju sila se suprotstavlja materiji. Ali ako je sila prirode čovjek, onda je priroda prije čovjeka samo materija. I kako je tvar oslobodila svoju snagu? Imamo mnoge koji žele suprotstaviti ranog Marxa s njegovim Ekonomskim i filozofskim rukopisima sa zrelim Marxom koji je napisao Kapital. Kažu da u ranom Marxu hegelizam još nije bio potpuno eliminiran, pa se stoga vode rasprave o duhu. Bilo da je riječ o zrelom Marxu. Pa, što onda želite učiniti s ovom suprotnošću materije i sile, s obzirom da je materija iskonska, ali sila nije? Takva kontradikcija pretpostavlja postojanje određenog trećeg generirajućeg principa, koji će se, htjeli mi to ili ne, morati zvati duh, sjedinjujući i suprotstavljajući silu i materiju, generirajući silu iz materije, itd. Ali Marx govori samo o sili i materiji, a ne o duhu! Držeći se toga, ljudi koji su izmislili zrelog Marxa kao antitezu ranom i nezrelom Marxu, jednostavno zatvaraju oči pred Marxovim konstrukcijama, utemeljenim na suprotnosti materije i sile! A također i činjenici da zreli Marx suprotstavlja materiju i silu. I to ne bilo gdje, nego i u samom Glavnom gradu.

No, unatoč važnosti ove suprotnosti, prvo nam je važno razumjeti proces koji se, prema Marxu, odvija između prirode i čovjeka.

Uvidjevši da bi bilo potrebno reći nešto o tom procesu osim da se odvija, Marx piše: “Ovdje nećemo razmatrati prve životinjske instinktivne oblike rada. Stanje društva kada radnik nastupa na robnom tržištu kao prodavač vlastite radne snage i njegovo stanje koje seže u dubinu primitivnih vremena, kada se ljudski rad još nije oslobodio svog primitivnog, instinktivnog oblika, razdvajaju se. velikim intervalom. Pretpostavljamo rad u obliku u kojem on predstavlja isključivo vlasništvo čovjeka. Pauk obavlja radnje koje podsjećaju na tkalčeve, a pčela svojom izgradnjom voštanih stanica posramljuje neke ljudske arhitekte. Ali i najgori arhitekt razlikuje se od najbolje pčele od samog početka po tome što je, prije nego što je sagradio ćeliju od voska, već izgradio u svojoj glavi. Na kraju procesa porođaja dobiva se rezultat koji je čovjeku već bio u glavi na početku ovog procesa, tj. idealan.”.

Sovjetski pisac Boris Polevoy (1908. – 1981.) ima priču o Alekseju Meresjevu, pilotu koji je postigao čudo samopobjede: Meresjevu su amputirane obje noge, ali je naučio upravljati borbenim zrakoplovom s protezama, uspješno se borio i pucao. oborio njemačke avione.

Prototip Meresjeva bio je Aleksej Maresjev, Heroj Sovjetski Savez, koji je doista jedan prema jedan ostvario sve što je zapisano u priči o Borisu Polevoju. Alexey Maresyev uspio je ostvariti ovo čudo jer je imao užareni ideal u kojem je san o povratku na dužnost bio spojen s onim što se danas zove tehnologija koja osigurava takav povratak. Ideal je spoj ideje, odnosno sna, s tehnologijom za njezinu provedbu, njezinu provedbu.

Marx je, poput Maresjeva, imao svoj ideal. Za Marxa je ovaj ideal bio stvarna izgradnja komunističkog društva. Ljudi s velikim idealima čine čuda jer su sposobni žrtvovati se na oltaru svojih snova. Osoba mora biti voljna i sposobna podnijeti te žrtve. No, osim želje i sposobnosti da se žrtvuje na ovom oltaru svog ideala, čovjek mora imati i ono što se može prinijeti na ovaj oltar u obliku žrtve.

Ono što se obično prinosi pred oltar je odricanje od drugih opcija za svoju sudbinu. Morate imati ove mogućnosti. Nema ih svatko. Marx je imao alternativne opcije za svoju sudbinu. Mogao bi postati novi Hegel posvetivši se filozofiji. I želio je to. No u ime svog ideala odustao je od toga, stvorivši ne baš moćnu i prilično svađalačku organizaciju, koja je u povijest ušla pod imenom Komunistička internacionala. Marx bi također mogao postati Bismarckov savjetnik i uvelike utjecati na sudbinu Europe. I on je to također želio - ne materijalne darove koje je ponudio Bismarck, već ovaj utjecaj na sudbine. Marx je također žrtvovao ovu alternativnu verziju svoje sudbine. Opet – u ime izgradnje izvjesne svađalačke organizacije koja u toj fazi svog postojanja nije obećavala ništa posebno, ali je u konačnici omogućila pobjedu komunističkog ideala najprije u Rusiji, a potom i u drugim zemljama, mijenjajući tijek svijeta. povijest, pobjeda nad fašizmom i još mnogo toga..

Da je Marx odlučio za sebe izabrati sudbinu novog Hegela, tada bismo saznali više o tome kako je predljudsko biće, koje je na pozornici “prvi životinjski instinktivni oblici rada”, postao prava osoba. Ali tada ne bi bilo onih promjena u tijeku svjetske povijesti koje su uvelike unaprijedile san o stvarnoj osobi.

Marx je odlučio postati Marx. Stoga smo uskraćeni za čitanje djela koja nije on napisao, au kojima bi se potanko govorilo o razlici između instinktivnih životinjskih oblika rada i stvarnog ljudskog rada utemeljenog na idealu. Ali znamo da je čovjek postao čovjekom tek onda kada se njegov rad počeo voditi upravo tim idealom. Barem u obliku slike željenog rezultata.

Kada se i zašto počela stvarati sama ta slika, kao i sposobnost da se u svijesti, a ne u stvarnosti, konstruira taj slijed radnji koji vodi ostvarenju tog cilja, čija se slika formirala, opet, ne u stvarnost koja vam se otkriva, ali u vašoj svijesti? Kako je u tijeku biološke evolucije, na koju je i sada uobičajeno sve svaljivati, ne razumijevajući bit stvari, nastala sposobnost manipuliranja (operiranja) unutarnjim slikama traženog, unatoč činjenici da rad s istim slikama može dovesti do pojave novih slika?

Kako se oslobodio, moderno rečeno znanstveni jezik, poriv za djelovanjem iz potrebe za njegovim automatskim provođenjem u praksi? Kako je otrgnuto od motoričkog čina i smješteno u nepoznato kako stvoren kognitivni sustav, gdje se pohranjuju, oblikuju i razvijaju prostorno-figurativni modeli traženog?

Marx nije odgovorio na ova pitanja. A oni koji su na njih odgovorili, proučavajući kako podljudsko mišljenje tako i razmišljanje tzv primitivni ljudi, koji zapravo i nisu prvi ljudi, nego već dosta razvijena bića, različita od prvih ljudi, kao što smo mi od neandertalaca, zanijeli su se pojedinostima i zaboravili na ono glavno. Kao rezultat toga, dobivamo informacije o sposobnosti životinja da izvode mentalne radnje, informacijski ekvivalentne radnje prosuđivanja, o tome kako se te informacijski ekvivalentne radnje provode na neverbalnoj osnovi (“temeljeno na radu s neverbalnim unutarnjim reprezentacijama pomoću različitih perceptivnih kodova "), i tako dalje. Što trebamo navesti?

Da se, nažalost, pojedine škole koje traže odgovor na pitanje otkud početak koji je životinjski prarad pretvorio u stvarni ljudski rad, nažalost, mijenjaju za pojedinosti.

Taj Marx nikada ne bi gubio vrijeme na pojedinosti, ali je svojom odabranom sudbinom ostavio svoje vrlo obimne i obećavajuće intelektualne sheme bez razvoja.

Da sve škole, razmjenjujući pojedinosti i međusobno polemizirajući (kognitivne, biheviorističke, antropološke, lingvističke, djelatne i tako dalje), prepoznaju potrebu za ritualnim načelom kao tlom na kojem raste mišljenje, odnosno sposobnost oblikovanja ideal, a time i sposobnost prijelaza iz životinjskog pra-rada u stvarni ljudski rad.

U svom govoru održanom na grobu Karla Marxa 17. ožujka 1883., Friedrich Engels je rekao: „Kao što je Darwin otkrio zakon razvoja organskog svijeta, Marx je otkrio zakon razvoja ljudske povijesti: onu, donedavno skrivenu pod ideološkim naslagama, jednostavnu činjenicu da ljudi prije svega moraju jesti, piti, imati dom i obući se prije nego što se budete mogli baviti politikom, znanošću, umjetnošću, religijom".

Nažalost, Engels je učinio mnogo da Marxa pojednostavi na neprihvatljiv način. Mnogi smatraju da je to bilo nužno s političkog gledišta. Ne slažem se s takvim opravdanjima za pojednostavljenje. No, što za nas danas mijenja pravednost ili pogrešnost simplifikacije tog vremena?

Čak i ako su jednostavni ljudi tada bili u pravu, što za nas danas znači biti u pravu? Znači da su pojednostavljivači prvo pomoću simplifikacija povezali marksizam s masama i postigli povijesni rezultat. A onda su - zbog istog pojednostavljenja - poništili taj rezultat, što je dovelo do raspada SSSR-a i komunizma.

I ne treba reći da se to nije dogodilo zbog pojednostavljenja. Svaki kolaps ima kao jedan od svojih glavnih izvora jednu ili onu nesavršenost sustava koji se urušava. Marksizam i komunizam su svjetonazorski sustav. Nesavršenost takvog sustava ne može nego biti generirana nesavršenošću svjetonazora. I ovdje je jedna od dvije stvari: ili je sam marksistički svjetonazor nesavršen - ili je ovaj marksistički svjetonazor deformiran raznim vrstama pojednostavljenja.

Prvi od pojednostavljivača bio je, naravno, Engels. Bio je najpametniji čovjek, briljantan organizator, istinski lojalan Marxov prijatelj. Ali između njega i Marxa postoji intelektualni i duhovni ponor. I sam Engels je bio svjestan tog ponora. To uvijek ostvaruju oni koji velika duhovna proročanstva formuliraju u ideološke sustave s političkim zahtjevima. I evo Engelsa, kršćanskih apostola i vjeroučitelja.

Isprva je briljantni intelektualac Engels pojednostavio briljantnog Marxa. Tada su obični intelektualci (Lukács, Lifshitz, Deborin i dr.) pojednostavili i ujedno sterilizirali Engelsa, koji je u istom govoru na Marxovu grobu ipak rekao da je “Marx prije svega bio revolucionar” i tome dodao najvažnije. "kao prvo": “Sudjelovati na ovaj ili onaj način u rušenju kapitalističkog društva i onoga što je ono stvorilo vladine agencije, sudjelovati u stvari oslobođenja modernog proletarijata, kojemu je on prvi dao svijest o vlastitoj situaciji i njegovim potrebama, svijest o uvjetima za njegovo oslobođenje - to je zapravo bio njegov životni poziv. Njegov element bila je borba. I borio se s takvom strašću, s takvom upornošću, s takvim uspjehom kao što se malo tko bori.".

Ovo "prije svega" je sve Engels. Najbriljantniji intelektualac ipak uvijek želi da mu nešto bude “prije svega”, dakle iznad svega. Ali kod Marxa ovo “prije svega” nije postojalo. Marx je, kao genij, fantastično spojio teoretsko i praktično, ideološko i organizacijsko, duhovni intelektualizam i primijenjeni revolucionarizam. Marx, ma koliko htio, nije mogao odvojiti jedno od drugog, jer je sve to u njemu bilo stopljeno u jedno. I stoga Marx ne kaže da ljudi prije svega trebaju jesti, piti, a zatim ritualizirati svoje aktivnosti. Marx ne poriče primarne potrebe. Ali on shvaća da je ljudski rad, koji za njega leži u osnovi njegove beskrajno voljene povijesti (revolucionizam i ljubav prema povijesti su jedno te isto), nastao u vezi sa stjecanjem neke sile prirode sposobnosti oblikovanja ideala . I da je tek tada ta sila prirode, odvojivši se od tvari prirode, postala čovjekom i stvorila cijelu ljudsku povijest.

Što ako je ritualizacija temelj nastanka i razvoja sposobnosti oblikovanja ideala? Onda je ono primarno utoliko što se tiče čovječanstva, dakle ljudskog rada i ljudske povijesti!

Marx se poziva na velikog američkog znanstvenika i političara Benjamina Franklina (1706. – 1790.), koji je tvrdio da je čovjek životinja koja izrađuje alate. Ali Marx se samo poziva na izvor koji je za njega vrlo autoritativan, baš kao što se poziva na druge izvore kada raspravlja o klasnoj teoriji ili drugim pitanjima. Franklin je jedan od najvećih intelektualaca i političara svog vremena. Ali to vrijeme je prošlost. Od tada su dane mnoge nimalo besmislene definicije onoga što je osoba. Svi su manjkavi i svi su bitni. A tu su i Franklin i drugi. Vidimo nekoliko definicija na intelektualnim pločama odjednom. I ne poistovjećujući se ni s jednim od njih, sa svakim se moramo nekako povezati. Pritom sam shvatio da nije Marx taj koji je čovjeka nazvao životinjom koja izrađuje oruđe, nego Franklin, koji, usput rečeno, nipošto nije materijalist, već deist, koji nije stvorio komunizam, nego Ujedinjeni države, i tako dalje. A što je, u biti, gore od ideje čovjeka koju je razvio veliki egzistencijalistički filozof Søren Kierkegaard (1813–1855), čija se bit misli svodi na činjenicu da je čovjek biće sposobno birati? Ili definicija njemačkog filozofa i kulturologa Ernsta Cassirera (1874.–1945.) po kojoj je osoba animal symbolicum, odnosno simbolična životinja.

Ima puno ovih definicija. Za mene je najbogatija od njih definicija koju je implicitno dao Marx u Kapitalu, prema kojoj je čovjek biće sposobno za stvarni rad, odnosno za stvaranje idealne ideje o željenom rezultatu i načinima kako postići to.

Što uopće proizlazi iz ove definicije i što je ovdje bitno za nas, razmišljajući o uzrocima sloma sovjetskog komunizma i ulozi komunizma u 21. stoljeću?

(Nastavit će se.)