Čini se da je to problem koji se ne može riješiti. Kako pratiti kako je ovo ili ono djelo drevne kršćanske književnosti bilo ili nije bilo uključeno u Novi zavjet. Zašto je toliki broj različitih tekstova u početku sveden na 27, koliko ih je sada u kanonu novozavjetnih knjiga? Pokušat ću pokazati da se kanon novozavjetnih knjiga otkrivao u nekoliko faza, pri čemu je svaka faza imala svoje karakteristike. Isprva se javljao kao neka vrsta sporazuma između različitih mjesnih Crkava staroga Sredozemlja. Različite mjesne Crkve koje su nastale u prvim stoljećima naše ere imale su donekle različita mišljenja o tome koji su spisi neosporno doktrinarni. Da bismo to učinili, opisat ćemo kako se ovaj kanon razvio u različitim ranokršćanskim Crkvama: u Rimu, u Kartagi (u Africi), u Galskoj sjeverozapadnoj mjesnoj crkvi (područje moderne Francuske), u Aleksandriji (u sjevernoj Africi zauzima međupoložaj između staroga Istoka i Zapada), kao i u ranobizantskoj Crkvi 4. stoljeća (grad Carigrad na Bosforu). To je pokrivenost od samog sjevera starog civiliziranog svijeta do istoka.

Počnimo s Rimskom crkvom. Poznati spomenik, tzv., daje nam predodžbu o tome kakav je kanon koristila drevna rimska crkva. ulomak Muratorija.

Riječ je o fragmentu latinskog teksta koji je u 18. stoljeću “slučajno” pronašao talijanski znanstvenik Muratori, po kojem je i dobila ime. Pronašao ga je Muratori u milanskoj knjižnici, gdje je sv. Ambrozija Milanskog (antičko ime grada Milana je Mediolan), stoga se knjižnica zove Ambrosinsky. Fragment je jer je bez početka i bez kraja. Izvornik je napisan na grčkom (neću reći kako je to dokazano), ali do nas je došlo latinsko djelo. Fragment ili, kako se još naziva, Muratorijev kanon, napisan je na Zapadu, ali je izvorno napisan na grčkom, jer prije 3.st. Kršćanski jezik Rimske crkve bio je grčki. O tome svjedoče natpisi u rimskim katakombama, a epitafi su ispisani i na grčkom. Ovaj je spomenik nastao nedugo nakon smrti pape Pija, koji je živio sredinom 2. stoljeća, odnosno datira u sredinu ili kraj 2. stoljeća. Do nas je došao u latinskom prijevodu rukopisa iz 8. stoljeća. Ovo nije samo katalog novozavjetnih knjiga, on također sadrži 23 knjige Novog zavjeta. Muratorijev kanon uključuje Četiri evanđelja u njihovom sadašnjem redoslijedu i također sadrži povijesne izvještaje. Fragment navodi da je Djela apostolska napisao evanđelist Luka na temelju onoga što je osobno vidio, dakle evanđelist Luka nije pisao o tome što se dogodilo apostolu. Pavla u Španjolskoj, jer su im se, očito, putevi razišli nakon prve veze. I tako knjiga Djela apostolska, nakon Četiri evanđelja, neočekivano završava opisom dolaska sv. Pavla u Rim, ali iz Djela ne znamo što se dalje dogodilo. Označeno je 13 poruka. Pavao, isključujući Hebrejima (obratite pažnju na ovo). Ovo je prvi drevni dokaz da drevna zapadna rimska crkva nije uvrstila Poslanicu Hebrejima u svoj kanon. Postoji primjedba da ap. Pavao je na suđenju Neronu 64. godine oslobođen krivnje i uspio je ostvariti svoje davne planove – doći do granice carstva – Španjolske. Ovdje doznajemo potvrdu činjenice koju je ukratko iznio ap. Pavao u kanonskoj Poslanici Rimljanima, koja govori o njegovoj namjeri da posjeti Španjolsku. Muratorijev kanon potvrđuje ovu tradiciju. Tu su i 1. i 2. koncilska poslanica sv. Ivana i jednu katoličku Judinu poslanicu, kao i dvije Apokalipse – Ivana Bogoslova i Apostola. Petra. Iz tog popisa jasno je da spor počinje oko Poslanice Hebrejima, oko nekih saborskih poslanica (jedna od 3. Ivana Bogoslova, apostol Petar, apostol Jakov). Dodan je novi spomenik - nama nepoznata Apokalipsa, koja se sada smatra apokrifnom Apokalipsom. Petra. Dakle, imamo potvrdu da će navedene poslanice, koje su u ovom poznatom fragmentu priznate kao kanonske, gotovo jednoglasno biti priznate kao kanonske iu svim drugim Crkvama ovoga vremena, odnosno od 2. stoljeća.

Dakle, Četveroevanđelje, Djela apostolska, Poslanice. Pavla najvećim dijelom (13 poslanica) ni u ovom trenutku nisu osporeni, kao odabrani popis novozavjetnih kanonskih tekstova. Spor će se voditi između raznih mjesnih mediteranskih Crkava oko 6-7 knjiga, sporit će se otprilike dva stoljeća. Ovaj popis spominje novozavjetno djelo "Pastir" Herme koje se danas smatra kanonskim. Ova se knjiga naziva iznimkom od liturgijskog kanona, ali se preporučuje za čitanje. Tako ostaje i sada, to je Sveto pismo apostolskih muževa (Herma se naziva apostolskim čovjekom, odnosno onim koji je zamijenio apostole u staroj Crkvi), te se preporuča čitati njegovo djelo.

Daje se upozorenje protiv krivotvorenih spisa. Poslanica Laodicejcima naziva se krivotvorenim djelom. Pavla i Poslanicu Aleksandrijcima (čut ćete za Poslanicu Laodicejcima). Dakle, u ovom tekstu se prvi put susrećemo s klasifikacijom rukopisnih izvora. U svom dovršenom obliku ova se klasifikacija nalazi u ranobizantskom spomeniku, naime kod Euzebija iz Cezareje.

U Muratorijevom kanonu vidljiva je podjela: s jedne strane knjige koje se smatraju neospornima, s druge strane Hermin “Pastir” koji se smatra korisnim, ali ne za liturgijsku uporabu.

Pratimo kako se ta klasifikacija razvijala u Crkvi u budućnosti. Ovdje, u Rimskoj Crkvi, krivovjerac Marcion, slavni gnostik, sastavio je svoj poznati kanon svetih knjiga, takozvani Markionov kanon svetih knjiga. Poznato je da je Marcion isprva priznavao sva četiri evanđelja, ali je onda u ludilu počeo priznavati samo, kako oni misle, evanđelje po Luki, i to u skraćenoj verziji. On je, očito, bio prvi koji je predložio ideju o dvodijelnom Novom zavjetu - Evanđelju i Apostolu. Taj smo sustav održali do danas. Ovu klasifikaciju nastavio je sv. Irenej iz Lyona u svom poznatom eseju "Protiv krivovjerja", koji je esej protiv gnostika.

Marcion je u Rim stigao iz Male Azije početkom 2. stoljeća i smatrao se nasljednikom sv. Pavel. Osnova njegova učenja je suprotnost između učenja Staroga zavjeta i kršćanskog evanđelja. Prema njegovom mišljenju, Zakon je izgubio na snazi, odnosno starozavjetni spisi izgubili su svoje normativno značenje. Odbacivši hebrejsku Bibliju, Marcion je, prema svjedočenju Tertulijana (riječ je o prijelazu iz 2. u 3. stoljeće, poznati esej “Protiv Marciona”), predložio novo Sveto pismo – Evanđelje po Luki i 10 poslanica sv. apostola. Pavel. Marcion je uredio tekstove, očistivši ih od motiva koji su proturječili njegovoj teologiji. Izbacio je priču o Rođenju Gospodina Isusa Krista, Njegovo rodoslovlje i citate iz Staroga zavjeta, koje je smatrao sporednim crkvenim dodatkom. Marcion je, u neku ruku, kum Lutherove reformacije, a Marcion se pokazao neophodnim protestantima. Konkretno, poznati učeni povjesničar, protestant Harnack, znanstvenik prošlog stoljeća koji je napisao veliko djelo o Marcionu, izrazio je mišljenje da se upravo Marcion našao na glavnom putu razvoja Crkve (“velike” Crkve). kako protestanti nazivaju pravoslavlje, odnosno sveopću Crkvu, razvijala se krivim putem, što se odrazilo i na kanon novozavjetnih knjiga). Protestantima je to potrebno iz očitog razloga - kako bi opravdali reformaciju Luthera, koji je otpao od Crkve. Trebaju pokazati da je imao prethodnike. A novo, koje je izmislio Luther, zapravo je zaboravljeno staro, marcionovsko. Sam Marcion, ubrzo nakon što se pojavio u Rimu 40-ih godina 2. stoljeća, bio je ekskomuniciran iz Rimske crkve; podaci o njegovom kanonu došli su do nas iz spisa koji su usmjereni protiv Marciona, posebice iz spisa Tertulijana. Nakon toga, kao posljedica toga, u Crkvi su se pojavili antimarkionovski prolozi u evanđeljima, odnosno uvod u evanđelja, koji su bili sastavljeni za polemiku s heretikom. Ovaj lažni Markionov kanon utjecao je na to da je Ekumenska pravoslavna crkva požurila sa stvaranjem vlastitog, zatvorenog, općeprihvaćenog popisa novozavjetnih knjiga. Ne može se, naravno, Marcion smatrati krivcem za stvaranje ovog popisa.

Kad je postalo jasno da se priznate knjige ispravljaju nasumično, kao što je Marcion učinio s Evanđeljem po Luki, pojavio se problem popravljanja tih tekstova. Na taj je način Gospodin zlo iskoristio za dobro. Crkva je razmislila o tome i proglasila ovaj popis. Imajte na umu da je Marcion stvorio paralelnu hijerarhiju, a Markionitska crkva je nastavila postojati stoljećima. Bio je to takav šok. Sada o informacijama koje su do nas stigle iz Sirijske Crkve (na najistočnijem rubu Sredozemnog mora). O kanonu istočne crkve može se suditi po tzv. Peshitov prijevod, tj. općeprihvaćeni prijevod. Ovo je sirijski rukopis koji potječe iz 4. ili 5. stoljeća naše ere.Sadrži 22 novozavjetne knjige, nedostaje mu poslanica sv. Petra, 2. i 3. saborske poslanice sv. Ivana, Judine poslanice i Apokalipse, tj. Kontroverznim knjigama dodaju se još 4 knjige. To govori o neovisnosti kanona Sirijske Crkve od kanona Rimske Crkve, budući da postoji ozbiljno odstupanje. Ali imajte na umu da u svemu ostalom postoji potpuna jednoglasnost.

Sada informacije iz Kartaške crkve (sjeverozapadna Afrika). Spisi Tertulijana, učitelja s kraja 2. stoljeća, koji je iz Rima prešao u Afriku, svjedoče o kartaškoj Crkvi. Smatra da Poslanica Hebrejima pripada sv. Barnaba (novi motiv). I kod Muratorija, i u sirijskoj Crkvi, i kod Tertulijana, to je kamen spoticanja. Nema naznaka katoličke Jakovljeve poslanice, 2. Petrove poslanice, ali Tertulijan govori o autentičnosti Apokalipse i Judine poslanice. Tertulijan ima negativan stav prema Herminom “Pastiru”, o kojem smo čuli iz Muratorijeva kanona (opet svježi tok), kao djelu koje opravdava prihvaćanje palih u Crkvu. Ovo je izvanredan dokaz puta kojim je sam Tertulijan išao. Pred kraj života otpao je od Crkve, ovog talentiranog, briljantnog učitelja Crkve i zapao u krajnji puritanizam, odnosno u stav prema Crkvi kao sektaškom organizmu, gdje mogu postojati samo “čisti” , i zavjet Gospodnji: "Želim milost, a ne žrtvu" takvi ljudi postaju bliski. o sjeverozapadu Europe, prema podacima iz Galske crkve. Taj se podatak spominje u spisima sv. Irenej Lyonski (kraj 2. stoljeća). On navodi sve knjige, osim 2. Petrove poslanice, Judine poslanice. U sastavu kanona sv. Irenej iz Lyona odigrao je apsolutno iznimnu ulogu. Zašto nam je ovaj autor važan? Jer na njegovu primjeru vidimo kako je drevna Crkva, koja se još nije vezala nikakvim posebnim propisima, posebnim popisima, vršila prenošenje predaje. Kako se vidi na primjeru sv. Ireneja Lyonskog? On je treći naraštaj učenika najomiljenijeg Ivana Bogoslova. Irenej Lyonski potekao je iz škole sv. Polikarp Smirnski, maloazijski biskup, mučenik s početka 2. stoljeća, koji je pak bio sugovornik i sljedbenik Ignacija Teologa, maloazijskog biskupa. Ivan Teolog - Ignacije Bogonosac - Polikarp Smirnski - Irenej Lionski, tako jasno vidljiv kontinuitet, od usta do usta, od sveca do sveca. Irenej iz Lyona također je poznavao Poslanicu Hebrejima, koristio ju je u svom poznatom eseju "Protiv hereza", ali je iz nekog razloga nije uvrstio u svoj popis kanonskih knjiga.

Krećemo na istok, u Aleksandriju iz Galije, krećući se, kako se kaže, poprijeko. Evanđelja simboliziraju istok-zapad, sjever-jug, u četiri dijela, a pokušao sam vam pokazati nišan: od istoka prema zapadu, od sjevera prema jugu. U Aleksandriji, slavni Klement Aleksandrijski (prijelaz 2.-3. st.) u svom djelu također citira sve novozavjetne knjige, uključujući i 2. Petrovu poslanicu. Nažalost, nemamo izvornik, ovo je neizravni citat iz knjige Euzebija iz Cezareje (IV. stoljeće). Euzebije Cezarejski u svojoj klasičnoj Povijesti Crkve citira Klementa Aleksandrijskog. Nemamo izravan citat Klementa Aleksandrijskog. Za Poslanicu Hebrejima Klement kaže da je Petrova i da ju je on napisao Židovima na hebrejskom jeziku, ali ju je evanđelist Luka pažljivo preveo i izdao Grcima. Evo neizravnih dokaza preko Euzebija iz Cezareje od Klementa Aleksandrijskog. Što se tiče apokrifa, Klement Aleksandrijski koristio je već spomenutu Petrovu apokalipsu iz Muratorijeva kanona, poslanicu sv. Barnaba, koju je on pripisao, a mi sada pripisujemo spisima apostolskih ljudi, također poslanica Klementa Rimskog (koja se također sada odnosi na spise apostolskih ljudi), Hermin “Pastir”, “Didache”, ali te knjige nije smatrao Svetim pismom. Također već postoji određena gradacija novozavjetnih knjiga: kanonske su jedno, korisne su drugo. Sljedbenik Klementa Aleksandrijskog, glasoviti učitelj Crkve Origen (prva polovica 3. st.), koji, nažalost, nije sačuvao jedinstvo sa sveopćom Crkvom sve do svoje smrti, smatrao je Četiri evanđelja, 13 poslanica sv. Apostola da bude općepriznat od Crkve. Pavao, Djela apostolska, 1. Petrova, 1. Ivanova poslanica, Apokalipsa. Origen je Poslanicu Hebrejima smatrao Pavlovom, često ju je citirao i smatrao je kanonskom. Evo njegove divne formulacije: “A tko je točno napisao Poslanicu Hebrejima, to doista samo Bog zna.”

I svi pokušaji suvremenih znanstvenika da problem autorstva riješe tekstualnom, filološkom analizom, kada vide da postoji nekakav nesklad s Pavlovim poslanicama, ne idu dalje od Origenove sintagme. Dakle, do 3. stoljeća, Poslanica Hebrejima se smatra Pavlovom, ali samo Bog zna tko ju je točno napisao. Ali znamo da Poslanica Hebrejima završava napomenom: “I Tercije je to napisao”, odnosno tajnik sv. Pavel. Tajnici Ap. Pavao je, naravno, dao svoj pečat Pavlovim tekstovima, ali autor je bio Pavao. I neka Tercije piše, a on je, očito, bio izvanredan pisac, ali Pavao je diktirao.

Za 2. Petrovu Origen kaže da je osporavana, ali je koristi u svojim komentarima. Origen se prilično neodlučno izražava o 2. i 3. Ivanovoj poslanici; on piše: "Ostavio je možda 2. i 3. knjigu na popisu, iako nisu sve priznate kao autentične." Što se tiče Jamesa. Origen koristi izraz: "apelirati pod imenom Jakov također je neodređeno." O Judinoj poslanici govori u konjunktivnom načinu: “Ako tko prihvati Judinu poslanicu...”. Ipak, on sam smatra apostolskim i vjerodostojnim 2. i 3. Ivanovu poslanicu te Judinu poslanicu. Ta tendencija nije dati zadnju riječ onome tko ih je napisao, već ih smatrati izvornima - prepoznati njihovu autentičnost, nije važno koja je ruka vodila. Dakle, u vrijeme Origena u Aleksandrijskoj Crkvi, 2. Petrova poslanica, 2. i 3. Ivanova poslanica, Jakovljeva, Judina i Poslanica Hebrejima bile su kontroverzne.

Sljedbenik Klementa Aleksandrijskog i Origena (čuvena Aleksandrijska škola), Dionizije Aleksandrijski (kraj 3. st.), u polemici protiv krivovjerja kilimasta, poriče da Apokalipsa pripada Ivanu Teologu, jer je iz ove knjige. da su heretici izvukli imaginarnu potvrdu svoje pogreške. Kaže da autor Apokalipse nije isti onaj koji je napisao četvrto evanđelje i katoličku Ivanovu poslanicu. Očito je da su te sumnje naknadno utjecale na još jednog predstavnika drevne Crkve – Euzebija iz Cezareje.

Prijeđimo na završni dio karakterizacije mišljenja domaćih starokršćanskih Crkava, do ranobizantske Crkve. Čuveni Euzebije iz Cezareje piše: “Na prvo mjesto moramo staviti sveti kvaternik evanđelja, zatim poslanicu Djela apostolskih, nakon čega moramo u popis uvrstiti poslanice apostola Pavla, nakon kojih ćemo mora ustupiti mjesto preobraćenoj 1. Ivanovoj i 1. Petr. i, konačno, smjestiti Ivanovu Apokalipsu." Ti su spisi općeprihvaćeni (na grčkom homologumen, za razliku od aptilegomene, tj. kontroverzne poruke). Ambivalentan i neodlučan stav prema vjerodostojnosti Apokalipse, stavljene na kraj ovog popisa, koji su već prepoznali i Klement i Origen, očito se objašnjava sumnjama Dionizija Aleksandrijskog, koji je doveo u pitanje autorstvo i autentičnost Apokalipse. Apokalipsa. I tako kod Euzebija konačno susrećemo ustaljenu klasifikaciju izvora. Euzebije daje 3 kategorije novozavjetnih knjiga.

Prvi je isti "homologumen", općenito priznat (već gore naveden).

Druga klasa je podijeljena na one prorečene, međutim, prihvaćene od strane mnogih. Prema Euzebiju, to uključuje 2. Petrovu poslanicu, 2. i 3. Ivanovu poslanicu, Jakovljevu i Judinu poslanicu. U kategoriju kontroverznih knjiga spadaju i knjige druge potklase, koje očito nisu uključene u kanon, iako su poznate crkvenim piscima: Djela Pavlova (sada apokrifna), Hermin “Pastir”, Petrova apokalipsa (sada apokrifna) , poslanica sv. Barnaba, Didahe.

Dakle, kontroverzni se dijele u 2 razreda: prorečeni, prihvaćeni od mnogih i očito nisu uključeni u kanon, ali časne knjige poznatih crkvenih pisaca.

Treća kategorija je ono što sada smatramo apokrifima, a prema Euzebiju to su "apsurdne i bezbožne knjige" koje nijedan crkveni pisac ne spominje (Evanđelje po Petru, Evanđelje po Tomi, Djela Andrijina, Djela Ivanova, Djela apostolska od Petra).

Osim ove klasifikacije, Euzebija je dobio od Konstantina Velikog nalog da organizira korespondenciju 50 primjeraka Biblije za Carigradsku Crkvu; ova Biblija ne sadrži Apokalipsu zbog Euzebijeva neodlučnog stava prema njezinom univerzalnom prihvaćanju. Dakle, novozavjetni kanon prema Euzebiju sastojao se od 26 knjiga. U vrijeme kada je Biblija prepisana, neke poruke, posebno one prorečene, prihvatili su mnogi i bile su uključene u popis knjiga koje je sastavio Euzebije, ostavljajući jedinu knjigu Apokalipse koja nije bila uključena u Bibliju. Iz carigradske Biblije ovaj nepotpuni popis novozavjetnih knjiga posudio je sveti Ćiril Jeruzalemski (80-ih godina 4. stoljeća). Sam Kiril koristio je Apokalipsu, ali je nije prepoznao. Tim se popisom služio i sv. Grgur Bogoslov (kraj 4. st.), koristio se i Apokalipsom. U poznatom 85. pravilu Apostolskih pravila (knjiga “Apostolska pravila” potječe iz 4. stoljeća, tj. rukopis iz 4. stoljeća, a očito potječe iz starije tradicije), kao i u 60. pravilu sv. Laodicejski sabor (sredina 4. stoljeća) sadrži ovaj popis, a za sada također bez Apokalipse. Naposljetku, na mjesnom saboru Sjevernoafričke kartaške crkve (419.) doneseni su dekreti koji su uvršteni u „Pravila“; ova je knjiga više puta pretiskana. Ovo je potpuni popis od 27 knjiga Novog zavjeta. Na Peto-Šestom Trullskom saboru, koji se održao nakon 6. Ekumenskog sabora krajem 7.st. (692.) potvrđene su odluke Laodicejskog sabora, ali je popis već sadržavao Apokalipsu. Trullski sabor priznao je popis kanonskih knjiga sv. Atanazije Veliki (sredina IV stoljeća). Ovo je poznati popis sadržan u 39. poslanici sv. Artemija Velikog, a sadrži 27 novozavjetnih knjiga. U 4.st. imamo jukstapoziciju cjelovitog i nepotpunog popisa; oni postoje jednako u različitim mjesnim Crkvama. Bilo je tako teško sastaviti ovaj općeprihvaćeni popis. Naposljetku, u 17. stoljeću (1654.), carigradski patrijarh Cyril Lucaris, kao odgovor na sumnje koje su kalvinisti izrazili o nekim novozavjetnim knjigama (ovaj je patrijarh vodio raspravu s protestantima), svečano je ponovio popis svetih knjiga Novoga zavjeta. Kanon s uključenjem Apokalipse. Ali fluktuacije su se nastavile u 17. stoljeću.

Dva mjesna sabora, Carigradski i Jeruzalemski, 1672. nisu definitivno govorila o autoritetu Apokalipse. Ovo je oklijevanje povijesno naslijeđeno u Ruskoj Crkvi. U Božjem zakonu, Apokalipsa se ne uči niti čita na službama. Ali to nije šutnja, ovo je sasvim pravedan i razuman stav crkve prema ovoj posebno tajanstvenoj knjizi Novoga zavjeta.

Rezimirajmo neke rezultate. Na Zapadu su prilično dugo, ako ostavimo po strani specifičnosti, Poslanica Hebrejima (Sjetimo se!), 2. Petrova poslanica, Jakovljeva poslanica ostale kontroverzne sve do 4. stoljeća. Na Istoku su ljudi dugo sumnjali u autentičnost Apokalipse. Dakle, cjelokupna povijest novozavjetnog kanona temelji se na dva dinamična, u izvjesnom smislu, momenta. Najprije su mjesne Crkve testirale novozavjetne knjige, koje su bile nepoznate ili kontroverzne u nekim privatnim Crkvama i među pojedinim ocima i učiteljima. To se ticalo 2. i 3. Petrove poslanice, Jakovljeve i Judine poslanice i Apokalipse - na Istoku, Poslanice Hebrejima - na Zapadu.

I druga točka: eliminacija knjiga koje su nezakonito tvrdile da su kanonske (Apokalipsa Petra) ili bliske kanonskim knjigama (Klementova poslanica, Barnabina poslanica, “Pastir” Herme, Didahe).

Tradicija je uvijek bila živa u Crkvi, to nikada neće shvatiti protestantski povjesničari, protestantski znanstvenici koji ovaj proces gledaju vrlo shematski, vide ga tendenciozno, da se jedni prihvaćaju radi “velike” (pravoslavne) Crkve, drugi radi radi ove "velike" žuljevite Crkve su odsječene.

Protestanti to ne razumiju i to je slijepa ulica njihove znanstvene metode. Crkva nije mehanizam koji se može lako raščlaniti: ovaj mišić se kreće ovako, ovaj se kreće ovako, a ovaj se kreće drugačije. Crkva je živi organizam, ne može se smjestiti u anatomski teatar. Novozavjetni kanon nije slučajan proizvod, od davnina je bio pohranjen diljem Sredozemlja, a ta je pohrana vidljiva već u 2. stoljeću. A Crkva je naprosto brižno pazila da se sačuva ono što se sačuvati treba, da se to zajedno prihvati, a da se odsiječe ono što tu ne treba ostati. To se dogodilo milošću ispunjenim procesom prepoznavanja ili nepriznavanja same Crkve. Svoje se prepoznavalo, tuđe nije prepoznavalo i odbacivalo. S obzirom na brigu koju je Crkva posvetila očuvanju tih spisa, postaje potpuno neshvatljivo zašto je određeni broj tih novozavjetnih spisa mogao netragom nestati. Ako nam je Crkva sačuvala poslanice apostola, pisane pojedincima – Filipu, Timoteju, koje su imale posve privatan razlog i svrhu, tim više bi nam predala npr. poslanice sv. Pavla Laodicejcima (što Muratorijev kanon odbacuje) ili 2. Filipljanima, ako je takvo što postojalo. Protestanti na kanon gledaju kao na nešto slučajno, kažu, pri utvrđivanju kanona nije bilo čvrstog kriterija, a uz apostolska djela, kanon je uključivao i neapostolska djela, ovisno o mjesnoj crkvenoj praksi za liturgijsku upotrebu pojedinog. knjiga. U stvarnosti, kao što vidimo, uopće nije bilo tako. Neke su knjige, prvo, ostale privremeno nepoznate nekim mjesnim Crkvama, a drugo, neke su knjige bile kontroverzne, jer su se, očito, ili rijetko čitale ili su imale preopćenitu svrhu, poput Poslanice Hebrejima, pa nije poznato njihovo apostolsko podrijetlo. moglo biti potvrđeno glasom bilo koje autoritativne Crkve koja bi držala ovu Poruku. Poslanica Hebrejima, doista, ima vrlo općenit karakter, za razliku od, recimo, Poslanice Efežanima, Poslanice Galaćanima, koje imaju točno određenog adresata - maloazijsku Crkvu i specifično stanje u toj Crkvi.

Formiranje novozavjetnog kanona veliko je kritičko crkveno djelo, ali je to djelo kreativno u smislu da je kritički ispitalo i potvrdilo ono što je Crkva u početku posjedovala kao svoje nepromjenjivo vlasništvo, a ne inventivno djelo (ovo ću ostaviti, ali Uzet ću ovo i neću otići jer mi ne odgovara). Crkva je, naravno, oduvijek imala kriterij pri uspostavljanju novozavjetnog kanona - to je podrijetlo ovog ili onog spisa od apostola ili izravno od apostolskog učenika, na primjer. Evanđelist Marko zabilježio je usmenu propovijed sv. Petar, odnosno evanđelist Luka, prema legendi, napisao je svoje Evanđelje pod vodstvom sv. Pavel. A apostolsko podrijetlo dokumenta određeno je povijesnom tradicijom, suglasnošću svih Crkava i, drugo, dogmatskom tradicijom, to jest čistoćom objavljenog nauka, u skladu s učenjem koje je u Crkvi nepromjenjivo čuvao Duh Sveti. .

Tako:

Obilježja 1. razdoblja.

Ne postoje točni podaci o tome koja je Crkva koristila koje knjige. Samo u 2 Pet. 3,16 govori o poslanicama sv. Pavel. U Kol. 4.16 pribl. Pavao upućuje Kološane da pročitaju ovo pismo i pošalju ga u Laodiceju. I neka poruka od ap. Pavla Laodiceji pročitana je Kološanima. Kršćani su razmjenjivali poruke i možda su vodili popise tih poruka.

Klement Aleksandrijski, prema Euzebiju, tvrdi da su kršćani Male Azije, nakon što su pročitali prva 3 evanđelja, posvjedočili istinitost tih evanđelja, ali, nalazeći u njima neki nedostatak, obratili su se sv. Ivana s molbom da napiše Evanđelje koje bi dopunilo Kristov nauk. Ap. Ivan je odobrio tri evanđelja i napisao četvrto. Efeški kršćani bili su zabrinuti za identitet Isusa Krista. Efez je bio na spoju istoka i zapada. Bilo je raznih glasina, različitih mišljenja i ljudi. Na primjer, učenici Ivana Krstitelja. (Još uvijek postoji kult Ivana Krstitelja). Stoga ap. Ivan je isticao božanstvo Isusa Krista.

Obilježja 2. razdoblja.

Apostolski muževi: sv. Barnaba, Klement iz Rima, Ignacije Bogonosac, Polikarp iz Smirne, Papije iz Hierapolisa citirali su novozavjetne knjige, ali nisu dali popis novozavjetnih knjiga. U to je vrijeme tradicija bila jaka i nije bilo posebne potrebe za novozavjetnim knjigama. Ali budući da su se kasnije, već u 3. stoljeću, pojavili heretici koji su citirali novozavjetne knjige, za borbu protiv njih bilo je potrebno sastaviti kanon novozavjetnih knjiga. Heretici: Bazilid, Marcion, Karpokrat. Učenik Justina Filozofa Tacijan sastavio je prvo pročišćeno Evanđelje (diatessaron).

Obilježja 3. razdoblja.

Klement Aleksandrijski, Irenej Lionski, Tertulijan. Ovi učitelji Crkve u svojim su spisima naveli gotovo sve knjige Novoga zavjeta, osim 2. Petrove, 2. Ivanove, 3. Ivanove, Jakovljeve, Hebr., Apok. U milanskoj knjižnici 1740. godine knjižničar Muratorius otkrio je ulomak iz kršćanskog djela iz 2. stoljeća, u kojem se navode knjige preporučene za čitanje tijekom bogoslužja. Nedostaje: Jakovljeva, 2. Pet., a odnos s 1. Ivanovom nije sasvim jasan. i 2Iv.

Prijevod novozavjetnih knjiga na sirijski jezik također datira iz ovog razdoblja, neki ga nazivaju "Peshito". Ovom prijevodu nedostaju 2. Petrova, 2. Ivanova, 3. Ivanova, Judina, Apok. Drugi prijevod ima već sve novozavjetne knjige (početak 6. stoljeća). Drugi prijevod se zove "Philoxenes".

Karakteristike 4. razdoblja (III-IV stoljeća).

Origen, Euzebije iz Cezareje, Dion iz Aleksandrije.

Origen priznao kao neosporne: 4 Ev., knjiga Djela, 13 poslanica sv. Pavao, 1 Pet., 1 Ivanova. i Apoc. Njegov nasljednik Dion Aleksandrijski priznao je 2. Ivanovu poslanicu. i 3. Ivanova, ali je sumnjao u kanoničnost Apok. Euzebije je sve novozavjetne knjige podijelio na:

1. Općenito priznato: 4 Hebr., Djela apostolska, 14 poslanica. Pavao, 1 Pet., 1 Ivanova. i Apoc. (možda).

2. Kontroverzno: Jakovljeva, Judina, 2. Petrova, 2. Ivanova, 3. Ivanova.

3. Lažni: djela Pavao, Apok. Petar, Barnaba, Apok. Ivana (možda).

4. Opak: Ev. Petra, Ev. Toma, Djela apostolska. Andrije, Djela apostolska. Ivan.

Euzebije iz Cezareje (263.-340.) posljednji nije priznao kanon novozavjetnih knjiga u broju od 27. Poslije njega: Bazilije Veliki, Grgur Teolog, Atanazije Veliki, bl. Jeronim i Efrajim Sirijac prepoznali su svih 27 novozavjetnih knjiga. U to vrijeme, na nekim mjesnim vijećima ovaj broj je odobren.

Sabor u Laodiceji 360-364 (promašio Apokalipsu).

Iponski sabor 393.

Sabor u Kartagi 397.

Zaključak: Time je krajem 4. stoljeća završio proces sastavljanja kanonskog popisa.

2. Kratka povijest teksta novozavjetnih knjiga:

a) strukturne promjene u tekstu;

Običan tekst je trebao reformirati. Prvi pokušaji odnose se na sastavljanje dogovorenih evanđelja (harmoniziranih). Tacijan je sastavio set od četiri evanđelja u 2. stoljeću. Tacijanov rad nastavio je stanoviti Amonije. Također je sastavio Evanđelje od ostala četiri Evanđelja. Taj je rad nastavio i unaprijedio Euzebije iz Cezareje. Kad su Amonije i Euzebije sastavljali zakonik, podijelili su ga na poglavlja (grčki kephalia), ali to nisu naša poglavlja. U usporedbi s našim, ta su poglavlja bila puno manja.

Kasnije su naša Evanđelja podijeljena na koncepcije. U pogledu opsega čitanja (koncipiranog) ili "peri, policajci" bili su veći od poglavlja Amonija ili Euzebija. Koncepcije su donekle bile bliže našim kaptolima. Podjela na porijeklo dogodila se u 6. stoljeću. Podjela na stihove javlja se u 5. stoljeću. Pripisuje se đakonu Aleksandrijske crkve Eufaliju. Kasnije je postao biskup. Podijelio ga je na stihove na način da je svaki stih sadržavao onoliko riječi koliko je mogao izgovoriti a da ne prekida svoje prirodno disanje. Malo kasnije su se ovi stihovi jedan od drugog počeli odvajati točkom. Opće je prihvaćeno da su se interpunkcijski znakovi počeli pojavljivati ​​u 7. stoljeću.

Interpunkcijski znakovi ušli su u opću upotrebu s pojavom tiska.

Riječ podjela pojavila se u 9. stoljeću.

Općenito se vjeruje da je moderna poglavlja (ranije pripisana Hugonu, +1263.) podijelio nadbiskup Canterburyja Stephen Langton (1228.). Podjelu na moderne pjesme zaslužni su Robert Stephen, Theodore Beza (franc.) (XV).

b) razloge grešaka u tekstovima;

Postoji više od pet tisuća starih novozavjetnih rukopisa. I u ovih pet tisuća rukopisa ima mnogo neslaganja. Četiri obitelji ovih izdanja konvencionalno su identificirane.

I. Prvo izdanje Egipćanin ili egipatska verzija teksta. Također se ponekad naziva Aleksandrija. Ovo izdanje temelji se na tekstovima koji se nalaze u rukopisima: Sinaiticus, Vaticanus, Ephraim i drugi kodovi koje nismo proučavali. Tom se obitelji pri citiranju rukovode Origen i Atanazije Veliki.

II. Druga opcija se zove izdanje Zapadni. Ovoj obitelji kao istaknuti predstavnik pripada Bazovski zakonik. Ova je obitelj prepoznata po starolatinskom prijevodu

III. Sljedeća obitelj, tzv Cezareja iz Cezareje u Palestini, gdje se očito odvijao urednički rad na ovoj obitelji. Na ovu skupinu tekstova upućivali su Euzebije iz Cezareje i Ćiril iz Jeruzalema.

IV. Posljednju obitelj nazivaju različitim imenima - ponekad bizantski, Ponekad Koine. Ova je obitelj uređena u Antiohiji, zbog čega se ponekad i naziva Antiohija. Riječ je uglavnom o kasnim lekcionarima, odnosno liturgijskim tekstovima, kodeksima, koji uključuju liturgijske odlomke Svetoga pisma namijenjene crkvenom čitanju. Iz nekog rukopisa ove obitelji ravnoapostolni Ćiril i Metod načinili su slavenski prijevod, drugo, taj je tekst bio temelj takozvane tiskane Biblije „Textus receptus“.

c) stari rukopisi (kodeksi, papirusi, prijevodi);

Tekstualnom kritičaru Novog zavjeta ili filologu koji se bavi ovom temom važno je imati pri ruci:

1. Drevni rukopisi (kopije)

2. Antički prijevodi.

Trenutno ima oko 5000 primjeraka. Oko 50 njih sadrži sve knjige Novog zavjeta. Ovisno o materijalu na kojem su napisani, primjerci se dijele na 2 vrste:

1. papirus,

2. pergamena.

Kopije papirusa. Ovo su najstariji, ali ne i najpouzdaniji. Ovo su odlomci.

1. Papirus Johna Raymonda. Vjeruje se da je napisan oko 130. ili 120. godine. Otkriven je u Egiptu. Sadrži ulomak iz 18. poglavlja Evanđelja po Ivanu. Ovo je mali isječak (8*6 cm) pohranjen u Manchesteru. Ovaj papirus je kupljen 1920. godine kada je i otkriven. Važan je za datiranje Evanđelja po Ivanu, jer ovaj odlomak sugerira da je tradicionalni datum pisanja Evanđelja po Ivanu (kasno 1. - rano 2. stoljeće) nesumnjiv. Doista, ako je ovaj prolaz pronađen među drugim ratnikovim stvarima, trebalo bi vremena da se proširi iz Male Azije u Egipat. Prije ovog otkrića, Tübingenska škola je, međutim, vjerovala (zajedno s ateistima) da je Evanđelje po Ivanu napisano krajem 2. - početkom 3. stoljeća.

2. Papirus Chester Beatta- Ovo je papirus iz 3. stoljeća. Sadrži ulomke iz Starog zavjeta na grčkom, dio Četveroevanđelja i gotovo sve poslanice sv. Pavel. To je već puno za papirus. Djelomično pohranjeno u Londonu, Michiganu i Dublinu.

3. Bodmer 2– napisano oko 200. Sadrži 2. poglavlje Evanđelja po Ivanu. Mala veličina. Dugo se čuvao u knjižnici Sinajskog samostana sv. Catherine. Kupio ju je Bodmer za svoju knjižnicu u blizini Ženeve. Knjižnica se zove Knjižnica Coligny.

Postoji oko 80 drugih papirusa.

Kopije na pergamentu.

1. Codex Sinaiticus(rukopis). Vrijeme pisanja: IV stoljeće. Ovo je prvi u popisu pergamentnih primjeraka. Sadrži izvatke iz SZ-a, gotovo svih knjiga NZ-a. Tamo su dodane i poruke. Barnaba, dio "Pastira" Herme. Codex Sinaiticus je otkrio Tischendorf (njemački). Neki smatraju da ga je otkrio arhimandrit Porfirije (Uspenski). Možda ju je prvi vidio, ali se nije potrudio kupiti je od vlasti. Porfirije ga je vidio kasnije nego Tischendorf. Teschendorf je tamo otišao 1844. i stekao nešto za sebe. Ovi dijelovi koje je kupio čuvaju se u Leipzigu, ali glavnina se nastavila čuvati u ovom samostanu na Sinaju. Tada je vodstvo ovog samostana odlučilo darovati ovaj prolaz ruskom caru, a Tischendorf je odigrao ulogu posrednika u ovom pitanju. U drugoj polovici 19. stoljeća ovaj zakonik dolazi u Petrograd. Godine 1933. sovjetska vlada prodala ga je knjižnici Britanskog muzeja za 100.000 funti. Sada se čuva u Britanskom muzeju.

2. Vatikanski zakonik. O podrijetlu ovog kodeksa ne zna se ništa. Poznato je da se od 1475. godine čuva u Vatikanu. Samo ga je Napoleon na neko vrijeme odveo. Vrijeme pisanja: IV stoljeće. Sadrži gotovo sve novozavjetne knjige. Nema poslanica Timoteju, Titu, Filemonu, nema cijele poslanice Hebrejima, nema Apokalipse. Prvi ga je objavio Tischendorf, koji je dobio dopuštenje rimokatoličkih vlasti da radi na kodeksu, ali ne i da ništa prepisuje. Na kraju Tischendorf kriminalno izdaje ovaj zakonik.

3. Aleksandrijski kodeks. Napisano oko 5. stoljeća. Poznato je da je u 11. stoljeću poklonjena ili završila u Aleksandriji, no tko ju je poklonio nepoznato je, ali se zna da ju je 1628. godine carigradski patrijarh Ćiril (Lucaris) poklonio engleskom kralju Charlesu I.

Od 1753. godine čuva se u knjižnici Britanskog muzeja. Sadrži SZ i SZ, uz iznimku nekih nedostataka i propusta. Postoji legenda da je ovaj kodeks prepisan rukom mučenice Thekle.

4. Kodeks Efraima Sirca. Vrijeme pisanja – 5. stoljeće. Sadrži dijelove OT i NT. U XII-XIII stoljeću. netko briše biblijski tekst i napisuje djela sv. Efrajim Sirijac. Rukopisi obrisani i prepisani nazivaju se "palimpsest".

5. Bezov kodeks. Theodore Beza ga je otkrio u samostanu u Lyonu. Vrijeme pisanja – 5. stoljeće. Svojedobno je doniran Sveučilištu Cambridge.

6. Šifra Ljubičasta. Vrijeme pisanja: kraj 6. stoljeća. Sadrži četiri evanđelja. Pisano zlatnim i srebrnim slovima na pergamentu obojenom ljubičastom bojom. Pohranjeno u javnoj knjižnici St.

Treća skupina rukopisnih tekstova - minuskule. To su kodeksi napisani tipom grčkog pisma koji se može nazvati kurzivom, kada su slova napisana koherentno, kada se pojavljuju podjela riječi i interpunkcijski znakovi. Ovo se pismo pojavilo oko 9. stoljeća. U 12.st. za minuskule, papir zamjenjuje stari pergament. Većina minuskula sadrži kasniju redakciju tekstova, no ipak je to za nas važan izvor. Neke od tih minuskula sadrže drevna čitanja koja su od interesa za proučavanje ranih faza povijesti tekstova.

Istočni prijevodi.

1. Sirijski prijevodi. Sirija je jedna od prvih zemalja u kojoj se propovijedalo Evanđelje. Tu su propovijedali Toma, Bartolomej, Tadej i drugi apostoli. U Antiohiji je grčki jezik bio vrlo raširen, a na sjeveru i sjeveroistoku grčka kultura slabo se ukorijenila.Središte otpora grčkoj kulturi bio je grad Edesa (današnja Urfa, Turska). Teološku školu u Edesi utemeljio je gnostički heretik. Kasnije je ova škola proslavljena djelima sv. Efrajim Sirijac. Stoga se vjeruje da se u Edesi pojavio prvi prijevod Svetog pisma s grčkog na sirijski, koji se zove " Pescito "("jednostavan, vjeran, doslovan"). Postoji legenda da je ovaj prijevod započeo apostol Tadej, stoga sirijski kršćani vjeruju da je ovaj prijevod apostolski (kasno 1. - početak 2. stoljeća). U 4. stoljeću sv. . Efrajim Sirijac naziva ovaj prijevod "našim" prijevodom. Sa stajališta stručnjaka, ovaj prijevod je vrlo važan jer je doslovna kopija grčkog teksta.

Drugi sirijski prijevod - Filoksen . Biskup grada Hierapolisa, Filoksen, zadužio je svog korebiskupa po imenu Polikarp da prevede Sveto pismo. Ali Filoksen je bio monofizit; Polikarp je dovršio prijevod 508. godine, koristeći Peshittu. Ovaj prijevod već sadrži cijeli Novi zavjet s izuzetkom Apokalipse. Ovaj prijevod je doslovan.

Treći palestinsko-sirijski ili Jeruzalem prijevod. Vrijeme prijevoda je 6. stoljeće. Ovaj prijevod je napravljen iz nekog grčkog lekcionara. Po jeziku sličan jeziku jeruzalemskog Talmuda. Ovaj prijevod sadrži Evanđelje.

2. Egipatski prijevodi. Evanđelist Marko propovijedao je u Egiptu. Vjeruje se da je propovijedao na grčkom. Stoga u početku nije bilo potrebe za prijevodom. Na periferiji su živjeli Kopti, koji su sačuvali svoju kulturu i borili se protiv grčke ekspanzije. Koptski jezik se dijeli na:

1. Gornjoegipatski dijalekt ili tebanski dijalekt.

2. Donjeegipatski dijalekt ili memfiski dijalekt.

3. bašmurski ili basmurski dijalekt.

- Gornjoegipatski prijevod. Zabrana. Izrađen na grčkom sredinom 3. stoljeća. Cijeli tekst prijevoda nije stigao do nas.

- donjoegipatski prijevod. Memphis. Ovo je koptski prijevod. Ovaj prijevod bio je poznat čak i na Zapadu. Napravljen od grčkog u 10. stoljeću.

- Bašmurski. Napravljeno prema tebanskom prijevodu.

- Abesinac ili etiopski prijevod. Grčka kultura nije prodrla na područje Etiopije. Službeno se vjeruje da su Etiopljani primili kršćanstvo u 4. stoljeću. Braća Frumentije i Edezije propovijedali su kršćanstvo. Ova braća su sa grčkog načinila prijevod na aksunski dijalekt. Kasnije su se pojavili prijevodi na amharski.

- Armenac prijevod. Prosvjetiteljem Armenije smatra se sv. Grgur, koji je živio krajem 3. - početkom 4. stoljeća. Sve do 5. stoljeća Armenci nisu imali vlastito pismo ni abecedu. Koristili su sirijske prijevode ili su koristili sirijska ili perzijska slova za svoje pisanje. Mesrob Mashtots izumio je armenski alfabet. Katolikos Izak Veliki preveo je Bibliju. Pojava armenske abecede - 410. Nakon 5. stoljeća pojavili su se prijevodi na armenski. U 13. stoljeću pojavio se još jedan armenski prijevod, nastao pod utjecajem latinske Vulgate.

3. Arapski prijevodi. Do 8. stoljeća Arapi su uspostavili svoju dominaciju na Bliskom istoku. Arapi su zabranili drugim narodima korištenje drugih jezika osim arapskog. Stoga su sirijski, koptski i drugi jezici na Bliskom istoku postali mrtvi. Bilo je potrebno prevesti ga na arapski. Arapski prijevodi podijeljeni su u 2 kategorije: prijevodi s grčkog I prijevodi s drugih jezika . Vjeruje se da se prvi prijevod pojavio 640-ih.

4. Perzijski prijevodi. Prije pojave islama u Perziji, bio je poznat perzijski prijevod, ali, nažalost, nije preživio. Kasnije su se pojavila 2 prijevoda Četveroevanđelja (VI-VII st.).

5. Gruzijski prijevod. Prosvjetitelj Gruzije - sv. Nina jednaka apostolima. Vjeruje se da je isti Armenac Mesrob izumio i gruzijski alfabet. Vjeruje se da se prvi gruzijski prijevod pojavio u 6. stoljeću. Napravljen je od grčkog.

zapadni prijevodi.

Najstariji je talijanski prijevod ( Itala). Sveti Augustin ovaj prijevod naziva "najboljim". Vjeruje se da je ovaj prijevod nastao u 2. stoljeću. Tertulijan naziva Itala "običnim" prijevodom.

Vulgata. Do sredine 4. stoljeća mnogi su počeli vjerovati da je Itala zastarjela. Papa zadužuje učenog jeromonaha Jeronima da napravi novi prijevod. Započeo je 383. i nakon nekog vremena dovršio novi prijevod na latinski. Jeronim je uzeo Italu kao osnovu i ispravio je. Papa je odmah htio upotrijebiti ovaj prijevod, ali je zbog protesta ovaj prijevod distribuiran tek u 6. stoljeću. Katolički sabor u Trentu 1546. godine priznao je ovaj prijevod kao jedini točan, jedini nadahnuti. "Vulgata" znači "jednostavno". Po uzoru na Tridentski sabor, u Ruskoj pravoslavnoj crkvi pokušalo se “kanonizirati” slavenski tekst, ali je Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve odbio taj prijedlog. Katolici su sada priznali kanonizaciju Vulgate kao pogrešku.

anglosaksonski prijevodi X, XI, XII stoljeća. Jesti romanički, franački prijevodi. Gotika prijevod. To je najstariji. Goti su prihvatili kršćanstvo u 3. stoljeću. Sredinom 4. stoljeća iz Gota se pojavio biskup Wulfila. Sredinom 4. stoljeća izmišlja goticu i prevodi Bibliju s grčkog, ali preskače ona mjesta u Starom zavjetu gdje židovski narod ratuje sa susjednim zemljama. Prijevod je pohranjen u Švedskoj u gradu Uppsali. Ovaj prijevod je važan za slaviste (ljude koji proučavaju slavenske jezike).

slavenski prijevod. Slavenska abeceda pojavila se 862. ili 864. godine. Tvorci su sveta braća Ćiril i Metod. Godine 865. Bugari su primili kršćanstvo. U tom smislu pojavila se i slavenska abeceda i prijevod. U početku su prevedene grčke liturgijske knjige, Psaltir, Evanđelje i Apostol, a potom i cijela Biblija. SZ je preveden s hebrejskog, a NZ s grčkog. Ćiril i Metod, prema većini istraživača, bili su Grci. Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji 988. godine ovaj je prijevod došao do nas. Ovaj prijevod nije preživio, ali sada pokušavaju ponovno stvoriti prijevod svetih Metoda i Ćirila iz starih rukopisa. Krajem 15. stoljeća, 1499. godine, po prvi put u Rusiji sve biblijske knjige izdao je novgorodski nadbiskup Genadije. Ovo je prva rukom pisana Biblija na slavenskom jeziku. Godine 1570. u Pragu se pojavila prva tiskana Biblija. Godine 1581. djelima kneza Konstantina Ostrožskog objavljena je Ostroška Biblija. Svojim je novcem Ivan Fedorov tiskao cjelovitu slavensku Bibliju.

Godine 1564. u Moskvi je tiskan prvi Apostol. Godine 1574. đakon I. Fedorov ponovio je moskovsko izdanje u Lvovu. Prva cjelovita slavenska Biblija pojavila se u Moskvi 1663. godine. U to je vrijeme vladao car Aleksej Mihajlovič. Ovo izdanje nastalo je na temelju Ostroške Biblije. Pod Petrom I. pripremljeno je novo izdanje Biblije 1723. godine, ali nije objavljeno.

Godine 1744. carica Elizabeta Petrovna izdala je dekret o ponovnom izdavanju Biblije. Godine 1751. pod njezinim vodstvom izdana je Biblija u 2 sveska velikog formata (in folio). Dvije godine kasnije objavljeno je drugo dopunjeno izdanje. Zatim je Biblija izdana mnogo puta bez izmjena. Ova se Biblija ponekad naziva "Elizabetanska" Biblija, ponekad "Petro-Elizabetanska" Biblija.

ruski prijevod. Prva knjiga u ruskom prijevodu je Psaltir. Preveo ju je 1683. prevoditelj Abram Firsov. Krajem 17. - početkom 18. stoljeća njemački pastor Ernst Gluck pokušao je prevesti cijelu Bibliju na ruski. Drugu suprugu Petra I, Katarinu, odgojio je pastor Gluck zajedno sa svojim kćerima. Gluck je bio župnik u Marinburgu (Latvija). Kad je Petar zauzeo Marinburg, zauzeli su i Martu i Glucka. Uz pomoć pravoslavnog redovnika, kažu, Gluck je preveo cijelu Bibliju. Nakon zauzimanja Marinburga Petar je poslao Glucka u Moskvu da prevede Bibliju. Gluck umire u Moskvi, ništa se ne može učiniti. Stvari su stale.

Početkom 19. stoljeća u Engleskoj je 1804. godine osnovano Britansko biblijsko društvo. Godine 1812-13 u Petrogradu je osnovano Petrogradsko biblijsko društvo, 1814. Petrogradsko BO počelo se zvati Rusko BO. Cilj društva: prijevod Biblije na jezike naroda koji su nastanjivali Rusko Carstvo. Godine 1815-16 postavilo se pitanje prijevoda na ruski. U ožujku 1816. rektor SPbDA dobio je upute da vodi komisiju za prijevod Biblije na ruski. U ožujku 1816. rektor SPbDA dobio je upute da vodi komisiju za prijevod Biblije na ruski. Počeli smo s NC-om. Rektor arhimandrit Filaret (Drozdov) preveo je Jevanđelje po Jovanu. Od Mateja - prof. Gerasim Pavsky, iz Mk. - Arhimandrit Polikarp, Lk. - Arhimandrit Mojsije. Godine 1818. Četveroevanđelje je prvi put objavljeno na ruskom jeziku. Godine 1819. - Djela. Godine 1821. - cijeli Novi Zeland. Sve ove publikacije izlaze paralelno s crkvenoslavenskim jezikom. 1824. već pod uredništvom god prof. Pavsky izlazi s cijelim NZ u ruskom prijevodu bez slavenske paralele. Godine 1824. za života cara. Aleksije I., mitropolit Sankt Peterburga Serafim (Glagoljevski) imenovan je predsjednikom RBO. Bio je protiv prijevoda. Godine 1825. nepoznata osoba izdala je dekret u Sankt Peterburgu, prema kojem je naređeno da se spale tiskani primjerci Mojsijeva Petoknjižja. 1826. zatvorio je i RBO. Mnogi misle da je tome pridonio i M. Serafim. Godine 1844. pokušalo se, na prijedlog generalnog tužitelja Protasova, da se crkvenoslavenski tekst proglasi jedinim kanonskim i nadahnutim. No, Sinod je odbio ovaj prijedlog. U isto vrijeme u Sankt Peterburgu prof. Pavsky je pokušao u potpunosti prevesti Bibliju na ruski. Preveo je gotovo cijeli SZ (prevodio je 10-12 godina zajedno sa studentima iz Petrograda), a objavljeno je samo 500 primjeraka. Zbog toga je Pavsky izgubio profesorsko mjesto. Kasnije su gotovo svi primjerci spaljeni. Nedavno su izdali Bibliju u prijevodu Pavskog i Meta. Makarije (Glukharev), altajski misionar. Prevođenjem se bavio na Altaju. Izdali su ga Jehovini svjedoci; očito zato što je zadržao Božje ime "Jehova" bez prijevoda. Godine 1856. mitropolit umire. Serafima, a odmah nakon toga sinod odlučuje nastaviti s prijevodom cijele Biblije na ruski jezik i povjerava tu zadaću 4 akademijama: moskovskoj, petrogradskoj, kijevskoj i kazanskoj. Profesori su premješteni, a prijevodi poslani Sinodi. Sinod je naredio da netko ponovno provjeri. Godine 1876. prvi put je cijela Biblija objavljena u ruskom prijevodu, a budući da je taj prijevod obavljen pod vodstvom Svetog sinoda, uobičajeno ga je nazivati ​​"sinodalnim" prijevodom. Nakon toga, Biblija je izdana nekoliko puta, ali su sva izdanja bila temeljena na sinodskom prijevodu.

Godine 1914. donesena je odluka da se u Sankt Peterburgu osnuje biblijsko povjerenstvo za znanstveno izdavanje Biblije. Godine 1918. povjerenstvo je prešlo iz Akademije u Akademiju znanosti pod odjelom za ruski jezik i književnost i postojalo je do 1927. godine. Od tada nije bilo novih prijevoda i Biblija nije objavljena. Tek 1951—65 u Parizu pod vodstvom biskupa. Kasijana (Bezobrazova) izvršen je novi prijevod Četveroevanđelja s grčkog izvornika. 1970. izlazi cijela NZ. Ovaj prijevod je napravljen u Parizu. Kasnije je izašlo Četveroevanđelje. ZhMP je objavio članak prof. Ivanov, njegova recenzija ovog prijevoda bila je negativna: "...Općenito, episkopu Kasijanu (Bezobrazovu) se nije svidio prijevod. Skoro jezik prijevoda tabloida." Biskup Kasijan posljednji je biskup egzeget na Zapadu. Ali ovaj prijevod je privatan, a odnos prema njemu je primjeren. Godine 1956. prvi put je objavljeno novo sinodalno izdanje Biblije. Izdavači su neke slavenske riječi zamijenili ruskim riječima. Jedan od urednika bio je prof. Osipov. Godine 1968. objavljeno je još jedno izdanje Biblije. Godine 1976. objavljeno je prigodno izdanje Biblije u povodu 100. obljetnice ruskog prijevoda. Godine 1988. - za 1000. obljetnicu krštenja Rusije.

Prije revolucije bilo je privatnih prijevoda: pjesnika Žukovskog (preveo NT u inozemstvu sa slavenskog prijevoda, a objavljen je 1855.) u Berlinu od prot. Maltseva, L.N. Tolstoj (preveo Četveroevanđelje). U 19. stoljeću bio je poznat prijevod oberprokurora Pobedonosceva, objavljen 1906. godine.

Moderni prijevodi. Godine 1990. najprije u časopisu "Znanost o književnosti", a zatim 1991. objavljen je svećenikov prijevod Leonid Ludkovski. Izrađena je uz blagoslov patrijarha Aleksija II. Neki su čak govorili da je to “ruska vulgata”, ali bilo je i negativnih mišljenja. Ovaj je prijevod vrlo slobodan, ne govori s kojeg je grčkog izvornika preveden, nema sustavnosti u prijevodu, prema izvorniku se odnosi vrlo proizvoljno, a ponegdje i ne razumije tekst.

Prijevod Logachev(predavao grčki na SPbDA, sada radi na Sveučilištu). Prijevod se temelji na većinskom tekstu. Prema riječima stručnjaka, ovaj tekst je najnoviji. Kritičari su također negativno primili ovaj tekst. Navodno je autor zanemario sva dostignuća novijeg doba. Prijevod nije jasan, ponekad čak i smiješan.

Riječ Života. NZ u modernom prijevodu. Prvo izdano u Stockholmu (prvo Četiri evanđelja, zatim cijeli Novi zavjet). Isprva je zamišljeno kao prepričavanje, ali nakon objavljivanja 1991. nazvano je prijevodom. Stručnjaci napominju da prevoditelj nije pogledao izvornik, prepričavanje.

Dobre vijesti– novi prijevod s grčkog. Prvo izdanje u Americi od strane Svjetskog centra za prevođenje Biblije. Objavljena je 1990., a 1992. objavljena u Moskvi. Stručnjaci negativno odgovaraju: ovo je prepričavanje, i to loše. Poznato je i izdanje Biblije “Novi prijevod Svetog pisma”, ali su ga baptisti odbili.

Stara izdanja slavenskoga prijevoda. Sada se pojavio rekonstruirani tekst prijevoda Evanđelja po Ivanu sv. Ćirila i Metoda. Već su se slavenski popisi iz 11. stoljeća razlikovali od prijevoda Ćirila i Metoda, kako kažu stručnjaci. Postoje 4 izdanja:

Južnoslavenska redakcija 11. stoljeća;

Južnorusko izdanje 11.-12.st.;

Uredio St. Aleksije Moskovski - XIV stoljeće;

Južnoslavensko-ruski prijevod, inače moskovsko izdanje. Vjeruje se da se pojavio na Balkanu, zatim se preselio u Moskvu, gdje je nastavljeno prevođenje - u 14. stoljeću. Ovom najnovijem izdanju pripada kompletna rukom pisana Genadijeva Biblija iz 1499. godine.

Datum objave: 2015-09-17; Očitano: 1463 | Stranica Kršenje autorskih prava | Naručite pisanje rada

web stranica - Studopedia.Org - 2014-2019. Studiopedia nije autor objavljenih materijala. Ali pruža besplatno korištenje(0,024 s) ...

Onemogući adBlock!
vrlo potrebno

Pratimo povijest nastanka kanona knjiga Novoga zavjeta. Sama riječ" kanon " znači pravilo, norma, katalog, popis. Za razliku od 27 knjiga koje su napisali sveti apostoli i koje Crkva priznaje kao bogonadahnute, druge knjige koje imaju isto dostojanstvo, a koje Crkva ne priznaje, nazivaju se apokrifno .

Razmatranje faza ili razdoblja u kojima su nastale knjige koje su uvrštene u kanon Novoga zavjeta i dobile općecrkveno priznanje omogućuje nam da jasnije zamislimo proces njegova oblikovanja. Uobičajeno je razlikovati četiri razdoblja koja obuhvaćaju četiri stoljeća. Ovaj:

1. Apostolski - I stoljeće.

2. Apostolski ljudi - od kraja 1. st. do sredine 2. st.

3. Od 150 do 200 .

4. 3. i 4. stoljeća .

1. razdoblje. Ispunjavajući zapovijed svoga božanskog Učitelja, sveti apostoli su propovijedali Evanđelje cijelom svijetu, donoseći ljudima svjetlo nauke Kristove. Za prve kršćane oni su bili Kristovi glasnici. Zato se svaka riječ apostola doživljavala kao objava nebeskog glasnika, kao riječ samoga Krista.

Kršćanske zajednice ne samo da su s poštovanjem slušale, nego su i čitale riječi apostola njima upućene, o čemu svjedoči i samo postojanje svetih knjiga, kao i njihova široka rasprostranjenost. Kršćani su prepisivali i izmjenjivali apostolske poslanice. Novopristigli su dodani onima koji su već bili dostupni u Crkvi i tako je sastavljena zbirka apostolskih spisa.

Apostol Pavao u svojoj poslanici Kološanima piše: “ Kad ova poslanica bude pročitana među vama, naredite da se čita u laodicejskoj crkvi; i onaj iz Laodicejske crkve, pročitaj i ti" U iskonskoj (Jeruzalemskoj) Crkvi postalo je običaj čitati apostolske spise za vrijeme bogoslužja, a čitali su i svete spise upućene drugim Crkvama.

Do kraja 1. stoljeća evanđelja apostola Mateja, Marka i Luke postala su raširena u kršćanskim zajednicama. Kako kaže drevna crkvena tradicija, apostol Ivan je, pročitavši prva tri Evanđelja na zahtjev efeških kršćana, svojim svjedočanstvom potvrdio njihovu istinitost. Tada je napisao svoje Evanđelje, popunio je praznine koje su već postojale u drugim Evanđeljima.

Da prva tri evanđelja nisu bila poznata u Apostolskoj Crkvi, ili da se nisu poštovala, onda sveti Ivan Bogoslov ne bi napisao njihove dodatke, nego bi sastavio novo evanđelje ponavljajući događaje koje su već iznijela prva tri evanđelista.

2. razdoblje. Prema svjedočanstvu apostola, izravnih učenika apostola, crkvenih naučitelja i pisaca prve polovice 2. stoljeća, tada su postojale samo zasebne novozavjetne knjige koje još nisu bile sastavljene u jedinstvenu cjelinu. Oni u svojim spisima citiraju odlomke iz svetih knjiga Staroga i Novoga zavjeta, a da uopće ne navode imena knjiga i njihovih autora. U svojim porukama citiraju odlomke iz Evanđelja i apostolskih poslanica, ali to čine proizvoljno napamet. Čini ovo i ono, kažu apostolski muževi, „kao što govori Gospodin u Evanđelju: ako ne štedite male stvari, tko će vam dati velike stvari? Kažem vam: tko je vjeran u malom, bit će vjeran i u mnogome. To znači: čuvaj svoje tijelo čistim i svoj pečat neoštećenim da primiš život vječni” (Klement Rimski. 2 Kor 10). Pritom ne navode odakle su citat uzeli, već o njemu govore kao da je odavno poznat. Provodeći tekstološka proučavanja spisa apostolskih ljudi, teolozi su došli do zaključka da su imali na raspolaganju sve knjige Novoga zavjeta. Dobro su poznavali Novi zavjet i slobodno su ga citirali bez referenci. Stoga se može pretpostaviti da je tekst Svetoga pisma bio poznat čitateljima njegovih poruka.

Konkretno, reference na Sveto pismo Novog zavjeta nalaze se u koncilskom pismu apostola Barnabe, napisanom najkasnije 80-ih godina; kod Klementa Rimskog u 1. Korinćanima, napisano 97. godine; od Ignacija Bogonosca u njegovoj poslanici raznim Crkvama; u spomeniku “Nauk 12 apostola”, otkrivenom u 19. st., napisanom oko 120. godine; u "Pastiru" Herme (135–140); Polikarp iz Smirne u jedinom do nas dospjelom pismu Filipljanima, napisanom neposredno nakon smrti Ignacija Bogonosca (107-108); Papije iz Hieropolisa, učenik Ivana Teologa (1. polovica 2. stoljeća), prema svjedočanstvu povjesničara Euzebija, koji je napisao objašnjenje Gospodinovih govora.

3. razdoblje. Najvažniji izvor za proučavanje sastava svetih novozavjetnih knjiga ovoga razdoblja je tzv. Muratorijski kanon , odnosno izvadak. Ovaj je spomenik u milanskoj knjižnici pronašao jedan profesor bečkog sveučilišta, po kojemu je i nazvan Moratorij. Ovaj dokument, koji potječe iz druge polovice 2. stoljeća, sadrži popis knjiga Novoga zavjeta koje su se čitale u zapadnoj Crkvi. Tu spadaju: 4 evanđelja, knjiga Djela apostolskih, 13 poslanica apostola Pavla (osim poslanice Hebrejima), poslanica apostola Jude, prva poslanica Ivana Teologa i Apokalipsa. Poslanice apostola Ivana Bogoslova i apostola Petra samo su spomenute, a na poslanicu apostola Jakova uopće nema naznake.

Drugi važan dokument iz ovog razdoblja je sirijski prijevod svetih knjiga Novog zavjeta pod naslovom " Pescito “(pristupačno, narodno), rašireno u drugoj polovici 2. stoljeća u maloazijskoj i sirijskoj Crkvi. U njemu je popis novozavjetnih knjiga Moratorijskog kanona dopunjen Poslanicom Hebrejima i Jakovljevom poslanicom, ali 2. Petrova apostolska poslanica, 2. i 3. Ivanova apostolska poslanica, Judina poslanica. i Apokalipse nedostaju.

Najbogatije povijesne informacije nalazimo u djelima tako izvanrednih crkvenih pisaca ovog razdoblja kao što su Irenej , biskup Lyonsky , Tertulijan I Klementa Aleksandrijskog , kao i u kompletu od četiri kanonska evanđelja « Diatessaron» Tatjana , koji je tekstove poredao kronološkim redom.

4. razdoblje. Najvažniji izvor ovog razdoblja su spisi izvanrednog učenika Klementa Aleksandrijskog, učitelja Crkve Origen. Kao teolog, cijeli je život posvetio proučavanju Svetoga pisma, budući da je bio predstavnik tradicije Aleksandrijske Crkve. Prema Origenovom svjedočanstvu, koje se temelji na tradiciji cijele Crkve, sva četiri Evanđelja, knjiga Djela apostolskih i svih 14 poslanica apostola Pavla priznaju se neosporivim. U Poslanici Hebrejima apostol, po njegovu mišljenju, posjeduje sam tok misli, dok se njezin izraz i kompozicija govora odnosi na drugu osobu, koja posjeduje zapis onoga što je čuo od Pavla. Origen s pohvalom govori o onim Crkvama u kojima je ova poslanica primljena kao Pavlova. “Jer”, kaže on, “stari su nam je, ne bez razloga, predali kao Pavlovu.”1 Prepoznajući istinitost Prve Petrove poslanice i Prve Ivanove poslanice, kao i Apokalipse, on ne druge poslanice smatra općeprihvaćenima, iako ih priznaje božanski nadahnutima. U to su vrijeme postojala oprečna mišljenja o njihovoj autentičnosti, a još nisu bili rašireni.

Svjedočanstvo crkvenog povjesničara je od iznimne važnosti Euzebije iz Cezareje , budući da je posebno proučavao pitanje vjerodostojnosti novozavjetnih knjiga. Sve knjige koje je poznavao podijelio je u 4 kategorije:

općepriznati- četiri evanđelja, knjiga Djela apostolskih, "Pavlove poslanice", 1. Petrova, 1. Ivanova i, "ako hoćete", Ivanova Apokalipsa;

kontroverzno- Jakovljeva i Judina poslanica, druga Petrova, druga i treća Ivanova poslanica;

krivotvorina- Djela Pavlova, Petrova Apokalipsa i, "ako hoćete", Ivanova Apokalipsa, Hermin "Pastir", Barnabina Poslanica;

apsurdno, profano, heretičko- Petrovo, Tomino, Andrijino evanđelje i drugi tekstovi.

Euzebije razlikuje istinski apostolske i crkvene knjige – neapostolske i heretičke.

Do druge polovice 4. stoljeća oci i naučitelji Crkve u pravilima Mjesnih zbirki priznaju svih 27 knjiga Novoga zavjeta kao istinski apostolske.

Popis knjiga novozavjetnog kanona dostupan je od svetog Atanazija Velikog u njegovoj 39. uskršnjoj poslanici, u 60. kanonu Laodicejskog sabora (364.), čije je definicije odobrio VI. ekumenski sabor.

Vrijedan povijesni dokaz su heretički spisi Bazilida, Ptolomeja, Markiona i drugih, kao i djelo poganskog filozofa Celza, ispunjenog mržnjom prema Kristu, pod naslovom “Prava riječ”. Svu građu za napade na kršćanstvo posudio je iz tekstova evanđelja, a iz njih se često nalaze doslovni izvaci.

Kraj posla -

Ova tema pripada odjeljku:

Arhimandrit MARKO (Petrovtsy)

Na web stranici stoji: "Arhimandrit Marko (Petrovcy)"

Ako trebate dodatne materijale o ovoj temi ili niste pronašli ono što ste tražili, preporučamo pretraživanje naše baze radova:

Što ćemo učiniti s primljenim materijalom:

Ako vam je ovaj materijal bio koristan, možete ga spremiti na svoju stranicu na društvenim mrežama:

Cvrkut

Sve teme u ovom odjeljku:

Pojam Svetoga pisma Novoga zavjeta
Svete knjige Novoga zavjeta su knjige koje su napisali sveti apostoli ili njihovi učenici po nadahnuću Duha Svetoga. Oni su glavna svijest kršćanske vjere i morala, sadrže

Kratka povijest svetog novozavjetnog teksta
Analiza povijesnih dokaza o istinitosti tekstova Novoga zavjeta bila bi nepotpuna kad ne bi bila dopunjena razmatranjem pitanja u kojoj su mjeri sačuvana apostolska načela.

Koncept evanđelja
Najvažniji dio novozavjetnog kanona su Evanđelja. Riječ Evanđelje znači dobra, radosna vijest, radosna vijest ili, u užem smislu, radosna vijest o kraljevima.

Evanđelje po Mateju
Sveti apostol i evanđelist Matej, inače Levi, sin Alfejev, prije izbora za jednog od svojih najbližih

Evanđelje po Marku
Evanđelist Marko (prije obraćenja po Ivanu) bio je Židov. Po svoj prilici njegovo obraćenje Kristu dogodilo se pod utjecajem njegove majke Marije, koja je, kao što je poznato

Evanđelje po Luki
Evanđelist Luka, rodom iz grada Antiohije u Siriji, prema svjedočanstvu apostola Pavla, potjecao je iz poganske obitelji. Stekao je dobro obrazovanje i prije obraćenja je

Evanđelje po Ivanu
Sveti apostol i evanđelist Ivan Bogoslov rođen je u obitelji Zebedeja Galilejca (Mt 4,21). Njegova majka Saloma služila je Gospodinu svojom imovinom (Lk 8,3), sudjelovala je u pomazanju tijela dragog Isusa

Stara Palestina: njen geografski položaj, administrativna podjela i politički ustroj
Prije nego prijeđemo na izlaganje sadržaja evanđeoskih tekstova, okrenimo se sada razmatranju onih vanjskih uvjeta, geografskih, društvenih i političkih, koji su odredili

O vječnom rođenju i utjelovljenju Sina Božjega
Nasuprot lažnom učenju Filona Aleksandrijskog, koji je Riječ (Logos) smatrao stvorenim duhom i posrednikom između Boga i svijeta, evanđelist Ivan Teolog u predgovoru svoga Evanđelja

Genealogija Isusa Krista
(Mt 1,2-17; Lk 3,23-38) Ako za evanđelista Ivana Bogoslova Rođenje Sina Božjega ima vječni karakter, bez obzira na zemaljsku ljudsku povijest, onda evanđelist

Evanđelje po Zahariji o rođenju Preteče Gospodnjeg
(Lk 1,5-25) Ovaj divan i značajan događaj, kako svjedoči evanđelist Luka, odnosi se na ono razdoblje u povijesti izabranog naroda Božjeg kada

Radosna vijest Djevici Mariji o rođenju Gospodinovu
(Luka 1:26-38; Mat. 1:18) Pet mjeseci nakon ovog događaja, isti je nebeski glasnik poslan u galilejski grad Nazaret Djevici Mariji, zaručenoj s Iom.

Pohod Blažene Djevice pravednoj Elizabeti
(Luka 1,39-56) Ono što je čula od arkanđela potaknulo je Blaženu Djevicu da ode svojoj rođakinji Elizabeti, koja je živjela u planinskom kraju u gradu Judi. Kao odgovor na pozdrav

Radosna vijest Josipu o rođenju Gospodinovu od Djevice Marije
(Matej 1:18-25) Po povratku iz Zaharijine kuće, Djevica Marija vodila je svoj nekadašnji skroman život i, unatoč sve većim znakovima trudnoće i posljedičnim

Rođenje Isusa Krista. Klanjanje pastira
(Lk 2,1-20) Evanđelist Luka govori o okolnostima rođenja Isusa Krista, ovog najvećeg događaja u sudbinama svijeta i čovječanstva. Prema tome

Obrezanje i unošenje Djeteta Krista u Hram
(Lk 2,21-40) U skladu s Mojsijevim zakonom (Lev 12,3), osmog dana po rođenju obavljen je obred obrezanja Božjeg Djetešca i dano mu je ime Isus

Poklonstvo mudraca novorođenom Isusu
(Matej 2:1-12) Evanđelist Matej govori da su ljudi, kada se Isus rodio u Betlehemu u Judeji, u dane Heroda Velikog, došli u Jeruzalem s Istoka

Povratak iz Egipta i naseljavanje u Nazaretu
(Matej 2:13-23) Nakon što su mudraci otišli, anđeo se Gospodnji ukazao Josipu u snu i zapovjedio mu da, uzevši dijete i njegovu majku, pobjegne u Egipat, "jer Herod želi tužiti

Djetinjstvo Isusa Krista
(Luka 2,40-52) Prije stupanja u javnu službu, o životu Isusa Krista zna se samo ono što izvještava evanđelist Luka: “Dijete je raslo i jačalo duhom, ispunjavajući

Pojava i djelovanje Ivana Krstitelja
(Mt 3, 1-6; Mk 1, 2-6; Lk 3, 1-6) O početku propovijedanja Ivana Krstitelja nalazimo podatke tek od evanđeliste Luke (3, 1-2), koji je god. upućuje ga na vladavinu Romana nazvanog po

Krštenje Isusa Krista
(Mt 3,12-17; Mk 1,9-11; Lk 3,21-22) Evanđelist Matej nam govori važne podatke vezane uz krštenje Isusa Krista. On sam prvi govori tom Ivanu

Kušnja Isusa Krista u pustinji
(Matej 4:1-11; Marko 1:12-13; Luka 4:1-13) Nakon svog krštenja, “Isusa je Duh odveo u pustinju da ga đavao iskuša.” Pustinja, u

Svjedočanstvo Ivana Krstitelja o Isusu Kristu
(Ivan 1,19-34) Propovijedanje Ivana Krstitelja pročulo mu je ime u narodu, imao je učenike i sljedbenike. Niti se skrivala od Sinedrija, da

Početak javne službe Isusa Krista
Prvi učenici (Iv 1,29-51) Podvig posta i molitve u pustinji, koji je završio pobjedom Isusa Krista nad đavlom, otvorio je put Njegovog spasenja čovječanstvu u društvu

Povratak Isusa Krista u Galileju, prvo čudo u Kani
(Iv 2,1-12) Tri dana nakon poziva Filipa i Natanaela, Isus Krist je zajedno sa svojim učenicima bio pozvan na svadbu u Kanu Galilejsku, malo

Razgovor Isusa Krista s Nikodemom
(Ivan 3:1-21) Među članovima Velikog vijeća bio je netko po imenu Nikodem, koji se razlikovao od ostalih židovskih vođa

O Isusu Kristu
(Iv 3,22-36; 4,1-3) Gospodin je učio da se bez svetog Krštenja ne može baštiniti Kraljevstvo Božje. Iz Jeruzalema je krenuo u Judeju,

Razgovor sa Samarijankom
(Ivan 4,1-42) Nakon Ivanova zatočeništva, Isus Krist napušta Judeju i odlazi u Galileju. Put Gospodnji vodio je kroz Samariju, koja je prije bila dio Izraelskog kraljevstva.

Liječenje dvorskog sina
(Ivan 4:46-54) Vrativši se u Galileju, Isus je ponovno došao u Kanu Galilejsku. Saznavši za Njegov dolazak, neki dvoranin iz Kafarnauma

Propovijed u nazaretskoj sinagogi
(Lk 46-30; Mt 13,54-58; Mk 6,1-6) Put Isusa Krista kroz Galileju vodio je kroz grad Nazaret, gdje je proveo svoje djetinjstvo. Bila je subota poslijepodne

Izbor četiri učenika
(Matej 4:13-22; Marko 1:16-21; Luka 4:31-32; 5:1-11) Nakon propovijedanja u nazaretskoj sinagogi, Isus Krist je otišao u Kafarnaum i nastanio se

Ozdravljenje demonskoga u sinagogi u Kafarnaumu
(Luka 4,31-37; Marko 1,21-28) Isus Krist je u Kafarnaumu činio mnoga čudesa, među kojima posebno treba istaknuti ozdravljenje opijenih demonima.

Ozdravljenje Šimunove punice i drugih bolesnika u Kafarnaumu
(Mt 8, 14-17; Mk 1, 29-34; Lk 4, 38-44) Iz sinagoge je Isus Krist sa svojim učenicima otišao u kuću Šimuna Petra, gdje ga je izliječio.

Liječenje gubavca
(Matej 8:1-4; Marko 1:40-45; Luka 5:12-16) Od posebne je važnosti za javno djelovanje Spasitelja Njegovo iscjeljenje gubavca, koji je,

Ozdravljenje uzetog u Kafarnaumu
(Matej 9:1-8; Marko 2:1-12; Luka 5:17-26) Putovanje kroz Galileju je završilo i Isus se vratio u Kafarnaum. Bio je sam u kući

Isus Krist o svom Božjem sinovstvu
(Iv 5,1-47) Bio je to već drugi Uskrs javnoga djelovanja Isusa Krista. Evanđelisti Matej i Marko pripovijedaju da su Kristovi učenici

Učenje o suboti i liječenju usahle ruke
(Mk 2, 23-28; 3, 1-12; Mt 12, 1-21; Lk 6, 1-11) Čudo ozdravljenja usahlog čovjeka u sinagogi usko je povezano s učenjem Isusa Krista. o poštivanju subote. Pisarnici

Propovijed na gori
(Lk 6, 17-49; Mt 4, 23-7, 29) Nakon što je Isus Krist izabrao dvanaest apostola i s njima sišao s mjesta gdje se prethodno molio,

Izreka od soli zemlje, o svjetlosti svijeta
(Mt 5,13-16; Mk 9,50; Lk 14,34-35; Mk 4,21; Lk 8,16.11.33) Isus Krist apostole, najbliže učenike i sve kršćane uspoređuje sa soli. "U

Stav Isusa Krista prema Starom zavjetu
(Matej 5:17-20; Luka 16-17) Isus Krist nije došao oduzeti snagu zakona, već ispuniti sve njegove zahtjeve, provesti u djelo ono što su proroci predvidjeli

Milostinja
“Pazite da milostinju ne činite pred ljudima”, kaže Krist. Iz ovoga, međutim, ne proizlazi da On zabranjuje činjenje sadake i drugih dobrih djela u prisustvu ljudi. Odbijanje

O molitvi
Taština i oholost okružuju nas čak i kad molimo, osobito ako smo u crkvi. To, međutim, ne znači da molitvene sastanke treba izbjegavati: Krist zabranjuje takvu molitvu.

O postu
U dane posta farizeji nisu prali, češljali i mazali kosu, oblačili su staru odjeću i posipali se pepelom, jednom riječju, činili su sve da daju privid posta. Narod im je vjerovao

Ne osuđuj
Predbacivanje i osuđivanje bližnjih vrlo je čest grijeh. Osoba zaražena ovim grijehom sa zadovoljstvom pregledava sve postupke svojih poznanika, videći u njima i najmanje grijehe ili

Ozdravljenje centurionova sluge. Čuda u Kafarnaumu i Nainu
(Matej 8,5-13; Luka 7,1-10) Ubrzo nakon Govora na gori, Isus Krist je ušao u Kafarnaum. Ovdje ga je dočekalo poslanstvo stotnika zaduženog za

Uskrsnuće sina nainske udovice
(Luka 7,11-18) “Nakon toga (to jest, nakon ozdravljenja stotnikova sluge), ¾ kaže evanđelist, ¾ Isus ode u grad zvani Nain, i

I svjedočanstvo Gospodnje o Ivanu
(Matej 11,2-19; ​​​​Luka 7,18-35) Uskrsnuće sina udovice iz Naina, kako svjedoči evanđelist Luka, postalo je razlogom da Ivan Krstitelj pošalje Isusu

Večera u kući Šimuna farizeja
(Luka 7:36-50) Otprilike u isto vrijeme kad je Krstitelj poslao Kristu, jedan od farizeja po imenu Šimun pozvao je

Liječenje slijepih i nijemih opsjednutih demonima
(Matej 12:22-50; Marko 3:20-35; Luka 11:14-36; 8:19-21) Čuda koja je činio Gospodin sve su više obraćala srca običnih ljudi k Njemu. To je zabrinulo farizeja

Poučavanje u prispodobama
(Matej 13:1-52; Marko 4:1-34; Luka 8:4-18) Nakon svojih putovanja kroz Galileju, Isus Krist se svaki put vraćao u Kafarnaum, koji se nalazi na sjevernoj obali

Parabola o sijaču
(Matej 13,1-23; Marko 4,1-20; Luka 8,5-15) Isplovljavajući od obale, Krist je poučavao ljude, govoreći im prispodobu o sijaču. “Gle, iziđe sijač sijati.” Sjeme ovdje znači

Parabola o pšenici i kukolju
(Matej 13,24-30; 36-43) Kraljevstvo Božje širi se svijetom, raste kao pšenica posijana u polju. Svaki član ovog Kraljevstva je kao klas žita

Zrno gorušice 1
Uspoređuje se sa zrnom gorušice koje, iako malo, ako padne u dobro tlo, naraste do ogromne veličine. Dakle, riječ Božja o Kraljevstvu nebeskom, posijana u srca ljudi

Blago skriveno u polju. Dragocjeni biser
Smisao ovih prispodoba je sljedeći: Kraljevstvo je Božje najviši i najdragocjeniji dar za čovjeka, za čije stjecanje čovjek ne treba ništa štedjeti.

Čudesan prestanak oluje na moru
(Matej 8:23-27; Marko 4:35-41; Luka 8:22-25) Ubrzo nakon što je napustio Kafarnaum, umoran od dnevnih radova, Isus je zaspao na krmi lađe. I u ovo vrijeme

Iscjeljenje Gadarenskih demonijaca
(Mt 8, 28-34; Mk 5, 1-20; Lk 8, 26-40) U zemlji Gadaren ili Gergesin (tumači vjeruju da je ovo drugo ime bilo uključeno u Origenove rukopise).

Uskrsnuće kćeri upravitelja sinagoge
(Mt 9, 26 - 36; Mk 5, 22; Lk 8, 41 - 56) Ova dva čuda, o kojima govore prognostičari, Gospodin je učinio po povratku u Kafarnaum. Početak čuda

Liječenje u Galileji
(Matej 9:27-38) Isus Krist je upravo napustio Jairovu kuću kada su ga slijedila dva slijepca, tražeći da ih izliječi. Kao odgovor na njihov zahtjev Krist pita:

Apostolstvo
(Lk 9, 1 - 6; Mk 6, 7 - 13; Mt 9, 35 - 38; 10, 1 - 42) Prije nego što je poslao svoje učenike da propovijedaju Evanđelje, Krist im je dao moć da liječe

I u ovom čudu, kao i u svim čudima, pokazalo se Božje milosrđe prema ljudima
Učinivši ovo čudo pred svojim učenicima, Hristos ne samo da je pokazao svoje milosrđe i spasio ih od smrti, otkrio im svoju svemoć, nego je pokazao da vjerom u Bogočovjeka i Vladara svijeta i njima

Govor o kruhu života
Ujutro ljudi koji su ostali na mjestu gdje je dan ranije bio blagoslov, lomljenje i umnažanje kruha nisu našli ondje ni Isusa ni Njegove učenike. Iskoristivši čamac koji je došao iz Tiberije

Odgovori farizejima
(Mt 15,1-20; Mk 7,1-23; Iv 7,1) Čudesno hranjenje naroda, prema svjedočanstvu evanđelista Ivana, dogodilo se malo prije Uskrsa. „Nakon toga Isus se preseli

Iscjeljenje demonom opsjednute kćeri kanaanske žene
(Matej 15:21-28; Marko 7:24-30) Krist je bio prisiljen napustiti Kafarnaum i povući se iz Galileje do granica Tira i Sidona kako bi zaustavio ogorčenje i mrmljanje koje

Liječenje gluhih i bezjezičnih
(Mk 7,31-35) “Izašavši iz granica Tira i Sidona, Isus je opet otišao do Galilejskog jezera kroz granice Dekapolisa. Doveden mu je gluh i jezikoslovac

Odgovor farizejima i saducejima na zahtjev za znakom
(Matej 15:9-16; Marko 8:10-12) Nakon čudesnog hranjenja 4000 muškaraca, koje se dogodilo na istočnoj strani Galilejskog jezera, Isus Krist prelazi na

Ozdravljenje slijepca u Betsaidi
(Mk 8,22-26) Dok je bio u Betsaidi - Juliji, Krist je izliječio slijepca. Nakon prvog polaganja ruku Spasiteljevih na njega, slijepca, koji se kao takav nije rodio,

Ispovijed Petra
(Mt 16, 13-28; Mk 8, 27-38; 9,1; Lk 9, 18-27) Evanđelisti Matej i Marko slažu se u opisu ovog događaja koji se zbio u okolici Cezareje Filipove (pa je on

Njegovu patnju, smrt i uskrsnuće
(Matej 16:21-23; Marko 8:31-33; Luka 9:22) Od tog vremena, Isus je otvoreno govorio svojim učenicima, objašnjavajući kakvom smrću mora umrijeti. Još uvijek

Nauk križnog puta
(Matej 16,24-28; Marko 8,34-38; Luka 9,23-26) Nakon ovih riječi Gospodin je pozvao k sebi narod, a svima okupljenima rekao: “Tko hoće za mnom, ima otvorio

Preobraženje Gospodnje
(Matej 17,1-13; Marko 9,2-13; Luka 9,28-36) Evanđelisti svjedoče da se ovaj događaj zbio šest dana nakon priznanja apostola Petra. Preobra

Razgovor s učenicima tijekom silaska s brda Preobraženja
(Mt 17,9-13; Mk 9,9-13; Lk 9,36) Došlo je jutro sljedećeg dana i Gospodin se zajedno s učenicima, očevicima Njegovog slavnog Preobraženja, vratio u selo gdje su

Liječenje demonima opsjednutog ludog mladića
(Matej 17, 14-21; Marko 9, 14-29; Luka 9, 37-42) Evanđelist Matej ovako opisuje ovaj događaj: „Kada su (tj. Krist i oni koji su Ga pratili na Tabor Pet.

O poniznosti, ljubavi i milosrđu
(Matej 18,1-35; Marko 9,33-50; Luka 9,46-50) Zemaljski život Isusa Krista bližio se kraju. U očitovanju duha i moći, Njegovo se Kraljevstvo uskoro trebalo otkriti.

Upute sedamdesetorici apostola
(Luka 10:2-16; Matej 11:20-24) Upute dane sedamdesetorici apostola vrlo su slične uputama danim dvanaestorici apostola, što je objašnjeno

Povratak sedamdesetorice apostola
(Luka 10,17-24) Vraćajući se s propovijedi, apostoli su požurili k Učitelju, kojemu su požurili javiti da je ona uspješno završena, kao i da im se demoni pokoravaju.

Odgovori Isusa Krista zakonoznancu koji ga je iskušavao
(Luka 10,25-37) Isusu Kristu je došao neki zakonoznanac, čuvši Gospodinov razgovor o spasonosnom bremenu. Pokušao je saznati je li Isus X u ovom učenju

Isus Krist u Betaniji u kući Marije i Marte
(Lk 10,38-42) Iz pripovijesti evanđelista Ivana saznajemo da je selo u kojem su živjele Marta i Marija i u koje je Isus došao

Uzorak molitve i podučavanje o njezinoj moći
(Lk 11,1-13; Mt 6,9-13; 7,7-11) Na zahtjev učenika, Isus Krist im daje drugi primjer molitve (molitva “Oče naš”). Ustrajna molitva

Pobijanje farizeja i odvjetnika na večeri s farizejem
(Luka 11,37-54) Neki je farizej pozvao Isusa Krista k sebi na večeru. Prema istočnjačkom običaju, posvećenom legendom, trebalo se umiti prije i poslije jela.

Učenje o pohlepi i bogatstvu
(Luka 12,13-59) Netko iz mnoštva ljudi koji su okruživali Isusa Krista, slušajući njegovo osuđivanje farizeja, obratio mu se s pitanjem kako može podijeliti sa svojim bratom ono što je naslijedio.

Boravak Isusa Krista u Jeruzalemu
(Ivan 7:10-53) Isus Krist je došao u Jeruzalem “ne javno, nego kao tajno”, to jest, ne u svečanom ozračju. Da je samo poslušao savjet brate

Grešnik pred Kristovim sudom
(Iv 8,1−11) Nakon što je noć proveo u molitvi na Maslinskoj gori, ujutro je Gospodin ponovno došao u hram i poučavao. Književnici i farizeji, želeći pronaći razlog da Ga optuže, doveli su žene

Razgovor Isusa Krista sa Židovima u Hramu
(Iv 8,12-59) Spasitelj započinje ovaj razgovor riječima: "Ja sam svjetlost svijeta." Kao što je vatreni stup u Starom zavjetu pokazao Židovima put iz Egipta na bolje mjesto.

Isus Krist liječi slijepog čovjeka u subotu
(Iv 9,1-41) Izlazeći iz hrama, Isus Krist je vidio čovjeka slijepog od rođenja. Učenici su ga pitali za razlog sljepoće ovoga čovjeka: jesu li to njegovi osobni grijesi ili

Razgovor o dobrom pastiru
(Ivan 10,1-21) Palestina je od davnina bila zemlja stočara. Cjelokupni način života židovskog naroda bio je vezan uz pastirski život. Nije slučajno što Gospodin odabire za

Iscjeljenje žene u sinagogi u subotu
(Luka 13,1-17) Jednog su dana rekli Gospodinu za Galilejce, čiju je krv Pilat pomiješao s njihovim žrtvama. Židovi su se često protivili rimskoj vlasti i vjerojatno je

Razgovor na blagdan Obnove
(Ivan 10,22-42) Ovaj je praznik ustanovio Juda Makabejac 160 godina prije Rođenja Kristova u spomen na obnovu, čišćenje i posvećenje jeruzalemskog Hrama, oskrnavljenog

I nauk Kristov u kući farizejevoj
(Luka 14,1-35) Na večeri s jednim od vođa farizeja Isusu je prišao čovjek koji je bolovao od vodene bolesti. Tada je Krist upitao farizeje je li moguće liječiti na suho

O malom broju onih koji se spašavaju
(Luka 13:23-30) Na povratku iz prekojordanske zemlje u Jeruzalem, netko je upitao Isusa: “Zar je stvarno malo onih koji se spašavaju?” On je odgovorio: “Nastojte ući kroz tijesno

Suđenje farizejima
(Luka 13,31-35) Kad se večera u farizejevoj kući bližila kraju, prisutni su javili da ga Herod Antipa, koji je vladao ovim krajem, namjerava ubiti. Ali čak i ovdje od države

Prispodobe farizeja
(Luka 15:1-32) Među mnoštvom koje je slijedilo Isusa Krista bilo je carinika i grešnika. Činjenica da je Gospodin stupio u komunikaciju s njima iskušavala je farizeje, za koje je čak i dodirivanje

Savjet studentima
(Lk 16,1-13) Nakon što je osudio farizeje, Krist se obraća svojim sljedbenicima prispodobom o upravitelju. Neki je gospodin imao domaćicu kojoj je sve bilo povjereno

Iscjeljenje deset gubavaca
(Luka 17,11-19) Bližili su se dani uzimanja Sina Božjega sa svijeta. “Htio je ići u Jeruzalem”, kaže evanđelist Luka. Njegov put ležao je kroz sela koja su pronađena

Odgovor farizejima o vremenu dolaska Kraljevstva Božjega
(Luka 17,20-21) Za vrijeme jednog od odmora farizeji su prišli Isusu Kristu i upitali ga kada će doći Kraljevstvo Božje? Prema njihovim konceptima, dolazak ovog kraljevstva

Ženidba i visoko dostojanstvo djevičanstva
(Mt 19,1-12; Mk 10,1-12) Ovom putu očito treba pripisati i nauk Isusa Krista o braku koji On iznosi kao odgovor na primamljivo pitanje farizeja.

Blagoslov djece
(Mt 19, 13-16; Mk 10, 13-16; Lk 18, 15-17) Vjerujući da Bog ispunjava molitve svetih ljudi, mnoge su majke dovodile svoju djecu Isusu Kristu da On moli za njih.

Odgovori bogatom mladiću
(Mt 19, 16-26; Mk 10, 17-27; Lk 18-27) Isusu je na putu u Jeruzalem pristupio bogati mladić koji je vodio pobožan život, ispunjavao Mojsijeve zapovijedi, ali je to izvana činio.

Odgovor apostola Petra
(Matej 19:27-20; Marko 10:29-30; Luka 18:28-30) Čuvši ove riječi, učenici su bili jako zadivljeni i rekli su: "Pa tko se može spasiti?" Ovo je nemoguće za osobu, odgovori

Uskrsnuće Lazara
(Ivan 11,1-44) Dok je Isus bio u prekojordanskoj zemlji, Lazar, brat Marte i Marije, koji je živio u Betaniji, razbolio se. Ožalošćeni su poslali Kristu tako da

Premještanje Isusa Krista u Efrajima
(Iv 11,45-57) Lazarovo uskrsnuće imalo je tako snažan utjecaj, budući da su mnogi očevici ovog čuda pronijeli vijest o njemu u sve krajeve Judeje, da je, doznavši za to,

Predskazanje Isusa Krista o Njegovoj smrti i uskrsnuću
(Matej 20:17-28; Marko 10:32-45; Luka 18:31-34) Isus Krist je išao naprijed, ali učenici su ga slijedili u strahu i drhtanju. Prisjetivši se apostola, rekao im je to u Jeruzalemu

Iscjeljenje dva slijepca
(Mt 20, 29-34; Mk 10, 46-52; Lk 18, 35-43) Ovo se čudo, prema svjedočanstvu evanđelista Mateja i Marka, dogodilo pri izlasku iz grada Jerihona, a prema svjedočanstvo Evanđelja

Posjet Zakejevoj kući
(Luka 19:1-10) Zakej je bio poglavar carinika jerihonske oblasti i imao je veliko bogatstvo, stečeno nepravednim putem; Židovi su mrzili poreznike, uključujući i Zakeja.

Parabola o rudnicima
(Luka 19,11-28) Isus Krist se približavao Jeruzalemu. Oni koji su ga pratili očekivali su da će se u Jeruzalemu proglasiti kraljem Izraela i da će se konačno dogoditi ono što su Židovi očekivali

Večera u Kući Šimuna Gubavca
(Ivan 12:1-11; Mat. 26:6-13; Marko 14:3-9) Šest dana prije Uskrsa, Isus Krist je stigao u Betaniju. Ovdje u kući Šimuna gubavca priređena mu je večera, na kojoj

Put u Jeruzalem
(Mt 21, 1-9; Mk 11, 1-10; Lk 12, 29-44; Iv 12, 12-19) Sutradan nakon večere u kući Šimuna gubavca Isus Krist pođe iz Betanije u Jeruzalem. Naselje,

Ulaz u jeruzalemski hram
(Matej 21,10-11; 14-17; Marko 11,11) Gospodinov ulazak u Jeruzalem bio je popraćen velikim slavljem. Ušavši u grad, On odlazi u hram i ovdje liječi bolesne. Uplašeni farizej

Želja Grka da vide Isusa
(Iv 12,20-22) Među onima koji su došli na praznik u Jeruzalem bili su i Heleni (tj. Grci). Okrenuli su se učenicima Isusa Krista, izražavajući želju da Ga vide. Vjeri u Njega bi

Jalova smokva. Istjerivanje trgovaca iz hrama
(Marko 11:12-29; Mat. 21:12-13; 18-19; Luka 19:45-48) Sljedećeg jutra Isus Krist je išao prema Jeruzalemu i putem je ogladnio. Nedaleko je vidio smokve

Učenik o osušenoj smokvi
(Mk 11,20-26; Mt 21,20-22) Treći dan Isus je otišao u Jeruzalem sa svojim učenicima. I tako su učenici, prolazeći pored smokve koju je On prokleo, to vidjeli

O Njegovoj moći da čini ono što On čini
(Mt 21, 23-22; Mk 11, 27-12; Lk 20, 1-19) Sutradan, u utorak, Isus Krist je opet bio u hramu, i dok je poučavao narod, ljudi su dolazili k njemu.

Parabola o poslušnom i neposlušnom sinu
(Matej 21,28-32) U njemu Isus Krist osuđuje nevjeru pismoznanaca i velikih svećenika. Parabola govori o čovjeku koji je imao dva sina. Jedan od njih hrabro se otvara

Parabola o zlim vinogradarima
(Mt 21,33-46; Mk 12,1-12; Lk 20,9-19) U ovoj usporedbi Gospodin još jasnije pokazuje nevjeru pismoznanaca i velikih svećenika. Iz prve parabole slijedi,

Parabola o ženidbi kraljeva sina
(Matej 22,1-14) Po sadržaju i poučnoj misli ova je prispodoba slična prispodobi o pozvanima na večeru i stoji u izravnoj vezi s prispodobom o zlobnom grožđu

Odgovori farizejima i herodovcima
(Marko 12:14; 18-21) Veliki svećenici i farizeji samo su tražili izgovor da uhvate i ubiju Isusa Krista. Ovaj put su Spasitelju postavili ovo pitanje:

Odgovorite saducejima
(Mt 22, 23-33; Mk 12, 18-27; Lk 20, 27-40) Poslije farizeja i herodijanaca, Isusu Kristu su pristupili saduceji koji su nijekali uskrsnuće mrtvih. Na temelju

Odgovorite odvjetniku
(Matej 22:34-40; Marko 12:28-34) Nakon toga, farizeji su ponovno pokušali iskušati Isusa Krista, te su mu preko odvjetnika postavili sljedeće pitanje: “što je najviše

Poraz farizeja
(Mt 22, 41-46; 22, 1-39; Mk 12, 35-40; Lk 20, 40-47) Unatoč trima neuspješnim pokušajima da uhvate Isusa Krista na riječi, farizeji Ga nisu napustili. Zatim

Pohvala za udovičinu marljivost
(Mk 12,4-44; Lk 21,1-4) Nakon optužujućeg govora protiv farizeja i pismoznanaca, Isus Krist je napustio hram i, zaustavivši se na vratima dvaju tzv.

I o drugom dolasku
(Matej 24,1-25; Marko 13,1-37; Luka 21,5-38) Proročanstvo Isusa Krista o razorenju jeruzalemskog hrama bilo je neshvatljivo učenicima Gospodnjim, jer nisu mogli

O tome da sam budan
(Mt 24, 42-25, 46; Mk 13, 34; Lk 21, 34-38) Isus Krist poziva svoje sljedbenike na stalnu budnost. Ovom prilikom On kaže tri

Posljednja večera
(Mt 26, 17-29; Mk 14, 12-25; Lk 22, 7-30; Iv 13, 1-30) Sva četiri evanđelista govore o posljednjoj uskrsnoj večeri Gospodnjoj sa svojim učenicima uoči sv. Križ

Oproštajni razgovor Isusa Krista sa svojim učenicima
(Mt 26, 30-35; Mk 14, 26-31; Lk 22, 31-39; Iv 13, 31-16, 33) O tome govore sva četiri evanđelista, a prva tri prenose samo predviđanje o

Velikosvećenička molitva Isusa Krista
(Ivan 17,1-26) Nakon što je završio oproštajni razgovor sa svojim učenicima, Isus Krist se približio potoku Kidronu. Preći ovaj potok ¾ značilo je predati se u ruke

Judina izdaja
Gospodin i njegovi učenici vratili su se na mjesto gdje su ostavili druge učenike. U to je vrijeme Juda izdajica ušao u vrt s vojnicima i slugama Velikog vijeća, koji su hodali osvjetljavajući put svjetiljkama i

Uzimanje Isusa Krista u pritvor
Neočekivanost takvog odgovora i snaga Duha Spasitelja pogodila je ratnike, povukli su se i pali na zemlju. U to su vrijeme učenici prišli gomili i htjeli zaštititi svog Učitelja. Netko je čak pitao:

Isus Krist pred sudom Velikog vijeća
(Matej 26:59-75; Marko 14:53-72; Luka 22:54-71; Ivan 18:13-27) Pod stražom, Isus je odveden u Jeruzalem umirovljenom velikom svećeniku Ani, Kajfinom tastu -zakon. Izdaleka

Isus Krist na suđenju Pilatu i Herodu
(Mt 27, 1-2; 11-30; Mk 15, 1-19; Lk 23, 1-25; Iv 18, 28-19, 16) 1) Prvo suđenje Pilatu Od god.

Drugo suđenje pred Pilatom
Pozivajući se na činjenicu da Herod u Isusu nije našao ništa vrijedno smrti, Pilat poziva velike svećenike, pismoznance i narod da ga nakon kazne oslobode. Pa će izračunati

Patnja na križu i smrt Isusa Krista
(Mt 27, 31-56; Mk 15, 20-41; Lk 23, 26-49; Iv 19, 16-37) “I kad mu se rugahu, skinuše s njega grimiznu haljinu i obukoše ga u odjeće, i oni Ga povedoše

Pričvršćivanje stražara na grobnicu
(Matej 27:62-66) U petak, na dan Gospodinove smrti, Njegovi neprijatelji nisu se mogli pobrinuti da postave stražu na grob, jer je ukop bio prekasan

Jutro prve nedjelje
(Mt 28,1-15; Mk 16,1-11; Lk 24,1-12; Iv 20,1-18) Nakon subote, ujutro prvog dana u tjednu, anđeo Gospodnji sišao s neba i otkotrljao kamen s

Prva nedjelja navečer
(Luka 24, 12-49; Marko 16, 12-18; Ivan 20, 19-25) Tog istog dana uvečer, dva učenika (od kojih je jedan bio Kleofa), koji nisu bili uključeni u skupinu

Drugo ukazanje uskrsloga Krista apostolima i Tomi
(Iv 20,24-29) Prilikom prvog ukazanja Gospodina učenicima među njima nije bilo apostola Tome, koji je više od ostalih apostola doživio Učiteljevu smrt na križu. Pad njegova duha

Ukazanje uskrsloga Gospodina učenicima u Galileji
(Mt 28, 16-20; Mk 16, 15-18; Lk 24, 46-49) “Jedanaestorica učenika odoše u Galileju, na goru kamo im zapovjedi Isus, i kad ga vidješe, pokloniše mu se i I

Uzašašće Gospodinovo
(Lk 24, 49-53 Mk 16, 19-20) Posljednje prikazanje uskrslog Krista Spasitelja, koje je završilo Njegovim uzašašćem na nebo, detaljnije opisuje evanđelist Luka. Ovo je JAV

O vječnom rođenju i utjelovljenju Sina Božjega. Proročanstva o rođenju Mesije: proroci Mihej, Izaija
3. 1.Kratka povijest teksta novozavjetnih knjiga. Drevni rukopisi. 2. Događaji koji su prethodili Rođenju Kristovu; Navještenje Elizabete, Rođenje Ivana Krstitelja. itd

Kršćani su od samog početka posjedovali Sveto pismo: kao što je poznato, Biblija ranih kršćanskih zajednica bila je židovska knjiga distribuirana izvan Palestine u grčkom prijevodu nazvanom Septuaginta. Sam kršćanski spis, kao što znamo, javlja se najkasnije 50-ih godina 1. stoljeća, kada apostol Pavao šalje svoje poruke kršćanskim zajednicama koje je on osnovao ili su spadale u sferu njegova djelovanja. Međutim, ni Pavao ni pisci naših evanđelja nisu se latili pera s namjerom stvaranja svetih ili kanonskih knjiga. Sami ranokršćanski tekstovi ne tvrde da su Sveto pismo. Kako se dogodilo da je dio ranokršćanske književnosti, napisan u 1. i 2. stoljeću, dobio status Svetoga pisma i od židovskih knjiga činio zasebnu zbirku – kanon Novoga zavjeta? Mišljenja istraživača koji su pokušali odgovoriti na ova pitanja prilično se razlikuju. Povijest kanona ostaje jedno od najtežih područja proučavanja Novog zavjeta.

Grčka riječ "kanon" dolazi od riječi "kane" (trska, trska), posuđene iz semitskog jezičnog okruženja. Riječ "kanon" izvorno je značila "šipka", a potom, redom prenesenih značenja, "visak", "ravnalo za crtanje", "pravilo, norma", "mjera, uzorak"; u množini je ova riječ dobila značenje tablica (matematičkih, astronomskih, kronoloških). Aleksandrijski filolozi iz 2. st. pr. Kr. popise uzornih grčkih pisaca koje su sastavili (5 epova, 5 tragičara, 9 liričara) nazivaju "kanonima". Dakle, u upotrebi ove riječi među Aleksandrijcima, dva elementa značenja su konvergirala: "sadržajna norma" i "formalni popis". Oba ova semantička elementa također se ostvaruju kada se pojam "kanon" pripisuje Novom zavjetu, zbirci Svetog pisma kršćanske Crkve, koja je prvi put posvjedočena sredinom 4. stoljeća, kada je sama ta zbirka imala postojao dosta dugo. Tako kanon 59 Laodicejskog sabora zabranjuje čitanje “nekanoniziranih knjiga” u crkvi. Što se tiče tekstova uključenih u Novi zavjet, Pavao u njima riječ "kanon" koristi u značenju "pravila" (Gal 6,16) i "kriterija vrednovanja" (2 Kor 10,13). crkvene uporabe 2-3 stoljeća, "kanon" u smislu "verbalne formulacije norme" uključen je u pojmove "pravilo istine" i "pravilo vjere". Oni su označavali i temeljni sadržaj vjere i formulaciju njezinih glavnih istina u vjerskim tekstovima (primjerice, krsno vjerovanje). Od 4. stoljeća odluke crkvenih koncila, koje su se ranije nazivale "oroi" ili "dogma", počinju se nazivati ​​"kanonima". Osim toga, već za Nicejski koncil potvrđena je uporaba riječi "kanon" u značenju "službenog popisa klera koji služe u određenoj biskupiji".

Talmud bilježi predaju da je svetost svake knjige Starog zavjeta odredio jedan od proroka. Osim njih, ljudi Velikog vijeća, članovi svojevrsne doktrinarne komisije razdoblja Drugog hrama, također su bili prepoznati kao popravljači kanona. Ta je tradicija nedvojbeno starija od Talmuda i mnogi tumači patrističkog razdoblja oslanjali su se na nju u ovoj ili onoj mjeri. Kršćansko učenje o živom, rastućem Organizmu (Tijelu) dosljednije je ne ideji direktivne definicije kanona, već ideji njegovog postupnog formiranja; štoviše, nema pouzdanih povijesnih podataka o jasnom trenutku dovršetka kanona u antici. Kanon je organski i providonosno izrastao iz samoga crkvenog života. Nadahnutost biblijskih knjiga određena je njihovom usklađenošću s cjelovitom iskonskom predajom Crkve. S. Bulgakov primjećuje: „U povijesti Crkve prepoznavanje Riječi Božje i svjedočenje o njoj također je pojava svetog kanona, koji, međutim, ne propisuje prvi put u obliku izvanjskog zakon priznavanje ili nepriznavanje pojedinih svetih knjiga, nego svjedoči o već izvršenom crkvenom prihvaćanju, izražava ga i ozakonjuje kao postignutu potpunu jasnoću u Crkvi. Uloga crkvene vlasti, sabora biskupa koji izražava svijest Crkve, ovdje je samo da nađe točan, nepokolebljiv izraz onoga što je već dano u životu i što je u svijesti, darovano od Duha Svetoga, koje pokreće život Crkva." Drugim riječima, kršćanstvo je sam proces kanonizacije doživljavalo kao bogoljudski, koji se odvija pod utjecajem Duha Božjega.

Osim vanjskog utjecaja, treba identificirati kriterije kojima su se rukovodili stari kršćani pri određivanju mogućnosti uključivanja ove ili one knjige u takvu zbirku. Drevni su oci ponekad koristili više ili manje određene temelje za utvrđivanje kanoničnosti. Različito su formulirani u različito vrijeme i na različitim mjestima, a ipak su se autori najčešće svjesno pozivali na sljedeće. Jedan od kriterija odnosio se na teološki sadržaj knjige, a druga dva su bila povijesne prirode i ticala su se autorstva i prepoznatljivosti knjige u Crkvi. Prvo, glavni preduvjet za klasificiranje teksta kao kanonskog bila je njegova usklađenost s onim što se nazivalo “pravilom vjere”, odnosno osnovnim kršćanskim tradicijama koje su se smatrale normom u Crkvi. U Starom zavjetu prorokova se riječ morala provjeravati ne samo činjenicom da se obistinila, nego i time odgovara li njezin sadržaj temeljima izraelske vjere; tako je u Novom zavjetu svaki spis koji je tvrdio da je priznat ispitan sa stajališta značenja. Sastavljač kanona Muratori upozorio je na "miješanje žuči s medom". On odlučno odbacuje spise heretika, kao što su ih odbacili Irenej, Tertulijan i Agripa Kastor u doba Hadrijana. Čini se jasnim da su se u vrijeme kada su se pojavile 2. i 3. Ivanova poslanica već formirala snažna stajališta o utjelovljenju u određenim krugovima, dovoljno raširena da se odražavaju u kanonu. Osim toga, “istinite priče” u Pastoralnim poslanicama, iako se ni u kojem smislu ne mogu smatrati kanonima. Kažu da su ljudi nastojali razdvojiti istinito i lažno. Drugo, još jedan kriterij koji je koristila neka knjiga da odredi može li biti uključena u Novi zavjet bilo je pitanje njezina apostolskog podrijetla. Kad se sastavljač kanona Muratori buni protiv prihvaćanja Pastira u kanon, ističe da je knjiga napisana vrlo nedavno i stoga se ne može staviti “među proroke, čiji je broj doveden do punine, ili među apostole. .” Budući da "proroci" ovdje označavaju Stari zavjet, izraz "apostoli" praktički je ekvivalentan Novom zavjetu. Dakle, apostolsko podrijetlo knjige, stvarno ili izmišljeno, stvorilo je preduvjete da se ona percipira kao mjerodavna. Jasno je da je pismo koje se pripisuje apostolu Pavlu imalo mnogo veće izglede za takvo priznanje nego tekst čiji se autor nazivao, primjerice, montanistom Temizom. Značenje Marka i Luke osigurano je činjenicom da su u crkvenoj tradiciji povezani s apostolima Petrom i Pavlom. Štoviše, u Muratorijevom se kanonu može vidjeti vrlo zdrava želja da se autoritet apostola ne vidi u dogmatskoj nepogrešivosti. Kada autor govori o povijesnim knjigama Novoga zavjeta, on se poziva na osobne kvalitete njihovih autora kao neposrednih svjedoka ili vjernih kroničara. Treće, kriterij za autoritet knjige bio je da je priznata i široko korištena u Crkvi. To se temeljilo na načelu da knjiga koja je dugo prihvaćena u mnogim Crkvama ima mnogo jači položaj od one koja je prihvaćena samo u nekoliko zajednica, i to ne jako dugo. Ovo je načelo proglasio Augustin, a pojačao Jeronim, koji je naglasio važnost eminentnosti i starine autora: “Nije važno tko je napisao Poslanicu Hebrejima, jer u svakom slučaju to je djelo crkvenog pisca, koja se neprestano čita u crkvama.” Na Zapadu je Poslanica Hebrejima bila negirana, Istok nije prihvatio Apokalipsu, ali je sam Jeronim priznao obje knjige na temelju toga što ih stari pisci citiraju kao kanonske. Ova tri kriterija pomogla su crkvama da prepoznaju knjige autoriteta za cijelu crkvu i nisu revidirani od drugog stoljeća.

Novozavjetni kanon razvijao se postupno. Njegovo razjašnjenje dogodilo se u borbi za evanđeosku istinu protiv gnosticizma i drugih lažnih učenja. O tome svjedoče već rane zbirke poslanica apostola Pavla (2 Pt 3,15-16), koje se svrstavaju u kategoriju Svetoga pisma. Iako je u starim rukopisima redoslijed poruka često drugačiji, njihov sastav je stalan. Prvi kanon Novoga zavjeta zabilježen u povijesti pripadao je heretiku Marcionu (oko 140.), ali su ovaj kanon suvremenici smatrali krnjim; posljedično, kršćanski je svijet poznavao veći broj svetih knjiga Novoga zavjeta (Marcion je imao samo skraćeno Evanđelje po Luki i 10 poslanica apostola Pavla). Uskoro je komplet od 4 evanđelja konačno konsolidiran, o čemu svjedoče Tacijan, Irenej Lionski, Klement Aleksandrijski i drugi. Iz tzv. Muratorijeva kanona razvidno je da je krajem 2. stoljeća novozavjetni kanon već bio općenito dovršen, iako je u njemu još uvijek bilo uključeno nekoliko kasnije odbačenih knjiga (pismo apostola Pavla Laodicejci i Aleksandrijci, Petrova apokalipsa, Hermin pastir), i Heb., Jakovljeva, 1. Petrova, Judina, Otk. bili odsutni. Popis kršćanskih spisa sastavljen u Rimu. (Otkrio ga je 1740. talijanski istraživač Muratori, stoga se obično naziva "Muratorijev kanon". On nema početak, ali se može razumjeti da su u njega uključena novozavjetna evanđelja: autor popisa posebno određuje da se 4 evanđelja međusobno slažu. Spominje u popisu djela svih apostola, koja su bila u optjecaju u 2. stoljeću.) Klement Aleksandrijski ne samo da je priznao 2. Petrovu, Judinu, Rev., nego je smatrao Pastirom sv. Herma biti kanonska. Origen je prihvatio kanoničnost hebr. Ali smatrao je da je njegovo pripisivanje kontroverzno. Kod njega nalazimo reference ne samo na kanonske knjige Novoga zavjeta, već i na Didahe, Herminog pastira i Barnabinu poslanicu, iako je teško razumjeti je li ih smatrao dijelom novozavjetnog kanona. . Najvažniji kritički rad na razjašnjavanju kanona poduzeo je Euzebije iz Cezareje. Podijelio je knjige koje su navodno bile uključene u Novi zavjet u tri kategorije: općeprihvaćene, kontroverzne i lažne. Prema aktima sabora u Laodiceji, oko 363. godine zabranjeno je čitanje apokrifa. Kod svetog Atanazija Velikog nalazimo prvi put novozavjetni kanon u obliku u kojem je danas prihvaćen (poslanica 39). Ali i nakon njega ostala su neka oklijevanja glede kanona Novoga zavjeta u patristici. Djela Laodicejskog sabora, Ćirila Jeruzalemskog i Grgura Bogoslova ne spominju knjigu Otkrivenja u svom popisu: sv. Filaster nije uvrstio Heb. , a Efrajim Sirijac još je smatrao kanonskom 3. poslanicu apostola Pavla Korinćanima. Na Zapadu, afrički sabori iz 4. stoljeća, sveti Augustin daje potpuni popis kanonskih knjiga Novoga zavjeta, koji odgovara sadašnjem.

U suvremenoj znanosti pojavile su se dvije oštro definirane i međusobno isključive teorije, osmišljene da objasne razloge koji su doveli do stvaranja Novog zavjeta - zbirke kršćanskih svetih tekstova koja postoji uz židovsko sveto pismo i ima veći normativni autoritet od židovskih knjiga prihvatila Crkva. Obje ove teorije nastale su krajem 19. stoljeća. Theodore Zahn, autor temeljnih studija o povijesti novozavjetnog kanona, bio je zagovornik ranog datiranja. Tsang je formulirao gledište prema kojem su se prve verzije novozavjetnog kanona pojavile već početkom 2. stoljeća: one su nastale unutarnjom nužnošću kao rezultat prirodnog oblikovanja kršćanske Crkve. Iz činjenica koje je utvrdio i analizirao, “proizlazi da je davno prije 140. godine u čitavoj sveopćoj Crkvi, uz Sveto pismo Staroga zavjeta, zbirka od 4 evanđelja, kao i izbor od 13 Pavlovih poslanica, 2001. god. čitani, te da su neki drugi tekstovi dobili isto dostojanstvo - Otkr., Djela apostolska, au određenim dijelovima Crkve i Hebr., 1. Petrova, Jakovljeva, Ivanove poslanice, a možda i Didahe.” U raspravu sa Zahnom ušao je poznati crkveni povjesničar i teolog Adolf von Harnack. Svoje poglede na povijest novozavjetnog kanona iznio je u nekoliko djela, među kojima je posebno važna njegova knjiga “Marcion: Evanđelje stranog Boga”. Po njegovom mišljenju, Marcion je prvi iznio ideju o novom, čisto kršćanskom Svetom pismu, te je prvi stvorio dvodijelni plan za ovo pismo: evanđelje i apostol. Za Harnacka, Marcionov kanon nije bio nov u smislu da je zamijenio zbirku kršćanskih svetih tekstova koje je Crkva već posjedovala, već je bio nov jer je bio pozvan zamijeniti kanonske knjige općenito priznate u Crkvi - hebrejsku Bibliju. Može se primijetiti: Tsang i Harnack su pri izgradnji svojih teorija polazili od istih činjeničnih podataka, ali su ih različito vrednovali, jer su koristili različite koncepte kanoničnosti. Za Tsanga je čitanje teksta tijekom bogoslužja već bilo jednako njegovom kanonskom statusu. Što se tiče Harnacka, on je kanoničnost shvaćao strože – kao pripadnost određenog kršćanskog djela zbirci koja ima najviši normativni autoritet u Crkvi. Model. Kanoničnost je za Harnacka bila status Svetoga pisma u židovskoj zajednici. S pravom je vjerovao da pojmovi “doktrinarnog autoriteta” i “kanoničnosti” nisu identični. Do sredine 2. stoljeća Crkva nije imala takav čisto kršćanski kanon - suvremeni se istraživači slažu s Harnackom u tome. Doveden je u pitanje Harnackov zaključak da su sve tri konstitutivne komponente "rane Katoličke Crkve" - ​​kanon Novoga zavjeta, vladavina vjere i hijerarhija - nastale kao odgovor na djelovanje Marciona.

Prva verzija “pravovjernog” kanona Novoga zavjeta nastala je potkraj 2. stoljeća, posebice zahvaljujući naporima Ireneja Lyonskog u borbi protiv “krivovjerja”, prije svega markionizma i gnosticizma. Irenej je prihvatio dvodijelnu strukturu koju je stvorio Marcion. U “evanđelskom” dijelu Irenejev kanon sadrži Mateja, Marka, Luku i Ivana. Kod Ireneja nalazimo prvu jasnu naznaku Četiri evanđelja kao "zatvorenog popisa", dovršene zbirke koja se sastoji od četiri različita evanđelja. Opravdavajući ovaj novi pristup, Irenej čak nastoji dokazati da je prisutnost u Crkvi četiri, i samo četiri, evanđeoska djela unaprijed određena od Boga i proizlazi iz same strukture svemira. Doista, očita je novost onoga što je Irenej učinio. Uostalom, ni Marcion ni Tacijan još nisu sami evanđeoski tekstovi doživljavali kao svete. Stoga je Marcion odlučno skratio Lukin tekst, a Tacijan, koji je poznavao sva četiri naša evanđelja, odlučio ih je zamijeniti svojom kompilacijom.

Irenejev kanon odražava crkveni konsenzus u Galiji, Rimu i vjerojatno Maloj Aziji, odakle je Irenej bio. Rekonstrukcija teksta Muratorijeva kanona pokazuje da je ovaj popis sadržavao i naša četiri evanđelja u današnjem redoslijedu. Isti sastav i broj evanđelja koje Crkva prihvaća svjedoče Tertulijan za Kartagu i Klement Aleksandrijski za Egipat (početak 3. stoljeća). U kasnijim fazama oblikovanja Novoga zavjeta, u 3. i 4. stoljeću, ovaj dio kanona više nije bio podložan promjenama.

Lezov S. “Povijest i hermeneutika u proučavanju Novog zavjeta.” M., 1999. Str. 372.

Lezov S. “Povijest i hermeneutika u proučavanju Novog zavjeta.” M., 1999. Str. 373. Lezov S. “Povijest i hermeneutika u proučavanju Novog zavjeta.” M., 1999. Str. 382.

Sastoji se od 27 knjiga. Pojam “Novi zavjet” prvi je put korišten u Knjizi proroka Jeremije. Apostol Pavao je govorio o Novom zavjetu u Prvoj i Drugoj poslanici Korinćanima. Koncept su u kršćansku teologiju uveli Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen.

Evanđelja i Djela apostolska

Saborske poslanice:

Poslanice apostola Pavla:

Otkrivenje apostola Ivana Bogoslova:

Knjige Novog zavjeta su strogo razvrstane u četiri kategorije:

• Pravne knjige.(Sva evanđelja)
• Povijesne knjige.(Djela svetih apostola)
• Edukativne knjige.(Saborske poslanice i sve poslanice apostola Pavla)
• Proročke knjige.(Apokalipsa ili Otkrivenje Ivana Bogoslova)

Vrijeme nastanka tekstova Novoga zavjeta.

Vrijeme nastanka knjiga Novog zavjeta - sredini1. st. – kraj 1. st. Knjige Novog zavjeta nisu poredane kronološkim redom. Prvo su napisane poslanice svetog apostola Pavla, a posljednja su djela Ivana Bogoslova.

Jezik Novoga zavjeta.

Tekstovi Novog zavjeta napisani su zajedničkim jezikom istočnog Sredozemlja – KOINE grčkim. Kasnije su tekstovi Novog zavjeta prevedeni s grčkog na latinski, sirijski i aramejski. U II-III stoljeću. Među ranim proučavateljima teksta vjerovalo se da je Evanđelje po Mateju napisano na aramejskom, a Poslanica Hebrejima na hebrejskom, ali to gledište nije potvrđeno. Postoji mala skupina modernih znanstvenika koji vjeruju da su tekstovi Novog zavjeta izvorno napisani na aramejskom, a zatim prevedeni na koine, ali mnoge tekstualne studije govore drugačije.

Kanonizacija knjiga Novoga zavjeta

Kanonizacija Novog zavjeta trajala je gotovo tri stoljeća. Crkva se sredinom 2. stoljeća počela baviti kanonizacijom Novoga zavjeta. Za to je postojao poseban razlog - bilo je potrebno oduprijeti se raširenim gnostičkim učenjima. Štoviše, o kanonizaciji u 1. stoljeću nije bilo govora zbog stalnih progona kršćanskih zajednica. Teološka promišljanja počinju oko 150. god.

Definirajmo glavne prekretnice kanonizacije Novog zavjeta.

kanonik Muratori

Prema Muratorijevom kanonu koji datira iz 200. godine, Novi zavjet nije uključivao:

• Pavlova poslanica Hebrejima
• Obje Petrove poslanice
• Treća Ivanova poslanica
• Jakovljeva poslanica.

Ali Petrova apokalipsa, koja se danas smatra apokrifom, smatrana je kanonskim tekstom.

Do kraja 3. stoljeća usvojen je Kanon Evanđelja.

Knjige Novoga zavjeta kršćanska je crkva kanonizirala na Ekumenskim saborima. Samo su dvije knjige iz Novog zavjeta prihvaćene u kanon, uz određene probleme:

• Otkrivenje Ivana Teologa (zbog mistične prirode pripovijesti);
• Jedna od poslanica apostola Pavla (zbog sumnje u autorstvo)

Crkveni sabor 364. godine odobrio je Novi zavjet u količini od 26 knjiga. Apokalipsa Ivana Evanđelista nije uvrštena u kanon.

Kanon je dobio svoj konačni oblik 367. godine. Atanazije Veliki u svojoj 39. uskršnjoj poslanici navodi 27 knjiga Novoga zavjeta.

Svakako treba spomenuti da je, uz određene teološke karakteristike tekstova uključenih u kanon, na kanonizaciju Novoga zavjeta utjecao i geografski čimbenik. Tako je Novi zavjet uključivao spise koji su se čuvali u crkvama Grčke i Male Azije.

Velik broj djela kršćanske književnosti 1.-2.st. smatrani su apokrifima.

Rukopisi Novoga zavjeta.

Zanimljiva činjenica: broj rukopisa Novog zavjeta višestruko je veći od broja bilo kojeg drugog drevnog teksta. Usporedite: poznato je oko 24 tisuće rukopisnih tekstova Novog zavjeta i samo 643 rukopisa Homerove Ilijade, koja je na drugom mjestu po broju rukopisa. Također je zanimljivo da je vremenska razlika između stvarnog nastanka teksta i datuma postojećeg rukopisa vrlo mala (20 - 40 godina) kada je riječ o Novom zavjetu. Najraniji rukopisi Novog zavjeta datiraju iz 66. godine - ovo je fragment Evanđelja po Mateju. Najstariji potpuni popis novozavjetnih tekstova potječe iz 4. stoljeća.

Rukopisi Novog zavjeta obično se klasificiraju u 4 vrste:

Aleksandrijski tip. Smatra se najbližim originalu. (Vatikanski kodeks, Sinajski kodeks, Bodmerov papirus)

zapadnog tipa. Opsežni tekstovi, koji su većim dijelom prepričavanja biblijskih tekstova Novoga zavjeta. (Beza kod, Washington kod, Claremont kod)

Cezarejski tip. Nešto zajedničko između aleksandrijskih i zapadnih tipova (Codeti Corideti)

bizantski tip. Karakterizira ga « poboljšanom" stilu, gramatički oblici ovdje su bliski klasičnom jeziku. To je već rezultat rada urednika ili grupe urednika 4. stoljeća. Većina novozavjetnih rukopisa koji su došli do nas pripada ovoj vrsti. (Aleksandrijski kodeks, Textus Receptus)

Bit Novoga zavjeta.

Novi zavjet je novi ugovor između Boga i ljudi, čija je bit da je čovječanstvu darovan božanski Spasitelj Isus Krist, koji je utemeljio novo vjersko učenje - kršćanstvo. Slijedeći ovo učenje, osoba može doći do spasenja u Kraljevstvu nebeskom.

Glavna ideja novog učenja je da morate živjeti ne po tijelu, već po duhu. Novi zavjet predstavlja odnos između Boga i čovjeka, prema kojem je čovjeku darovano otkupljenje od istočnog grijeha kroz smrt Isusa Krista na križu. Sada osoba koja živi u skladu s Božjim savezom može postići moralno savršenstvo i ući u Kraljevstvo nebesko.

Ako je Stari savez sklopljen isključivo između Boga i od Boga izabranog židovskog naroda, onda se navještaj Novoga saveza tiče cijelog čovječanstva. Stari je zavjet bio izražen u Deset zapovijedi te moralnim i obrednim odredbama koje su ih pratile. Suština Novoga zavjeta izražena je u Govoru na gori, Isusovim zapovijedima i usporedbama.

U moskovskom studiju našeg TV kanala - razgovor sa nastavnikom Moskovske duhovne akademije, dekanom crkava Trojickog dekanata Sjeveroistočnog vikarijata, protojerejem Georgijem Klimovom.

(Transkribirano uz minimalno uređivanje govornog jezika)

Tema današnje emisije je kanon Svetoga pisma Novoga zavjeta. Molimo vas da nam kažete što znači pojam novozavjetnog kanona, kako je nastao i koji je njegov značaj.

Ako govorimo o kanonu Svetoga pisma Novoga zavjeta i pokušavamo zamisliti što je to, onda je najlakše reći: to je zbirka koju tradicionalno nazivamo Novim zavjetom - zbirka apostolskih spisa u broji dvadeset i sedam knjiga, koje se po tematici uvjetno mogu podijeliti na pravne knjige (četiri evanđelja), povijesnu knjigu (Djela apostolska), poučne knjige, a postoji i jedna proročka knjiga - Apokalipsa, odnosno Otkrivenje Ivana Teolog. Ali ako govorimo o takvom pojmu kao što je kanon, i postavljamo pitanje što to znači, onda ovdje, možda, možemo kliziti kroz povijest.

Zapravo, grčka riječ “kanon” znači “pravilo, standard”. Prema tome, ako Crkva ovu zbirku naziva kanonom, postavlja se pitanje je li to kanon čega? U ovom slučaju, okrećući se, moglo bi se reći, već vremenu nastanka kanona (to je druga polovica četvrtog stoljeća), naći ćemo, na primjer, kod svetog Atanazija Velikog takve riječi o tome što ovaj zbirka je. U jednoj od svojih uskršnjih poruka, obraćajući se svojoj pastvi, sveti otac kaže: "Ovdje su izvori vode žive; tko je žedan, dođi i pij." I onda dodaje: “Neka nitko ovim knjigama ništa ne dodaje i ne oduzima. Neka je anatema onaj koji je to učinio."

A slične riječi gotovo četrdesetak godina kasnije (možda i nešto manje) ponavlja i sveti Ivan Zlatousti. Odnosno, njima je jasno da je ta zbirka neki standard, standard učenja o spasenju. Sveti Ivan Zlatousti, tvrdeći da je to stvarno mjerilo kako se možemo spasiti, kaže: ne možemo promijeniti mjeru duljine, obujma, težine i tako dalje, odnosno mijenjajući mjerilo, promijenit ćemo ideju svijeta; ne možemo učiniti isto s kanonom svetih knjiga. Dodajući ili oduzimajući nešto, iskrivit ćemo pravi, vjerni i, reklo bi se, spasonosni nauk o vječnom životu koji nam daje sveta Crkva.

No, vjerojatno ćemo, govoreći o tome kako je kanon nastajao, morati reći da je trebalo dosta dugo da se kanon formira, odnosno zatvori, kako kažu bibličari. Naravno, počeo se oblikovati u vrijeme kada su apostoli napisali svoja Evanđelja, poslanice, poslanice, kako ih ponekad nazivaju (to je druga polovica prvog stoljeća). Tradicionalno se kaže da je možda prva knjiga bilo Evanđelje po Mateju. Prema Euzebiju iz Cezareje (Eusebius Pamphilus, Bishop of Caesarea), ovu izjavu nalazimo u njegovoj “Crkvenoj povijesti”, a ponekad ga se naziva i ocem crkvene povijesti. Kaže da je Matej svoje Evanđelje napisao osme godine nakon Uzašašća. Odnosno, ovo je negdje četrdeseta, rana četrdeseta. A posljednjim knjigama Novoga zavjeta od ovih dvadeset i sedam, naravno, tradicionalno se smatraju Evanđelje po Ivanu i tri poslanice. Ovo je prekretnica: 98 - 102 godina nakon Rođenja Kristova. To je, u biti, bilo vrijeme kada su se pisale knjige i shodno tome počeo se formirati kanon.

Zatim prolazi doba apostolskih ljudi, zatim doba takozvanih apologeta, koji nam obilato počinju citirati knjige svetih apostola, pozivati ​​se na njih, tvrditi da su u raznim Mjesnim Crkvama te knjige poznate i štovane kao božanski nadahnut, gotovo u rangu s biblijskim knjigama Staroga zavjeta. Pa, posljednja faza je, naravno, druga polovica 4. stoljeća, što je, kako rekosmo, vrijeme tzv. zatvaranja kanona. Zatim predstavnici raznih lokalnih Crkava (u ovom slučaju Atanazije Veliki iz Aleksandrijske Crkve, sveci kao što su bl. Jeronim i bl. Augustin - iz Zapadne Crkve, zatim, ako uzmemo kapadokijske oce, svece Bazilija Velikog, Grgura Bogoslova). (Crkva Kapadokije), a ovdje se može pozvati na tzv. Laodicejski mjesni sabor, koji se održao oko 363. godine) - sve one, u broju od 27 knjiga, navode kao nadahnute knjige, nedvojbeno apostolske, drugim riječima - svjedočeći da Crkva u drugoj polovici četvrtoga stoljeća zbirka koju tradicionalno nazivamo Novim zavjetom već ima.

Ali ako možda dublje zaronimo u razloge zbog kojih je kanon nastao, onda su ti razlozi, naravno, prilično ozbiljni. Kako često biva u povijesti Crkve, kad se život, egzistencija vjernika ili sama Crkva već nalaze između pitanja „biti ili ne biti“, sveti crkveni naučitelji i redovnički poglavari ustaju u obranu Crkve. Nešto slično dogodilo se, općenito, s oblikovanjem kanona. Činjenica je da počevši negdje od druge polovice drugog stoljeća (to je već doba crkvenih apologeta) vidimo da se događa ozbiljan napredak u životu Crkve.

Napredak je, dakako, pozitivan, kada Crkva započne pobjedonosni hod svemirom, kada Kristu ne priđu samo niži slojevi društva (robovi, oslobođenici), nego, moglo bi se reći, i ljudi iz viših slojeva i staleža. prihvatiti kršćanstvo. U poganskom svijetu, naime, postoji spoznaja da dolaze posljednja vremena poganstva. Poganstvo ustaje u obranu vjere otaca. A kako to učiniti? Pa, ovdje je, naravno, kućom ili krivom, poganstvo pokušavalo obraniti svoju vjeru, ali često je to bilo povezano upravo s izravnim optužbama, s bogohuljenjem Crkve Kristove.

Naravno, Crkva počinje svjesno shvaćati da ako trenutno nemamo nešto pri ruci, pozivajući se na to, moći će se reći: ono za što smo optuženi nije naše, evo našeg učenja - onda, jedan moglo bi se reći da će ova bitka biti izgubljena. I onda se Crkva bavila upravo time da u jedan sveti katalog sakupi one knjige koje su doista pripadale apostolima i koje su doista bile nadahnute od Boga. Odnosno, ovo je točno na prijelazu iz 2. u 3. stoljeće.

I tu već i Crkva počinje uviđati potrebu da se ogradi, da se distancira od gnostika i njihovih takozvanih apokrifa. I ona počinje oblikovati kanon. Naime, samu srž kanona kao takvoga imamo u dubini Crkve Kristove već u prvoj polovici trećega stoljeća. Ovdje se radi već o dvadeset i dvije knjige, a dokaze o tome nalazimo kod takvih apologeta kao što su Tertulijan, svećenik Irenej iz Liona, a nešto kasnije to će biti Origen. Odnosno, u ovom je slučaju treće stoljeće doista bilo najplodnije u tom smislu.

Nekoliko pitanja vezano uz gore rečeno. Prvo: što je nadahnuće Svetoga pisma?

Općenito, moram reći da je ovo vrlo ozbiljno pitanje. Ako, na primjer, pogledamo Pravoslavnu enciklopediju (članak “Nadahnuće”), onda ćemo, pošto smo tamo dosta pročitali, na kraju vidjeti napomenu da je to učenje koje imaju i katolici i protestanti, a pravoslavci pridržavaju ga se, ali kao takvog pravoslavno učenje o nadahnuću Crkva ne. I tu se postavlja pitanje: zašto? Ona nema definiciju nadahnuća, već učenja kao takvog. I čini mi se da ovdje možemo tvrditi da općenito Sveto pismo (ne zovemo ga slučajno riječju Božjom) kao riječ Boga živoga nosi, naravno, božanski pečat. Jedno od božanskih svojstava je nemogućnost potpunog shvaćanja Boga – kakav On za čovjeka jest.

I naravno, to svojstvo leži i u Božjoj riječi, u Svetom pismu, u knjigama Novog zavjeta, o kojima danas govorimo. Stoga smo ovdje prisiljeni reći da je čitanje Svetoga pisma kao takvog svojevrsni sakrament, odnosno kao što i kod sudjelovanja u crkvenim sakramentima znamo i vjerujemo da u njima djeluje milost, ali ne možemo opisati samom mehanizmu, nešto slično se događa i kod čitanja Svetog pisma. Osoba koja traži spasenje, koja žeđa za spasenjem, koja se moli Gospodinu da mu otvori put spasenja, koja čita Sveto pismo, uistinu shvaća nauk koji mu je potreban. Ali to je to općenito.

A ako govorimo o nadahnuću kao svojstvu Svetoga pisma, onda, možda, radna definicija ovdje može biti sljedeća: nadahnuće je poseban utjecaj Boga Duha Svetoga, stoga se pojam ispravno izgovara „nadahnuće“, a ne „nadahnuće“. .” Točnije prvi. Riječ je o posebnom utjecaju Duha Svetoga na proroka ili apostola (govorimo o Novom zavjetu – na apostola), u kojem utjecaj apostola, zadržavajući svoja osobna svojstva, postaje instrumentom Božanske objave, koja daje se apostolu upravo u svrhu otkrivanja nauke o spasenju vjerniku . A vi i ja možda možemo pronaći dva vrlo važna aspekta u ovoj definiciji.

Prvo, to je utjecaj Boga Duha Svetoga na apostole. Tko je apostol? Općenito, ako govorimo o knjigama Novog zavjeta, kakve su to knjige, po čemu se razlikuju od knjiga Starog zavjeta? Tradicionalno kažemo: to su knjige koje su napisane nakon Rođenja Kristova, ali čini mi se da to nije sasvim točno ni točno. Knjige Novoga zavjeta su knjige koje su napisali apostoli nakon Pedesetnice. Odnosno, kad su već postali hramovi za Boga Duha Svetoga, u ovom stanju pišu te knjige.

To jest, oni su suurednici s Bogom Duhom Svetim, s jedne strane. Ali s druge strane, gledajte, mi kažemo da oni zadržavaju svoja osobna svojstva, sposobnosti, možda čak i karakterne osobine. Ovdje je možda najvažnije da ne izgube dar slobodne volje. To jest, ne padaju u trans, ne postaju, u mehaničkom smislu, štap u ruci pisara, kako čitamo u Svetom pismu. Ne. Slobodnim izražavanjem svoje volje oni svoju volju podređuju volji Božanskoj, otkrivajući nam kako se trebamo spasiti. Odnosno, ovdje postoji i vrlo važna točka: naravno, Bog je sveznajući, On sve zna. Naravno, On čovjeku može otkriti apsolutno sve tajne - i mikrokozmosa i makrokozmosa, ali apostoli zapisuju samo ono što nam je potrebno za spasenje.

I rekavši ovo, možda možemo ići dalje u našim zaključcima, odgovoriti na pitanje zašto mnogi ponekad optužuju Crkvu za činjenicu da su apostoli Ne napisali u svojim spisima. Uostalom, oni (ili proroci u knjigama Starog zavjeta) mogli su, na primjer, pisati o paralelnim svjetovima, o tajnama mikrokozmosa i tako dalje. Ali mi kažemo: sve što trebamo znati za spasenje objavljeno je u Svetom pismu. Sve ono bez čega možemo ili štoviše, što će nas zakomplicirati (jer ćemo na to samo gubiti vrijeme), apostoli izostavljaju.

Ovdje ću dati jasan primjer da bude jasno na što mislim. Ako se okrenemo evanđeoskoj povijesti, vidimo da nam evanđeoske pripovijesti ne govore ništa o najdužem vremenskom razdoblju u životu našega Gospodina. Odnosno, prema Evanđelju po Mateju nalazimo dokaze (ovo je kraj drugog poglavlja) da se Krist vraća iz Egipta kao beba, “djetinjstvo”, odnosno da se pravedni Josip vraća iz Egipta i nastanjuje u Nazaretu. Odnosno, Krist Dijete. A zatim u istom Evanđelju u sljedećem stihu (početak trećeg poglavlja) kaže se da Ivan dolazi na obalu Jordana i krsti Krista. To jest, Krist već ima trideset godina. Razdoblje od najmanje 25-26 godina života našeg Spasitelja potpuno nam je zatvoreno, s iznimkom jednog događaja, kada je Krist imao 12 godina (Evanđelje po Luki, drugo poglavlje) – sjetimo se događaja u kojima je Krist je izgubljen, Majka Božja Ga je izgubila i zatim pronađena u Jeruzalemskom hramu? To je vjerojatno sve.

Stoga, možda, možemo postaviti zanimljivo pitanje: gdje je pripovijest o najdužem vremenskom razdoblju u životu našega Gospodina? Ovdje kažemo ovo: budući da nam apostoli o tome nisu ništa napisali, to znači da naše spasenje ne ovisi o našem znanju ili neznanju o tome što se dogodilo s Kristom u to vrijeme. Možda to, naravno, na prvi pogled i zvuči nekako okrutno, ali s druge strane, Crkva kaže da nam se za spasenje izdvaja minuta po minuta, trenutak po trenutak, i gubiti vrijeme na ono bez čega možemo Naravno, ne bismo se trebali spašavati.

Rekli ste da su čak i neke karakterne osobine i slobodna volja ostale u apostolima. Može li se u njihovim djelima (evanđeljima, poslanicama) vidjeti samo očitovanje njihovih karaktera, ima li primjera?

Mislim da možemo vidjeti. I evo, baš uz takve izravne dokaze (u analizi je to posebno vidljivo npr. kod Četveroevanđelja, kada imamo priliku uspoređivati ​​jedno s drugim), dakako, same značajke svakog evanđelja izražavaju, može se recimo, očiti svjetonazori. Recimo, Matej, koji piše za jeruzalemsku zajednicu, budući da je i sam odrastao u tom svjetonazoru potrebe ispunjavanja starozavjetnog zakonodavstva, vrlo obilno citira starozavjetne proroke. On jasno daje svom čitatelju pojmove numeričke simbolike, na primjer u rodoslovlju našega Gospodina. Odnosno, sve se to vidi.

Evanđelist Marko, koji piše za rimsku zajednicu, u svom Evanđelju često koristi latinske izraze, odnosno riječi latinskog podrijetla. Ako se osvrnemo na predaju Crkve i kažemo da iza evanđelista Marka stoji autoritet apostola Petra (dapače, u osobi najstarijih svjedočanstava ili svjedoka, poput Papija iz Hijerapolja, godina njegove smrti 165., Justin Mučenik, Sveštenomučenik Irenej Lionski), nalazimo da je Marko napisao svoje Evanđelje s Petrovim blagoslovom; u Evanđelju po Marku, na primjer, naći ćemo obilne manifestacije karakternih crta apostola Petra, one su očite. Apostol Petar je emotivna, jednostavna, možda ne knjiška, ali vrlo pažljiva osoba. I u Evanđelju po Marku nalazimo, uz svu kratkoću ovog Evanđelja, na primjer, nevjerojatne opise čuda, vrlo živopisne.

Na primjer, prisjetimo se ozdravljenja gluhonijemog čovjeka koji je imao zavezan jezik, kako nam to donosi Evanđelje po Marku. Za razliku od Mateja i Luke, koji će, govoreći o takvim ozdravljenjima, jednostavno reći: ozdravi ga ili mu položi ruku, Marko će opisati: gle, Krist uzima ovoga čovjeka, izvodi ga izvan sela, pljuje na zemlju, puše, pomaže. njegove oči , gleda u nebo, kaže: “Effatha” (što znači “otvoren”)... Sve su to, na neki način, osjećaji apostola Petra. Govorimo li o Luki, naravno, najčešće kao primjer navodimo obrazovanje evanđelista Luke. To je očito, jer je jezik na kojem je napisano Evanđelje po Luki, prema kanonima, recimo, svjetske fantastike, definitivno remek-djelo. Ali apostol Pavao, na primjer, Luku naziva "ljubljenim liječnikom", au trećem evanđelju nalazimo medicinske izraze koje ni Matej ni Marko ne koriste u sličnim opisnim događajima. Na primjer, ozdravljenje Petrove svekrve. Matej i Marko koriste izraz koji se općenito na slavenski i ruski prevodi kao "groznica", a Luka koristi izraz koji ima točan medicinski naziv - tropska groznica. Sve to ostavlja trag, sve se to vidi, u principu.

Ali govoreći o tim manifestacijama karakternih osobina, obrazovanja, možda nekih osobnih svojstava povezanih sa svjetonazorom ili stavom, ne možemo a da ne dođemo do još jedne točke, koja je također vjerojatno vrlo blisko povezana s konceptom inspiracije. Pogledamo li, uspoređujući čudesa što ih sva trojica imaju, ili pripovijesti, bit ćemo prisiljeni priznati, da se ne slažu svagdje. Klasičan primjer, za koji mislim da su naši gledatelji svjesni, je gadarenski demon. Matej opisuje dva demonijaka u gadarenskoj strani, a Marko i Luka će govoriti o jednom.

Naravno, tumači su nam već odavno sve izložili, složili se, govoreći da Matej govori o dvojici, jer su zaista bila dvojica, a Marko i Luka spominju jednog, jer je bio posebno žestok. Ali zapravo, ako na to gledate otvorenog uma, Marko govori o jednoj stvari, Luka govori o jednoj stvari, a Matej o dvije stvari. Tko je u pravu, tko je u krivu, tko je u krivu? Ili još jedan klasičan primjer, kada Matej i Marko opisuju Gospodinov boravak na križu i kažu da su mu se oba razbojnika rugala i rugala, a Luka kaže da se jedan pokajao, priznao Ga Sinom Božjim, priznao Ga pravednikom i čak čuo od Gospodin obećava ova najveća obećanja: "Danas ćeš biti sa Mnom u raju."

Dakle, ako Luka (a ovdje možemo dati prednost Luki) na početku svog Evanđelja kaže da sve zapisuje prema pomnom istraživanju po redu (pogledaj, prvo poglavlje, treći stih), onda ispada da Matej i Marko su u zabludi, a pitanje nepogrešivosti Sveto pismo se ovdje pojavljuje u svoj svojoj "ljepoti". Što učiniti u vezi s tim? Trebamo li priznati da Matej i Marko nisu u pravu? A ako griješe, griješe. A ako griješe, onda je Sveto pismo u zabludi. Zatim postavljamo pitanje: u kojem je smislu Sveto pismo nepogrešivo? A nepogrešiv je upravo po tome što nam u potpunosti, u savršenosti, u potpunoj objektivnosti prenosi nauk o spasenju koji nam je potreban.

Ali pitanje kako se nositi s nesuglasicama evanđelista, dakako, postavili su u svoje vrijeme i naši najpoznatiji crkveni naučitelji. Među njima je naravno bio i sveti Ivan Zlatousti. Ovdje on argumentira otprilike na ovaj način (citirat ću po sjećanju): „Ako su se evanđelisti međusobno apsolutno slagali u svim sitnicama (i reći ćemo- posebno), tada bi neprijatelji Crkve nedvojbeno imali mišljenje da su ova Evanđelja napisali evanđelisti koji su se okupili i složili.” To jest, došli su u jednu kancelariju i odlučili: jedan piše jeruzalemskoj zajednici, drugi rimskoj, a Luka piše antiohijskoj zajednici.

- Odnosno, to samo govori da su originalni, a o autentičnosti govore nedosljednosti.

Apsolutno u pravu. Krizostom nastavlja: “Ali budući da se ova evanđelja razlikuju u malim stvarima, u pojedinostima, sve to sjajno svjedoči u prilog neovisnosti onih koji su ih pisali.” Što to znači? Sam Krist u Evanđelju po Ivanu kaže da istinu svjedoče dva ili tri svjedoka. Ako postoji samo jedan svjedok, onda nema pouzdanosti. Kako onda netko može vjerovati da je postojala evanđeoska priča? "A sada", kaže Zlatousti, "sve blistavo svjedoči."

I tu tek dolazimo do nevjerojatne osobine Svetoga pisma, ili, bolje rečeno, do božanske mudrosti, jer postoji i takav trenutak: Bog Duh Sveti svojom svemoći čini da ovo slabo ljudsko djelo potvrdi, potvrdi istinu doktrine spasenja koju imamo . I bolje je, naravno, ne zlorabiti ovaj izraz, ali ponekad bibličari govore o takvom svojstvu Svetog pisma (upravo smo raspravljali o tome) kao što je božanska ljudskost Svetog pisma. No izraz nije baš ispravan, jer imamo jednoga Bogočovjeka – našega Gospodina Isusa Krista. Postoji i takozvana dinamička metoda nadahnuća - kada nam sveti pisac, u suradnji s Bogom Duhom Svetim, ne gubeći dar svoje slobodne volje, daje vrlo vrijednu objavu o našem spasenju.

Ima raznih primjera. Mediji često govore da su pronašli neke popise, svitke koji na ovaj ili onaj način pobijaju Sveto pismo. Pokušavaju na sve načine dokazati da je Krist živio, možda ne u svoje vrijeme, ili je to izmišljotina nekog kasnijeg vremena. Recite mi, molim vas, jesu li iz davnina sačuvani neki kanonski spomenici iz Svetoga pisma Novoga zavjeta, gdje su pohranjeni?

Da, spomenici starog kršćanskog pisma odnose se upravo na svete novozavjetne tekstove. Ako govorimo o ovome, onda da, to je općenito cijela grana biblistike, to je tekstualna kritika, koja kao znanost ima svoje specifične ciljeve. Ali ako govorimo o antici popisa novozavjetnih knjiga, onda se, naravno, u ovom trenutku najstariji popis smatra fragmentom Evanđelja po Ivanu - papirus koji datira oko sto dvadeset godine nakon Rođenja Kristova. Ništa nije drevno. Naravno, postoje hipoteze koje iznose tekstovi, papirusi koji bi se mogli datirati u sedamdesete i osamdesete godine, ali to još nije opće vlasništvo biblijske znanosti. A ako već govorimo o univerzalnoj rasprostranjenosti novozavjetnih zbirki kao takvih, onda je, naravno, to već druga polovica 2. stoljeća, ili bolje, pouzdanije, početak 3. stoljeća. Prije, u principu, nije bilo ništa.

Ponekad, naravno, naši "dobronamjernici" kažu: "Gledajte, sto dvadeset godina, kada je Krist živio?" Odnosno, jasno je da ta razlika od nekoliko desetaka godina, možda, dovodi u pitanje povijesnost svega što evanđelisti opisuju. Ali čini mi se da je to vrlo pristran odnos prema kršćanskoj Crkvi i spomenicima starokršćanske pismenosti. Na primjer, nitko ne sumnja u činjenicu da je Homer jednom živio, da su tekstovi "Odiseja" ili "Ilijada" izašli iz njegove ruke. Ali ako se okrenete, na primjer, najstarijim kopijama ovih djela, one će biti datirane u 7. ili 88. stoljeće nakon rođenja Krista. Ali ne sumnjamo. I ovdje iz nekog razloga nekoliko desetljeća - i sumnje. Odnosno, u ovom slučaju mi ​​kao vjernici, naravno, prihvaćamo nauk Crkve da je sve bilo ovako i nikako drugačije.

Znate, govorimo o nadahnuću knjiga Svetog pisma (u ovom slučaju Novog zavjeta) i o tome bi vjerojatno trebali reći nešto drugo. Svojevremeno je to, moglo bi se reći, vrlo jasno i lijepo ocrtao jedan od istaknutih modernih teologa - Sveštenomučenik Hilarion od Trojice (Hilarion, arhiepiskop verejski). Kao što znate, bio je i predavač na Katedri biblijskih znanosti Novoga zavjeta Moskovske duhovne akademije, napisao je izvrsna djela o odnosu Crkve, crkvene tradicije i Svetoga pisma.

I u ovim djelima Sveštenomučenik Ilarion iznosi vrlo važnu ideju, koje se mi, kao vjernici Pravoslavne Crkve, naravno, moramo pridržavati. On kaže (možete li zamisliti kako?) da je Sveto pismo vlasništvo Crkve, ono je vlasništvo, vlasništvo Crkve. Crkva je stvorila tekstove Svetoga pisma za sebe, da poučava svoju vjernu djecu spasenju. Dakle (dalje dolazimo do vrlo važne točke) Sveto pismo se može ispravno razumjeti samo u Crkvi Kristovoj. Ovdje se ne daje ni drugo ni treće. Ako neko ko je izvan Crkve Hristove, Pravoslavne Crkve, nosioca istinskog učenja, pokušava da govori o tome kako, ko, gde, kada je pisao, a da nije vođen, a da nije nadahnut u dobrom smislu te reči. Crkvena tradicija, trebamo li onda ovo učiniti?obratiti pozornost?

Ali ovdje otkrivamo još jedan, zapravo, vrlo važan aspekt. Ako kažemo da su knjige u ovom slučaju (opet, recimo Novi zavjet) napisane u stanju nadahnuća od strane svetih autora, koji su onda kriteriji da ispravno razumijemo ono što su napisali? Ako je tekst nadahnut. Imamo samo jednu priliku da ispravno shvatimo - ako smo u istom Duhu kao oni koji su pisali ove tekstove. Ali koliko nas može reći da smo u istom Duhu? Ovo nam nije dano.

Što onda da radimo, što da radimo? I tu nam, naravno, Crkva govori da svaki sveti nadahnuti tekst možemo ispravno razumjeti, ali uz pomoć onoga koji ga je objasnio – od onih crkvenih naučitelja koji su postigli i stekli istoga Duha kao i sveti apostoli. To su naši crkveni naučitelji, primjerice sveti Ivan Zlatousti, sveti Bazilije Veliki, koji nam tumače te tekstove. Stoga ovdje upravo kažemo da, okrećući se pokušaju ispravnog razumijevanja nadahnutog teksta, nikada ne budite previše lijeni obratiti se nekome tko ga je po istome Duhu ispravno razumio, pročitao i nama ostavio. Ovo se ne može zanemariti.

- Odnosno, vrlo je važno kontaktirati ih.

Vrijeme za formiranje kanona, kako smo već saznali, prilično je dugo. Kao što znamo, postojale su i druge knjige koje su nazivane apokrifima. Što su apokrifi? Znamo da postoje i apokrifna evanđelja. Na primjer, o tome govori i knjiga Dana Browna...

Da, postoji čitava industrija posvećena proučavanju ovih knjiga. Općenito, ako govorimo o pojmu "apokrifa", on se prevodi kao "skriven", "skriven". Općenito, ovo je, naravno, neutralan, kao i obično, izraz, koji su, kako razumijemo, vjerojatno već u prvim desetljećima, kada su se pojavile apostolske knjige, kršćani mogli označiti njih, apostolske spise, kao apokrife, tj. tajno od svih i ne pokazivano drugima.

No, opet moramo reći da se s vremenom, negdje od sredine drugog stoljeća, kada je gnosticizam počeo cvjetati (a gnostici su se, kao što je poznato, već u kontekstu rasprava o apokrifima počeli hvaliti nekim od njihova posebna, skrivena znanja, kada počinje ta ezoterija, i vjernicima, ili bolje reći vjernicima, počinje se govoriti da ako nemaju pristup njihovim posebnim tajnama, neće se moći spasiti, budući da Evanđelje, poruke su sve za prostake, jednostavno uzbuđuju umove i ništa više, i oni svoje spise počinju izdavati kao apostolske ili ih krivo tumače), Crkva ovdje počinje prisvajati ovaj izraz „apokrifa“, prema tome, negativno značenje.

A onda moramo ocrtati najvažniju, temeljnu razliku između apokrifa i prave, kako bismo rekli, apostolske novozavjetne knjige. Čini mi se da ovdje možemo rasuđivati ​​prema dva kriterija – dogmatskom i povijesnom. Apokrif je knjiga koju je napisao bilo tko osim apostola. Ovo je prva točka. Ali s povijesnog gledišta (ili dogmatskog također) možemo reći da apokrifi ne mogu ništa dodati nauku o spasenju. Štoviše, on nužno iskrivljuje ovo učenje. Iako u Crkvi Kristovoj postoje apokrifi, prema kojima Crkva postupa dosta smireno, to jest, to su knjige koje bi se mogle uvrstiti u pobožno objavljivanje nauke o spasenju.

Jedna od rijetkih takvih apokrifnih knjiga je Jakovljevo protoevanđelje. No, s druge strane, čak i čitajući ovu knjigu, nehotice još uvijek nailazimo na opise koji se ne mogu sasvim uvrstiti u paradigmu učenja o Kristovim čudima. Odnosno, kada se kaže da je Krist kao mlad, primjerice, klesao ptice od pijeska i gline, koje su potom uzlijetale i lepršale, naravno, ovdje se treba zamisliti o opravdanosti takvih navoda iz ove knjige.

Ali ako govorimo o apokrifima općenito, oni su stvarno razvrstani prema kategorijama novozavjetnih knjiga, tu su i apokrifna evanđelja, i djela, i poslanice. Ali čini mi se da se apokrifi općenito u povijesti Crkve najčešće pojavljuju upravo zbog takve pretjerane znatiželje, možda i grešne znatiželje vjernika za onim o čemu smo već govorili na početku programa: gdje je Krist bio vrijeme koje nije opisano Evanđeljem, - kada je On bio dječak, mladić, mladić. Ne znamo, ali stvarno želimo saznati. I u pozadini ovog "stvarno želim znati", naravno, pojavljuju se takve knjige.

Govorimo o apokrifima. Je li ispravno neka takva pobožna apokrifna djela nazivati ​​svetom tradicijom ili je to pogreška?

Pa, bolje je odgovoriti na ovo pitanje definirajući ovaj trenutak na sljedeći način. Doista, vjernici često postavljaju ovo pitanje. Uzmimo da za ono što nam je nepobitno zapisano predajom Crkve (izraženo je u obliku žitija, kanona, akatista), nigdje ne možemo naći potvrdu da je bilo, osim u apokrifima. Pokušat ću se odmah sjetiti primjera. Akatist Preslatkom Isusu. Tu čitamo (ne sjećam se koji ikos ili kondak) da kada se Hristos nađe u Egiptu, „jer idoli, Spase naš, ne izdržaše sile Tvoje, padoše“, tj. kada se Hristos kao beba nađe u Egiptu s Josipom, tada padaju i uništavaju se egipatski idoli. O tome nam govori akatist. No općenito o tome govori i Jakovljevo protoevanđelje. I onda vjernik kaže: oprostite, ali da li akatist posuđuje dokaze da se to dogodilo idolima iz apokrifa? Trebamo li onda prihvatiti apokrife ili ne?

Ili možda postoji neki ozbiljniji primjer na koji se također možemo pozvati. Na primjer, poslanica apostola Jude je mala poslanica, možete je otvoriti dok ja govorim i vidjeti ovaj trenutak. Spominje da su se arhanđeo Mihael i đavao prepirali oko Mojsijeva tijela. Odakle apostolu Judi ta poanta? Ispostavilo se da postoji židovski, nekršćanski, apokrif koji datira iz sredine 2. stoljeća (najranije datiranje), i općenito s početka 3. stoljeća, koji se zove “Mojsijevo uzašašće”. I onda se ispostavlja da apostol Juda posuđuje činjenicu o sporu oko Mojsijeva tijela iz židovskih apokrifa, koji datiraju čak iz 3. stoljeća. I ovdje racionalna kritika kaže: oprostite, onda je poslanica apostola Jude napisana ne prije sredine 3. stoljeća.

Ali mi, razumno rasuđujući, kažemo (a u principu, nitko nam ne smeta da pretpostavimo pa čak i tvrdimo) da su npr. i Jakovljevo protoevanđelje i Akatist Isusu Najslađem, koji se također smatra najstarijim , vratiti se na još jednu drevnu legendu koja nije preživjela. Ista je poruka apostola Jude i židovskog apokrifa “Mojsijevo uzašašće”. Također se okreću nekoj drevnoj starozavjetnoj tradiciji koja nije preživjela. Ali ako nije sačuvan, to ne znači da istinski apostolske tekstove moramo nužno staviti u ovisnost o apokrifima. Odnosno, čini mi se da ovdje možemo rasuđivati ​​upravo u tom smjeru – Predaje Crkve.

Recite mi, molim vas, kako evanđelisti saznaju za one događaje iz Kristova života kojima nisu svjedočili? Na primjer, iskušenje u pustinji.

Zapravo, ovo se pitanje često postavlja i može biti neshvatljivo ili teško odgovoriti ako doista napustimo takav koncept kao što je Tradicija, po nadahnuću svetih autora i zamislimo da su autori Evanđelja stvarno u nekoj vrsti apsolutne izolacije iz ostatka pravoslavnog svijeta ili Crkve pišu svoja Evanđelja. Ali ovdje je općenito odgovor na pitanje prilično jednostavan. Što se tiče čak i kušnje u pustinji. Okrenemo li se, na primjer, početku Djela apostolskih, tamo će biti rečeno da je uskrsli Krist, koji se ukazivao apostolima četrdeset dana, poučio ih tajnama Kraljevstva nebeskoga. Što to znači? To znači da je uskrsli Krist, poučavajući apostole otajstvima Kraljevstva nebeskoga, naravno, mogao im otkriti sve što je bilo povezano s Njegovom, reklo bi se, pripravom za javnu službu ili sa samom javnom službom, u vrijeme kada apostoli nisu bili prisutni s Njim. Odmah to isto možemo pripisati i recimo Getsemanskoj molitvi. Kako su apostoli znali kako je bilo i što, zašto se anđeo pojavio, zašto su kapi znoja bile kao krv?.. Sam Krist je to mogao ispričati.

Ali postoji i jedna prilično teška točka vašeg pitanja - nešto što je povezano, na primjer, s odrubljivanjem glave Ivana Krstitelja. Ovdje doista ne možemo reći da je uskrsli Krist rekao apostolima kako je došlo do odrubljivanja glave, jer ni Krista nije bilo. Iako je Gospodin, kao Sveznajući Bog, naravno, mogao znati za ovo. Ali ovdje odgovor na pitanje može ležati u drugoj ravnini. Ako, na primjer, pogledamo Evanđelje, koje opisuje odrubljivanje glave Ivana Krstitelja, ispada da o tome pišu dva evanđelista - Matej i Marko. Štoviše, unatoč činjenici da je Evanđelje po Marku vrlo kratko, priča o odrubljivanju glave vrlo je detaljna i živopisna.

Kako Marko zna kako je Ivan Krstitelj podnio mučeništvo? Ali čini mi se da ovdje možemo slijediti ovu liniju razmišljanja. Na primjer, iz Evanđelja po Luki znamo da je Suzana, jedna od žena mironosica, bila žena Herodova upravitelja po imenu Chuza. To znači da je na slavlju rođenja Heroda Antipe trebao biti prisutan barem Chuza, čija je žena bila Mironosica (kao njegov upravitelj). Ili možda ona sama, nepoznata. Ali u svakom slučaju, Susanna je mogla iz prve ruke saznati od Khuze kako se sve dogodilo, a zatim je detaljno ispričala, na primjer, drugim ženama koje nose miro. Sjećate li se u čijoj se kući okupljaju apostoli? Petar dolazi iz zatvora - ovo je priča o Marijinoj kući, to je upravo Markova majka. To jest, Marko je na ovaj način mogao saznati kako se sve dogodilo, čak i bez pribjegavanja pomoći apostola i samog Krista. Odnosno, nema sumnje da su nas apostoli negdje “spustili” i dali nam krivu priču.

- Recite mi u kakvom su odnosu Sveto pismo i sveta predaja?

Ako govorimo o Tradiciji s velikim T, onda, naravno, moramo reći da je Sveto pismo dio Svete Tradicije. Možemo reći da je sveta tradicija izražena u različitim oblicima. Postoji ikonografska legenda – to su naše ikone; postoji liturgijska tradicija – to su naši liturgijski tekstovi; postoji grafička (tj. zapisana) predaja, koju nazivamo upravo našim Svetim pismom. Ali zbog činjenice da je primarna Tradicija, a ne Sveto pismo, mi, naravno, kažemo da je Sveto pismo podređeno Tradiciji; Štoviše, potvrđujemo da Sveto pismo možemo ispravno razumjeti samo oslanjajući se na svetu predaju. Ovdje nam nije dana treća opcija. Što je Tradicija? Čini mi se da je Sveti Filaret, mitropolit moskovski, dao univerzalnu formulaciju ili definiciju Predaje, rekavši da je Sveta Predaja život Boga Duha Svetoga u Crkvi. To jest, Crkvu oživljava Bog Duh Sveti. Bog Duh Sveti daje nam život u Crkvi, a to je Tradicija.

Vrijeme prijenosa se bliži kraju. Imam nekoliko pitanja koja bi vjerojatno bila vrlo korisna našim TV gledateljima: koje biste svete oce, osim Ivana Zlatoustog i Bazilija Velikog, mogli preporučiti našim TV gledateljima za veće i bolje razumijevanje Svetoga pisma?

Ako je riječ o vjerničkom ulasku u Duha, razvijanju u sebi intuicije ispravnog razumijevanja tekstova Svetoga pisma, čini mi se, naravno, da bi uz sv. Ivana Zlatoustog od velike pomoći mogao biti, na primjer, blaženi Teofilakt, nadbiskup bugarski. Živio je na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće, ali nam je ostavio vrlo dobra, s jedne strane kompaktna, a s druge vrlo konkretna tumačenja. On, naravno, ovisi o svetom Ivanu Zlatoustom, ali je vrijednost Zlatoustog u tome što on, uz izravnu egzegezu, odnosno objašnjenja svetih tekstova, uvijek daje vrlo važne moralne primjene. To jest, on ažurira sveti tekst, primjenu kako bismo trebali živjeti.

A ako govorimo o takvoj pomoći kao što su referentne knjige za ispravno razumijevanje tekstova (osobito, naravno, Četveroevanđelja), ovdje bih želio preporučiti naše predrevolucionarne biblijske teologe koji su dali izvrsna pomagala kršćanskom pravoslavnom ruskom svijet. Među njima se mogu navesti Dmitrij Pavlovič Bogolepov, Boris Iljič Gladkov i njegovo tumačeće Evanđelje, episkop Mihail (Luzin) i njegovo tumačeno Evanđelje. U ovom slučaju, okrećući se ovim djelima, mislim da ćemo uvijek imati vrlo provjeren, ispravan stav prema svetim novozavjetnim tekstovima.

Na temelju vašeg župnog i pastoralnog života, ne smatrate li da je sada veliki problem to što ljudi prestaju čitati Sveto pismo? Ne nalaze vremena, nalaze razne "izgovore".

Vjerojatno možemo konstatirati ovu činjenicu. Teško je reći s čime je to povezano. Djelomično je to možda zbog kolosalnog, najsnažnijeg protoka druge literature, također zanimljive i vrlo važne, relevantne za vjerujućeg pravoslavca, koji je potpuno pravoslavan, ali možda, gubeći vrijeme na te knjige, mi, Naravno, imamo samo jednu potrebu koja nam često nedostaje. S druge strane, vjernik često može razmišljati ovako: Sveto pismo mi je uvijek pri ruci, uvijek ću ga imati vremena pročitati. A ovo što je sada izašlo ili će izaći malo kasnije bilo bi u vremenu... Ali čini mi se da je to opasan put, jer ipak možemo sve ispravno razumjeti, nešto što nije povezano sa Svetim pismom. , samo pod jednim uvjetom: ako poznajemo Sveto pismo – ono što nam je izravno dano kao prvotni izvor. Bez da to znamo, sve ostalo može biti primamljivo i opasno za nas, naravno.

- Volio bih čuti savjete kako pravilno čitati Sveto pismo, jer to su sveti tekstovi...

Ovdje bih želio podsjetiti na preporuke koje je dao sv. Teofan Zatvornik. On je, čini mi se, vrlo univerzalno govorio o tome da nas Sveto pismo ne može ne poučavati spasenju. Ali, prema tome, naše spasenje ovisi i o našoj molitvi, o molitvenom duhu, i općenito o sposobnosti ispravne molitve. I tako je sveti Teofan preporučio: osim što u svoje molitveno pravilo uključite čitanje Svetoga pisma (i rekao je, ne trebate puno čitati, barem deset stihova zaredom koje imate prema Evanđelju), svakako se nakon čitanja prisilite da se prisjetite onoga o čemu ste čitali, ali je još bolje da iz pročitanog rodite kakvu misao.

U početku to može biti vrlo teško učiniti. Sve nestaje, kao da je sjeme posijano uz cestu ili tamo, prema evanđeoskoj prispodobi, gdje se đavao krade. Ali kako se prisiljavate da se prisjetite, pa rodite neku drugu misao (pa onda možete i provjeriti: razmišljaju li tako i naši sveti oci?) - to sve vodi upravo molitvenom duhu vjernika, razvija u On ima tu duhovnu intuiciju, ispravno razumijevanje svetih tekstova i općenito otkrivanje volje Božje kao takve, što nam je, naravno, stvarno potrebno.

- Hvala vam na vrlo sadržajnom razgovoru. Mislim da će, nedvojbeno, naići na odziv među našim TV gledateljima.

Voditelj Sergej Platonov
Snimila Margarita Popova