L'Inde est un pays ancien vieux d'environ 8 000 ans. Un incroyable peuple indien vivait sur son territoire. Lesquelles étaient divisées en plusieurs classes sociales. Où les prêtres jouaient un rôle important. Bien que les historiens ne sachent pas qui dirigeait un État aussi étonnant. Les Indiens avaient leur propre langue et leur propre écriture. Leurs écrits ne peuvent à ce jour être déchiffrés par les scientifiques. Les anciens Indiens ont donné à l'humanité des cultures agricoles telles que le coton et la canne à sucre. Ils fabriquaient un fin tissu de chintz. Ils ont domestiqué le plus gros animal du monde, l'éléphant. Ils vénéraient et croyaient en différents dieux. Guerriers de l'Inde ancienne. Les animaux étaient divinisés. Aux côtés des dieux, les Vedas, la langue sanscrite et les brahmanes étaient vénérés comme gardiens de la culture et du savoir sacré. Les brahmanes étaient considérés comme des dieux vivants. C'est un état et des gens très intéressants.

Ancien état de l'Inde

Emplacement et nature. Dans le sud de l'Asie, au-delà de la chaîne himalayenne, se trouve un pays étonnant : l'Inde. Son histoire remonte à près de 8 mille ans. Cependant, l’Inde moderne diffère en taille de l’ancien pays du même nom. L'Inde ancienne avait une superficie à peu près égale à celle de l'Égypte, de la Mésopotamie, de l'Asie Mineure, de l'Iran, de la Syrie, de la Phénicie et de la Palestine réunies. Ce vaste territoire présentait une variété de conditions naturelles. À l'ouest, le fleuve Indus coulait, il pleuvait relativement rarement, mais en été, il y avait de grandes inondations. Des steppes spacieuses s'étalent ici. À l’est, les fleuves Gange et Brahmapoutre transportaient leurs eaux jusqu’à l’océan Indien. Il pleuvait toujours beaucoup ici et le pays tout entier était couvert de marécages et de jungle impénétrable. Ce sont des bosquets denses d'arbres et de buissons, où le crépuscule règne même pendant la journée. La jungle abritait des tigres, des panthères, des éléphants, des serpents venimeux et une grande variété d'insectes. Dans les temps anciens, le centre et le sud de l’Inde étaient des zones montagneuses où il faisait toujours chaud et où il pleuvait beaucoup. Mais l’abondance d’humidité n’était pas toujours une bonne chose. La végétation dense et les marécages constituaient un obstacle majeur pour les anciens agriculteurs, armés de haches en pierre et en cuivre. Ainsi, les premières colonies sont apparues en Inde dans le nord-ouest du pays, le moins boisé. La vallée de l'Indus avait un autre avantage. Elle était plus proche des anciens États d’Asie occidentale, ce qui facilitait la communication et le commerce avec eux.

Formation d'États dans l'Inde ancienne

Jusqu’à présent, les scientifiques disposent de peu d’informations sur la structure sociale et la culture des villes indiennes. Le fait est que l'écriture des anciens Indiens n'a pas encore été déchiffrée. Mais aujourd'hui, on sait que dans la 3ème et la première moitié du 2ème millénaire avant JC. e. dans la vallée de l'Indus, il y avait un seul État avec deux capitales. Il s'agit de Harappa au nord et de Mohenjo-Daro au sud. Les habitants étaient divisés en plusieurs classes sociales. On ne sait pas exactement qui dirigeait l’État. Mais les prêtres ont joué un grand rôle. Avec le déclin de l’État de l’Indus, l’organisation sociale s’est également désintégrée. L'écriture était oubliée. Apparu au milieu du IIe millénaire avant JC. e., les Aryens ont apporté avec eux leur organisation sociale. Elle était basée sur la division de la société entre « nous » (Aryens) et « étrangers » (Dasas). Utilisant le droit des conquérants, les Aryens ont donné aux Dasas une position dépendante dans la société. Il y avait aussi des divisions parmi les Aryens eux-mêmes. Ils étaient divisés en trois domaines - les varnas. Les premiers et plus hauts varnas étaient les brahmanes - prêtres, enseignants, gardiens de la culture. Le deuxième varna est le kshatriyas. Il s'agissait de la noblesse militaire. Le troisième varna – Vaishyas – comprenait des agriculteurs, des artisans et des commerçants. Au début du 1er millénaire avant JC. e. le quatrième varna est apparu - les sudras. Cela signifie « serviteur ». Ce varna comprenait tous les non-aryens. Ils étaient obligés de servir les trois premiers varnas. La position la plus basse était occupée par les « intouchables ». Ils n'appartenaient à aucun des varnas et étaient obligés d'accomplir les travaux les plus sales. Avec le développement de l'artisanat, la croissance démographique et la complication de la vie sociale, outre les varnas, une division supplémentaire en métiers est apparue. Cette division est appelée division des castes. Et une personne tombait dans un certain varna, comme une caste, par droit de naissance. Si vous êtes né dans une famille brahmana, vous êtes un brahmana ; si vous êtes né dans une famille sudra, vous êtes un sudra. L'appartenance à l'une ou l'autre varna et caste déterminait les règles de comportement de chaque Indien. Le développement ultérieur de la société indienne a eu lieu au milieu du 1er millénaire avant JC. e. à l'émergence de royaumes dirigés par des rajas. (En indien ancien, « raja » signifie « roi ».) À la fin du IVe siècle. avant JC e. Un puissant empire se forme en Inde. Son fondateur fut Chandragupta, qui arrêta l'avancée de l'armée d'Alexandre le Grand. Ce pouvoir a atteint sa plus grande puissance sous le petit-fils de Chandragupta, Ashok (263-233 avant JC). Ainsi, déjà au IIIe - début du IIe millénaire avant JC. e. Il y avait un État en Inde. Non seulement elle n'était pas inférieure dans son développement, mais elle dépassait parfois l'Égypte et la Mésopotamie. Après le déclin de la culture de l'Indus et l'arrivée des Aryens, la structure sociale de l'ancienne société indienne est devenue plus complexe. Sa culture a été créée par les Aryens avec la participation de la population locale. A cette époque, un système de castes prend forme. Un puissant empire est né. La culture indienne ancienne et changeante existe jusqu’à ce jour.

La vie économique

Déjà au 3ème millénaire avant JC. e. La principale occupation des habitants de la vallée de l'Indus était l'agriculture. On y cultivait du blé, de l'orge, des pois, du mil, du jute et, pour la première fois au monde, du coton et de la canne à sucre. L'élevage était bien développé. Les Indiens élevaient des vaches, des moutons, des chèvres, des cochons, des ânes et des éléphants. Le cheval est apparu plus tard. Les Indiens connaissaient bien la métallurgie. Les principaux outils étaient en cuivre. Guerriers de l'Inde ancienne. Des couteaux, des pointes de lances et de flèches, des houes, des haches et bien plus encore en étaient fondus. La fonte artistique, le traitement magistral de la pierre et les alliages, parmi lesquels le bronze occupait une place particulière, n'étaient pas un secret pour eux. Les Indiens connaissaient l'or et le plomb. Mais à cette époque, ils ne connaissaient pas le fer. L'artisanat s'est également développé. Le filage et le tissage jouaient un rôle important. Le savoir-faire des bijoutiers est impressionnant. Ils traitaient des métaux et des pierres précieux, de l'ivoire et des coquillages. Le commerce maritime et terrestre atteint un niveau élevé. En 1950, les archéologues ont découvert le premier port de l’histoire permettant aux navires d’amarrer à marée basse. Le commerce le plus actif se faisait avec le sud de la Mésopotamie. Le coton et les bijoux ont été importés d'Inde. L'orge, les légumes et les fruits ont été importés en Inde. Il y avait des relations commerciales avec l'Égypte et l'île de Crète. Probablement, les Indiens ont échangé avec les peuples nomades voisins et ont même construit une ville sur la rivière Amou-Daria. Avec le déclin de la culture indienne, la vie économique s’est arrêtée. Apparu au milieu du IIe millénaire avant JC. e. Les Aryens étaient des nomades et étaient nettement en retard par rapport aux Indiens en matière de développement économique. La seule chose dans laquelle les Aryens étaient en avance sur les Indiens était l'utilisation des chevaux. Seulement au tournant du IIe - Ier millénaire avant JC. e. la nouvelle population de l'Inde - les Indiens - s'est à nouveau tournée vers l'agriculture. Des cultures de blé, d'orge, de mil, de coton et de jute sont apparues. Les agriculteurs de la vallée du Gange ont récolté des récoltes particulièrement importantes. Avec les chevaux et le bétail, l'éléphant occupait une place importante dans l'économie. Avec son aide, les gens ont réussi à combattre la jungle impénétrable. La métallurgie se développe. Ayant rapidement maîtrisé le bronze, déjà au début du 1er millénaire avant JC. e. Les Indiens ont appris à extraire le fer. Cela a grandement facilité le développement de nouvelles terres auparavant occupées par des marécages et des jungles. L'artisanat est également relancé. Une fois de plus, la poterie et le tissage occupent une place prépondérante dans l’économie. Les tissus de coton indiens étaient particulièrement célèbres, dont les produits pouvaient être enfilés à travers un petit anneau. Ces tissus étaient très chers. Ils ont été nommés calico en l'honneur de la déesse des terres arables Sita. Il existait également des tissus plus simples et moins chers. Seuls les échanges commerciaux sont restés à un niveau bas. Elle se limitait à l'échange de biens entre communautés voisines. Ainsi, les anciens Indiens ont donné à l'humanité des cultures agricoles telles que le coton et la canne à sucre. Ils ont domestiqué le plus gros animal du monde, l'éléphant.

CULTURE DES INDIENS ANCIENS

Langues et écritures de l'Inde ancienne. A la fin du 3ème millénaire avant JC. e. L’Inde était une puissance majeure dotée d’une culture très développée. Mais on ne sait pas encore quelle langue parlaient les habitants de la vallée de l'Indus. Leur écriture reste encore un mystère pour les scientifiques. Les premières inscriptions indiennes remontent aux XVe et XIVe siècles. avant JC e. L'écriture de l'Indus, qui n'a aucune similitude, comporte 396 caractères hiéroglyphiques. Ils écrivaient sur des tablettes de cuivre ou des éclats d'argile, en grattant les signes écrits. Le nombre de caractères dans une inscription dépasse rarement 10 et le plus grand nombre est 17. Contrairement à la langue indienne, la langue des anciens Indiens est bien connue des scientifiques. Cela s'appelle le sanskrit. Ce mot traduit signifie « parfait ». De nombreuses langues indiennes modernes sont issues du sanscrit. Il contient des mots similaires au russe et au biélorusse. Par exemple : Védas ; sveta : saint (fête), brahmana-rahmana (doux). Les dieux et les brahmanes étaient considérés comme les créateurs du sanskrit et ses gardiens. Toute personne se considérant comme aryenne devait connaître cette langue. Les « étrangers », qu’ils soient Shudras ou intouchables, n’avaient pas le droit d’étudier cette langue sous peine de sévères punitions.

Littérature

On ne sait rien de la littérature indienne. Mais la littérature des anciens Indiens constitue un immense héritage pour toute l’humanité. Les œuvres les plus anciennes de la littérature indienne sont les Vedas, écrits entre 1 500 et 1 000 avant JC. avant JC e. Les Vedas (littéralement sagesse) sont des livres sacrés dans lesquels étaient consignées toutes les connaissances les plus importantes pour les anciens Indiens. Leur véracité et leur utilité n'ont jamais été contestées. Toute la vie spirituelle des anciens Indiens a été créée sur la base des Vedas. Donc culture indienne du 1er millénaire avant JC. e. appelée culture védique. Outre les Vedas, la culture indienne a produit une grande variété d’œuvres. Tous ont été écrits en sanskrit. Beaucoup d’entre eux font partie du trésor de la littérature mondiale. Guerriers de l'Inde ancienne. La première place de cette série appartient aux grands poèmes « Mahabharata » et « Ramayana ». Le Mahabharata parle de la lutte des fils du roi Pandu pour le droit de diriger le royaume. Le Ramayana raconte la vie et les exploits du prince Rama. Les poèmes décrivent la vie des anciens Indiens, leurs guerres, leurs croyances, leurs coutumes et leurs aventures. En plus de grands poèmes, les Indiens ont créé de merveilleux contes de fées, fables, mythes et légendes. Beaucoup de ces ouvrages, traduits dans les langues modernes, ne sont pas oubliés à ce jour.

Religion de l'Inde ancienne

Nous savons peu de choses sur les religions des anciens Indiens. Cependant, on sait qu’ils croyaient en une déesse mère, un dieu berger à trois visages et en certaines espèces de flore et de faune. Parmi les animaux sacrés, le taureau se distinguait. Il existait probablement un culte de l'eau, comme en témoignent les nombreux bassins d'Harappa et de Mohenjo-Daro. Les Indiens croyaient aussi à l’autre monde. Nous en savons beaucoup plus sur les religions des anciens Indiens. La culture védique a créé à la fois deux grandes religions de l'Orient : l'hindouisme et le bouddhisme. L'hindouisme trouve son origine dans les Vedas. Les Vedas sont les premiers et principaux livres sacrés de l'hindouisme. L’hindouisme ancien est différent de l’hindouisme moderne. Mais ce sont différentes étapes d’une même religion. Les hindous ne croyaient pas en un seul dieu, mais en adoraient plusieurs. Les principaux d'entre eux étaient le dieu du feu Agni, le redoutable dieu de l'eau Varuna, le dieu assistant et gardien de tout Mithra, ainsi que le dieu des dieux, le grand destructeur - Shiva à six bras. Son image est similaire à l'ancien dieu indien - le patron du bétail. L'idée de Shiva est la preuve de l'influence de la culture de la population locale sur les croyances des nouveaux arrivants aryens. Aux côtés des dieux, les Vedas, la langue sanscrite et les brahmanes étaient vénérés comme gardiens de la culture et du savoir sacré. Les brahmanes étaient considérés comme des dieux vivants. Vers le 6ème siècle. avant JC e. Une nouvelle religion apparaît en Inde, destinée à devenir mondiale. Il porte le nom de son premier partisan, Bouddha, qui signifie « l’Illuminé ». Le bouddhisme ne croit pas aux dieux et ne reconnaît rien de ce qui existe. Le seul saint est Bouddha lui-même. Pendant longtemps, il n’y avait ni temples, ni prêtres, ni moines dans le bouddhisme. L'égalité des personnes a été proclamée. L’avenir de chaque personne dépend d’un comportement correct dans la société. Le bouddhisme s'est répandu très rapidement en Inde. Au IIe siècle. avant JC e. L'empereur Ashoka a adopté le bouddhisme. Mais au début de notre ère, le bouddhisme a été supplanté d’Inde par l’hindouisme et a commencé à se répandre dans les pays plus orientaux. C'est à cette époque qu'apparaît le principal livre sacré de l'hindouisme moderne - "Bhagavad Gita" - "Chant Divin". Un chasseur et deux pigeons (extrait du Mahabharata raconté par Y. Kupala) Vivait un chasseur en Inde. Sans pitié, il tuait des oiseaux dans la forêt pour les vendre au marché. Il sépara les familles d'oiseaux, oubliant la loi des dieux.

INTÉRESSANT SUR L'INDE
Fouilles à Mahenjo-Daro

En 1921-1922 une grande découverte archéologique a été faite. Les archéologues ont fouillé une ville à trois kilomètres du fleuve Indus. Sa longueur et son altitude étaient de 5 km. Il était protégé des crues des rivières par des digues artificielles. La ville elle-même était divisée en 12 blocs à peu près égaux. Ils avaient des rues lisses et droites. Le bloc central a été élevé à une hauteur de 6 à 12 m. L'élévation, faite d'argile et de brique crue, était défendue par des tours carrées en brique. C'était la partie principale de la ville.

Structure sociale indienne selon les lois anciennes

Pour le bien de la prospérité des mondes, Brahma créa respectivement à partir de sa bouche, de ses mains, de ses cuisses et de ses pieds, un brahmana, un kshatriya, un vaishya et un sudra. Des activités spécifiques ont été établies pour chacun d'eux. Éducation, étude des livres sacrés, sacrifice pour soi et sacrifice pour les autres, distribution et réception de l'aumône, Brahma établi pour les brahmanes. Brahman est toujours le premier. Brahma a demandé aux kshatriyas de garder ses sujets, de distribuer l'aumône, de faire des sacrifices, d'étudier les livres sacrés et de ne pas adhérer aux plaisirs humains. Mais en aucun cas un kshatriya n'a le droit de prélever plus du quart de la récolte de ses sujets. L'élevage du bétail, l'aumône, les sacrifices, l'étude des livres saints, le commerce, les questions d'argent et l'agriculture ont été confiés aux Vaishyas par Brahma. Mais Brahma n'a donné qu'une seule occupation aux sudras : servir les trois premiers avec humilité.

Conclusion

Pour résumer, nous pouvons dire que nous en savons beaucoup sur l’Inde. Bien que dans l'histoire de cet ancien État, il reste encore de nombreux points blancs qui nous seront un jour révélés. Et tout le monde découvrira la grandeur de l’Inde ancienne. La littérature mondiale recevra des œuvres inestimables d'auteurs indiens. Les archéologues fouilleront de nouvelles villes. Les historiens écriront des livres intéressants. Et nous apprendrons beaucoup de nouvelles choses. Nous transmettrons nos connaissances aux générations futures sans perte.

L'Inde est l'une des plus anciennes civilisations de la planète. La culture de ce pays a influencé à la fois les pays voisins et les régions situées à des milliers de kilomètres de l’Hindoustan. La civilisation indienne est née au début du IIIe millénaire avant JC. e. En archéologie, on l'appelle généralement Proto-Indien ou Harappéen. Déjà à cette époque, l'écriture existait ici, des villes (Mohenjedaro, Harappa) avec un agencement réfléchi, une production développée, un approvisionnement en eau et un assainissement centralisés. La civilisation indienne a donné au monde les échecs et le système de nombres décimaux. Les réalisations de l'Inde ancienne et médiévale dans le domaine de la science, de la littérature et de l'art, les divers systèmes religieux et philosophiques apparus en Inde ont influencé le développement de nombreuses civilisations de l'Est et sont devenues une partie intégrante de la culture mondiale moderne. L'Inde est un immense pays du sud de l'Asie, qui s'étend des sommets glacés du Karakoram et de l'Himalaya jusqu'aux eaux équatoriales du cap Kumari, des déserts étouffants du Rajasthan aux jungles marécageuses du Bengale. L'Inde comprend de magnifiques plages sur la côte océanique de Goa et des stations de ski dans l'Himalaya. La diversité culturelle de l'Inde étonne l'imagination de quiconque arrive ici pour la première fois. En parcourant le pays, vous comprenez que la diversité est l’âme de l’Inde. Après avoir parcouru quelques centaines de kilomètres, vous remarquez à quel point le terrain, le climat, la nourriture, les vêtements et même la musique, les beaux-arts et l'artisanat ont changé. L'Inde peut éblouir par sa beauté, captiver par son hospitalité et dérouter par ses contradictions. Chacun doit donc découvrir sa propre Inde. Après tout, l’Inde n’est pas simplement un autre monde, mais plusieurs mondes différents réunis en un seul. La constitution du pays à elle seule répertorie 15 langues principales, et le nombre total de langues et de dialectes, selon les scientifiques, atteint 1652. L'Inde est le berceau de nombreuses religions - l'hindouisme, comparable à la couche des religions abrahamiques (judaïsme, islam, christianisme ), le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme. Et en même temps, l’Inde est le plus grand pays musulman – le troisième au monde en termes de nombre d’adeptes (après l’Indonésie et le Bangladesh). L'Inde est un État fédéral (selon la constitution, c'est une union d'États). L'Inde compte 25 États et 7 territoires de l'Union. États : Andhra Pradesh, Arunachal Pradesh, Assam, Bihar, Goa, Gujarat, Haryana, Himachal Pradesh, Jammu-et-Cachemire, Karnataka, Kerala, Madhya Pradesh, Maharashtra, Manipur, Meghalaya, Mizoram, Nagaland, Orissa, Punjab, Rajasthan, Sikkim, Tamil Nadu, Tripura, Uttar Pradesh, Bengale occidental. Les sept territoires de l'Union comprennent les îles Andaman et Nicobar, Chandigarh, Dadra et Nagarhaveli, Daman et Diu, Delhi, Lakshadweep et Puttucherry (Pondichéry). Le chef de l'État est le président. En pratique, le pouvoir exécutif est exercé par le Premier ministre. La capitale de l'Inde est Delhi. La superficie de la république est de 3,28 millions de kilomètres carrés. Le pays est bordé à l’ouest par le Pakistan, au nord par la Chine, le Népal et le Bhoutan et à l’est par le Bangladesh et le Myanmar. Du sud-ouest, il est baigné par les eaux de la mer d'Oman, du sud-est par le golfe du Bengale.

L'Inde est un pays aux traditions uniques (Inde ancienne). L'histoire de l'Inde est l'histoire de toute une civilisation. Et la culture de l'Inde est une réalisation unique de l'humanité. La géographie de l'Inde est vaste. Le pays étonne par la diversité de ses espaces naturels. L’Inde peut être grossièrement divisée en quatre parties. Le nord de l'Inde est avant tout la ville unique de Delhi (la capitale de l'État). Les monuments architecturaux les plus incroyables sont rassemblés ici, dont la première place est occupée par de nombreux édifices religieux. De plus, à Delhi, vous pouvez trouver des temples de toutes les religions du monde. En termes de nombre de musées, la ville surpassera facilement n'importe quelle capitale du monde. N'oubliez pas de visiter le Musée National, le Musée Archéologique du Fort Rouge, la Galerie Nationale d'Art Moderne, le Musée National d'Histoire Naturelle, etc. A votre service il y aura des milliers de points de vente, des bazars orientaux uniques avec leur saveur indescriptible , qui nous est familier grâce aux contes de fées pour enfants, dans lequel il vaut vraiment la peine de se plonger . Si vous préférez des vacances à la mer, alors l'Inde occidentale et Goa sont faites pour vous. C'est dans cet état que se trouvent de nombreuses plages, de magnifiques hôtels, de nombreux complexes de divertissement, casinos et restaurants. L’Inde du Sud est la région la plus densément peuplée du pays, où se trouvent des centaines d’anciens temples tamouls et forts coloniaux. Il y a aussi des plages de sable ici. L’Est de l’Inde est principalement associé à la ville de Calcutta, centre administratif de l’État du Bengale occidental et plus grande ville du pays, l’une des dix plus grandes villes du monde. Pour voyager dans ce pays, vous avez besoin d'un visa, pour lequel vous devrez vous rendre à l'ambassade indienne. Et encore un conseil. L'Inde est un pays à côté duquel se trouve le mystérieux Népal, n'oubliez pas l'excursion. Vous rêvez déjà de l'Inde.

Ne jugez pas une personne sur la base de ses opinions, mais jugez sur ce qu'elle réalise avec elles.

Dans l’Inde ancienne, la guerre était considérée comme une forme naturelle d’activité royale. Peu de gens se sont prononcés contre la guerre, et s’ils le faisaient, leurs voix n’étaient généralement pas écoutées. Les bouddhistes, dont beaucoup étaient des marchands, s'opposaient à la guerre pour des raisons purement économiques, car elle constituait une menace pour le commerce. Les doctrines de la non-violence ne se sont jamais étendues à la conduite des hostilités. En fait, la guerre était une sorte de sport pour les monarques, une de leurs activités censée leur apporter la gloire - c'était l'une des principales raisons de faire la guerre. Le fait que des territoires ou des butins puissent être capturés au cours de la guerre était d'une importance secondaire ; l'essentiel est la glorification du roi, le renforcement de son pouvoir. Dans les travaux sur le gouvernement, la guerre occupe une place particulière. Beaucoup ont souligné que le maintien de la paix est une question simple, mais que la guerre nécessite un grand effort intellectuel et de grandes compétences. L'Arthashastra s'est exprimé de la manière la plus claire et la plus réaliste sur cette question : il a été conseillé au dirigeant faible de rechercher la paix, et au dirigeant fort de lutter pour la guerre, bien qu'il ne l'utilise qu'en dernier recours. L'Art Khashastra mentionne également d'autres moyens d'atteindre les mêmes objectifs que ceux poursuivis par la guerre ; parmi eux, la corruption et le meurtre de ceux qu'il est nécessaire ou rentable d'éliminer dans l'intérêt de l'État. Si la seule option reste la guerre, elle doit être menée avec le maximum de cruauté. Selon l’auteur de l’Arthashastra, parler ici de chevalerie est stupide et irréaliste ; la guerre est menée pour atteindre des intérêts pratiques.

Scènes de batailles décrites dans le Mahabharata

Essentiellement, l’Arthashastra était un manuel sur la politique étrangère agressive et agressive et la construction d’un empire. D'autres œuvres, réalisées pendant la période d'anarchie qui s'est déroulée entre la chute des Mauryas et l'ascension des Gupta, étaient empreintes du pessimisme caractéristique de l'époque et tentaient d'élever la violence, qu'elles considéraient comme inévitable, dans une sorte de rituel. La bataille a commencé à être considérée comme une bonne en soi et aucun guerrier ne devrait l'éviter. Très vite, une sorte d’ensemble de règles pour la guerre fut élaboré ; Parmi eux figurait une recommandation selon laquelle si l'ennemi était mis en fuite, il pourrait être épargné. Bien sûr, ces règles n'ont pas toujours été respectées, mais on peut supposer que les soldats étaient instinctivement guidés par elles, ce qui atténuait dans une certaine mesure la cruauté de la guerre et les pertes auxquelles elle entraînait. Par exemple, dans l’Inde ancienne, le pillage complet des villes était assez rare.

En règle générale, une armée se composait de quatre principaux types de troupes : la cavalerie, les chars de guerre, les éléphants de guerre et les fantassins. À l'arrière des unités de combat se trouvait un service de soutien. Les charrettes qui accompagnaient l'armée transportaient de la nourriture et de l'eau pour les soldats, de la nourriture pour les animaux, des provisions d'armes et tout le nécessaire pour les opérations de combat. L'armée était accompagnée de personnes engagées dans des travaux de génie civil, dont la tâche consistait à creuser des tranchées et à ériger des terrassements ; ainsi que des charpentiers, des forgerons et des médecins. L'Arthashastra présente un plan pour le déploiement d'un hôpital mobile, entièrement équipé en infirmières, médicaments et pansements avec une équipe de médecins, aides-soignants ; Sur la base d'autres sources, nous pouvons conclure que de tels hôpitaux existaient réellement. Les éléphants et les chevaux étaient soignés par des vétérinaires. Selon certaines sources, il y avait aussi des femmes cuisinières. L'armée était accompagnée d'un certain nombre de courtisans - des ministres, du prêtre-confesseur royal, des astrologues censés calculer le moment le plus favorable pour l'attaque - et de plusieurs princesses du harem.

Lors des campagnes, les éléphants de guerre jouaient un rôle extrêmement important. Les livres sur les affaires militaires analysent en détail les actions de ce type de troupes. Les animaux ont été préparés avec beaucoup de soin. En pratique, ils servaient à la fois de char et de bulldozer. Leur tâche était de briser les murs, les palissades, les portes ainsi que les formations d'infanterie ennemies. Ils ont ouvert la voie à l'armée à travers les jungles et les forêts. Les éléphants étaient souvent protégés par une armure de cuir, parfois recouverte de plaques de métal, et des pointes de fer acérées étaient placées sur leurs défenses. Sur chaque éléphant, en plus du conducteur, étaient assis deux ou trois guerriers armés d'arcs, de javelots et de longues lances. L'infanterie et parfois la cavalerie protégeaient les éléphants des attaques. Les éléphants étaient à l'avant-garde de l'armée et étaient censés semer la peur chez l'ennemi - ce qu'ils faisaient - surtout s'il avait vu des éléphants de guerre pour la première fois et n'avait aucune expérience de les rencontrer sur le champ de bataille.

Malheureusement, les envahisseurs étrangers trouvèrent bientôt un moyen d’utiliser les éléphants contre l’armée indienne elle-même. Malgré leur excellent entraînement, les éléphants paniquent facilement, surtout s'ils voient du feu. La panique se propage rapidement d'un animal à tous les autres, et ils commencent à se débarrasser des guerriers et des conducteurs et à piétiner leurs propres soldats. Mais même si cela se produisait assez souvent, les Indiens n'ont jamais perdu confiance dans les qualités combattantes de leurs éléphants.

La cavalerie ne se distinguait ni par le bon entraînement de ses cavaliers ni par l'endurance de ses chevaux. L'une des raisons de la mobilité relativement faible de la cavalerie indienne était qu'avant les batailles, les chevaux recevaient beaucoup de vin. Le cavalier était protégé par une armure de poitrine et armé d'une lance, d'une épée et parfois d'un arc.

À l'époque des Guptas, les chars de guerre étaient en grande partie obsolètes et, même avant les Guptas, ils n'étaient pas utilisés aussi activement. Le char léger de l'époque védique a cédé la place à un char lourd et encombrant, attelé à quatre chevaux et sur lequel, outre le conducteur, se trouvaient un archer et deux guerriers. Le conducteur assis sur la boîte était une cible facile pour les flèches ennemies.

Dans les manuels militaires, très peu de place est consacrée aux actions des fantassins, même si, bien entendu, l'infanterie était la base de l'armée et en constituait l'épine dorsale. Le fantassin était armé d'un arc et de flèches suspendues à un carquois, d'une épée, d'un bouclier et était vêtu d'une armure légère. Des fantassins spécialement sélectionnés formaient un détachement des gardes du corps du roi.

Selon de nombreux manuels militaires, l'unité de combat de base d'une armée était une escouade (patti), composée d'un éléphant, d'un char, de trois cavaliers entièrement équipés et de cinq fantassins ; Les 21 870 pattis, organisés en unités et formations plus grandes, constituaient une armée. L'Arthashastra déclare que l'unité était composée de 45 éléphants, 45 chars, 225 cavaliers et 675 fantassins. Cinq de ces unités constituaient une formation de combat distincte. Bien sûr, rien ne prouve que toutes les formations étaient équipées de cette manière, mais bien entendu, les armées indiennes étaient énormes. L'armée de Chandragupta comptait 600 000 personnes ; et comme le note Xuan Jiang, l’armée de Harsha au moment de son accession au pouvoir se composait de 66 éléphants de guerre et de 200 cavaliers. L'ancienne armée indienne était armée conformément aux traditions de l'époque. Il disposait d'armes lourdes - dispositifs permettant de lancer des pierres, des béliers, etc. Les armes incendiaires - flèches et balles brûlantes - étaient largement utilisées pendant les hostilités. L'arc du guerrier indien, long de 1 m 80 cm, était en bambou ; ils y tiraient de longues flèches taillées dans des roseaux ; la pointe de la flèche était souvent empoisonnée. Les fantassins utilisaient généralement des épées à double tranchant, des lances et des javelots, des masses de fer et des haches de combat.

Guerrier avec lance et épée

Lorsqu'une forteresse était assiégée, un camp était établi autour d'elle, et autour d'elle, à leur tour, des tranchées étaient creusées et des fortifications en terre étaient érigées. Le roi et son entourage étaient situés au centre. Le camp ressemblait davantage à une ville moderne ; Outre les soldats, de nombreuses personnes accompagnaient l’armée, notamment des commerçants et des prostituées. Le siège visait à affamer l'ennemi et à le forcer à se rendre ou à quitter la forteresse et à engager la bataille. Mais généralement, les villes étaient prises d'assaut ; l'art de construire des tunnels était bien développé.

La bataille nécessitait une préparation minutieuse et sérieuse. Si le temps le permettait, les astrologues étudiaient attentivement les présages pour déterminer le moment le plus approprié pour commencer la bataille. La veille de la bataille, des rituels spéciaux avaient lieu. Les brahmanes et le roi se sont adressés aux guerriers, leur promettant gloire et riche butin en cas de victoire, et soulignant également que ceux qui mourraient au combat iraient immédiatement au paradis. On croyait que les dieux devaient soutenir le roi, alors ils priaient, demandant soutien et aide.

Le roi en palanquin entouré de gardes du corps

Au combat, la formation de combat suivante était généralement utilisée : l'infanterie lourdement armée était située au centre et les guerriers, chars et cavalerie légèrement armés étaient situés sur les flancs. Des éléphants de guerre étaient également situés au centre ; les archers étaient généralement couverts par des fantassins. Le quartier général du roi était situé au centre de l'arrière-garde. Le début de la bataille fut accompagné de hurlements d'obus et de battements de gongs et de tambours. Bientôt, le sol trembla sous le piétinement des éléphants. Les chars et la cavalerie précipités soulevaient des nuages ​​de poussière, à travers lesquels on apercevait les bannières portées par les fantassins.

Le soir, la bataille s'est arrêtée et a repris à l'aube. La nuit, les blessés et les animaux ont été transportés au camp et ont reçu les soins médicaux nécessaires. Les armes ont été collectées et réparées autant que possible. Les morts étaient entassés les uns sur les autres – des représentants de chaque classe séparément – ​​et incinérés. Les prisonniers étaient parfois détruits, bien que cela soit interdit par la loi ; Il est vrai que les auteurs des lois n’étaient pas sur le champ de bataille. Cependant, de tels massacres se produisaient assez rarement. Habituellement, les prisonniers étaient libérés après avoir reçu une rançon. Ceux qui ne pouvaient pas payer étaient réduits en esclavage, mais étaient libérés après que la personne ait payé le montant de la rançon.

Au retour du roi dans la capitale après une bataille victorieuse, des cérémonies festives commencèrent dans la ville et les militaires rentrèrent chez eux et se préparèrent pour la prochaine guerre. Le roi et les soldats ont rempli leur tâche : le roi a défendu l'État, et lui et les soldats se sont couverts de gloire. Tout le monde était donc heureux et satisfait, à l'exception des veuves et des orphelins des morts. Les meilleures œuvres de la poésie sanskrite sont dédiées à leurs souffrances.

Chapitre 5 Arts et sciences

De nombreux ouvrages scientifiques et une grande quantité de littérature pédagogique et scientifique populaire sont consacrés à l’étude de l’art indien. De nombreuses publications sur ce sujet peuvent déranger le lecteur moyen, car elles soulignent fortement que sans connaissance de l'hindouisme et du bouddhisme, l'art indien, plein de symbolisme, ne peut être compris. Cependant, il convient de noter que, bien que les œuvres d'art de l'Inde ancienne aient été créées dans le cadre du système existant de prescriptions élaborées par des représentants de la classe sacerdotale, ces œuvres ont été créées par des personnes vivantes, qui sont toujours principalement issues de la vie. Les artistes et les artisans n'étaient pas des prêtres ; ils vivaient dans le monde des gens ordinaires et leurs œuvres reflétaient ce qu'ils voyaient autour d'eux. C'est grâce à cela que l'art indien ancien, avec sa vitalité irrépressible, reflète moins les profondeurs de l'esprit que la vie quotidienne des gens ordinaires.

Architecture

Dans les chapitres précédents, nous avons déjà parlé des villes, des maisons et des palais royaux. Comme ils ont tous été construits avec des matériaux éphémères, peu de bâtiments ont survécu jusqu'à nos jours ; les archologues trouvent rarement la moindre trace des fondations. Mais les temples et autres édifices religieux construits en pierre et en brique existent encore aujourd'hui, démontrant le niveau de pensée technique et l'envolée de l'imagination de leurs créateurs.

Les reliques de Bouddha envoyées dans des lieux saints

Au début de la période historique à laquelle ce livre est consacré, le bouddhisme a adopté et utilisé les traditions védiques de construction du stupa à ses propres fins ; Un stupa est un tumulus au pied duquel sont enterrées les reliques de saints ou de nobles. En tant que sanctuaires, les stupas ont commencé à gagner en popularité sous Ashoka, dont les reliques étaient enterrées dans les stupas de toutes les grandes villes. Les reliques étaient conservées dans une petite boîte, souvent en cristal et recouverte d'un motif, placée à l'intérieur d'une structure en brique brute. Cet endroit était recouvert d'une voûte en briques cuites avec une couche de plâtre en forme d'hémisphère. Une structure de type parapluie en bois ou en pierre a été construite au sommet de ce dôme ; une clôture en bois a été érigée autour d'elle, derrière laquelle se trouvait un chemin. Le pèlerin devait le parcourir dans le sens des aiguilles d'une montre après être entré par l'entrée est.

Depuis l'époque des Mauryas jusqu'au début du règne des Gupta, les anciens stupas ont considérablement augmenté en taille, ils ont été ajoutés et décorés. De nombreux nouveaux stupas sont également apparus. Les trois plus célèbres se trouvaient à Bharhut, Sanchi et Amaravati (voir carte page 17). À Bharhut, le tumulus lui-même n'existe plus et les sculptures qui en ont été retirées peuvent être trouvées dans des musées en Inde et dans d'autres pays. Le stupa de Sanchi a été parfaitement conservé ; la grandeur et la beauté de cette structure ne se sont pas estompées au fil des siècles.

Au IIe siècle. avant JC e. Le stupa de Sanchi a été doublé en taille et bordé de pierre. Les clôtures en bois qui l'entouraient ont été remplacées par des clôtures en pierre et leur forme a été presque entièrement conservée. A la fin du IIe siècle. n. e. Quatre magnifiques portes ont été construites, frappantes par leur apparence, ainsi que de nombreuses autres structures, y compris des stupas plus petits situés autour de la principale. Ces portes et le complexe dans lequel elles se trouvent ressemblent à une porte de ville.

Si le stupa de Sanchi était de forme assez simple, il était alors construit dans un style beaucoup plus élégant et impressionnant. Ainsi, le stupa d'Amaravati, dont la construction fut achevée vers 200, était plus grand que le stupa de Sanchi et était décoré de panneaux représentant des scènes de la vie de Bouddha. Dans le nord de l’Inde, les stupas étaient encore plus hauts et situés sur une plate-forme rectangulaire. A Sarnath, près de Varanasi, sur le site du premier sermon de Bouddha au VIème siècle. un stupa fut construit, situé au-dessus du précédent, le dépassant en taille ; il était fait de brique à motifs. Son haut dôme cylindrique dominait le précédent, réalisé en forme d'hémisphère traditionnel ; sur le fronton du nouveau dôme se trouvent des images de Bouddha.

Outre les stupas, parmi les monuments architecturaux de cette période, il convient de souligner les temples rupestres, dont les plus anciens copiaient exactement les temples en bois construits en plein air. À l'intérieur, ils sont assez simples, leurs murs sont soigneusement polis et l'entrée est décorée de sculptures simples. La méthode de construction - même s'il serait plus exact de dire - la sculpture - était qu'elle commençait par le haut ; Après que le plafond ait été abattu, les travaux se sont poursuivis vers le bas. Avec cette méthode, aucun échafaudage ni support n’était nécessaire.

Un exemple d'un temple troglodyte construit par l'homme peut être vu à Bhaja, dans la partie ouest du Deccan ; cela remonte au IIe siècle. avant JC e. Le temple se compose d'une nef 1 avec des rangées de colonnes octogonales sans motif, qui est complétée par une abside semi-circulaire 2, qui abrite un stupa creusé dans la roche. Des structures en bois étaient à l'origine construites dans la partie supérieure de la voûte et l'entrée est décorée de bois sculpté. Temples et monastères se sont ensuite écartés de ce modèle simple, différant par leur taille et leur décoration. Les colonnes de la nef commencèrent à être richement décorées de sculptures, et des vérandas courbes en pierre avec de grandes lucarnes par lesquelles pénétrait la lumière apparurent sur les façades d'entrée. À Ajanta, 27 temples ont été creusés dans un rocher courbé comme un fer à cheval, construits sur 900 ans - à partir du IIe siècle. avant JC e. jusqu'au 7ème siècle n. e.

Non loin du village d'Elura (Ellora), situé à environ 50 km d'Ajanta, se trouve un lieu datant du Ve au VIIIe siècle. 34 temples rupestres ont été creusés dans la roche. Il s'agissait principalement de temples hindous, bien qu'il existe également des temples bouddhistes et jaïns. Ce complexe comprend le célèbre temple Kailashanatha, construit dans la seconde moitié du VIIIe siècle ; Le morceau de roche dans lequel le temple a été créé a été complètement enlevé par les anciens constructeurs, et le temple est resté debout dans la zone ouverte. Une méthode similaire avait toutefois été utilisée auparavant, avec des constructions à plus petite échelle à Mamallapuram, sur la côte, non loin de l'actuelle Madras. Ici au 7ème siècle. Dix-sept petits temples ont été creusés dans la roche. Le style architectural rappelait un vihara bouddhiste et les temples eux-mêmes étaient une copie sculpturale de bâtiments hors sol.

Il n’existe aucun temple hindou indépendant construit avant la dynastie Gupta. De l'époque des Guptas, subsistent de petits temples avec un toit plat, des colonnes massives, un chapiteau rond et des sculptures décorant l'entrée représentant des scènes et des personnages mythologiques.

• "La nef est une longue salle du temple, délimitée par des rangées de colonnes le long des côtés longitudinaux.
• 2 A p s i d a - une partie semi-circulaire et saillante du bâtiment, qui possède son propre plafond.

L'un des monuments architecturaux les plus expressifs de l'ère Gupta est le temple du dieu Shiva à Deogarh, près de Jhanshi, construit au Ve ou VIe siècle. Dans ce bâtiment, la maçonnerie carrée est renforcée par des épingles en fer. Au sommet de l'autel cubique se trouvait autrefois une tour pyramidale (aujourd'hui détruite) d'environ 13 m de haut. L'autel était à l'origine entouré de quatre plafonds - portiques ; à travers l'un d'eux, on pouvait s'approcher de l'autel, les autres protégeaient les panneaux à motifs de la lumière. La plate-forme sur laquelle se trouvait le bâtiment était entièrement recouverte de fresques représentant des scènes du Ramayana ; cette épopée était très populaire à cette époque car elle reflétait les idéaux du pouvoir monarchique.

Des exemples d'architecture de la période Gupta montrent une technique plutôt ordinaire pour ériger des bâtiments en pierre indépendants ; ils sont rugueux et trop massifs. On peut dire que les artisans de l’ère Gupta ont rompu avec les anciennes traditions de construction de temples en bois et rupestres. Néanmoins, l’architecture indienne n’a jamais perdu sa massivité et sa solidité caractéristiques, qu’elle a certainement héritées des traditions des temples rupestres.

Sculpture

Depuis les mille ans qui séparent la civilisation de l'Indus de la dynastie Mauryan, aucun monument sculptural ne nous est parvenu. Cela ne veut pas dire que les sculptures n'ont pas été créées du tout à l'époque, elles ont simplement été réalisées à partir de matériaux de courte durée et ont disparu à jamais. De l'époque Mauryan, il y a des colonnes sur lesquelles sont gravés les édits d'Ashoki, leurs chapiteaux et de nombreuses statues. Les spécimens survivants indiquent que la sculpture était très développée et que cette forme d'art traditionnel indien absorbait à la fois les traditions occidentales (principalement perses et grecques), ce qui se reflétait dans la construction de colonnes et de piliers, et les caractéristiques de la civilisation de l'Indus, qui apparaissent clairement dans le forme de statues de pierre.

Capitale avec les lions de Sarnath de l'époque d'Ashoka

Les colonnes érigées sous Ashoka sont généralement en grès poli ; leur hauteur est d'environ 13 m. Le sommet de la colonne est couronné d'un chapiteau rond avec un boulier 1, décoré d'images d'animaux, de roues et d'ornements de feuilles. Les statues sont assez massives et ressemblent clairement par leur style aux créations de la civilisation de l'Indus.

Au IIe siècle. avant JC e. Il existait déjà une tradition de sculpture sculpturale, comme en témoignent les œuvres d'art conservées à Bharhut, Sanchi et Gaya. Les premières œuvres se trouvent probablement à Bharhut. Une série d'images en relief reproduit divers épisodes de la vie du Bouddha, ainsi que des scènes décrites dans les jata-kas - des récits sur les événements survenus au Bouddha, notamment lors de ses réincarnations dans le passé. Les images sont très naturelles, mais la technique n'a probablement pas été empruntée aux maîtres qui travaillaient la pierre, mais aux sculpteurs d'ivoire. Même si on ne peut pas dire qu’il soit entièrement copié, au contraire, il est assez original. Cependant, dans Gaia, nous voyons déjà une nouvelle technique complètement différente. La pierre est profondément sculptée ; sur certaines images, non seulement le visage complet est visible, mais aussi les trois quarts du profil. Et bien qu'à Sanchi on trouve des exemples du style ancien, les sculptures décorant les célèbres portes sont exécutées avec le plus grand savoir-faire, et dans un style beaucoup plus original et vivant que les créations de Bharhut. Dans ces trois sanctuaires bouddhistes, le Bouddha est représenté uniquement sous la forme de symboles, comme une roue, une empreinte ou un trône vide.

Vers le 1er siècle. avant JC e. à Mathura (à 80 kilomètres de Delhi moderne), une nouvelle école de sculpture est en train d'émerger. Les sculpteurs ont créé de nombreuses œuvres basées sur les légendes jaïns et bouddhistes, notamment des images du Bouddha lui-même.

• 1 A b a k a - la partie supérieure du chapiteau a généralement la forme d'une dalle carrée.

Colonnes grecques de l'ensemble sculptural créé à Mathura

Ils étaient en calcaire rouge avec des points blancs. De toutes les œuvres de cette école, les plus impressionnantes sont les yakshas en pierre, qui se révèlent ouvertement sensuelles et voluptueuses, ce qui reflète sans équivoque la tradition indienne de ne pas séparer le monde de la vie quotidienne du monde des dieux. Bouddha et d'autres divinités et demi-dieux rappellent avant tout les êtres vivants et ne sont pas associés aux profondeurs de l'esprit. En outre, le style de Mathura se caractérise par le fait que les hauts-reliefs représentent des épisodes individuels de la mythologie, tandis qu'à Sanchi, des peintures thématiques continues sont créées. Sur ces panneaux on peut clairement voir l'influence occidentale, notamment le style corinthien, lorsque les colonnes étaient décorées de vignes et d'acanthes 1. Une autre école, que l'on pourrait grosso modo qualifier de nouvelle, fut créée au Gandhara ; l'influence de Rome est ici clairement visible ; Il existe des images de dieux grecs et romains. On peut supposer qu'un grand nombre de sculpteurs occidentaux, apparemment originaires de Syrie ou d'Alexandrie, ont travaillé à la fois au Gandhara et probablement à Mathura. Les dirigeants de la dynastie Kushana ont apporté leur soutien aux maîtres de Mathura et du Gandhara (cela a été mentionné dans le premier chapitre).

• 1 Décoration en forme de feuilles et tiges d'acanthe stylisées sur les chapiteaux des colonnes des ordres corinthiens et complexes, ainsi que dans divers types d'ornements.

Dans le sud de l’Inde, prévalait un style ancré dans les traditions indiennes. On peut l'observer à Amara-vati, une ville située au bord de la rivière Kistna. L'immense stupa situé ici est décoré de sculptures dans les traditions de Bharhuta et Gaya, bien que l'influence des artisans du nord-ouest de l'Inde se fasse sentir dans le travail. On peut dire que c'est à Amaravati que la sculpture traditionnelle indienne a atteint son apogée, ce qui a eu une énorme influence sur les maîtres de Ceylan et d'Asie du Sud-Est.

La période du règne des Gupta (généralement datée des IVe-VIIe siècles) est caractérisée par la brahmanisation du bouddhisme ; Si le bouddhisme est initialement apparu comme une forme de protestation contre les idées et traditions religieuses existantes, il a ensuite été assimilé au cours de cette période et utilisé pour présenter ces idées dans une nouvelle présentation. Le bouddhisme s'est également largement répandu parmi la population, devenant une sorte de culte, et des images cultes d'autres religions ont également été empruntées. À l’époque des Guptas, le Bouddha était décrit comme quelqu’un de calme et de paisible, comme quelqu’un qui surmontait et s’élevait au-dessus des maux et des tentations du monde. Le Bouddha est représenté comme un jeune homme au léger sourire et aux yeux mi-clos, entouré d'une large auréole. En plus de la pierre, la sculpture était faite de bronze et de cuivre ; dans ce cas, ils ont utilisé la méthode de la « cire fondue ». Grâce à cette technique, la figure a d'abord été sculptée dans de l'argile et recouverte d'une couche de cire. Une autre couche d’argile a été appliquée sur la cire. La cire fondait et du métal liquide était versé entre deux couches d'argile. Et lorsque le métal a durci, la coque extérieure en argile a été retirée et le métal a été poli. Une statue de Bouddha réalisée à l'aide de cette technologie se trouve à Sultangand ; sa hauteur est supérieure à deux mètres et son poids est d'environ une tonne. Il est possible que cette sculpture ait été réalisée en plusieurs parties. De nombreuses petites figurines métalliques de ce type survivent - peut-être ont-elles été amenées avec elles en Chine par des pèlerins comme Xuan Jiang pour réaliser des images de Bouddha en Asie de l'Est.

Les images de Bouddha ne constituent qu'une partie du patrimoine sculptural de l'époque Gupta. À Deogarh et ailleurs, il y a des images de dieux hindous, ainsi que des scènes sur des sujets mythologiques, décorées d'ornements de vignes et de feuilles ; C’est à cette époque que furent posées les bases de l’épanouissement de la sculpture indienne qui commença au Moyen Âge. Dans le Deccan et dans les régions plus au sud, on trouve souvent des traces des traditions sculpturales Gupta, bien que l'influence des traditions locales soit également évidente ici. Les temples rupestres de Mamallapuram mentionnés ci-dessus montrent un lien évident avec la sculpture d'Amaravati, pleine de vie et de mouvement.

Peinture

De sources littéraires, nous savons que les palais et les maisons des riches étaient décorés de peintures. Les beaux-arts étaient pratiqués à la fois par des hommes et des femmes des classes supérieures, ainsi que par des artistes professionnels. Les temples et autres édifices religieux étaient décorés de peintures murales et de chevalets. Les sculptures étaient recouvertes de peinture et d'or. Les œuvres survivantes des premiers beaux-arts indiens remontent au 1er siècle. avant JC e. Ils peuvent être trouvés dans l’un des temples rupestres d’Ajanta.

Les murs de ce temple sont peints de fresques de sujets Jataka. Comme dans Sanchi, ils présentent un récit continu, les épisodes individuels ne sont pas séparés les uns des autres par des lignes ou des cadres. Les éléphants sont dessinés de manière très réaliste (nous parlons de l'incarnation de Bouddha en éléphant, lorsqu'il a sacrifié ses défenses), et des motifs de feuillage et des fleurs sont disposés entre les figures des éléphants. La technique de la peinture était très développée. Il n’y avait aucune méthode de perspective. Afin de montrer la distance et la profondeur, les objets et les personnages en arrière-plan ont été positionnés plus haut qu'au premier plan. Les artistes ont largement utilisé des images conventionnelles. Les rochers, par exemple, étaient représentés comme des cubes et les montagnes comme des cubes empilés les uns sur les autres.

Image d'antilope. Mamallapuram

Les fresques d'Ajanta représentent la vie quotidienne de cette époque. Rois et princes, courtisans et femmes du harem défilent devant nous. On y voit des foules de paysans, de vagabonds, de pèlerins et d'ascètes, d'animaux divers, d'oiseaux et de nombreuses fleurs et autres plantes, potagères et sauvages. Des fresques de style Ajanta se trouvent également sur les murs du temple rupestre de Bagh, à 160 km au nord d'Ajanta, ainsi que dans d'autres temples rupestres.

Ils les ont réalisés comme suit. Le mur était recouvert d'une couche d'argile ou de bouse de vache mélangée à de la paille hachée ou des poils d'animaux, puis une couche d'argile blanche ou de plâtre était appliquée. Après cela, l’artiste a peint l’image avec des couleurs vives. A la fin des travaux, la surface a été poncée pour lui donner éclat et solidité. Afin de mieux voir dans l’obscurité de la grotte, l’artiste a utilisé des miroirs métalliques réfléchissant la lumière du jour. La peinture à Ajanta s'est poursuivie jusqu'au 7ème siècle. Bien que des manuels destinés aux artistes soient apparus dès le Ier siècle, les idées qui ont joué un rôle décisif dans le développement de la peinture indienne ne furent finalement formulées que sous le règne des Guptas. L'ouvrage principal dans lequel ils ont été exposés est Vish-nudharmottaram. Il détaille quelles images conviennent aux palais, aux temples et aux maisons privées. Cela souligne à quel point il est important d’exprimer ses émotions par le mouvement. Un autre ouvrage est un commentaire sur le Kama Sutra écrit par Yashodhara. Il décrit non seulement comment exprimer correctement les humeurs et les sentiments, maintenir les proportions et les positions, mais donne également des recommandations sur la préparation et la sélection des peintures et sur l'utilisation d'un pinceau. Bien entendu, les artistes qui ont peint des fresques ultérieures ont utilisé ces astuces. L'ambiance s'exprime véritablement à travers des gestes ou des postures, et les figurines disséminées sur les murs créent une profonde sensation de mouvement. Ces œuvres décrivent la vie à l’époque Gupta avec précision et authenticité et constituent donc des sources importantes pour comprendre la société de cette époque. Mais bien sûr, en plus de cela, ils reflètent cette vision de l’art national et du génie national, qui se reflétait si clairement dans les chefs-d’œuvre créés sous le règne des Gupta.

musique et danse

On sait très peu de choses sur le développement de l’art musical en Inde avant les premiers siècles de notre ère. Il existe des preuves, quoique plutôt vagues, que même les Aryens connaissaient une notation musicale composée de sept notes, et que le chant monotone des temps védiques était et est utilisé par les Brahmanes presque inchangé.

Les musiciens

La plus ancienne source sur la musique et la danse est considérée comme une œuvre anonyme, dont la paternité est généralement attribuée à l'ancien sage Bharata, fondateur des arts dramatiques. Cette œuvre s'appelle Bharata-natyashastra. Cela montre que la musique était une forme d'art très développée et très peu différente de la musique indienne d'aujourd'hui, appelée « classique » et que les musiciens indiens interprètent souvent en Occident.

La musique indienne est encore plus une science qu’un art, avec une technique très complexe et difficile à décrire dans le présent ouvrage. En bref, l’échelle indienne comporte sept degrés, qui coïncident essentiellement avec les degrés européens. Chaque note est accompagnée d'un demi-ton ou d'un quart de ton, et il y a 24 quarts de ton dans une octave. L'utilisation d'un quart de ton produit un son très distinctif. Pour une oreille non habituée, il semble que le musicien soit désaccordé.

Outre la gamme, il existe différents types de mélodies. Le plus important est le raga, qui se compose de cinq sons ou plus à partir desquels une mélodie est créée. Traditionnellement, six de ces pars sont considérés comme masculins, et il existe également des mélodies appelées ragains, les épouses des ragas. Chaque par est associé à une heure précise de la journée : l'aube, le matin, midi et le soir. D'autres mélodies sont associées à des émotions telles que la joie, la peur et l'amour.

Il n’y a pas d’harmonie dans la musique indienne 1 ; elle se caractérise par différents rythmes et contrepoints superposés. Le rythme de la musique indienne est différent de celui de la musique européenne et la figure rythmique créée est très complexe. Dans ce cadre, le musicien indien était, et reste aujourd’hui, en grande partie un improvisateur, peut-être parce qu’aucun système de notation musicale n’avait été développé en Inde. Le musicien, après avoir choisi un raga et une mesure, après avoir interprété une mélodie connue, passe aux variations, allant du simple au plus complexe.

Le principal instrument de musique indien était la vina, qui était à l'origine une harpe à dix cordes jouée avec un archet. Vers la fin du règne Gupta, cet instrument de musique acquit une forme en forme de poire et commença à être joué avec les doigts ou un plectre. Le vin existe sous sa forme moderne depuis le VIIIe siècle. Les instruments à vent comprenaient des flûtes et des conques. Les petits tambours, comme aujourd'hui, se jouaient avec les doigts. Des tambours plus gros étaient utilisés lors des festivals, ainsi que divers types de gongs, de cloches et de cymbales.

L’art de la danse de l’Inde ancienne n’était pas non plus très différent de celui d’aujourd’hui. La danse était une performance dramatique de mouvements corporels. Beaucoup d'entre elles sont décrites dans le Bharatanatyashastra : positions séparées pour le cou, les yeux, la tête et le torse. Il y avait tout un ensemble de gestes pour les mains, dont chacun exprimait non seulement un certain sentiment, mais correspondait également à une divinité, un animal, une fleur, etc. Bien sûr, un art aussi complexe nécessitait de nombreuses années de préparation, et c'était principalement pratiqué par des professionnels, cependant Il existe des cas connus où des princes et d'autres représentants des classes supérieures pratiquaient la danse. Selon le Kama Sutra, la capacité de danser était une qualité nécessaire d'une personne cultivée et instruite.

Au sens polyphonique.

Poses de danse

Littérature

Dans l'Inde ancienne, les représentants de différentes classes utilisaient différentes langues et dialectes. La langue des prêtres, des fonctionnaires et des riches était le sanskrit, parlé par les Aryens, mais qui a considérablement changé depuis. Les éléments de base de la grammaire sanscrite ont été formulés par Panini 1 vers la fin du IVe siècle. avant JC e., et depuis lors, le sanscrit a peu changé, mis à part l'apparition d'un certain nombre de mots nouveaux. La langue, dont Panini analysait si soigneusement les règles, fut appelée « shamshkrta » (sanskrit), ou « purifiée » 2. Les dialectes utilisés par les gens ordinaires n'avaient pas de système grammatical formulé ; on les appelait prakrta (prakrits), ou « non purifiés ». Il n'y avait qu'un seul dialecte en sanskrit, qui était également la langue officielle religieuse et officielle, utilisée par les représentants de la classe supérieure. Mais il existait de nombreux dialectes Prakrit. L’une des plus importantes était le pali, la langue du bouddhisme. Les bouddhistes l'utilisaient en opposition au sanskrit, la langue religieuse officielle. Ici, un parallèle peut être établi avec le célèbre réformateur de l'Église Martin Luther, qui utilisait la langue parlée ordinaire par opposition au latin, la langue officielle de l'Église catholique. Dans le sud de l’Inde, les langues non aryennes, appelées dravidiennes, n’étaient que légèrement influencées par le sanskrit. La plus célèbre de ces langues, dans laquelle les œuvres littéraires sont apparues plus tôt que les autres, est le tamoul.

La littérature de l'Inde ancienne était également divisée en classes, en fonction du type auquel appartenait une œuvre littéraire particulière. Les grands textes sacrés étaient écrits en sanskrit, tout comme la plupart de la littérature profane, notamment la poésie et le théâtre. Le prakrit était la langue des livres bouddhistes et jaïns, et de la poésie profane y était parfois écrite. Naturellement, une variété de dialectes ont été entendus dans l'art populaire oral, y compris la poésie créée par des conteurs errants. Les différences de classe se reflètent également dans le drame sanskrit, dans lequel la plupart des personnages masculins des classes supérieures parlent le sanskrit, tandis que les hommes des classes inférieures et la plupart des femmes parlent divers dialectes du prakrit.

• 1 P a n i n i - un scientifique brahmane.
• 2 S a n s k r i t (du sanskrit sanskrta) - nettoyé, décoré, traité.

De nombreuses pièces de théâtre en sanskrit ont survécu, qu'il s'agisse de pièces courtes en un acte ou de très longues pièces, composées par exemple de dix actes. Les pièces étaient généralement jouées par des acteurs professionnels avec un minimum de décors. Le fond de la scène était séparé du devant par un rideau ; il n'y avait pas de rideau entre la salle et la scène. Les costumes étaient les mêmes que ceux portés dans la vie ordinaire, de sorte que le public pouvait deviner quel personnage jouait l'acteur grâce à son costume. Le langage corporel, caractéristique de la danse, était également utilisé dans les représentations dramatiques pour transmettre une ambiance, des situations ou même pour indiquer certains objets.

Habituellement, la pièce commençait par une invocation aux dieux et un prologue, au cours duquel l'acteur et l'actrice jouant les rôles principaux discutaient de la suite du prologue. La pièce a été écrite en prose, avec des inserts poétiques séparés. Une autre caractéristique importante du drame indien était l’absence de tragédies. Toutes les pièces devaient avoir une fin heureuse. Les intrigues ont été inventées de diverses manières, depuis des histoires sur les dieux et les héros, des comédies sur le thème de la vie du harem jusqu'aux images symbolisant le bien et le mal. Dans la plupart des pièces, les personnages principaux sont le protagoniste et l'héroïne principale, le méchant et le personnage comique - généralement un brahmane laid et stupide.

Les premières pièces survivantes ont été écrites par le poète bouddhiste Ashvaghosha, qui aurait vécu à la fin du premier siècle. Cependant, ils n’ont survécu que sous forme de fragments. Les premières pièces de théâtre entièrement conservées sont les œuvres de Bhasa. Aucun expert ne peut les dater avec précision, mais tous s'accordent à dire qu'ils furent écrits avant Kalidasa, dont le talent s'épanouit approximativement entre 375 et 455.

Treize des pièces de Bhasa ont survécu, tandis que seulement trois de Kalidasa, considéré comme le plus éminent dramaturge sanskrit, ont survécu. La pièce la plus célèbre de Kalidasa est « Shakuntala » (ou « Ab-hijnanashakuntala » - « Reconnu par l'anneau de Shakuntala »). Lorsqu'il fut traduit pour la première fois en anglais à la fin du XVIIIe siècle, il fit une telle impression sur le grand dramaturge allemand Goethe qu'il emprunta à cette pièce l'idée d'un prologue pour sa tragédie Faust.

De nombreux dramaturges ont écrit en sanskrit, dont le roi Shudraka, contemporain de Kalidasa. Shudraka a écrit la pièce sanskrite la plus réaliste, The Clay Cart. Trois pièces survivantes ont été écrites par le roi Harsha : deux d'entre elles sont des comédies sur des thèmes de la vie du harem, une sur un thème religieux. Certes, certains érudits pensent que ces pièces n'ont pas été écrites par Harsha, mais par d'autres auteurs. Au début du VIIIe siècle. Là vivait un autre dramaturge célèbre, Bhavabhuti, considéré comme le deuxième après Kali Dasa. Après lui, le théâtre sanskrit connut un déclin.

La plus ancienne œuvre poétique sanskrite survivante est attribuée à Ashvaghosha et est dédiée à la vie du Bouddha. L'œuvre est écrite de manière assez simple et simple, ce qui est très différent du style fleuri de la poésie sanskrite ultérieure 1. Les œuvres poétiques étaient initialement destinées à une minorité, mais elles se sont rapidement répandues et sont devenues accessibles au public. Le plus souvent, il s'agit de poèmes sur l'amour, la nature, la moralité. La poésie amoureuse était ouvertement érotique. La nature était représentée comme un habitat humain ; les thèmes religieux étaient rares dans la poésie.

De nombreux livres ont été écrits sur les règles de la versification, ce qui confirme une fois de plus l'habitude indienne de tout mettre en ordre. Malheureusement, il n’est pas possible de faire une traduction littéraire de la poésie sanscrite en anglais. Les tentatives effectuées ont donné des résultats très éloignés de l'original.

• 1 Le poème « Buddhagarita » sur la vie de Bouddha ; publié en Russie en 1913 sous le titre « La vie de Bouddha » traduit par K. Balmont.

Kalidasa est à nouveau considéré comme le plus grand poète sanskrit. Parmi les œuvres survivantes, la plus célèbre a toujours été considérée comme « Le Nuage Messager » (« Meg-Haduta »). Ils essayaient constamment d'imiter à la fois le style et l'intrigue de ce poème. Il y a une centaine de strophes dans The Messenger Cloud, mais les poètes aimaient souvent écrire des œuvres composées d'une seule strophe. Les poèmes les plus marquants de ce genre appartiennent au poète Bhartrhari, qui aurait vécu au VIIe siècle.

La prose sanskrite est apparue assez tard. Ce n'est que sous le règne des Guptas que l'on voit un style littéraire plus ou moins établi. Cette prose est narrative et très stylisée. Tous les écrivains les plus célèbres - Dandin, Subhandu et Bana - ont vécu à la fin du VIe - début du VIIe siècle. L'œuvre de Dandin « Les Aventures des Dix Princes » (« Dashakumaracharita ») est un recueil d'histoires unies par une intrigue narrative commune. Ils sont généralement de nature comique et décrivent de manière assez vivante et colorée les détails de la vie des voleurs, des prostituées et des tribus sauvages. Alors que les histoires de Dandin sont écrites de manière claire et simple, les œuvres de Subhandu contiennent de nombreuses phrases longues, des jeux de mots et des expressions obscures, ainsi que des images mythiques. Dans ses œuvres, l'essentiel n'est pas l'intrigue, mais le style. Bana a écrit de manière très similaire à Subhanda, mais il a trouvé une intrigue qui rendait ses œuvres moins lourdes et difficiles à comprendre. Bana, en tant que greffier judiciaire, a décrit de manière assez détaillée et précise la vie de son patron, le roi Harsha, bien que, bien sûr, il ait fait un certain nombre d'exagérations 1.

• 1 Bana est l'auteur de « Harshacharita » - « La vie du roi Harsha », ainsi que du roman « Kadambari » ; L'action du roman se développe sur deux plans - sur terre et au ciel, et les héros idéaux deviennent égaux aux dieux. Les deux œuvres sont inachevées ; ce dernier a été ajouté par son fils Bhushan.

Un autre type de prose était les paraboles jataka, des histoires sur Bouddha, écrites en pali. Leurs personnages principaux sont souvent des animaux qui parlent. Le recueil de paraboles indiennes « Panchatantra » (« Pentateuque ») a été traduit en persan au 6ème siècle et deux siècles plus tard en arabe. De l'arabe, ils ont été traduits dans de nombreuses langues européennes et ont eu une grande influence sur la littérature occidentale. La littérature tamoule a été créée dans l'Antiquité, mais les œuvres survivantes ne remontent pas avant les IIe et IIIe siècles. Il s'agit de trois recueils de poésie et de deux poèmes lyriques. Les ouvrages portent principalement sur les thèmes de l'amour et de la guerre, mais une des collections est consacrée au thème de la morale. Le recueil le plus célèbre est le Tirukural 1, qui contient des aphorismes sur des questions telles que la vertu, la richesse et l'amour.

Au 6ème siècle l'influence du sanskrit s'est étendue au sud de l'Inde. Cela a affecté la poésie tamoule, dont le style est devenu quelque peu différent du précédent. Cependant, l'œuvre célèbre « Le Conte du bracelet » (« Shilappadiharam ») a encore une attitude très différente de la poésie sanscrite.

Technologie de production

Il existe de nombreux exemples de technologie de haut niveau dans l’Inde ancienne. Les tissages indiens étaient d'une qualité exceptionnelle et étaient très demandés à l'étranger, notamment dans l'Empire romain. Certes, un niveau similaire n’a pas été atteint dans la production de céramique. Le traitement de la pierre a certainement été réalisé selon des méthodes améliorées. Ainsi, la pierre des célèbres colonnes sur lesquelles étaient gravés les édits d’Ashoka provenait d’une carrière près de Vatanasi ; les colonnes étaient constituées de blocs de pierre pesant jusqu'à 50 tonnes. La découpe, le polissage et le transport de blocs sur de longues distances nécessitaient des compétences techniques exceptionnelles.

L'Inde jouissait également d'une grande réputation dans le domaine de la transformation des métaux. La célèbre colonne de fer de Mekharuli, aujourd'hui banlieue de Delhi, atteint une hauteur de 7 m. Cette colonne en fer massif, coulée à la fin du IVe - début du Ve siècle, n'a jamais été rouillée en raison de la grande pureté de son produit chimique. composition. Malheureusement, on ne sait toujours pas comment cela a été réalisé, mais la taille du pilier, son poids et sa propreté indiquent le plus haut niveau de traitement des métaux.

Astronomie et mathématiques

Bien que l’on ne sache pratiquement rien du développement de l’astronomie dans l’Inde ancienne à ses débuts, on peut supposer qu’elle a été généralement influencée par l’astronomie grecque au cours des premiers siècles de notre ère, voire avant. De nouvelles idées ont été adoptées uniquement à des fins astrologiques. De l’astronomie occidentale, l’Inde a adopté les signes du zodiaque, ainsi que les sept jours de la semaine. Comme dans tous les pays anciens, le développement de l'astronomie en Inde a été entravé par l'absence de télescope, mais les Indiens disposaient d'autres méthodes d'observation et de systèmes de calcul et de mesure assez précis. Les seuls corps célestes du système solaire visibles à l’œil nu étaient le Soleil, la Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne. Les astronomes indiens ont accordé davantage d'attention à l'étude des phases de la Lune. Dans leurs calculs, les astronomes indiens sont partis du fait que la Terre est le centre de l'univers, bien qu'au Ve siècle. L'astronome Aryabhata a suggéré que la Terre tourne autour du Soleil.

Ce sont les mathématiciens indiens qui ont inventé le zéro. Dans les anciens manuscrits indiens, des signes distincts dénotaient des dizaines et des centaines, comme par exemple dans les chiffres romains. Cependant, il ne fait aucun doute que neuf chiffres et un zéro ont été utilisés par les mathématiciens indiens des siècles avant leur apparition dans un ouvrage daté de 698. Ce système était déjà connu en Syrie plus tôt, et le moine-astronome syrien Siberius Sebokht l'a souligné en 682. que ce système a été créé en Inde. Le nom de son inventeur reste inconnu, mais il est l'auteur de l'une des découvertes les plus grandes et les plus importantes au monde.

Physique et chimie

À l’époque de Bouddha (563-483 avant JC), en Inde, on croyait que l’univers était composé de terre, d’air, de feu et d’eau. Le cinquième élément dans certaines écoles était appelé un mot qui peut être traduit par « éther », bien que ce point de vue ne soit pas partagé par tout le monde, puisque les idées dans le domaine de la physique étaient étroitement liées à la religion, elles variaient selon les différents groupes religieux. Cependant, tout le monde croyait que les substances, à l'exception de l'éther, étaient constituées d'atomes, c'est-à-dire des plus petites particules. Les bouddhistes croyaient qu'un atome existe pendant le temps le plus court par rapport aux autres particules, apparaît et disparaît presque instantanément, donnant vie à un autre atome qui en émerge. Il y avait différents points de vue sur les combinaisons d’atomes qui existaient. Bien entendu, toutes ces théories atomiques et moléculaires n’étaient que des théories, non fondées sur l’expérience. Le fait qu'ils ressemblent aux scientifiques modernes ne fait que témoigner de la richesse de l'intuition et de l'imagination des scientifiques anciens. Les physiciens indiens fondaient presque entièrement leurs jugements sur la logique et l'intuition, et bien qu'il existait plusieurs théories générales sur la gravité et l'expansion des solides et des liquides lorsqu'ils étaient chauffés, aucune tentative n'a été faite pour confirmer ces vues ou d'autres par des expériences pratiques. Dans l’Inde ancienne, les expériences n’étaient menées que dans le domaine de l’acoustique.

La chimie de l’Inde ancienne visait principalement à la production de médicaments. Le processus technologique, par exemple en métallurgie, était entièrement une méthode d'essais et d'erreurs, que les artisans exécutaient à leurs risques et périls. Les chimistes indiens s'intéressaient surtout à la production de poisons, d'antidotes et d'aphrodisiaques amoureux.

Médecine

On ne sait pratiquement rien du développement de la médecine entre l'époque védique, alors qu'elle était à un niveau très primitif, et les 1er et 2ème siècles, lorsque le premier ouvrage indien survivant (écrit par Charaka) remonte à montrer que la médecine indienne à cette époque est déjà assez développé. Il semble que les médecines grecque et indienne se soient beaucoup empruntées. Comme dans l’Europe médiévale, la médecine indienne reposait sur l’importance primordiale des sucs corporels (dosa). La santé était assurée par la combinaison correcte de trois sucs principaux : l'haleine, la bile et le mucus. Certaines écoles de médecine ont ajouté du sang ici.

L'activité du corps était réalisée et soutenue par cinq flux principaux : le premier provenait de la gorge, grâce à laquelle une personne pouvait parler ; le second du cœur, grâce auquel une personne pouvait respirer et avaler de la nourriture ; le troisième venait de l'estomac et allumait un feu, ce qui signifiait le processus de digestion ; le quatrième - de la cavité abdominale, favorisant la sortie des aliments du corps, ainsi que l'accouchement ; et enfin, le flux général était responsable de la circulation du sang dans tout le corps. Après le processus de digestion, la nourriture va au cœur, puis au foie et se transforme en sang. Le sang s’est transformé en corps, puis en graisse, en os, en moelle osseuse et en sperme. Le processus de transformation des aliments à l’intérieur du corps prenait trente jours. Même si, comme dans de nombreuses cultures anciennes, les médecins de l’Inde ancienne avaient peu de connaissances en anatomie, ils connaissaient déjà l’existence du système nerveux. Cependant, ils n’avaient pas une compréhension précise du fonctionnement du cerveau. Ils croyaient que le cœur était le centre de l’esprit et de l’intellect. Cette ignorance était en grande partie due au fait que les corps des morts ne pouvaient pas être disséqués, ce qui entravait le développement des connaissances dans le domaine de l'anatomie pathologique.

Malgré le manque de connaissances anatomiques, la chirurgie indienne était à un niveau assez élevé, principalement grâce à la pratique. L'ajustement des os et des articulations était réalisé à un niveau assez élevé, la chirurgie plastique était bien mieux développée que dans d'autres pays, et cette situation est resté jusqu'au XVIIIe siècle

La profession médicale était respectée dans l’Inde ancienne. La formation durait beaucoup de temps et l'autorisation d'exercer la médecine était délivrée par l'État. Même si les médecins ne prêtent pas serment avant de commencer leur travail, les exigences professionnelles existantes sont très élevées et doivent être respectées par tous les représentants de la profession. Il y avait un très grand nombre de drogues. Les médecins indiens utilisaient du plâtre de Paris, des pommades, des émétiques, des crèmes hydratantes et des huiles, des médicaments liquides et en poudre à base d'écorce et de racines d'arbres, ainsi que ceux à base de bases animales et minérales. L'urine de vache et l'urine humaine ont été utilisées à des fins médicinales. La diététique était assez bien développée. Même si l’existence de bactéries était inconnue et donc le concept d’asepsie, la nécessité de maintenir la propreté était soulignée et l’importance de la lumière et de l’air frais pour la santé était très bien comprise. Parallèlement à la médecine, mais en aucun cas isolée, la pratique de la sorcellerie et de la sorcellerie s'est développée. Les amulettes et les sortilèges étaient très répandus, et les personnes souffrant de troubles mentaux étaient généralement confiées à des sorciers. Le niveau de soins médicaux dans l’Inde ancienne dépendait en grande partie du lieu de résidence d’une personne et de son argent – ​​un critère qui demeure aujourd’hui dans certains pays.

Bien que l’Inde soit séparée du reste de l’Asie par de hautes chaînes de montagnes, ses peuples commerçaient et combattaient avec les États de l’Orient ancien, exerçant leur influence sur leur organisation militaire et leur art militaire.

La structure sociale de l’Inde ancienne se caractérise par la présence de divisions de castes. Le système des castes s'est développé au début du 1er millénaire avant JC. Les brahmanes (prêtres), les Kshatriyas (guerriers) et les Vaishyas (agriculteurs, artisans et commerçants) constituaient les castes dominantes, dont les deux premières étaient considérées comme les principales. De plus, chaque caste précédente était plus née que la suivante, et l'honneur devait être accordé à ceux qui appartenaient à la caste la plus élevée. Les Shudras constituaient la quatrième caste : ce sont les pauvres privés de droits et opprimés.

La caste des guerriers était la deuxième en nombre après celle des agriculteurs. Les guerriers jouissaient de la plus grande liberté ; ils ne s'occupaient que des affaires militaires. D'autres leur fabriquaient des armes, des chevaux leur étaient également livrés, des ouvriers spécialement désignés les servaient dans le camp, s'occupaient de leurs chevaux, nettoyaient les armes, conduisaient des éléphants, mettaient en ordre les chars et servaient de conducteurs de char. Les soldats eux-mêmes, s'ils avaient besoin de se battre, combattaient, mais une fois la paix conclue, ils menaient une vie joyeuse - l'État donnait aux soldats un salaire tel qu'ils pouvaient facilement se nourrir et nourrir les autres.

Au combat, l’armée indienne a largement utilisé les éléphants. Une tourelle était placée sur le dos de l'éléphant et des archers armés d'arcs et de fléchettes y étaient placés. À l'instar des Indiens, les rois perses incluirent des éléphants de guerre dans leur armée et, après le règne d'Alexandre le Grand, les royaumes dits hellénistiques.

L'armée indienne comprenait de l'infanterie, des chars de guerre, des cavaliers et des éléphants de guerre. On sait que l'un des dirigeants possédait 50 éléphants de guerre, 4 000 cavaliers et 130 000 fantassins.

Les fantassins indiens utilisaient un grand arc, aussi grand qu'un homme, et de longues flèches. Une extrémité de l'arc était posée au sol, le fantassin posait dessus son pied gauche et tirait la corde le plus loin possible. De longues flèches ont transpercé le bouclier et la coque. Le fantassin avait un bouclier en cuir de la taille d'un homme, mais étroit - plus étroit que son torse. En plus d'un arc et de flèches, le fantassin était armé d'une épée longue et large. Les cavaliers étaient armés de deux lances de lancer (javelins) et de petits boucliers ; Ils n'avaient pas de selles, mais leurs chevaux étaient bridés.

Avant l’avènement de la cavalerie régulière, les éléphants de guerre constituaient une menace pour l’infanterie. Ils ont été habilement formés. Les éléphants protégeaient leurs chefs, couvrant ceux qui étaient tombés à terre de leur corps comme d'un bouclier ; Les éléphants ont emporté hors de la bataille les dirigeants tués.

Dans l’Inde ancienne, les villes étaient bien défendues. Les fortifications étaient constituées de murs avec des tours ; un fossé large et profond était généralement creusé autour du mur. Par exemple, les murs de la ville de Palimbothra comptaient 570 tours et plus de 60 portes solides.

Les guerres en Inde se déroulaient selon les « lois de Manu », qui interdisaient de « tuer avec des armes perfides, ni avec des flèches dentelées, ni venimeuses, ni à pointe fendue ». Il [le roi] ne doit pas tuer celui qui (au combat) se tient sur une plate-forme (s'il est lui-même sur un char), ni celui qui croise les mains (en signe de miséricorde), ni celui qui (court ) aux cheveux flottants, ni celui qui est assis, ni celui qui dit : « Je suis à toi ». Ni celui qui dort, ni celui qui n'a pas de cotte de mailles, ni celui qui est nu, ni celui qui n'est pas armé, ni celui qui regarde la bataille sans y prendre part, ni celui qui combat avec un autre (ennemi). Ni celui dont l'arme est brisée, ni celui qui est frappé (de chagrin), ni celui qui est grièvement blessé, ni celui qui a peur, ni celui qui a fui ; mais dans tous ces cas, il doit se rappeler le devoir des vrais guerriers. Le roi doit toujours agir sans tromperie et ne jamais attaquer de manière perfide. » Dans les « Lois de Manu », une grande attention est accordée à la définition des devoirs du roi. Le roi doit être courageux au combat, protéger le peuple et obéir aux brahmanes, être toujours prêt pour la guerre, montrer sa force, cacher ses secrets et remarquer les faiblesses de l'ennemi. « Comme un héron, il [le roi] doit réfléchir à ses affaires ; comme un lion, il doit montrer sa force ; comme un loup, il doit prendre sa proie ; comme un lièvre, il doit se rendre dans un endroit sûr. Mais le plus important est de préserver les secrets militaires. "Le roi dont les plans secrets ne sont pas connus des autres peuples... prendra possession de la terre entière, même s'il a un trésor pauvre."

Les lois exigeaient que le roi « se méfie beaucoup d’un ami qui communique secrètement avec l’ennemi et des fugitifs (du camp ennemi) ; car ce sont les ennemis les plus dangereux.

Dans une situation favorable, il était prescrit d'entrer dans la bataille, mais il valait mieux atteindre l'objectif par des négociations, des cadeaux et des menaces, car on ne sait pas de quel côté dans la bataille serait la victoire. Si tous les moyens sont épuisés et que l'objectif n'est pas atteint, vous devez entrer dans la bataille bien armé afin d'être sûr de vaincre vos ennemis. Par conséquent, les lois n’excluaient pas le combat, mais le considéraient comme un dernier recours et exigeaient une assurance minutieuse du succès.

Une importance importante a été accordée au choix du moment du déclenchement des actions. Il était recommandé de déclencher une guerre uniquement lorsque les sujets étaient satisfaits de la politique du tsar, lorsqu’il existait une armée forte et inspirée. S'il n'y a pas un nombre suffisant de forces de combat mobiles (éléphants, chars, cavaliers), alors les troupes doivent choisir et prendre une position avantageuse. Si l’ennemi est plus fort, il faut diviser l’armée afin de forcer l’ennemi à disperser ses forces. Vous devriez partir en campagne dans un mois favorable. Avant de jouer, il est impératif de prendre en compte l'état de vos troupes et la possibilité de victoire.

Après avoir achevé les préparatifs de guerre et fourni la base des opérations militaires, les lois recommandaient d'envoyer des espions à l'ennemi, puis de préparer trois types de routes pour le mouvement de leurs troupes : pour l'infanterie, la cavalerie, les chars de guerre et les éléphants.

Quelle que soit la direction du danger attendu, l'armée s'y déplaçait.

Sur les flancs, devant et derrière, se trouvaient des détachements de guerriers connaissant les signaux, « habiles à repousser les attaques et à attaquer, intrépides et fidèles ». Il était recommandé au roi d'être au centre du détachement, construit « comme un lotus », c'est-à-dire en cercle.

Les lois accordaient moins d'attention au combat, mais certaines instructions étaient données à cet égard. Tout d'abord, il était question de l'utilisation de branches militaires en fonction de la nature du terrain. "Dans les plaines, il faut se battre avec des chars et des chevaux, dans les zones aquatiques avec des éléphants et des bateaux, dans les zones forestières et broussailleuses avec des arcs, dans les zones vallonnées avec des épées, des boucliers et (autres) armes."

Le roi « doit forcer un petit nombre de soldats à combattre en formation serrée, et, s'il le désire, en faire avancer un grand nombre en rangs séparés ; ou il doit les forcer à se battre en formant (un petit nombre) sous la forme d'une aiguille et (un grand nombre) sous la forme d'une flèche de tonnerre. Les guerriers grands et fiables doivent combattre au premier rang.

Avant la bataille, le roi doit inspirer son armée et, pendant la bataille, observer attentivement les soldats et « enregistrer leur comportement pendant la bataille ».

A la fin de la bataille, le roi devait inspecter ses troupes, ses chars de guerre, ses bêtes de somme, ses armes et ses munitions.

Périodisation de l'État dans l'Inde ancienne. L’une des civilisations les plus anciennes du monde est née il y a plus de quatre mille ans dans la vallée de l’Indus. Les capitales des associations politiques déjà au 3ème millénaire avant JC. Harappa et Mohenjo-Daro sont devenues de grandes villes, des centres de production artisanale et de commerce. Des informations fiables sur la structure de classe et l'organisation politique de la société de cette époque ne nous sont pas parvenues, mais on sait que la décomposition du système communal primitif a eu lieu ici et que la stratification sociale de la population a commencé. Au milieu du IIe millénaire avant JC. Le déclin de la civilisation harappéenne commença, qui se termina avec l'arrivée des tribus indo-aryennes.

La période de développement de l'Inde ancienne à partir du milieu du IIe millénaire avant JC. jusqu'à la première moitié du 1er millénaire avant JC. j'ai le nom Védique. Cette période a été marquée par la formation d'une société de classes et de l'État - des réalisations majeures dans le domaine de la production ont conduit à une stratification de la société et à une augmentation des inégalités sociales.

La direction de la tribu était assurée par un chef militaire - - rajah, initialement nommé par l'assemblée tribale. Avec l'augmentation des inégalités sociales, il s'est progressivement élevé au-dessus de la tribu, se subordonnant les organes gouvernementaux tribaux. Au fil du temps, la position de raja devient héréditaire.

Avec le renforcement du pouvoir du raja, le rôle des assemblées populaires fut diminué : peu à peu les assemblées qui nommaient le raja perdirent leur rôle antérieur et devinrent une réunion de la noblesse proche du raja.

Les organismes administratifs tribaux se transforment progressivement en organismes gouvernementaux. La noblesse esclavagiste occupait les postes les plus élevés dans l'administration de l'État. L'escouade tribale se transforme en une armée permanente. Le peuple est soumis à des impôts qui sont payés au roi par l'intermédiaire de fonctionnaires spéciaux.

Ainsi, à l'époque védique, sur la base des groupes tribaux, entités gouvernementales, prenant la forme de monarchies ou de républiques. Pour la plupart, leurs territoires étaient petits.

Dans l’Inde ancienne, comme dans d’autres civilisations primitives, les coutumes et les tabous religieux sont apparus bien avant la loi. Comme partout ailleurs, la religion a longtemps été le moyen exclusif de fournir des règles de comportement humain. Le tabou aryen avait une autorité absolue ; même une violation involontaire de l'interdiction conduisait souvent au suicide. Le sentiment de culpabilité devant la divinité était si grand.

Le rôle de l'idéologie et de la psychologie sociale dans la régulation du comportement individuel dans l'Inde ancienne était si important que pendant longtemps les intérêts de la classe dirigeante n'exigeaient pas l'établissement de normes de droit coutumier dans le droit ou leur systématisation. La religion de ce peuple en tant que système cohérent de normes morales et de coutumes s'est développée bien avant l'établissement de la loi. Les coutumes sanctifiées par la religion se sont progressivement transformées en coutumes légales. Toutes les sources anciennes du droit indien que nous connaissons sont un enregistrement des règles du comportement humain - le dharma. Les anciens hindous attachaient parfois à ce concept une signification bien plus grande que celle de la simple « loi ». L'accomplissement du dharma était assuré non seulement par des sanctions juridiques, mais aussi par des sanctions religieuses et morales. Une personne qui obéissait au dharma méritait des éloges et de la joie sur terre et dans l'au-delà. Le Dharma était universellement contraignant pour tout le monde, mais il existait des normes de comportement pour les classes, les varnas et même pour chaque période de la vie d’une personne.

Le but du dharma en tant qu'ensemble de normes de comportement religieuses et éthiques pour un hindou est de lui montrer le meilleur moyen d'atteindre un objectif grand et sublime, de le convaincre du sens de l'existence et de l'aider à acquérir le « vrai » et le « vrai ». liberté absolue. »

Le respect du dharma était contrôlé par le clergé et les fonctionnaires royaux, puisque le dharma n'est pas seulement un ensemble de règles contraignantes pour chaque résident de l'empire, mais aussi une règle de droit qui a force de loi. Dans les lois de Manu, dans la liste des devoirs du roi, l'une des principales places est accordée à l'observance du dharma par ses sujets.

Le comportement et les actions d’une personne devaient se conformer à trois types de normes sociales : le Dharmashastra, l’Arthashastra, les lois et les actes des dirigeants. Ils avaient une base religieuse, surtout les deux premiers. Les vendettas dans la société de classes étaient interdites, mais la loi et la morale garantissaient l'inviolabilité de la propriété privée, les privilèges de la noblesse et des classes « nobles ». Mais déjà dans l’Arthashastra, la priorité des réglementations et instructions royales est soulignée. Dans un premier temps, il y a une sorte de coexistence parallèle des coutumes du système tribal, qui avaient souvent une enveloppe religieuse, et des normes sociales créées par la classe dirigeante.

Dans un autre monument, Apastambe, la position sur la nature de classe du droit est clairement énoncée. "C'est-à-dire que c'est une vertu que les gens intelligents issus de castes nées deux fois louent, mais ce qu'ils accusent est un péché." Apastamba est à juste titre considéré comme un monument juridique de l'Inde ancienne, bien que les règles de droit et les réglementations légales n'y occupent pas la place principale. Il voit clairement la protection des intérêts de la classe dirigeante, consacre les vues du haut clergé, des brahmanes et en partie des bouddhistes, et reflète également la pratique du gouvernement.

Les principales sources d'informations sur le droit, les lois et la jurisprudence de l'Inde ancienne sont les recueils religieux et normatifs de l'Arthashastra, les lois de Manu (IIe siècle avant JC), dont la paternité est attribuée par légende à l'ancêtre du peuple.

Après l'effondrement de l'empire Mauryan, il n'y avait plus de pouvoir centralisé, le peuple souffrait de rébellion, d'anarchie, de vol et de violence. Les pouvoirs en place étaient en danger. Selon la légende, le dieu suprême Brahma a envoyé Manu sur terre afin d'y rétablir l'ordre et la légalité. Cette histoire est contenue dans le Mahabharata. Manu est donc d’origine divine. Cependant, les bouddhistes et les jaïns niaient obstinément le caractère sacré du pouvoir des dirigeants de l’Inde.

DANS Époque Magadho-Mauri (IV-II siècles avant JC) les bases ont été jetées pour de nombreuses institutions étatiques qui ont été développées au cours des périodes ultérieures. L'époque est ainsi nommée parce que l'État le plus grand et le plus puissant apparu pendant la période védique était Magadha, et cet État a atteint sa plus grande prospérité aux IVe-IIIe siècles. AVANT JC. sous le règne de la dynastie Mauryan, qui unissait presque tout le territoire de l'Hindoustan sous son règne. Cette période historique se caractérise par le renforcement du pouvoir monarchique, ainsi que par le déclin du rôle des institutions de gouvernance tribale.

Bien que la création d'un État indien uni ait contribué à la communication entre différents peuples, à l'interaction de leurs cultures et à l'effacement des frontières tribales étroites, l'empire Mauryan était toujours composé de tribus et de peuples à différents stades de développement. Par conséquent, les dirigeants de la dynastie n’ont pas réussi à maintenir l’unité de l’État – au IIe siècle. AVANT JC. L’Inde, malgré une armée et un appareil administratif puissants, s’est divisée en de nombreuses entités étatiques autonomes.

Système social. La décomposition du système communal primitif et le développement des inégalités sociales et patrimoniales ont conduit à l'émergence de classes - - Varna Tous les peuples libres ont commencé à être divisés en groupes qui n'étaient pas égaux en termes de statut social, de droits et de responsabilités.

Avec la création de l'État esclavagiste, la division de tous les peuples libres en quatre varnas fut déclarée un ordre existant éternellement et sanctifiée par la religion. Conformément aux lois de Manu, les varnas suivants existaient :

· brahmanes- - les membres des familles sacerdotales ;

· kshatriyas- - aristocratie militaire et laïque ;

· vaishyas(vaishyas) - - membres de la communauté personnellement libres et à part entière ;

· Shudras- - Varna inférieur, membres inférieurs de la communauté.

Le mode de vie de chaque varna était formulé dans des lois spéciales - - dharma. La compétence des deux premiers varnas englobait l'administration publique au sens le plus large. Les Vaishyas devaient se lancer dans l'agriculture, l'élevage, l'artisanat et le commerce. Les Shudras étaient censés être au service des trois varnas les plus élevés.

Au fil du temps, les classes sont devenues de plus en plus fermées. Cela a été facilité par :

· les mariages entre représentants d'un même varna, c'est-à-dire endogamie stricte;

· une profession spécifique et héréditaire ;

· culte des mêmes dieux.

Se déplacer d'un varna à un autre était strictement interdit. La possibilité de mariages mixtes était limitée ; une compensation matérielle différente a été établie pour le meurtre d'une personne en fonction de son appartenance à une varna particulière : pour les méfaits d'un membre d'une varna supérieure par rapport à un membre d'une varna inférieure, une peine plus clémente a été infligée et, vice versa . Par la suite, avec la transformation des membres libres de la communauté en paysans dépendants, les Vaishyas commencèrent à se rapprocher des Shudras en importance, et les deux premiers Varnas se séparèrent finalement des deux inférieurs. Au début du 1er millénaire de la nouvelle ère, Varnas se transforma progressivement en castes- - sociétés professionnellement fermées.

L'élément le plus important du système social, social et économique de la période Mauryan, comme ailleurs dans l'Orient ancien, était communauté, puisqu'il réunissait une partie importante de la population - les agriculteurs libres. La forme de communauté la plus courante était rural, même si, dans certains endroits, le tribalisme primitif existait encore.

La communauté a conservé les caractéristiques d'une équipe unique et les anciennes traditions communautaires - les résidents libres ont résolu divers problèmes de gestion lors des réunions. Au fil du temps, les chefs de village sont devenus de plus en plus importants. Initialement, le chef de la communauté était élu lors d'une réunion des membres de la communauté, puis approuvé par les autorités de l'État, devenant progressivement son représentant. La communauté a observé un processus de partage des propriétés :

· l'élite qui exploitait les esclaves et embauchait des ouvriers ;

· les membres de la communauté qui ont eux-mêmes travaillé sur leurs parcelles ;

· Les membres de la communauté ont été ruinés, privés de terres et d'outils et contraints de travailler comme locataires.

Les artisans villageois occupaient également différents postes :

· des artisans qui travaillaient de manière indépendante et possédaient leurs propres ateliers ;

· des artisans embauchés pour travailler moyennant une certaine rémunération.

Esclavage L'Inde ancienne se distingue par son sous-développement et patriarcat extrême- - parallèlement aux relations esclavagistes, les vestiges du système communautaire primitif continuent d'être préservés : les esclaves indiens pouvaient avoir des familles, des biens, le droit d'hériter et la propriété des cadeaux qu'ils recevaient. Une personne libre, devenue esclave, n'a pas perdu ses liens familiaux, claniques et varna.

Le travail des esclaves ne jouait pas un rôle important dans l’économie de l’Inde ancienne. Dans le droit de l'ancien État indien, il n'y a pas d'opposition claire entre les libres et les esclaves, car, bien que cet État fût un État esclavagiste, les varnas ont remplacé les classes typiques de l'Orient ancien. Cependant, les lois de Manu indiquent les catégories d'esclaves suivantes :

· capturés sous la bannière (prisonniers de guerre) ;

· les esclaves nés dans la maison du propriétaire ;

· acheté;

· fait don ;

· hérité;

· esclaves à cause de la punition.

Un trait caractéristique et distinctif de l'esclavage indien ancien était la présence d'une législation visant à limiter l'arbitraire du propriétaire à l'égard des esclaves.

Structure de l'État. L'ère Magadha-Mauri est caractérisée par renforcement du pouvoir monarchique et déclin du rôle des institutions de gouvernance tribale .

Le chef de l'État était tsar. Lors de la transition du pouvoir, le principe de l'héritage a été strictement observé : de son vivant, le roi a nommé l'un de ses fils comme héritier du trône. Le roi se tenait en tête appareil d'État et possédé pouvoir législatif- - était le chef de l'administration fiscale, le juge suprême, édictait des règlements et nommait les principaux fonctionnaires du gouvernement. Une place importante à la cour était occupée par le prêtre royal, qui appartenait à une famille brahmane influente.

Sous le roi, il y avait des conseils :

· parishad- - conseil des dignitaires royaux ;

· Conseil privé;

· Raja Sabha, ou conseil royal.

En cas de questions extrêmement urgentes, les membres du parishad se réunissaient avec les membres du conseil secret, composé de personnes particulièrement dignes de confiance. À l'époque Mauryan parishad acquiert les fonctions de conseil politique, vérifiant l'ensemble du système de gestion et exécutant les ordres du roi. Il était composé de nobles militaires et sacerdotaux qui cherchaient à maintenir leurs privilèges et à limiter le pouvoir absolu du dirigeant. Dans les premières périodes, le parishad était un corps de gouvernement plus vaste et plus démocratique, exerçant une influence significative sur le raj et sa politique. Mais peu à peu, son rôle se réduit à exercer des fonctions consultatives auprès du roi. A subi des transformations similaires sabha- - autrefois un large ensemble de nobles et de représentants de la population urbaine et rurale. À l'époque Mauryan, la composition du sabha est devenue considérablement plus étroite et a également acquis le caractère d'un conseil royal - un raja sabha. Avec un certain degré de convention, ceci est illustré dans le diagramme 6.

DANS ère Mauryan l'État avait ce qui suit division administrative-territoriale :

· principales provinces ;

· provinces ordinaires (janapadas) ;

· régions (pradesas) ;

· les quartiers (akhale) ;

· villages.

Principal provinces ils étaient quatre et bénéficiaient d'un statut particulier, notamment d'une grande autonomie. Ils étaient gouvernés par des princes. Pour contrôler les actions des fonctionnaires locaux par les princes, il existait un institut d'inspecteurs spéciaux.

À la tête Janapada il y avait d'importants représentants du gouvernement - des rajuks. Dans les principales villes les quartiers il y avait des bureaux. Villageétait l'unité la plus basse du gouvernement provincial.

Il y avait deux systèmes dans l'Inde ancienne navires:

· Royal;

· intra-communautaire (varna, plus tard caste).

La plus haute juridiction était Cour royale, auquel participait le roi lui-même, avec des brahmanes et des conseillers, ou un collège judiciaire (sabha) qui le remplaçait, composé d'un brahmane nommé par le roi et de trois juges. Le tsar, en tant que juge suprême, avait le droit de déclarer chaque année des amnisties.

Un brahmana ou, dans des cas extrêmes, un kshatriya ou un vaishya pouvait interpréter les règles de droit devant les tribunaux. À partir de dix villages, un collège judiciaire composé de trois juges devait être nommé dans toutes les unités administratives. En outre, des juges spéciaux jugent les affaires pénales.

Les autorités municipales étaient impliquées dans la lutte contre la criminalité dans les villes. La plupart des affaires étaient entendues par les tribunaux communautaires de varna (caste).

Les guerres et le pillage des autres peuples étaient considérés comme l’une des principales sources de prospérité de l’État. En raison de ce armée a joué un rôle très important dans l’Inde ancienne. Le roi était considéré comme le commandant en chef de l'armée. La plupart des biens volés revenaient au roi, le reste devait être partagé entre les soldats.

L'armée a été recrutée à partir des sources suivantes :

· guerriers héréditaires - - kshatriyas ;

· mercenaires ;

· guerriers approvisionnés par des alliés dépendants, vassaux.

L'armée remplissait également des fonctions de maintien de l'ordre public. Elle a dû défendre l’intégrité de l’État.

Lois de Manu (Manava Dharmashastra) sont les soi-disant dharmashastra- - un ensemble de normes, de règles (dharmas) qui déterminaient le comportement des Indiens dans leur vie quotidienne. Ces normes étaient religieux caractère et étaient plutôt philosophique et éthique, que légal. Concept général droits car un ensemble de normes indépendantes régissant les relations sociales n’existait pas dans l’Inde ancienne.

Les lois de Manu sont un ensemble de préceptes, de règles et de traditions éthiques et religieuses. Il ne fait aucun doute que dans la systématisation des normes éthiques et juridiques, le rôle principal a été joué par des personnes possédant une excellente connaissance des dogmes religieux et de la jurisprudence. Seuls les brahmanes érudits possédant un niveau théorique élevé de connaissances et d’expérience dans les activités gouvernementales pouvaient en être ainsi.

Dans leur forme, les lois de Manu sont un ensemble de textes sacrés, de normes du droit coutumier, et contiennent également une liste des droits et devoirs du roi, de ses conseillers, juges et fonctionnaires de divers rangs. Le législateur a introduit dans ce plus grand ouvrage de nombreuses idées juridiques du Rigveda, du Mahabharata, de l'Arthashastra, ainsi que l'expérience du gouvernement avant et après la dynastie Mauryan. Et enfin, il reflète les opinions de philosophes, de théologiens et d’hommes d’État célèbres sur le droit, la gouvernance, l’éthique et le sens de la vie humaine.

Les brahmanes cherchaient à limiter l'autocratie du roi. Dans les lois de Manu, l'idée est répétée à plusieurs reprises que son devoir principal est de garder, de protéger ses sujets et d'assurer les conditions permettant aux gens d'accomplir les dharmas. Dans les lois de Manu, il n'y a aucune indication sur le droit du roi de légiférer, ce qui est très significatif. De plus, la tradition met en garde le roi contre des sanctions sévères en cas de non-respect des devoirs principaux, y compris le droit des sujets de s'opposer à un dirigeant indésirable.

Au total, les Lois de Manu comportent 12 chapitres, composés de 2685 articles rédigés sous forme de distiques (slokas). Les articles contenus dans les chapitres VIII et IX, en partie dans les chapitres III et XII, ont un contenu essentiellement juridique. Les autres chapitres expliquent et consolident principalement la structure existante des varna (castes).

Conformément aux lois de Manu, il y avait les modes d'émergence suivants la possession:

· héritage;

· recevoir sous forme de cadeau ou de trouvaille ;

· achat;

· conquête;

· l'usure ;

· exécution du travail ;

· recevoir l'aumône;

· durée de propriété (10 ans).

Il était possible d'acheter un article uniquement auprès du propriétaire. Il était interdit de prouver la propriété par référence à une possession réelle. Si un objet volé était trouvé en possession d’un acheteur de bonne foi, il était restitué à l’ancien propriétaire. Déjà lors de la création des Lois de Manu en Inde, ils ont compris la différence entre « propriété » et « possession », en accordant une attention considérable à la protection des biens personnels, principalement la propriété foncière. Les terres étaient divisées en terres royales, terres communales et terres privées. Les lois de Manu protègent également les biens meubles, mentionnant les esclaves, le bétail et les outils comme les plus importants de cette catégorie.

Les lois de Manu discutent et relations juridiques obligatoires. Fondamentalement, les lois parlent d'obligations contractuelles. Les types suivants sont considérés contrats:

· accord de prêt;

· contrat de travail;

· contrat de bail foncier ;

· contrat de vente;

· accord de don.

Décrit de la manière la plus détaillée accord de prêt. La loi établit l'inviolabilité et la continuité des dettes. Si le débiteur ne pouvait pas payer sa dette à temps, il était obligé de la régler. Il a été autorisé à rembourser la dette en recourant à la force, à la ruse et à la coercition. En cas de décès du débiteur, la dette pourrait être transférée au fils et aux autres proches du défunt.

En raison de l'utilisation du travail de travailleurs embauchés gratuitement (karma-karas), les lois de Manu accordent une grande attention à contrat de travail. Les termes du contrat dépendaient des employeurs. Le non-respect du contrat entraînait une amende et le coupable ne recevait pas de salaire. Si l'incapacité d'achever le travail était causée par une maladie et que la personne embauchée, rétablie, effectuait le travail, elle pourrait recevoir un salaire.

Contrat de bail foncier développé dans l'Inde ancienne en raison de la pénétration du processus de différenciation de la propriété dans la communauté - les membres de la communauté en ruine ont été contraints de louer des terres.

Contrat de vente conformément aux lois de Manu, elle devait être accomplie en présence de témoins et n'était considérée comme valable que dans ce cas. Seul le propriétaire de la chose pouvait agir en tant que vendeur. La loi établissait certaines exigences pour l'objet du contrat et interdisait la vente de biens de mauvaise qualité, de poids insuffisant, etc. La transaction pourra être résiliée sans motif valable, mais au plus tard dans les 10 jours suivant la vente et l'achat.

Les lois de Manu discutent également obligations de causer un préjudice. Les dommages matériels, ainsi que les dommages causés par le déplacement de la charrette dans la ville, ont été indiqués comme fondement de l'émergence d'une telle obligation. Le coupable devait réparer les dégâts causés et payer une amende au roi.

Dans l'Inde ancienne mariageétait une transaction immobilière, à la suite de laquelle un mari achetait une femme pour lui-même et elle devenait sa propriété. Le chef de famille était un homme. Les lois de Manu exigeaient qu'une femme honore son mari comme un dieu, même s'il était « dépourvu de vertu ». Une femme était complètement dépendante de son mari et de ses fils - dans son enfance, elle était censée être sous l'autorité de son père, dans sa jeunesse - sous son mari, après la mort de son mari - sous l'autorité de ses fils. Pour infidélité, elle a été soumise à de lourdes peines, allant jusqu'à la mort.

Selon le système varna, la femme devait appartenir au même varna que le mari. Dans des cas exceptionnels, les hommes étaient autorisés à épouser des femmes d'un varna inférieur, mais il était interdit à une femme d'un varna supérieur d'épouser un homme d'un varna inférieur. En tant que chef de famille, le mari ou le père gérait tous les biens, même si formellement les biens familiaux étaient considérés comme communs.

L'ancienne loi indienne ne savait pas héritage par testament- - seulement succession par la loi : Après le décès des parents, les biens étaient soit partagés entre les fils, soit restaient au fils aîné, qui devenait une sorte de tuteur des frères cadets restés dans la maison. Les filles étaient exclues de l'héritage, mais les frères devaient leur allouer un quart de leur part en guise de dot.

Les lois de Manu savent ce qui suit catégories de droit pénal :

· formes de culpabilité ;

· rechute ;

· complicité;

· dépendance de la gravité du crime sur l'affiliation de la victime/auteur à un certain varna.

Cela indique un niveau de développement relativement élevé du secteur du droit pénal. Néanmoins, les vestiges de l'Antiquité ont conservé les concepts suivants :

· le principe du talion (« égal pour égal ») ;

· épreuves (cour des dieux) ;

· le principe de responsabilité collective de la communauté pour un crime commis sur son territoire si l'auteur de l'infraction est inconnu.

Types de crimes identifiés par les lois de Manu :

· crimes d'État ;

· crimes contre la propriété ;

· crimes contre la personne ;

· les crimes qui empiètent sur les relations familiales.

En premier lieu se trouvent État - service aux ennemis du roi, brisant les murs de la ville ou les portes de la ville.

Ensuite, les lois de Manu décrivent en détail délits contre les biens et contre personnalités. Parmi les délits contre les biens, les lois distinguent le vol comme le vol secret de biens, le distinguant du vol commis en présence de la victime. Si le vol était associé à l'usage de la violence contre la victime, il était alors classé comme un type de crime distinct (vol qualifié). Il a également été pris en compte si le voleur avait été pris sur le fait ou si le vol avait été commis de jour ou de nuit. Le recel d'un voleur et le défaut de déclaration d'un vol étaient punis.

À les violences commises contre une personne, Les lois de Manu couvraient le meurtre et les lésions corporelles. Un violeur était considéré comme un pire méchant qu'un voleur, un homme grossier et un auteur de lésions corporelles.

Les lois de Manu connaissent aussi le concept défense nécessaire : le meurtre commis en se défendant, en protégeant des cadeaux sacrificiels ou en protégeant des femmes et des brahmanes n'était pas puni.

Crimes qui violent les relations familiales Les lois considèrent l’adultère comme une atteinte à l’honneur de la femme.

Il existait de nombreux types de sanctions, notamment :

· peine de mort - - dans diverses variantes (empalement, brûlage sur un lit chaud ou sur un bûcher, noyade, traque par des chiens, etc.) ;

· au lieu de la peine de mort, un brahmane a reçu la tête rasée ;

Automutilation (coupage des doigts, des bras, des jambes) ;

· l'emprisonnement;

· les amendes ;

· l'expulsion.

Différences de gestion procédure dans les affaires pénales et civiles il n'y en avait pas, et le processus lui-même était principalement caractère compétitif.

Pour l'examen des réclamations, les lois de Manu sont appelées dix-huit les raisons, y compris le non-paiement de la dette, l’hypothèque, la vente de celui de quelqu’un d’autre, la violation d’un accord.

Le tribunal n'était pas complètement séparé de l'administration. Les affaires ont été jugées conformément à l'ordre de Varna. La Cour suprême était administrée par le roi et les brahmanes.

Les lois réglementent en détail l'utilisation des témoignages, qui constituent la principale source preuve. La valeur du témoignage correspondait à l'appartenance du témoin à un varna particulier. Les personnes intéressées et les femmes ne pouvaient pas agir comme témoins – ces dernières ne pouvaient témoigner que « pour » ou « contre » les femmes.

En l'absence de témoins, des preuves ont été utilisées épreuves divers types : essais au feu, au tartre, à l'eau, etc.

Questions de contrôle

· Quels sont les noms des plus anciennes civilisations indiennes ?

· Comment le système des castes de Varna est-il né et a-t-il évolué ?

· Que sont les « dharmashastras » et lesquels d'entre eux sont les plus célèbres ?

· Quelles règles de droit existent dans les lois de Manu ?

· Qu'y a-t-il d'unique dans les crimes et les châtiments dans l'Inde ancienne ?

Changer les uns les autres, les états dynastiques. De l'ancien. Inde. Koshala. Magadha. Empire. État de Maurya. Les SUE reposaient sur les bases communes de la société indienne. Le système de gouvernement était peu dépendant des changements de dynasties et restait traditionnel. Des changements importants n'ont commencé à se produire qu'au VIIIe siècle, lorsque. L'Inde a été conquise par les Arabes musulmans et en partie par l'Islam, les Yukans constituant l'exemple le plus frappant de l'ancien État indien. Empire. Les Mauryans à leur apogée actuelle sous le règne de l'empereur. Et des chocs.

La base socio-économique générale, caractéristique de l'ancien État indien, était l'absence de propriété développée et le libre marché de l'État joue un rôle important dans les relations économiques, ce qui le rapproche des États traditionnels. Est (« mode de production asiatique »). La structure étatique au-dessus de la société était une monarchie bureaucratique centralisée, bien que son attitude soit inférieure à celle des « lasiks ». Egypte. Babylone,. Chine Égypte. Babylone. Chine.

État. L'empire Mauryan, de par sa nature, était un empire et, de par sa composition, il comprenait de nombreux peuples, États conquis et principautés. De par sa nature, le pouvoir était strictement centralisé, avec un appareil d’État ramifié.

L'empereur (raja) règne avec le mantriparishad délibératif. En plus des parishads, il disposait d'un conseil secret composé d'un cercle restreint de personnes de confiance ; parfois un organe représentatif consultatif était convoqué - le rajasabha (Sabha ha - assemblée), qui pouvait inclure, avec des dignitaires, des personnes élues des villes et des communautés. . Il y avait sept ou huit ministres sous l’empereur, dont l’un, un érudit brahmanique, était le conseiller du roi. L'institution centrale la plus importante était le Trésor, chargé de la collecte des impôts et des finances. Le Conseil militaire était composé de 30 membres, répartis en six conseils selon la branche de service. Le service des annonces était une institution spéciale. Le conseil municipal était composé de 30 conseillers, également divisés en six conseils selon les branches du gouvernement. L'appareil d'État comprenait des contrôleurs du gouvernement central et de nombreux espions.

Le gouvernement provincial a été construit sur le système décimal. La société (village) était dirigée par un chef élu ; dix villages -. Desyatsky, qui a reçu cinq tas de terres, 100 villages - Sotsky, qui a reçu un tribut d'un village. Tysyatsky a reçu un hommage d'une ville.

Dernières années de règne. Ashoka a été marqué par des contradictions croissantes au sein de son État. Il voulait construire un État sur les fondements moraux du dharma, surveillait strictement les activités de l'administration et effectuait régulièrement des audits. Les inspecteurs ont été chargés de veiller à ce que les fonctionnaires respectent strictement les normes du dharma, dans lesquelles il incluait la tolérance religieuse, même si au cours des dernières années de sa vie, il a donné une préférence croissante au bouddhisme et a généreusement doté des temples bouddhistes. Cela a probablement provoqué le mécontentement des partisans du brahmanisme et des responsables. Le pouvoir de l’empereur s’affaiblit. Il y a des informations à ce sujet. Ashoka est devenu moine bouddhiste à la fin de son règne. Par les héritiers. L'empire d'Ashoka s'est divisé en un certain nombre d'États distincts, en concurrence les uns avec les autres.

4 Loi de l'Inde ancienne

Anciennes lois indiennes de la Conférence et de Brihaspati

Lois. Les conférences (naradasmritas) sont l'un des derniers dharmashastras. Leur composition est attribuée à un sage brahmane. Réunion. Lois. Les réunions sont un vaste ensemble purement juridique contenant des dispositions de nature juridique et pénale. Contrairement aux premiers Dharmashastras,... Lois. Les réunions abordent la question du droit non pas sous un prisme religieux et éthique, mais sous un angle purement juridique. Narada s'écarte de la liste des sanctions spécifiques pour chaque type de crime, préférant les coutumes locales, la discrétion du roi et des juges, et accorde une grande attention aux accords de prêt, aux relations matrimoniales et familiales, à la justice et aux procédures de gestion. L’assemblée recommande au roi de ne pas imposer à ses sujets des impôts excessifs, « car lorsque les campagnes prospèrent, les mérites religieux et le trésor du roi augmentent » dans le domaine du droit pénal. La conférence recommande aux rois et aux juges d'observer la modération et la mort lors de l'attribution des punitions.

Lois. Brihaspati est l'un des derniers dharmashastras (IV-VII siècles après JC). Contrairement aux premiers dharmashastras, qui étaient de nature sacrée. Lois. Brizaspati a exigé l'utilisation, avec les dharma-ya astras, de recueils normatifs « laïques » - les shastras. Cette dernière représentait la « science politique », axée sur les responsabilités des rois et des dirigeants dans le maintien de l’ordre public, l’observation des règles de justice, etc. « Les juges siégeant dans les cours royales devraient être conscients du Dharmashastra et de l’Arthashastra », c’était l'un des mots dispositions. Brihaspati. En général. Lois. Brihaspati reflète l'évolution de l'ancien droit indien, depuis d'anciennes dispositions normatives et éthiques sacralisées vers une réglementation plus pratique de la réglementation juridique, dans laquelle la moralité religieuse et le « péché » en tant que critère de criminalité d'un acte sont relégués au second plan, et l'intérêt de l'État est relégué au second plan. vient d’abord comme critère de légitimité de l’intérêt souverain comme critère de légitimité.

Arthashastra (littéralement - la science du bénéfice) est le plus ancien traité indien sur la politique et l'État, l'art de la gestion. Selon la tradition, on pense que le traité a été rédigé au 4ème siècle avant JC, à l'époque du bon siècle. Magadhi. Chandragupta. Maurya et son conseiller. Kautilya. Il est possible que ce traité ait été révisé au cours des premiers siècles de notre ère. L'Arthashastra est écrit en partie en prose, en partie en vers sous forme d'instructions au roi et constitue la source d'informations la plus importante sur la structure sociale de l'ancienne société indienne, le système politique, les institutions juridiques, l'économie, les organisations militaires, étrangères et politiques intérieures. Lors de l'évaluation. L'Arthashastra doit prendre en compte les éléments suivants : il a été écrit par un brahmane (brahmanes), qui connaissait et observait bien les coutumes, les lois, les règles, les traditions et essayait de les préserver, donc préserver l'ordre traditionnel leur conférait une position privilégiée dans la société. . Donc, instruction et édification. Les Arthashastras sont un « code » de tradition. L'Inde est établie depuis longtemps et, à cet égard, nous pouvons lui faire confiance en tant que source d'informations sur la vie. Ancien. L'Inde de l'Inde ancienne.

Le traité se composait de 15 livres et contenait des instructions sur l'aménagement de nouvelles terres, les revenus et dépenses du trésor royal, le commerce, la filature et le tissage, l'irrigation artificielle, le statut des esclaves et l'embauche de tout ouvrier.

L'Arthashastra n'est pas un code et n'a pas de caractère impératif ; ses dispositions sont plutôt des conseils – des instructions. Ces conseils consultatifs reflétaient la situation réelle de l'État et ses traditions. Donnant des « conseils » au roi, les brahmanes l'orientèrent vers le maintien de l'ordre traditionnel.

Les prêtres lors des sacrifices, les pères spirituels et les érudits, ainsi que les chefs de village, les comptables, les administrateurs de district, les médecins qui dressent les éléphants, les dresseurs de chevaux et les messagers du roi devraient recevoir une allocation. Le terrain d'Anna "sans droit de vente ni de gage".

« qu'il plante la production dans les mines, les champs, les forêts, les pépinières d'éléphants, l'élevage, le commerce » ;

« qu'il construise des réservoirs d'eau (de pluie) et d'eau courante » ;

« que le roi exerce le droit de propriété en matière de pêche, de traversée et de commerce de la verdure qui pousse dans les bassins d'eau artificiels » ;

"Quiconque ignore (les besoins des) esclaves, des ouvriers salariés et de ses proches, que le roi l'oblige à adopter un comportement respectable."

L'Arthashastra décrit en détail les sources de revenus du trésor royal. Le percepteur en chef des impôts doit collecter les impôts des villes, des communautés rurales, des mines, des forêts, des troupeaux et des routes commerciales.

Les revenus du Trésor des villes sont décrits en détail. Il s'agit de droits sur les boissons enivrantes, l'abattage, le fil, l'huile végétale, l'huile animale, le sucre et les articles en or. L'État recevait également des revenus des prostituées, leurs revenus agricoles provenant des établissements, de la construction, des impôts des artisans et des droits vimin.

L'Arthashastra répertorie également les principales dépenses de l'État. Il s'agit de l'entretien de l'armée, des arsenaux d'armes, des réserves de l'État de marchandises, de métaux, du paiement des employés de l'État.

En général. L'Arthashastra a instruit le dirigeant sur la voie de la justice, de la modération, du souci de l'État et de ses sujets, et l'a invité à prêter serment en montant sur le trône : « Puissé-je être privé par le ciel de ma vie et de ma descendance si je vous opprime. »

Statut juridique de la population dans l'Inde ancienne

V. Ancien. En Inde, pendant la période védique (seconde moitié du IIe millénaire avant JC - milieu du Ier millénaire avant JC), un système de vari - groupes de classes spéciales - s'est formé. V. Lois. Manu mentionne quatre varnas : les brahmanas (prêtres), les kshatriyas (guerriers, dirigeants), les vaishyas (agriculteurs, artisans) et les sudras (serviteurs). En outre, les lois contiennent des informations sur les intouchables, qui constituaient en fait le cinquième varna le plus bas. Il a probablement été reconstitué par des descendants issus de « mauvais » mariages, expulsés. DE votre varna. Par. Lois. Manu « intouchables » était puni pour le travail des fossoyeurs et des bourreaux. Ils vivaient en dehors des villages, toute communication avec eux était interdite et la communication avec eux était protégée.

Les trois hauts varnas (Brahmanes, Kshatriyas, Vaishyas) étaient à l'origine associés aux conquérants indo-aryens - les fondateurs de l'État. On les appelait « nés deux fois ». La seconde naissance - le rite d'initiation (dédicace), associé au début de l'étude des livres sacrés, était le privilège de ces varnas. Le rite d'initiation pour un brahmana s'effectuait à l'âge de 8 ans, pour un kshatriya à 11 ans, pour un vaishya à 12 ans. Étudier. Les Vedas sans un tel dévouement étaient considérés comme du vol. Les Shudras – « nés une fois » – étaient exclus de la participation aux sacrifices et aux rituels.

Chaque varna se voyait attribuer un cercle héréditaire d'occupations de brahmanes et de kshatriyas, et il était interdit de se livrer à l'artisanat, au commerce et à l'agriculture. Les brahmanes devaient étudier. Vedas, faites des sacrifices, donnez et recevez l'aumône. Les Kshatriyas - l'aristocratie militaire - étaient censés avoir des fonctions administratives pour les Vaishyas, le commerce, l'usure et l'agriculture étaient assurés. Les Shudras étaient et étaient obligés de servir les varnas supérieurs avec humilité. Le comportement des varnas était strictement réglementé et des frontières religieuses et juridiques claires étaient tracées entre eux. Un homme né dans un certain varna en faisait partie, tout comme sa femme et ses descendants. La naissance dans un certain varna dépendait du karma – le résultat du comportement des existences passées. On croyait qu'au cours de nombreuses renaissances, une personne pouvait aggraver ou améliorer son karma karmique.

La sanctification religieuse du système varna s'est renforcée au fil du temps et s'est transformée à la fin du Ier millénaire avant JC en un système de castes - des groupes professionnels restreints, au nombre de plusieurs centaines.

Mariage et relations familiales selon les lois de Manu

Mariage et relations familiales c. Ancien. L'Inde était déterminée par le droit coutumier. Lois. Manu indique huit formes de mariage ; les formes correctes de mariage étaient celles qui étaient conclues entre représentants. UN varna d'un commun accord. Dans de tels mariages, le père donnait sa fille en mariage et lui fournissait une dot. Les mariages impliquant l'achat ou l'enlèvement d'une épouse, les violences contre elle, ainsi que les mariages sans consentement parental, bien que reconnus par la loi, ont été condamnés. Les mariages Mizhvarnovi étaient considérés comme extrêmement indésirables. Lois. Manu autorisait le mariage d'un homme du plus haut varna avec une femme de « basse naissance », mais de tels mariages méritaient d'être condamnés et élevaient les époux au rang de shudra. Un brahmane qui épousa une femme Sudra fut privé de son statut de brahmane et devint un brahmane.

Lois. Le manu consolidait le pouvoir patriarcal du père. Le chef de famille pouvait punir les membres de sa famille et autoriser la vente de sa femme et de ses enfants (mais cette pratique était condamnée). Les enfants vendus ne devenaient pas des esclaves, mais jouissaient à moitié des droits des parents dans les nouvelles familles, puisque les descendants étaient considérés comme la principale richesse. La position d'une femme était déterminée par sa dépendance constante à l'égard de son mari : dans l'enfance - du pouvoir de son père, dans sa jeunesse - de son mari, après la mort de son mari - de son fils. La femme était considérée comme une extension de son mari, sa propriété. L'homme conservait ses droits sur elle aussi bien pendant sa vie (même s'il abandonnait ou vendait sa femme) qu'après sa mort. Les remariages des veuves étaient donc interdits. Un second mariage pour une femme était considéré comme honteux et les enfants issus de tels mariages n'étaient pas reconnus. Après le décès de sa femme, un homme avait le droit de contracter un nouveau mariage. Lois. Le divorce était interdit, mais un homme était autorisé à prendre une autre épouse dans les cas suivants : si la femme était malade, gaspilleur, vicieuse, de mauvaise moralité, n'avait pas donné naissance à des enfants ou n'avait donné naissance qu'à des filles.

Seuls les fils avaient des droits à l'héritage ; les femmes, les exclus, les faibles d'esprit ou les infirmes n'avaient aucun droit à l'héritage. L'héritage était partagé à parts égales entre les fils issus de mariages « réguliers », mais le fils aîné recevait une part supplémentaire. S. Le fils d'une femme Shudrian et « né deux fois » n'avait pas de droit à l'héritage, il se contentait des biens que son père lui avait attribués. On pensait que le déshéritage serait épargné par le déclin.

En conclusion, il convient de noter que c. En Inde, comme dans d'autres pays et peuples, il arrivait souvent que des représentants des classes inférieures accèdent au sommet du pouvoir. Par exemple, dynastie. Nanda a retracé son ascendance jusqu'à l'Aïd. Shudra