Orientation existentielle en psychothérapie. Méthodes et techniques de psychothérapie existentielle. Irwin Yalom et l’opposition à la « thérapie protocolaire »

La thérapie existentielle est considérée comme fondée par le psychologue américain Rollo May (Fig. 13).

Riz. 13. Fondateur de la thérapie existentielle, psychologue américain Rollo May.

Rollo May considérait qu'il était inacceptable de réduire la nature humaine à la réalisation d'instincts profonds ou à des réactions à des stimuli environnementaux. Il était convaincu qu'une personne est en grande partie responsable de qui elle est et de l'évolution de son chemin de vie. Ses nombreux ouvrages sont consacrés au développement de cette idée, qu'il enseigne à ses clients depuis des décennies.

La psychothérapie existentielle est l'un des domaines de la psychologie humaniste. L'accent principal n'est pas mis sur l'étude des manifestations de la psyché humaine, mais sur sa vie elle-même en lien inextricable avec le monde et les autres.

La psychothérapie existentielle est un concept collectif désignant des approches psychothérapeutiques qui mettent l'accent sur le « libre arbitre », le libre développement de la personnalité, la conscience de la responsabilité d'une personne dans la formation de son propre monde intérieur et le choix de son chemin de vie.

Dans une certaine mesure, toutes les approches psychothérapeutiques de la psychothérapie existentielle ont une relation génétique avec la direction existentielle de la philosophie - la philosophie de l'existence, née au XXe siècle à la suite des chocs et des déceptions provoqués par les deux guerres mondiales.

Le concept central de l'enseignement est l'existence (l'existence humaine) en tant qu'intégrité indifférenciée de l'objet et du sujet ; les principales manifestations de l'existence humaine sont l'attention, la peur, la détermination, la conscience et l'amour. Toutes les manifestations sont déterminées par la mort - une personne perçoit son existence dans des états limites et extrêmes (lutte, souffrance, mort). En comprenant son existence, une personne acquiert la liberté, qui est le choix de son essence.

La base philosophique de la thérapie existentielle est l'approche phénoménologique, dont le but est de rejeter l'acceptation de tous les concepts de réalité afin d'accéder à ce qui ne peut être mis en doute : aux phénomènes purs. L'approche phénoménologique est associée au nom d'Edmund Husserl. C'est de là que vient la philosophie de Martin Heidegger.

Heidegger soutenait que les personnes, contrairement aux objets, existent dans une unité interactive avec la réalité. Ils sont des sources d'activité plutôt que des objets fixes, et sont constamment en dialogue avec leur environnement. À tout moment, l’individu est une combinaison créative d’expériences passées et de situation présente. En conséquence, il ne reste pas constant une minute. Heidegger considérerait que la croyance en une structure de personnalité fixe, comprenant diverses étiquettes de personnalité limite, passive ou narcissique, est une manière inauthentique d'établir des relations avec soi-même et avec les autres. Les gens n’ont pas de personnalité ; ils le créent et le recréent constamment à travers leurs propres choix et actions.

Jean-Paul Sartre a suggéré que lorsque les gens sont confrontés à la nécessité de prendre la responsabilité d'eux-mêmes et de leurs choix, ils commencent à ressentir de l'anxiété. Le concept d’identité fixe réduit l’anxiété. Se considérer comme une bonne personne remplace l’examen de votre comportement et la prise de choix fondés sur la justesse et la vertu. Si vous vous identifiez comme borderline, vous n’avez plus besoin de vous tenir responsable de vos actes impulsifs. Pour éviter les sentiments d’anxiété liés au choix, nous avons tous besoin d’une identité fixe, telle que « médecin » ou « homme honnête ». Cependant, ce qui compte vraiment n’est pas qui nous sommes, mais ce que nous faisons, c’est-à-dire le style de comportement que nous choisissons.

Chaque fois qu'une personne fait un choix, elle ouvre de nouvelles possibilités à la fois en elle-même et dans le monde qui l'entoure. Par exemple, si vous vous comportez cruellement envers quelqu’un, vous exposez à la fois vos côtés négatifs et peut-être les côtés négatifs de cette personne. Si vous vous comportez de manière bienveillante, vous pouvez laisser ressortir vos qualités positives potentielles.

Ainsi, les gens sont des êtres à travers lesquels la réalité se manifeste. Les actions humaines permettent d’exprimer clairement ce qui n’était auparavant que potentiel ou « caché » dans la réalité. Le type de connaissance le plus important est la connaissance du « comment » (c’est-à-dire qu’elle est liée aux actions). Par exemple, apprendre à jouer de la guitare révèle non seulement le potentiel créatif du joueur, mais aussi le potentiel musical de l'instrument. La connaissance mentale des faits est moins utile. La thérapie doit vous apprendre à être une personne et non à acquérir des connaissances sur vous-même, c'est-à-dire sur votre passé. Les gens doivent apprendre à s’écouter et à s’adapter à la nature de leur personnalité en développement.

La psychothérapie existentielle, comme le concept d'« existentialisme » lui-même, comprend de nombreuses directions et tendances différentes, mais elle est basée sur des idées et des principes généraux.

Le but ultime La thérapie existentielle consiste à donner aux clients les moyens de comprendre leurs propres objectifs dans la vie et de faire des choix authentiques. Dans tous les cas, la thérapie les aide à « libérer leurs limites » et contribue également à leur épanouissement. Les clients doivent faire face à eux-mêmes et à ce qu'ils évitent : leur anxiété et, finalement, leurs limites. Souvent, pour contrôler l’anxiété, les gens abandonnent leur potentiel le plus profond. Choisir de réaliser son potentiel signifie prendre des risques, mais il n’y aura ni richesse ni joie dans la vie à moins que les gens n’apprennent à faire face à la possibilité de perte, de tragédie et, finalement, de mort.

La première chose que le client doit faire est d'élargir sa capacité de conscience, c'est-à-dire de comprendre : le potentiel qu'il refuse ; moyens utilisés pour maintenir l’échec ; une réalité qu'il peut choisir ; anxiété associée à ce choix. Pour aider le client à y parvenir, le thérapeute utilise deux outils principaux : l'empathie et l'authenticité.

L'empathie est utilisée comme une forme de méthode phénoménologique. Le thérapeute tente de répondre au client sans préjugés. Une attitude empathique et sans jugement peut aider le client à révéler son monde intérieur.

Un autre outil important est la propre authenticité du thérapeute. Si le but de la thérapie est d’atteindre l’authenticité chez le client, alors le thérapeute doit modéliser cette authenticité. Pour devenir authentique, le client doit apprendre qu’il n’a pas à jouer de rôle, qu’il n’a pas à s’efforcer d’être parfait ou d’être ce que les autres veulent qu’il soit. Il ne doit pas non plus renoncer à certains aspects de sa propre expérience et peut prendre des risques. Le thérapeute doit modéliser ces qualités et essayer de devenir une véritable personne en thérapie.

En thérapie existentielle, être réel ou authentique signifie partager avec le client vos impressions et opinions immédiates à son sujet. Essentiellement, il s’agit de fournir au client un feedback direct et personnel.

Contact conseil en thérapie existentielle peut être décrit comme suit : le thérapeute existentiel veille à ce que son patient soit le plus ouvert possible aux opportunités qui se présentent au cours de sa vie, soit capable de faire un choix et de les actualiser.

Objectif de la thérapie– l’existence la plus complète, la plus riche et la plus significative.

Dans la lignée de la thérapie existentielle, une autre direction importante a émergé, représentée par un programme éducatif international distinct dans notre institut : la logothérapie.

De tout temps, les gens ont été confrontés à des manifestations psychologiques telles que la déception, la fatigue de la vie, le manque de confiance en eux, se transformant en dépression. Les problèmes étaient également différents selon les époques, mais les sentiments et les expériences des gens sont similaires. Aujourd'hui, de plus en plus souvent, les gens souffrent d'une perte de sens dans la vie et d'un vide intérieur, dont la cause est une sorte de problème dans la vie. La psychothérapie existentielle est conçue pour aider ces personnes.

Le concept de psychothérapie existentielle

La psychothérapie existentielle est un ensemble de règles et d'approches psychologiques visant à ramener une personne à une vie normale, pleine d'inquiétudes et de sens. Ici, l'accent est mis sur la conscience de soi non pas en tant qu'objet séparé, fermé en lui-même et ses expériences, mais en tant que partie de l'être, de la réalité qui l'entoure. La thérapie crée la responsabilité de sa vie et de ce qui s’y passe. Le terme lui-même vient du latin existentia – « existence ». et la psychothérapie sont en résonance étroite avec la philosophie. Au XXe siècle, une direction telle que la « philosophie de l'existence » est née, qui est essentiellement proche de la psychothérapie existentielle.

L'orientation existentielle de la psychothérapie est née grâce à son enseignement, auquel il a travaillé dans les années 1830. Ses principaux postulats disaient que l’homme est indissociable du monde extérieur et de la vie sociale. Les principales composantes de l'existence humaine sont la conscience, l'amour, la peur, l'attention et la détermination. Une personne commence à réaliser son essence dans des situations extrêmes, telles que la mort, la lutte, la souffrance. En réévaluant le passé, une personne devient libre. Kierkegaard a introduit le concept d’existence, une vie humaine unique en son genre, distincte pour chaque individu. Il a découvert un lien avec des tournants du destin et de la conscience de soi, une vision différente de lui-même et de la vie après le choc qu'il a vécu.

Les postulats de Bugental

James Bugental est président de l'Association pour la Psychothérapie Existentielle. En 1963, il identifie les concepts de base de la psychothérapie existentielle :

L'homme est un être holistique qui doit être évalué et étudié dans la somme de toutes ses composantes. En d’autres termes, les fonctions partielles ne peuvent pas servir à évaluer la personnalité, mais uniquement l’ensemble des facteurs.
La vie humaine n'est pas isolée, mais liée aux relations interpersonnelles. Une personne ne peut être étudiée sans prendre en compte son expérience de communication.
Il n’est possible de comprendre une personne qu’en prenant en compte sa conscience d’elle-même. L'individu s'évalue continuellement, ses actions et ses pensées.
Une personne est le créateur de sa vie, elle n'est pas un observateur extérieur, devant lequel défilent des images de l'existence, mais un participant actif à l'action. Il crée lui-même l’expérience qui en résulte.
La vie d’une personne a un sens et un but, ses pensées sont tournées vers l’avenir.

La psychothérapie existentielle vise à étudier une personne dans la vie, dans le monde qui l'entoure, avec ses situations de vie. Chacun de nous acquiert sa propre expérience de vie en communiquant avec le monde qui nous entoure et avec les autres. Cela forme notre tableau psychologique, sans lequel il est impossible d'aider le patient en psychothérapie. Un ensemble de qualités personnelles ne donnera pas une pleine conscience de l'individu, une personne ne vit pas dans l'isolement, à l'intérieur de son cocon, elle se développe constamment, change de comportement, évalue l'environnement et, sur cette base, effectue certaines actions. Par conséquent, certains psychologues évitent le concept de personnalité, car il ne nous permet pas d'étudier pleinement tous les aspects de l'existence et de la conscience humaines.

Objectifs de la thérapie

La psychothérapie existentielle vise à orienter les pensées d’une personne dans la bonne direction, à l’aider à comprendre la vie, à comprendre son importance et toutes les opportunités qui s’offrent à elle. La thérapie n'implique pas de changement de personnalité du patient. Toute l'attention est portée précisément sur la vie elle-même, pour repenser certains événements. Cela permet de porter un regard neuf sur la réalité, sans illusions ni spéculations, de planifier l'avenir et de définir des objectifs. La psychothérapie existentielle détermine le sens de la vie dans les soucis quotidiens, la responsabilité de sa propre vie et la liberté de choix. Le but ultime est de le rendre harmonieux en créant une nouvelle vision de l'existence. On peut dire que la thérapie vous aide à comprendre la vie, vous apprend à affronter les problèmes, à trouver des moyens de les résoudre, à explorer toutes les possibilités pour améliorer votre existence et à encourager l'action. Les patients ne sont pas perçus comme des malades, mais comme des personnes qui ne savent pas utiliser rationnellement leurs capacités et qui sont fatiguées de la vie. Si une personne est confuse dans sa vie et dans ses pensées, c'est une grave erreur de la traiter comme si elle était malade. C'est ce que pensent les représentants de la psychothérapie existentielle. Vous ne pouvez pas le traiter comme une personne impuissante, il vous suffit de l'aider à repenser ce qui se passe autour de lui et à choisir le bon chemin le long duquel il ira dans le futur de manière significative et dans un but précis. Le but n'est pas de changer la personnalité, mais après avoir suivi une thérapie, une personne peut comprendre qu'elle doit changer quelque chose pour améliorer sa vie, que maintenant elle ne vit pas comme elle le souhaite, car une action décisive est nécessaire. La psychothérapie existentielle est une opportunité d'acquérir des connaissances et de la liberté, de la force, de la patience. Il vous apprend à ne pas vous fermer à la réalité, à ne pas vous cacher des problèmes, mais à étudier et à ressentir la vie à travers la souffrance, les expériences, les déceptions, mais à les percevoir de manière adéquate.

Psychothérapie et philosophie

Il apparaît désormais clairement pourquoi la tradition existentielle en psychothérapie est issue de la philosophie et pourquoi elle y est étroitement liée. C'est le seul enseignement psychothérapeutique dont les principes sont étayés par la philosophie. Le fondateur de l’enseignement existentiel peut être appelé le penseur danois Soren Kierkegaard. Autres philosophes occidentaux qui ont grandement contribué au développement de l'école existentielle : le philosophe allemand, classique de la philosophie existentielle M. Heidegger, ainsi que M. Buber, P. Tillich, K. Jaspers, le philosophe français Sartre et bien d'autres. Au fil du temps, la psychothérapie existentielle s'est généralisée. Les représentants de la philosophie russe ne sont pas non plus restés à l'écart et n'ont pas investi moins d'efforts et de connaissances dans l'enseignement existentiel. Il s'agit de V. Rozanov, S. Frank, S. Trubetskoy, L. Chestov, N. Berdiaev.

Pour la première fois, le psychanalyste suisse L. Binswanger décide de combiner philosophie et psychothérapie. Il a fait une telle tentative dans les années 30 du XXe siècle, en proposant une approche existentielle de la psychothérapie. Le paradoxe est qu’il n’a pas pratiqué ce domaine, mais a pu déterminer les principes de base du monde intérieur d’une personne, son comportement et sa réaction à la réalité environnante, et poser les bases de la thérapie. Il peut être considéré comme le fondateur de la psychothérapie existentielle. Medard Boss, un psychiatre suisse, a proposé son concept, le premier du genre. Cela s'est produit dans les années 50 du XXe siècle. Il s'est inspiré des enseignements du philosophe allemand Heidegger et les a transformés pour les utiliser en psychothérapie. Il est considéré comme le fondateur de l'un des domaines de la thérapie existentielle - l'analyse Dasein, qui contient un modèle de compréhension d'une personne. Dans les années 60, Boss organise un programme de formation pour psychanalystes et psychothérapeutes selon ses propres méthodes. La psychothérapie existentielle a maintenant de nombreux courants, ses techniques diffèrent, mais elles ont un seul objectif : rendre la vie d'une personne confortable et de haute qualité.

La psychothérapie de Frankl

L'un des représentants les plus typiques de la psychothérapie existentielle est Viktor Frankl. Il est autrichien et neurologue. La psychothérapie existentielle, dont les méthodes sont basées sur les enseignements de Frankl, est appelée logothérapie. Son idée principale est que l'essentiel pour une personne est de trouver le sens de l'existence et de comprendre sa vie, elle doit s'efforcer d'y parvenir. Si une personne n’en voit pas le sens, sa vie se transforme en vide. La psychothérapie existentielle de Frankl est basée sur la compréhension que l'existence elle-même pose à une personne des questions sur le sens de l'existence, et non l'inverse, et qu'une personne doit y répondre par des actions. Les existentialistes croient que chacun de nous peut trouver un sens, quels que soient son sexe, son âge, sa nationalité, sa religion ou son statut social.

Le chemin du sens est individuel pour chaque personne, et s'il ne peut pas le trouver lui-même, la thérapie vient à la rescousse. Mais les existentialistes sont convaincus qu'une personne elle-même est capable de le faire ; ils appellent le principal guide la conscience, que Frankl considérait comme « l'organe du sens », et appelaient la capacité de la trouver l'auto-transcendance. Un individu ne peut sortir d'un état de vide qu'en interagissant avec la réalité environnante ; Il est impossible d’y parvenir en se repliant sur soi-même et en se concentrant sur ses expériences intérieures. Frankl a soutenu que 90 % des toxicomanes et des alcooliques sont devenus ainsi en raison de la perte du sens de la vie et de la perte du chemin qui y mène. Une autre option est la réflexion, lorsqu'une personne se concentre sur elle-même, essayant d'y trouver le bonheur ; c'est aussi une fausse voie. Celui développé est basé sur l'opposition à la réflexion - la déréflexion, ainsi que l'intention paradoxale.

Méthodes de logothérapie. Déréflexion

La déréflexion implique un abandon complet à l’extérieur, en cessant de se plonger dans ses propres expériences. Cette méthode est utilisée en présence de névroses obsessionnelles-compulsives. Un exemple de telles violations est souvent les problèmes dans la vie sexuelle associés à la peur de l'impuissance et de la frigidité. Frankl croyait que le comportement sexuel était associé au désir de plaisir et à la peur de son absence. En essayant de trouver le bonheur, en se concentrant constamment dessus, une personne ne le trouve pas. Il entre en réflexion, s'observe comme de l'extérieur, analyse ses sentiments et ne reçoit finalement aucune satisfaction de ce qui se passe. Frankl voit la solution au problème dans la suppression de la réflexion et de l’oubli de soi. Comme exemple d'application réussie de la méthode de déréflexion dans la pratique de Frankl, on peut citer le cas d'une jeune femme qui se plaignait de frigidité. Elle avait été maltraitée dans sa jeunesse et craignait constamment que cela n'affecte sa vie sexuelle et sa capacité à en profiter. Et c’est précisément cette concentration sur soi-même, sur ses sentiments et ses émotions, sur soi-même, qui a provoqué la déviation, mais pas la violence elle-même. Lorsque la jeune fille a pu détourner son attention d'elle-même vers son partenaire, la situation a changé en sa faveur. Elle a pu profiter des rapports sexuels et le problème a disparu. Le champ d'application de la méthode de déréflexion est large et peut être utile pour résoudre de nombreux problèmes psychologiques.

Intention paradoxale

L'intention paradoxale est un concept basé sur les enseignements de Frankl sur les peurs et les phobies. Il a soutenu qu'un événement le conduisait progressivement à exactement ce dont il avait peur. Par exemple, un individu devient pauvre ou malade parce qu’il expérimente à l’avance les émotions et les sentiments d’une telle personne, craignant de le devenir. Le terme « intention » vient du latin intentio - « attention, désir », qui signifie direction interne vers quelque chose, et « paradoxal » signifie le contraire de l'action, la contradiction. L’essence de cette méthode est de créer délibérément une situation qui suscite la peur. Au lieu d’éviter n’importe quelle circonstance, il faut y faire face à mi-chemin, c’est le paradoxe.

Vous pouvez donner un exemple avec une scène. Un homme, une fois sur scène devant le public et en même temps inquiet, a remarqué que la prochaine fois avant de sortir, il commençait à avoir peur que ses mains tremblent à nouveau, et cette peur s'est réalisée. La peur engendre la peur, en conséquence, tout cela s'est transformé en phobie, les symptômes se sont répétés et intensifiés et une peur d'attendre est apparue. Afin de se débarrasser de cette condition et de vivre sereinement, de profiter de la vie, il est nécessaire d'éliminer la cause profonde de la peur. La méthode peut être appliquée indépendamment, après avoir formé une intention claire de créer une situation opposée à celle dont vous souhaiteriez vous débarrasser. Donnons quelques exemples.

Un garçon se mouillait chaque nuit pendant son sommeil et son thérapeute a décidé d'utiliser sur lui la méthode de l'intention paradoxale. Il a dit à l'enfant que chaque fois que cela se reproduirait, il recevrait une récompense. Ainsi, le médecin a transformé la peur du garçon en un désir que cette situation se reproduise. L'enfant s'est donc débarrassé de sa maladie.

Cette méthode peut également être utilisée pour l’insomnie. Une personne ne peut pas dormir pendant longtemps, la peur d'une nuit blanche commence à la hanter chaque soir. Plus il essaie de comprendre ses sentiments et de s’adapter au sommeil, moins il réussit. La solution est simple : arrêtez de vous replier sur vous-même, d'avoir peur de l'insomnie et prévoyez de rester délibérément éveillé toute la nuit. La psychothérapie existentielle (le recours à l'intention paradoxale notamment) permet de porter un regard neuf sur la situation et de prendre le contrôle de soi et de sa vie.

Méthode centrée sur le client

Un autre domaine qui inclut la psychothérapie existentielle. Les concepts et techniques de base de son application diffèrent des concepts classiques. La thérapie centrée sur le client a été développée par le psychologue américain Carl Rogers et décrite dans son livre Client-Centered Therapy: Current Practice, Meaning, and Theory. Rogers croyait qu'une personne dans sa vie était guidée par le désir de développement, de croissance professionnelle et matérielle, tout en profitant des opportunités disponibles. Il est conçu de telle manière qu'il doit résoudre les problèmes qui se présentent à lui et orienter ses actions dans la bonne direction. Mais cette capacité ne peut se développer qu’en présence de valeurs sociales. Rogers a introduit des concepts qui définissent les principaux critères de développement de la personnalité :

Domaine d'expérience. Il s'agit du monde intérieur perçu par une personne, à travers le prisme duquel elle perçoit la réalité extérieure.
Soi. Unir l'expérience physique et spirituelle.
Je suis réel. Des idées sur vous-même basées sur des situations de la vie et les attitudes des personnes qui vous entourent.
Je suis parfait. Comment une personne s'imagine si elle réalise son potentiel.

Le « moi réel » s’efforce d’atteindre le « moi idéal ». Moins il y a de différences entre eux, plus un individu se sent harmonieux dans la vie. Selon Rogers, une estime de soi adéquate, c’est-à-dire l’acceptation par une personne d’elle-même telle qu’elle est, est un signe de santé mentale et mentale. Ensuite, ils parlent de congruence (cohérence interne). Si la différence est grande, une personne se caractérise par l'ambition et la fierté, surestimant ses capacités, ce qui peut conduire à des névroses. Le Soi réel peut ne jamais se rapprocher de l’idéal en raison des circonstances de la vie, d’une expérience insuffisante ou parce qu’une personne s’impose des attitudes, des comportements et des sentiments qui l’éloignent du « Soi idéal ». Le principe principal de la méthode centrée sur le client est la tendance à la réalisation de soi. Une personne doit s'accepter telle qu'elle est, acquérir le respect de soi et s'efforcer de croître et de se développer dans des limites qui ne lui violent pas.

Techniques de méthodes centrées sur le client

L'approche existentielle de la psychothérapie selon la méthode Carl Rogers identifie sept étapes de développement, de prise de conscience et d'acceptation de soi :

Il y a un détachement des problèmes, un manque de désir de changer votre vie pour le mieux.
Une personne commence à montrer ses sentiments, à s'exprimer et à révéler ses problèmes.
Développement de l’expression de soi, acceptation de soi avec toute la complexité de la situation, de ses problèmes.
Il y a un besoin d’originalité, une envie d’être soi-même.
Le comportement devient organique, spontané, facile. La liberté intérieure apparaît.
Une personne s'ouvre à elle-même et au monde. Les cours avec un psychologue peuvent être annulés.
L’émergence d’un équilibre réaliste entre le moi réel et le moi idéal.

Les principales composantes de la méthode sont identifiées :

reflet des émotions,
la verbalisation,
établir une congruence.

Examinons brièvement chacun d'eux.

Reflet des émotions. Au cours de la conversation, le psychologue nomme à voix haute les émotions vécues par le client dans une situation donnée, à partir de son histoire.

Verbalisation. Le psychologue raconte les messages du client avec ses propres mots, mais ne déforme pas le sens de ce qui est dit. Ce principe a été créé pour mettre en valeur les parties les plus significatives du récit du client, les moments les plus troublants.

Établir la congruence. Un équilibre sain entre le moi réel et idéal. Le processus de réadaptation peut être considéré comme réussi si l’état du client évolue dans la direction suivante :

se perçoit de manière adéquate, est ouvert aux autres et aux nouvelles expériences, le niveau d'estime de soi revient à la normale ;
l'efficacité opérationnelle augmente ;
vision réaliste des problèmes;
la vulnérabilité diminue, l'adaptabilité à la situation augmente ;
réduction de l'anxiété;
changement de comportement dans un sens positif.

La technique de Rogers est utilisée avec beaucoup de succès à l'école avec des adolescents, dans la gestion des conflits. Il a également une contre-indication - son utilisation n'est pas souhaitable si une personne n'a vraiment pas la possibilité de grandir et de se développer.

Conscience de la mort

Il existe une croyance selon laquelle les personnes qui ont connu une mort clinique ou une maladie grave accordent plus d'importance à leur vie et accomplissent beaucoup de choses. Prendre conscience de la finitude inévitable de l'existence, de la mort, la psychothérapie existentielle vous oblige à repenser votre attitude envers le monde entier qui vous entoure, à percevoir la réalité sous un jour différent. Habituellement, une personne ne pense pas constamment à la mort, mais lorsqu'elle est confrontée à une maladie grave, elle peut se comporter de manière inappropriée. Par exemple, se fermer aux autres, se replier sur lui-même ou commencer à se venger de toutes les personnes en bonne santé qui l'entourent. Le travail du psychologue utilisant cette méthode doit conduire le client à accepter la maladie comme une opportunité de croissance personnelle. Pour une personne préparée, la proximité de la mort conduit à une réévaluation des valeurs et à une concentration sur le moment présent. Il s'ouvre aux autres, sa famille et ses amis ne font pas exception : les relations deviennent étroites et sincères.

La psychothérapie existentielle, dont les techniques de conscience de la mort peuvent paraître sombres à certains, aide en réalité de nombreuses personnes à surmonter dignement les difficultés qui leur sont arrivées.

(vie humaine unique et irremplaçable) dans l'usage philosophique et culturel. Il a également attiré l'attention sur les tournants de la vie humaine, qui ouvrent la possibilité de vivre plus loin d'une manière complètement différente de celle qui a été vécue jusqu'à présent.

Actuellement, plusieurs approches psychothérapeutiques très différentes sont désignées sous le même terme de thérapie existentielle (analyse existentielle). Parmi les principaux on peut citer :

Analyse existentielle de Ludwig Binswanger.
Analyse du Dasein par Medard Boss.
Analyse existentielle (logothérapie) par Viktor Frankl.
Analyse existentielle d'Alfried Langle.

La plupart d'entre eux prêtent attention aux mêmes éléments fondamentaux de l'existence : l'amour, la mort, la solitude, la liberté, la responsabilité, la foi, etc. Pour les existentialistes, il est fondamentalement inacceptable d'utiliser des typologies, des interprétations universelles : comprendre quoi que ce soit par rapport à chaque spécifique personne n’est possible que dans le contexte de sa vie spécifique.

La thérapie existentielle aide à faire face à de nombreuses situations de vie apparemment sans issue :

dépression;
craintes;
solitude;
dépendances, bourreau de travail;
pensées et actions obsessionnelles ;
vide et comportement suicidaire;
le chagrin, l'expérience de la perte et la finitude de l'existence ;
crises et échecs ;
lignes directrices sur l’indécision et la mort ;
perte de sentiment de plénitude de vie, etc...

Les facteurs thérapeutiques dans les approches existentielles sont : la compréhension par le client de l'essence unique de sa situation de vie, le choix d'une attitude envers son présent, son passé et son avenir, le développement de la capacité d'agir, l'acceptation de la responsabilité des conséquences de ses actes. Le thérapeute existentiel veille à ce que son patient soit le plus ouvert possible aux opportunités qui se présentent au cours de sa vie, soit capable de faire des choix et de les actualiser. Le but de la thérapie est l’existence la plus épanouissante, la plus riche et la plus significative.

Une personne peut être qui elle décide d'être. Son existence est toujours donnée comme une opportunité de dépassement de soi sous la forme d'un bond en avant décisif, à travers ses rêves, à travers ses aspirations, à travers ses désirs et ses objectifs, à travers ses décisions et ses actions. Un lancer qui implique toujours des risques et des incertitudes. L’existence est toujours immédiate et unique, par opposition au monde universel des abstractions vides et figées.

voir également

Liens

Revue "Tradition Existentielle : Philosophie, Psychologie"

Fondation Wikimédia. 2010.

Voyez ce qu’est la « thérapie existentielle » dans d’autres dictionnaires :

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Livres

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A la recherche du présent : thérapie existentielle et analyse existentielle, Letunovsky Vyacheslav Vladimirovich. Qu'est-ce que la thérapie existentielle ? Quelles sont ses méthodes ? En quoi diffère-t-elle des autres domaines de la psychothérapie ? En quoi l’analyse existentielle diffère-t-elle de la psychanalyse ? Et pourquoi cette popularité...

Rollo Reese mai (1909-1994)

« L’anxiété a du sens. Même si elle peut perturber la vie d’une personne, l’anxiété peut être utilisée de manière constructive. Le simple fait que nous ayons survécu signifie qu’autrefois nos ancêtres n’avaient pas peur d’affronter leurs inquiétudes. »

Les principales dispositions de la théorie de la personnalité de R. May sont présentées dans la Fig. 20.

Concepts clés

Existence humaine, Être au monde, Dasein (Sein (être) plus da (ici)). Le Dasein signifie que l'homme est un être qui est ici, et cela implique aussi qu'il a « ici » qu'il peut connaître son être ici et qu'il prend sa place. L’homme est un être capable de penser, et donc responsable de son existence. C'est cette capacité à prendre conscience de son être qui distingue l'homme des autres créatures. Selon les mots de Binswanger, le « choix du Dasein », ceci ou cela, implique « la personne qui est responsable du choix de son existence ».

Riz. 20

Vous pouvez considérer le terme « être » comme un participe, une forme verbale qui signifie que quelqu'un est en train de d'être quelqu'un. Vous pouvez utiliser le mot « être » comme nom, qui est compris comme potentiel, source d’opportunités potentielles. L'homme (ou le Dasein) est un être particulier qui, s'il veut devenir lui-même, doit être conscient de lui-même, responsable de lui-même. Il est aussi cet être spécial qui sait qu'à un moment donné dans le futur il ne sera plus : il est cet être qui est toujours en relation dialectique avec inexistence, la mort. May souligne qu'être n'est pas la même chose que « l'Ego ». Il écrit que « mon sentiment d'être est Pas la capacité de se considérer comme un être au monde, se reconnaître comme un être, qui peut faire tout cela. L’être est inséparable du non-être – de l’absence d’être. Afin de comprendre ce que signifie « être », une personne doit comprendre ce qui suit : elle ne peut pas exister du tout, elle marche à chaque seconde au bord d'une possible destruction, elle ne peut éviter de prendre conscience qu'un jour dans le futur, la mort surviendra. le dépasser.

Il existe trois modes du monde, c'est-à-dire trois aspects du monde existant simultanément qui caractérisent l'existence de chacun de nous au monde.

Umwelt - littéralement "le monde autour" ; c’est le monde biologique, que l’on appelle généralement à l’époque moderne l’environnement. Les organismes de poids ont le mode Umwelt. L'Umwelt des animaux et des organismes humains comprend les besoins biologiques, les pulsions, les instincts - c'est le monde dans lequel un organisme vivant existera toujours, même s'il n'est pas doté de la capacité de se reconnaître.

Milieu du monde - littéralement "en paix" c'est le monde des créatures de la même espèce, le monde des gens proches de nous ; le monde des relations entre les gens. Le maître mot, ce sont les relations. Comme l'écrit May : « Si j'insiste sur le fait qu'une autre personne doit s'adapter à moi, cela signifie que je la perçois non pas comme une personne, un Dasein, mais comme un moyen ; et même si je m'adapte à moi-même, je m'utilise comme un objet... L'essence des relations est qu'au cours du processus d'interaction, les deux personnes changent» .

Eigenwelt - « son propre monde » ; c'est le monde du vrai Soi. Eigenwclt présuppose la conscience de soi en tant que soi. Et ce processus n'est observé que chez l'homme. C'est notre compréhension de ce que quelque chose dans ce monde signifie pour moi - ce bouquet de fleurs ou une autre personne.

Ces trois modes du monde sont toujours interconnectés et se conditionnent toujours. La réalité de l’être au monde se perd si l’accent est mis uniquement sur l’un des trois modes du monde et si les deux autres sont exclus.

Volonté. La capacité d'organiser son « je » de telle manière qu'il y ait un mouvement dans une certaine direction ou vers un certain objectif. La volonté nécessite une conscience de soi, implique une certaine possibilité et/ou choix, et donne une direction au désir et un sentiment de maturité.

Intentionnalité. La structure, le centre dans lequel nous comprenons nos expériences passées et imaginons notre avenir. En dehors de cette structure, ni le choix lui-même ni sa mise en œuvre ultérieure ne sont possibles. "L'intention est l'action, et dans chaque action il y a une intention."

Culpabilité ontologique. Faits saillants de R. May trois types de culpabilité ontologique, correspondant aux hypostases de l'être-au-monde. " Environnement" (umwelt) correspond à la culpabilité provoquée par la séparation de l’homme et de la nature. Il s’agit d’un sentiment de culpabilité lié à notre éloignement de la nature, même s’il peut être réprimé. Le deuxième type de culpabilité vient de notre incapacité à comprendre correctement le monde des autres (mitwelt). La culpabilité envers nos proches naît du fait que nous percevons nos proches à travers les œillères de nos limites et de nos préjugés. Et nous nous trouvons toujours, d’une manière ou d’une autre, incapables de comprendre pleinement les besoins des autres et de satisfaire ces besoins. Le troisième type est basé sur relation avec son propre « je » (eigenwelt) et surgit en relation avec le déni de son potentiel.

La culpabilité ontologique, selon R. May, présente les caractéristiques suivantes. Premièrement, chaque personne le ressent d’une manière ou d’une autre. Nous déformons tous la réalité de nos semblables à un degré ou à un autre, et aucun d’entre nous n’est à la hauteur de son plein potentiel. Deuxièmement, la culpabilité ontologique n’est pas associée à des interdits culturels ou à une introjection de tradition culturelle ; Toutes les racines résident dans la conscience de soi. Troisièmement, si la culpabilité ontologique n’est pas acceptée et est réprimée, elle peut alors se transformer en un sentiment névrotique de culpabilité. Quatrièmement, la culpabilité ontologique a de graves conséquences sur l’individu. En particulier, cela peut et doit conduire à la retenue, à la réceptivité dans les relations entre les personnes et à la croissance de la créativité dans l’utilisation par le sujet de son potentiel.

Liberté. L'état d'une personne prête au changement est sa capacité à connaître sa prédestination. La liberté naît de la conscience du caractère inévitable de son destin et, selon R. May, implique la capacité de « toujours garder à l'esprit plusieurs possibilités différentes, même si pour le moment, nous ne savons pas exactement comment nous devons agir ». .» R. May distingue deux types de liberté : la liberté d'action (liberté existentielle) et la liberté d'être (liberté essentielle). « Je » présuppose le monde, et le monde présuppose « je » ; ces deux concepts - ou expériences - ont besoin l'un de l'autre. Et contrairement aux idées reçues, ils évoluent ensemble : en général, plus une personne a conscience d'elle-même, plus elle a conscience du monde, et vice versa. Ce lien indissociable entre le « je » et le monde présuppose simultanément responsabilité. Comme l'écrit R. May, la liberté n'est pas l'opposé du déterminisme. La liberté est la capacité d'une personne à savoir qu'elle est déterminée. Cette disposition fixe les limites de la liberté. La liberté n’est ni une permissivité, ni même un simple « faire ce que l’on veut ». En fait, vivre selon un caprice ou selon les exigences de l’estomac est exactement le contraire des actions de la personnalité centrée évoquée ci-dessus. La liberté est limitée par le fait qu'une personne existe toujours dans le monde (société, culture) et entretient une relation dialectique avec lui. En plus, la liberté nécessite la capacité d’accepter et de tolérer l’anxiété, de vivre avec elle de manière constructive.Être libre ne signifie pas fuir l’anxiété, mais la supporter ; fuir l’anxiété signifie automatiquement renoncer à la liberté.

Destin. Une structure de limitations et de capacités qui constituent les « données » de nos vies. Le destin inclut des propriétés biologiques, des facteurs psychologiques et culturels, sans pour autant signifier une prédétermination totale et une catastrophe. Le destin est ce vers quoi nous nous dirigeons, notre dernière station, notre objectif.

Anxiété. Il s'agit d'une peur dans une situation où une valeur est menacée, ce qui, selon une personne, est d'une importance vitale pour l'existence de sa personnalité. Il peut s'agir d'une menace pour l'existence physique (menace de mort) ou psychologique (perte de liberté, insignifiance). Ou encore, le danger peut être lié à une autre valeur à laquelle une personne identifie son existence (patriotisme, amour d'une autre personne, « réussite », etc.). Puisque l’anxiété menace les fondements de l’être humain en tant que soi-même, l’anxiété est, au niveau philosophique, la conscience que le « je » peut cesser d’exister (ce qu’on appelle la « menace de non-existence »). R. May distingue normale Et névrosé anxiété.

Anxiété normale- une réaction qui 1) est adéquate à la menace objective ; 2) ne déclenche pas le mécanisme de répression ou d'autres mécanismes associés au conflit intrapsychique, et par conséquent 3) la personne fait face à l'anxiété sans l'aide de mécanismes de défense névrotiques. Une personne peut 4) gérer l'anxiété de manière constructive à un niveau conscient, ou l'anxiété diminue lorsque la situation objective change.

Anxiété névrotique- une réaction à une menace qui 1) est inadéquate au danger objectif ; 2) inclut le refoulement (dissociation) et d'autres manifestations de conflit intrapsychique et, par conséquent, 3) une personne limite certaines de ses actions ou rétrécit le champ de sa conscience par divers mécanismes, tels que la suppression, le développement de symptômes et d'autres mécanismes de défense névrotiques.

Transcender. La capacité de dépasser la situation actuelle. L'existence est toujours en train de transcender le Soi.

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