Répondant à la question « Qu'arrive-t-il à une personne après la mort ? », les biologistes précisent : lorsqu'un organisme multicellulaire meurt, certaines cellules fonctionnent encore pendant plusieurs jours. Les scientifiques ont mené des recherches dont les résultats ont déterminé le travail des gènes dans les cadavres d'animaux.

Après la mort d'une personne, toute l'activité vitale de l'organisme ne s'arrête pas immédiatement. Les processus biologiques se déroulent dans le corps du défunt pendant un certain temps, car tous les tissus n'ont pas reçu le «signal» qu'ils sont désormais inutiles. L'arrêt des systèmes se produit progressivement et après un certain temps, ils cessent de fonctionner. Les cellules des cheveux et des ongles ne se multiplient plus.

Point de vue scientifique, qu'advient-il d'une personne après la mort

Peter Noble, Alexander Pozhitkov et un groupe d'autres biologistes de l'Université de Washington ont mené travail scientifique, qui vise à étudier l'activité des gènes et la fonction des organes chez le poisson zèbre et la souris lorsqu'ils meurent.

Tout d'abord, les transcrits ont été comptés - des molécules d'ARN qui se forment lors de la transcription (lecture des DTC), et qui sont soit des porteurs d'informations codées dans des gènes vers les sites de synthèse des protéines, soit des régulateurs de l'activité d'autres gènes. Lorsque le nombre de transcrits spécifiques augmente, cela signifie que l'activité de ce gène a augmenté.

Dans le cadre de l'étude, les généticiens ont déterminé la concentration de différentes molécules d'ARNm dans 43 poissons, ainsi que dans le cerveau et le foie de 20 souris. Les indicateurs ont été prélevés plusieurs fois à intervalles de temps égaux pendant 4 jours après le décès des sujets expérimentaux. Les données obtenues ont été comparées à celles observées au moment du décès. Au fil du temps, la concentration d'ARNm a diminué, mais les transcrits associés à 548 gènes chez les poissons et 515 souris ont atteint des nombres maximaux après la mort des sujets expérimentaux. La conclusion est donc la suivante : le corps du défunt dispose d'une réserve d'énergie de sorte que certains gènes continuent à être actifs pendant un certain temps, même si tous système biologique Et mouru.

Peter Noble a déclaré: les chercheurs ont clairement indiqué qu'après la mort, certains cycles d'activité de gènes spécifiques ne cessent pas de fonctionner. En parallèle, une autre partie de l'ADN est victime de décomposition et de chaos. Après la mort, des gènes aux fonctions différentes sont activés : développement embryonnaire, formation de tumeurs cancéreuses, par exemple. L'étude a montré qu'ils étaient plus actifs un jour après la mort. Des processus similaires ont lieu chez une personne après la mort. En 2013, des scientifiques de l'Université de Grenade ont déclaré que de nombreux gènes restent actifs jusqu'à 12 heures après le décès d'une personne.

Les scientifiques ont essayé avec point scientifique vue d'expliquer pourquoi certains gènes sont activés après la mort. Selon certaines conclusions, leur activité est causée par la participation aux processus de cicatrisation et de récupération du corps après des blessures.

Les résultats des recherches menées par les scientifiques peuvent aider à mener des examens médico-légaux. Lorsque les experts sauront à quel point l'activité des gènes augmente et diminue après le décès d'une personne, ils seront en mesure de déterminer avec plus de précision l'heure du décès. Le travail des experts sera grandement amélioré, mais davantage de recherches sont nécessaires pour que les connaissances acquises deviennent la base de nouvelles méthodes.

Qu'arrive-t-il scientifiquement au corps humain après la mort :

• - la personne est décédée, mais cela ne signifie pas que toutes les cellules sont mortes. Certains d'entre eux restent actifs, ce qui explique probablement pourquoi ils sont capables de mort clinique les gens voient la lumière au bout du tunnel ;
• - après 12-18 heures, des taches cadavériques apparaissent sur le corps du défunt. Pour les criminalistes, ils sont une source d'informations - quels dommages ont été causés à une personne, si le corps a été déplacé d'un endroit à l'autre;
• - même si un jour s'est écoulé depuis la mort, les cellules immunitaires sont toujours vivantes, elles combattent les toxines, les substances indésirables ;
• - après 36 heures, les valves cardiaques resteront aptes à la transplantation ;
• - après 72 heures, la cornée de l'œil est toujours vivante et peut être transplantée dans les 3 jours ;
• - après 96 heures, des gaz sont libérés. Ils s'accumulent à l'intérieur, exercent une pression sur les organes, ce qui modifie la position des tissus. Un moment désagréable est celui où les sons proviennent du cadavre.

De plus, le corps commence à se décomposer, une odeur désagréable apparaît, les tissus se ramollissent et du liquide est libéré. S'il fait chaud dans la pièce ou l'endroit où se trouve le cadavre, il se décompose plus rapidement et les insectes commencent à y pondre des larves.

Dans la culture des civilisations occidentales, il existe trois concepts principaux sur ce qui arrive aux gens après la mort. l'existence posthume au Paradis ou en Enfer dans les religions, le concept des matérialistes et la réincarnation (le concept du cycle des renaissances).

La version la plus courante de ce qui arrive aux gens après la mort est le concept de l'enfer et du paradis. Mais ceci n'est typique que pour les religions occidentales. Selon ce concept, l'Être Suprême juge les âmes humaines après leur mort. Curieusement, dans certains cas, ils sont punis pour certaines actions, mais dans d'autres, ils sont punis pour des actions complètement différentes. En conséquence, il s'avère que la plupart des âmes finissent en enfer, où elles sont vouées à des tourments éternels et à des souffrances incroyables. Seul un petit pourcentage des justes qui suivent des règles strictes ont une chance d'entrer au Paradis.

Dans la science de la civilisation occidentale, le concept de matérialisme est devenu le plus répandu. Qu'arrive-t-il aux gens après la mort selon les matérialistes ? La conscience - en tant que produit de l'activité du cerveau - arrête complètement son activité après la mort du cerveau lui-même. D'autre part, de nombreuses études différentes, menées principalement dans des cliniques américaines et anglaises, montrent que chez la plupart des personnes au cours de la mort clinique, la conscience n'est pas interrompue même en l'absence d'activité cérébrale. De plus, le flux de sensations n'est pas interrompu.

Au cours de ces études, dont le but était d'expliquer ce qu'il advient des personnes après la mort, les scientifiques ne se sont pas intéressés à la nature des expériences individuelles (la plupart des gens ont affirmé avoir vu leur corps de côté, entendu certaines voix), mais aux faits mêmes de ces expériences au moment de la mort. L'absence d'impulsions électriques du cerveau a dérouté la science. Lorsque des statistiques décentes ont été accumulées, les scientifiques sont arrivés à la conclusion que l'existence même des expériences est complètement indépendante du fait que l'activité cérébrale et les impulsions nerveuses électriques soient arrêtées dans le temps ou continuent. Si nous acceptons la théorie selon laquelle la conscience est un produit du cerveau, alors une personne ne pourra rien ressentir au moment de l'absence d'activité cérébrale. Autrement dit, il ne pourra pas réaliser le fait qu'il est mort. Cependant, la recherche contredit la théorie.

Enfin, il y a un autre concept qui tente de répondre à la question : « Qu'arrive-t-il aux gens après la mort ? C'est la théorie de la renaissance (de la réincarnation). Selon ce point de vue, notre conscience ne disparaît pas après la mort du corps physique. Elle, comme tout ce qui nous entoure, passe simplement dans d'autres formes et états. Après le décès d'une mère, d'un père, d'un fils, d'une fille ou d'un autre un bien aimé beaucoup de gens préfèrent croire à cette théorie particulière. Les Celtes, par exemple, avaient une coutume selon laquelle une personne qui empruntait une somme rédigeait un testament. Après sa mort, il a promis de rendre cet argent, mais dans un autre corps. Et cette pratique était considérée comme normale. La réincarnation ne se trouve pas seulement chez les peuples de l'Orient. Même Pythagore est devenu l'un des premiers philosophes à avoir commencé à exprimer ouvertement des idées sur la renaissance des âmes. Le scientifique lui-même a souvent dit qu'il se souvenait de ses incarnations passées.

L'une des questions éternelles à laquelle l'humanité n'a pas de réponse claire est ce qui nous attend après la mort ?

Posez cette question aux personnes qui vous entourent et vous obtiendrez des réponses différentes. Ils dépendront de ce que la personne croit. Et quelle que soit leur foi, beaucoup ont peur de la mort. Ils n'essaient pas seulement de reconnaître le fait même de son existence. Mais seul notre corps physique meurt et l'âme est éternelle.

Il n'y a pas eu de temps où ni moi ni toi n'existions. Et dans le futur, aucun de nous ne cessera d'exister.

Bhagavad Gita. Chapitre deux. L'âme dans le monde de la matière.

Pourquoi tant de gens ont peur de la mort ?

Parce qu'ils ne relient leur "je" qu'au corps physique. Ils oublient que chacun d'eux a une âme immortelle et éternelle. Ils ne savent pas ce qui se passe pendant et après la mort. Cette peur est générée par notre ego, qui n'accepte que ce qui peut être prouvé par l'expérience. Est-il possible de savoir ce qu'est la mort et s'il existe un au-delà « sans danger pour la santé » ?

Partout dans le monde, il existe un nombre suffisant d'histoires documentées de personnes qui est passé par la mort clinique.

Des scientifiques sur le point de prouver une vie après la mort

Une expérience inattendue a été réalisée en septembre 2013. à l'hôpital anglais de Southampton. Les médecins ont enregistré les témoignages de patients qui avaient connu la mort clinique. Superviseur groupe de recherche le cardiologue Sam Parnia a partagé les résultats :

« Depuis le début de ma carrière médicale, je me suis intéressé au problème des « sensations incorporelles ». De plus, certains de mes patients ont connu la mort clinique. Peu à peu, j'ai reçu de plus en plus d'histoires de ceux qui m'ont assuré que dans un état de coma, ils survolaient leur propre corps. Cependant, il n'y avait aucune confirmation scientifique de ces informations. Et j'ai décidé de trouver une occasion de le tester en milieu hospitalier.

Pour la première fois dans l'histoire, un établissement médical a été spécialement rénové. En particulier, dans les salles et les salles d'opération, nous avons accroché des panneaux épais avec des dessins colorés sous le plafond. Et surtout, ils ont commencé à enregistrer soigneusement, en quelques secondes, tout ce qui arrive à chaque patient.

A partir du moment où son cœur s'est arrêté, son pouls et sa respiration se sont arrêtés. Et dans les cas où le cœur a alors pu démarrer et que le patient a commencé à se rétablir, nous avons immédiatement écrit tout ce qu'il a fait et dit.

Tous les comportements et tous les mots, gestes de chaque patient. Aujourd'hui, notre connaissance des "sensations incorporelles" est beaucoup plus systématisée et complète qu'auparavant.

Près d'un tiers des patients se souviennent clairement et clairement d'eux-mêmes dans le coma. En même temps, personne n'a vu les dessins sur les planches !

Sam et ses collègues sont arrivés aux conclusions suivantes :

« D'un point de vue scientifique, le succès est considérable. installée sentiment général chez les personnes qui semblent franchi le seuil de "l'autre monde" . Ils commencent soudain à tout comprendre. Complètement exempt de douleur. Ils ressentent du plaisir, du confort, voire de la béatitude. Ils voient leurs parents et amis décédés. Ils sont enveloppés d'une lumière douce et très agréable. Autour de l'atmosphère d'une gentillesse extraordinaire.”

Lorsqu'on lui a demandé si les participants à l'expérience pensaient qu'ils étaient allés dans "un autre monde", Sam a répondu :

« Oui, et même si ce monde était quelque peu mystique pour eux, il l'était toujours. En règle générale, les patients atteignaient une porte ou un autre endroit du tunnel, d'où il n'y avait pas de chemin de retour et où il fallait décider s'il fallait revenir ...

Et vous savez, presque tout le monde a maintenant une perception complètement différente de la vie. Cela a changé du fait qu'une personne a passé un moment d'existence spirituelle heureuse. Presque tous mes pupilles ont admis que ne plus avoir peur de la mort même s'ils ne veulent pas mourir.

La transition vers l'autre monde s'est avérée être une expérience inhabituelle et agréable. Beaucoup après l'hôpital ont commencé à travailler dans des organisations caritatives.

Au ce moment l'expérience continue. 25 autres hôpitaux britanniques se joignent à l'étude.

La mémoire de l'âme est immortelle

L'âme existe, et elle ne meurt pas avec le corps. La confiance du Dr Parnia est partagée par la plus grande sommité médicale du Royaume-Uni. Célèbre professeur de neurologie d'Oxford, auteur d'ouvrages traduits dans de nombreuses langues, Peter Fenis rejette l'avis de la majorité des scientifiques de la planète.

Ils croient que le corps, cessant ses fonctions, libère certaines substances chimiques qui, en passant par le cerveau, provoquent vraiment des sensations extraordinaires chez une personne.

"Le cerveau n'a pas le temps d'effectuer la "procédure de fermeture", explique le professeur Fenis.

« Par exemple, lors d'une crise cardiaque, une personne perd parfois conscience à la vitesse de l'éclair. Avec la conscience, la mémoire disparaît également. Alors, comment pouvez-vous discuter d'épisodes dont les gens sont incapables de se souvenir ? Mais depuis qu'ils parler clairement de ce qui leur est arrivé lorsque leur activité cérébrale a été arrêtée, donc, il y a une âme, un esprit ou autre chose qui vous permet d'être en conscience en dehors du corps.

Que se passe-t-il après la mort ?

Le corps physique n'est pas le seul que nous ayons. En plus de cela, il y a plusieurs corps minces assemblés selon le principe d'une poupée gigogne. Le niveau subtil le plus proche de nous est appelé éther ou astral. Nous existons simultanément à la fois dans le monde matériel et dans le monde spirituel. Afin de maintenir la vie dans le corps physique, la nourriture et la boisson sont nécessaires pour maintenir Énergie vitale dans notre corps astral, nous avons besoin de communication avec l'univers et avec le monde matériel environnant.

La mort met fin à l'existence du plus dense de tous nos corps, et le corps astral rompt le lien avec la réalité. Le corps astral, étant libéré de la coquille physique, est transporté vers une qualité différente - vers l'âme. Et l'âme n'a de lien qu'avec l'Univers. Ce processus est décrit avec suffisamment de détails par des personnes qui ont subi une mort clinique.

Naturellement, ils ne décrivent pas sa dernière étape, car ils ne tombent que sur le plus proche du matériau au niveau de la substance, leur corps astral n'a pas encore perdu sa connexion avec le corps physique, et ils ne sont pas pleinement conscients du fait de la mort. Le transport du corps astral dans l'âme s'appelle la seconde mort. Après cela, l'âme va dans un autre monde. Une fois là-bas, l'âme découvre qu'elle se compose de différents niveaux, destinés à des âmes plus ou moins développées.

Lorsque la mort du corps physique se produit, les corps subtils commencent à se séparer progressivement. Les corps minces ont également des densités différentes et, par conséquent, un temps différent est nécessaire pour leur décomposition.

Le troisième jour après le physique, le corps éthérique, qui s'appelle l'aura, se désintègre.

Après neuf jours, le corps émotionnel se désintègre, après quarante jours, le corps mental. Le corps de l'esprit, de l'âme, de l'expérience - occasionnel - est envoyé dans l'espace entre les vies.

Souffrant beaucoup pour les êtres chers disparus, nous empêchons ainsi leurs corps subtils de mourir au bon moment. Les coques fines se coincent là où elles ne devraient pas être. Par conséquent, vous devez les laisser partir, en les remerciant pour toute l'expérience vécue ensemble.

Est-il possible de regarder consciemment au-delà de l'autre côté de la vie ?

Au fur et à mesure qu'une personne met de nouveaux vêtements, jetant les vieux et usés, l'âme s'incarne dans un nouveau corps, laissant la force ancienne et perdue.

Bhagavad Gita. Chapitre 2. L'âme dans le monde matériel.

Chacun de nous a vécu plus d'une vie, et cette expérience est stockée dans notre mémoire.

Chaque âme a une expérience différente de la mort. Et on peut s'en souvenir.

Pourquoi se souvenir de l'expérience de la mort dans des vies antérieures ? Pour porter un regard différent sur cette étape. Comprendre ce qui se passe réellement au moment de mourir et après. Enfin, cesser d'avoir peur de la mort.

À l'Institut de la réincarnation, vous pouvez faire l'expérience de la mort en utilisant des techniques simples. Pour ceux chez qui la peur de la mort est trop forte, il existe une technique de sécurité qui permet de visualiser sans douleur le processus de sortie de l'âme du corps.

Voici quelques témoignages d'étudiants sur leur expérience de la mort.

Kononuchenko Irina , étudiante en première année à l'Institut de la réincarnation :

J'ai parcouru plusieurs mourants dans des corps différents : féminin et masculin.

Après une mort naturelle dans une incarnation féminine (j'ai 75 ans), l'âme n'a pas voulu monter dans le Monde des Âmes. j'attendais le mien votre âme soeur - un mari qui est encore en vie. Dans la vie il était pour moi personne importante et ami proche.

C'est comme si nous vivions d'âme à âme. Je suis mort le premier, l'âme est sortie par la zone du troisième œil. Comprenant le chagrin de son mari après « ma mort », je voulais le soutenir de ma présence invisible, et je ne voulais pas me quitter. Après un certain temps, quand tous les deux "se sont habitués et se sont habitués" au nouvel état, je suis monté dans le monde des âmes et je l'ai attendu là-bas.

Après la mort naturelle dans le corps d'un homme (incarnation harmonieuse), l'Âme a facilement dit adieu au corps et est montée dans le monde des Âmes. Il y avait un sentiment d'une mission accomplie, une leçon passée avec succès, un sentiment de satisfaction. A eu lieu immédiatement rencontre avec le parrain et discussion sur la vie.

Dans une mort violente (je suis un homme mourant sur le champ de bataille d'une blessure), l'âme quitte le corps par la poitrine, il y a une blessure. Jusqu'au moment de la mort, la vie défilait devant mes yeux. J'ai 45 ans, ma femme, mes enfants ... je veux tellement les voir et les serrer dans mes bras .. et je suis comme ça .. on ne sait pas où et comment ... et seul. Les larmes aux yeux, le regret de la vie "non vécue". Après avoir quitté le corps, ce n'est pas facile pour l'âme, elle est à nouveau rencontrée par les anges aidants.

Sans reconfiguration énergétique supplémentaire, je (l'âme) ne peux pas me libérer indépendamment du fardeau de l'incarnation (pensées, émotions, sentiments). Cela ressemble à une "capsule-centrifugeuse", où, par une forte rotation-accélération, il y a une augmentation des fréquences et une "séparation" de l'expérience de l'incarnation.

Marina Cana, étudiant en 1ère année de l'Institut de la Réincarnation :

Au total, j'ai vécu 7 expériences de mort, dont trois violentes. Je vais décrire l'un d'entre eux.

Jeune femme, L'ancienne Rus'. Je suis née dans une grande famille paysanne, je vis en unité avec la nature, j'adore filer avec mes copines, chanter des chansons, me promener en forêt et dans les champs, aider mes parents aux tâches ménagères, faire du babysitting jeunes frères et sœurs. Les hommes ne sont pas intéressés, le côté physique de l'amour n'est pas clair. Un gars courtisait, mais elle avait peur de lui.

J'ai vu comment elle portait de l'eau sur un joug, il bloquait la route, harcelait: "Tu seras toujours à moi!" Pour empêcher les autres de courtiser, j'ai lancé une rumeur selon laquelle je n'étais pas de ce monde. Et je suis content, je n'ai besoin de personne, j'ai dit à mes parents que je ne me marierai pas.

Elle n'a pas vécu longtemps, elle est décédée à l'âge de 28 ans, elle n'était pas mariée. Elle mourut d'une forte fièvre, gisait dans la chaleur et le délire toute mouillée, les cheveux emmêlés de sueur. La mère s'assied à côté, soupire, s'essuie avec un chiffon humide, donne de l'eau à boire à une louche en bois. L'âme s'envole hors de la tête, comme si elle était expulsée de l'intérieur lorsque la mère est sortie dans le couloir.

L'âme méprise le corps, pas de regret. La mère entre et se met à pleurer. Puis le père arrive en courant vers les cris, agitant ses poings vers le ciel, criant à l'icône sombre dans le coin de la hutte : "Qu'as-tu fait !" Les enfants se serraient les uns contre les autres, silencieux et effrayés. L'âme part calmement, personne n'est désolé.

Alors l'âme semble être aspirée dans un entonnoir, s'envolant vers la lumière. Les contours sont similaires aux clubs de vapeur, à côté d'eux se trouvent les mêmes nuages, tournant, s'entrelaçant, se précipitant. Amusant et facile ! Sait que la vie s'est déroulée comme prévu. Dans le Monde des Âmes, en riant, l'âme bien-aimée se rencontre (c'est un infidèle mari d'une vie antérieure ). Elle comprend pourquoi elle a quitté la vie tôt - il n'était plus intéressant de vivre, sachant qu'il n'était pas en incarnation, elle s'est efforcée pour lui plus rapidement.

Simonova Olga , étudiant en 1ère année de l'Institut de la Réincarnation

Toutes mes morts étaient similaires. Séparation du corps et montée en douceur au-dessus de lui... puis tout aussi doucement au-dessus de la Terre. Fondamentalement, ce sont des décès naturels dans la vieillesse.

On a négligé le violent (coupe de la tête), mais elle l'a vu en dehors du corps, comme de l'extérieur et n'a ressenti aucune tragédie. Au contraire, soulagement et gratitude au bourreau. La vie était sans but, incarnation féminine. La femme a voulu se suicider dans sa jeunesse, car elle s'est retrouvée sans parents. Elle a été sauvée, mais même alors, elle a perdu le sens de sa vie et n'a jamais été en mesure de la restaurer ... Par conséquent, elle a accepté une mort violente comme une bénédiction pour elle.

Comprendre que la vie continue après la mort donne une vraie joie d'être ici et maintenant. Le corps physique n'est qu'un véhicule temporaire pour l'âme. Et la mort lui est naturelle. Cela devrait être accepté. Pour vivre sans peur avant la mort.

Préparé par un employé du journal "Reincarnation"
Tatiana Zotova

Pour paraphraser une expression célèbre d'un merveilleux film soviétique, on peut dire avec confiance : "Y a-t-il une vie après la mort, y a-t-il une vie après la mort - cela est inconnu de la science." Jusqu'à présent, l'essence de toutes les recherches scientifiques dans ce domaine ne peut être réduite qu'à l'affirmation qu'il n'y a aucune preuve réelle de la présence ou de l'absence d'existence posthume. Mais cela ne signifie pas du tout que de telles études n'ont pas été réalisées, ne sont pas réalisées et qu'elles ne sont pas prévues.

point de vue scientifique

Du point de vue de la science fondamentale, la vie après la mort n'est pas considérée comme un sujet d'étude, puisque la possibilité même de l'existence de l'âme en tant qu'entité non matérielle immortelle et de son existence dans une dimension métaphysique va au-delà savoir scientifique. Cependant, de nombreux scientifiques ont fait l'objet d'études de ces témoignages de personnes qui peuvent être interprétés comme des preuves d'être dans ce monde spirituel. En règle générale, de telles expériences s'accompagnent d'un état de mort clinique, lorsque la vie d'une personne est en jeu et que son âme, selon une certaine opinion, quitte temporairement le corps et seulement après le retour d'une sorte de contact spirituel.

La science académique interprète tous les signes de cette «vision de l'autre monde» avec des raisons tout à fait pratiques: perturbation de l'appareil vestibulaire, ischémie (c'est-à-dire altération de l'apport sanguin) du cortex frontal du cerveau et hallucinations causées par ces circonstances.

Dans le même temps, un certain nombre de scientifiques qui sont moins sceptiques quant aux preuves d'expériences spirituelles spéciales lors d'expériences de mort imminente ont compilé une liste d'expériences communes qui caractérisent ces états. Tout d'abord, on a noté la difficulté de décrire l'état général dans lequel vivaient les gens qui, selon eux, visitaient l'autre monde. . Ce qui est commun à presque tous ces cas est l'inexprimabilité de l'expérience, puisque quelque chose ne peut être décrit que sur la base d'une expérience personnelle d'expériences similaires, qui est absente dans une telle situation.

De plus, la capacité d'une personne dans cet état à entendre tout ce qui se passe près du corps, ce que disent les autres, et même dans un certain nombre de situations à voir son corps et l'environnement et les gens de l'extérieur, de l'extérieur, est soulignée . L'attention est également attirée sur la présence de certains bruits de fond, qui peuvent cependant être les plus divers - allant de gênants et intrusifs à de la belle musique mélodique. Enfin, presque toutes les personnes qui décrivent un tel état parlent de l'image visuelle du tunnel, au bout duquel se trouve lumière brillante, ainsi qu'un état général de paix et de tranquillité.

Qu'est-ce que les scientifiques trouveront d'autre ?

La complexité de considérer la possibilité même d'une étude scientifique de la question de savoir s'il y a une vie après la mort , se trouve à la surface - la science opère avec des faits et des preuves matérielles, tandis que l'autre monde est initialement présenté comme une dimension spirituelle, qui, si elle n'est pas complètement dépourvue de caractéristiques physiques, n'est en aucune façon limitée par celles-ci. Dans une telle situation, il n'est pas possible d'établir s'il y a une vie après la mort soit à l'aide de capteurs, soit à l'aide d'appareils d'enregistrement.

La seule option est d'étudier précisément les cas où l'on dit être en contact avec l'autre monde, et certains scientifiques interpréteront les données déjà obtenues lors de l'étude de ces épisodes en faveur de la preuve de l'existence d'une réalité posthume, tandis que d'autres cherchera de nouvelles explications logiques du point de vue des faits secs. .

Un exemple clair de cette ambivalence vient des recherches menées par le scientifique britannique Sam Parnia de Southampton. Parnia sur une période de temps a étudié plus de soixante patients qui ont survécu à l'état de mort clinique. et étaient dans le coma depuis longtemps. Seuls sept d'entre eux étaient capables de se souvenir de leurs propres sensations, et seuls quatre parlaient d'images claires dans leur esprit.

En 2008, Parnia a publié ces données, soulignant que cela peut indiquer le fonctionnement indépendant de la conscience sans l'aide du corps physique, car les appareils dans le coma n'enregistraient pas l'activité du cerveau, ce qui aurait dû être le cas dans le cas d'hallucinations. . Cependant, les sceptiques n'étaient pas satisfaits de telles conclusions, et un long terme, plus trois ans, une étude dans près de trente hôpitaux anglais et américains. Certaines images ont été placées sur les plafonds des services de soins intensifs et postopératoires, censés être rappelés par ces personnes qui, dans un état de mort clinique, pouvaient séparer leur âme du corps et en même temps conserver leur conscience. Mais à la fin de l'expérience, sur plus d'un millier et demi de personnes qui étaient cliniquement mortes dans ces services, personne ne se souvenait d'images à son retour à la vie. Les sceptiques ont immédiatement déclaré que c'était la preuve qu'il n'y avait pas de séparation de l'âme et du corps et que les images visuelles vues n'étaient rien de plus que des hallucinations.

Alexandre Babitski

Écologie de la connaissance : Nous essayons de convaincre depuis l'école qu'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme immortelle. En même temps, on nous a dit que c'est ce que dit la science. Et nous avons cru… Notez que nous CROYONS qu'il n'y a pas d'âme immortelle, CROYONS que la science l'a soi-disant prouvé, CROYONS qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun de nous n'a même essayé de comprendre ce qu'une science impartiale dit de l'âme.

Toute personne confrontée à la mort d'un être cher se demande s'il y a une vie après la mort ? À notre époque, cette question revêt une importance particulière. S'il y a quelques siècles la réponse à cette question était évidente pour tout le monde, maintenant, après la période de l'athéisme, il est plus difficile de la résoudre.

Nous ne pouvons pas simplement croire des centaines de générations de nos ancêtres, qui, par expérience personnelle, siècle après siècle, étaient convaincus qu'une personne a une âme immortelle. Nous voulons des faits. De plus, les faits sont scientifiques. Ils ont essayé de nous convaincre depuis le banc de l'école qu'il n'y a pas de Dieu, il n'y a pas d'âme immortelle. En même temps, on nous a dit que c'est ce que dit la science. Et nous avons cru… Notez que nous CROYONS qu'il n'y a pas d'âme immortelle, CROYONS que la science l'a soi-disant prouvé, CROYONS qu'il n'y a pas de Dieu. Aucun de nous n'a même essayé de comprendre ce qu'une science impartiale dit de l'âme. Nous avons simplement fait confiance à certaines autorités, sans entrer particulièrement dans les détails de leur vision du monde, de leur objectivité et de leur interprétation des faits scientifiques.

Et maintenant, quand la tragédie s'est produite, il y a un conflit en nous :

Nous sentons que l'âme du défunt est éternelle, qu'elle est vivante, mais d'un autre côté, les stéréotypes anciens et inspirés selon lesquels il n'y a pas d'âme nous entraînent dans l'abîme du désespoir. Cette lutte en nous est très difficile et épuisante. Nous voulons la vérité !

Abordons donc la question de l'existence de l'âme à travers une science réelle, non idéologique et objective. Nous entendrons l'opinion de vrais scientifiques sur cette question, nous évaluerons personnellement les calculs logiques. Pas notre FOI dans l'existence ou la non-existence de l'âme, mais seule la CONNAISSANCE peut éteindre cette conflit interne, pour économiser nos forces, pour donner confiance, pour regarder la tragédie d'un point de vue différent, réel.

L'article se concentrera sur la Conscience. Nous analyserons la question de la Conscience du point de vue de la science : où se trouve la Conscience dans notre corps et si elle peut arrêter sa vie.

Qu'est-ce que la Conscience ?

Premièrement, sur ce qu'est la conscience en général. Les gens ont réfléchi à cette question tout au long de l'histoire de l'humanité, mais n'arrivent toujours pas à prendre une décision finale. Nous ne connaissons que certaines propriétés, possibilités de la conscience. La conscience est la conscience de soi, de sa personnalité, c'est un excellent analyseur de tous nos sentiments, émotions, désirs, projets. La conscience est ce qui nous distingue, ce qui nous fait nous sentir non comme des objets, mais comme des individus. En d'autres termes, la Conscience révèle miraculeusement notre existence fondamentale. La conscience est notre prise de conscience de notre "je", mais en même temps la conscience est grand mystère. La conscience n'a pas de dimensions, pas de forme, pas de couleur, pas d'odeur, pas de goût, elle ne peut pas être touchée ou tournée entre les mains. Malgré le fait que nous en sachions très peu sur la conscience, nous savons absolument que nous l'avons.

L'une des principales questions de l'humanité est la question de la nature même de cette Conscience (âme, "je", ego). Le matérialisme et l'idéalisme ont des points de vue diamétralement opposés sur cette question. Du point de vue du matérialisme, la Conscience humaine est le substratum du cerveau, le produit de la matière, le produit de processus biochimiques, une fusion spéciale de cellules nerveuses. Du point de vue de l'idéalisme, la Conscience est - ego, "je", esprit, âme - immatériel, invisible spiritualisant le corps, existant éternellement, énergie non mourante. Dans les actes de conscience, le sujet participe toujours, qui réalise en fait tout.

Si vous êtes purement intéressé croyances religieuses sur l'âme, alors la religion ne donnera aucune preuve de l'existence de l'âme. La doctrine de l'âme est un dogme et n'est pas sujette à preuve scientifique.

Il n'y a absolument aucune explication, encore moins de preuves pour les matérialistes qui croient être des scientifiques impartiaux (bien que ce soit loin d'être le cas).

Mais comment la majorité des gens qui sont également éloignés de la religion, de la philosophie, et de la science aussi, imaginent-ils cette Conscience, âme, « je » ? Demandons-nous, qu'est-ce que "je" ?

Sexe, nom, profession et autres fonctions

La première chose qui vient à l'esprit de la majorité est : « je suis un homme », « je suis une femme (homme) », « je suis un homme d'affaires (tourneur, boulanger) », « je suis Tanya (Katya, Alexei ) », « Je suis une femme (mari, fille) », etc. Ce sont certainement des réponses amusantes. Le "je" individuel et unique de quelqu'un ne peut pas être défini Conditions générales. Il y a un grand nombre de personnes dans le monde avec les mêmes caractéristiques, mais elles ne sont pas votre "moi". La moitié d'entre eux sont des femmes (hommes), mais ils ne sont pas non plus "je", les personnes ayant les mêmes professions semblent avoir la leur, et non votre "je", la même chose peut être dite des épouses (maris), des personnes de différentes les professions, position sociale, nationalités, religions, etc. Aucune appartenance à un groupe ne vous expliquera ce que votre « je » individuel représente, car la Conscience est toujours personnelle. Je ne suis pas des qualités (les qualités n'appartiennent qu'à notre « je »), car les qualités d'une même personne peuvent changer, mais son « je » restera inchangé.

Caractéristiques mentales et physiologiques

Certains disent que leur « je », ce sont leurs réflexes, leurs comportements, leurs idées et addictions individuelles, leurs caractéristiques psychologiques etc.

En fait, cela ne peut pas être le noyau de la personnalité, qui s'appelle « Je ». Pourquoi ? Car tout au long de la vie, les comportements, les idées et les addictions changent, et plus encore les caractéristiques psychologiques. On ne peut pas dire que si auparavant ces caractéristiques étaient différentes, alors ce n'était pas mon "je".

Comprenant cela, certains avancent l'argument suivant : "Je suis mon corps individuel." C'est déjà plus intéressant. Examinons cette hypothèse.

Tous les autres de cours d'école l'anatomie sait que les cellules de notre corps se renouvellent progressivement tout au long de la vie. Les anciens meurent (apoptose) et de nouveaux naissent. Certaines cellules (l'épithélium du tractus gastro-intestinal) se renouvellent complètement presque tous les jours, mais certaines cellules traversent leur cycle de vie beaucoup plus longtemps. En moyenne, tous les 5 ans, toutes les cellules du corps se renouvellent. Si nous considérons le "je" comme une simple collection de cellules humaines, alors nous obtenons une absurdité. Il s'avère que si une personne vit, par exemple, 70 ans. Pendant ce temps, au moins 10 fois une personne va changer toutes les cellules de son corps (soit 10 générations). Cela pourrait-il signifier que pas une seule personne n'a vécu sa vie de 70 ans, mais 10 personnes différentes? N'est-ce pas assez stupide ? Nous concluons que "je" ne peut pas être un corps, parce que le corps n'est pas permanent, mais "je" est permanent.

Cela signifie que « je » ne peut être ni les qualités des cellules ni leur totalité.

Mais ici, surtout les érudits donnent un contre-argument : « Eh bien, c'est clair avec les os et les muscles, ça ne peut vraiment pas être « je », mais il y a des cellules nerveuses ! Et ils sont seuls pour la vie. Peut-être que "je" est la somme des cellules nerveuses ?

Réfléchissons-y ensemble...

La conscience est-elle constituée de cellules nerveuses ?

Le matérialisme est habitué à décomposer tout le monde multidimensionnel en composants mécaniques, "vérifiant l'harmonie avec l'algèbre" (A.S. Pouchkine). L'erreur la plus naïve du matérialisme militant par rapport à la personnalité est la notion que la personnalité est un ensemble de qualités biologiques. Cependant, la combinaison d'objets impersonnels, qu'ils soient même des atomes, même des neurones, ne peut pas donner naissance à une personnalité et à son noyau - "je".

Comment cela peut-il être ce "je" le plus complexe, le sentiment, capable d'éprouver, l'amour, juste la somme de cellules spécifiques du corps, ainsi que les processus biochimiques et bioélectriques en cours ? Comment ces processus peuvent-ils former le "je" ???

À condition que si les cellules nerveuses étaient notre "je", alors nous perdrions une partie de notre "je" chaque jour. Avec chaque cellule morte, avec chaque neurone, le "je" devenait de plus en plus petit. Avec la restauration des cellules, il augmenterait de taille.

Les recherches scientifiques menées en différents pays prouver que les cellules nerveuses, comme toutes les autres cellules du corps humain, sont capables de régénération (récupération). Voici ce qu'écrit la revue biologique internationale la plus sérieuse Nature : « Employés de l'Institut californien de recherche biologique. Salk a découvert que dans le cerveau des mammifères adultes, naissent de jeunes cellules entièrement fonctionnelles qui fonctionnent de la même manière que les neurones déjà existants. Le professeur Frederick Gage et ses collègues ont également conclu que le tissu cérébral se renouvelle plus rapidement chez les animaux physiquement actifs.

Ceci est confirmé par la publication dans une autre revue biologique faisant autorité et évaluée par des pairs - Science : "Dans deux ces dernières années les chercheurs ont découvert que les cellules nerveuses et cérébrales sont mises à jour, comme le reste du corps humain. Le corps est capable de réparer lui-même les lésions nerveuses », explique la scientifique Helen M. Blon.

Ainsi, même avec un changement complet de toutes les cellules (y compris nerveuses) du corps, le "je" d'une personne reste le même, par conséquent, il n'appartient pas au corps matériel en constante évolution.

Pour une raison quelconque, à notre époque, il est si difficile de prouver ce qui était évident et compréhensible pour les anciens. Le philosophe néoplatonicien romain Plotin, qui vivait encore au IIIe siècle, a écrit : « Il est absurde de supposer que, puisqu'aucune des parties n'a de vie, alors la vie peut être créée par leur totalité, .. de plus, il est complètement impossible que la vie produire un tas de parties, et que l'esprit a donné naissance à ce qui est dépourvu d'esprit. Si quelqu'un objecte que ce n'est pas le cas, mais qu'en fait l'âme est formée d'atomes qui se sont réunis, c'est-à-dire indivisibles en parties du corps, alors il sera réfuté par le fait que les atomes eux-mêmes ne se trouvent qu'un à côté. à l'autre, sans former un tout vivant, car l'unité et le sentiment commun ne s'obtiennent pas de corps insensibles et incapables d'unification ; mais l'âme se sent elle-même » 2.

"Je" est le noyau immuable de la personnalité, qui comprend de nombreuses variables, mais n'est pas lui-même variable.

Le sceptique peut avancer un dernier argument désespéré : "Est-il possible que 'je' soit le cerveau ?"

La conscience est-elle un produit de l'activité cérébrale ? Que dit la science ?

L'histoire selon laquelle notre Conscience est l'activité du cerveau a été entendue par beaucoup à l'école. L'idée que le cerveau est essentiellement une personne avec son « je » est extrêmement répandue. La plupart des gens pensent que c'est le cerveau qui reçoit les informations du monde environnant, les traite et décide comment agir dans chaque cas spécifique, ils pensent que c'est le cerveau qui nous fait vivre, nous donne de la personnalité. Et le corps n'est rien de plus qu'une combinaison spatiale qui assure l'activité du système nerveux central.

Mais cette histoire n'a rien à voir avec la science. Le cerveau est maintenant profondément étudié. Longue et bien étudiée composition chimique, parties du cerveau, connexions de ces parties avec les fonctions humaines. L'organisation cérébrale de la perception, de l'attention, de la mémoire et de la parole a été étudiée. Les blocs fonctionnels du cerveau ont été étudiés. Un grand nombre de cliniques et centres scientifiquesétudient le cerveau humain depuis plus de cent ans, pour lequel des équipements coûteux et efficaces ont été développés. Mais, après avoir ouvert des manuels, des monographies, revues scientifiques en neurophysiologie ou en neuropsychologie, vous ne trouverez pas de données scientifiques sur la connexion du cerveau avec la Conscience.

Pour des personnes éloignées de ce champ de connaissances, cela semble surprenant. En fait, il n'y a rien d'étonnant à cela. C'est juste que personne n'a jamais découvert le lien entre le cerveau et le centre même de notre personnalité, notre "moi". Bien sûr, les scientifiques matérialistes ont toujours voulu cela. Des milliers d'études et des millions d'expériences ont été menées, plusieurs milliards de dollars ont été dépensés pour cela. Les efforts des scientifiques n'ont pas été vains. Grâce à ces études, les parties du cerveau elles-mêmes ont été découvertes et étudiées, leur lien avec les processus physiologiques a été établi, beaucoup a été fait pour comprendre les processus et les phénomènes neurophysiologiques, mais le plus important n'a pas été fait. Il n'était pas possible de trouver dans le cerveau l'endroit qui est notre « je ». Il n'a même pas été possible, malgré le travail extrêmement actif dans ce sens, de faire une hypothèse sérieuse sur la manière dont le cerveau peut être connecté à notre Conscience.

D'où vient l'hypothèse que la Conscience réside dans le cerveau ? Une telle hypothèse a été avancée au milieu du XVIIIe siècle par le célèbre électrophysiologiste Dubois-Reymond (1818-1896). Dans sa vision du monde, Dubois-Reymond était l'un des plus brillants représentants de la direction mécaniste. Dans une des lettres à son ami, il écrit que « seules les lois physiques et chimiques opèrent dans le corps ; si tout ne peut pas être expliqué avec leur aide, alors il faut, en utilisant des méthodes physiques et mathématiques, soit trouver un moyen de leur action, soit accepter qu'il existe de nouvelles forces de la matière égales en valeur aux forces physiques et chimiques.

Mais un autre physiologiste exceptionnel Carl Friedrich Wilhelm Ludwig (Ludwig, 1816-1895) qui vécut en même temps que Reymond, qui dirigea le nouvel Institut Physiologique de Leipzig en 1869-1895, qui devint le plus grand centre mondial dans le domaine de la physiologie expérimentale, n'était pas d'accord avec lui. Fondateur école scientifique, Ludwig a écrit qu'aucune des théories existantes activité nerveuse, y compris et théorie électrique Les courants nerveux de Dubois-Reymond, ne peuvent rien dire sur la façon dont, par suite de l'activité des nerfs, des actes de sensation deviennent possibles. Notez qu'ici nous parlons pas même sur les actes de conscience les plus complexes, mais sur des sensations beaucoup plus simples. S'il n'y a pas de conscience, alors nous ne pouvons rien sentir ni ressentir.

Un autre physiologiste majeur du XIXe siècle est l'éminent neurophysiologiste anglais Sir Charles Scott Sherrington, lauréat prix Nobel, a déclaré que s'il n'est pas clair comment la psyché découle de l'activité du cerveau, alors, naturellement, on comprend tout aussi peu comment elle peut avoir un effet sur le comportement d'un être vivant, qui est contrôlé par le système nerveux .

En conséquence, Dubois-Reymond lui-même est arrivé à cette conclusion : « Comme nous le savons, nous ne savons pas et ne saurons jamais. Et peu importe à quelle profondeur nous pénétrons dans la jungle de la neurodynamique intracérébrale, nous ne jetterons pas de pont vers le domaine de la conscience. Reymon est arrivé à une conclusion, décevante pour le déterminisme, qu'il est impossible d'expliquer la Conscience par des causes matérielles. Il a reconnu qu'"ici l'esprit humain rencontre" énigme du monde qu'il ne pourra jamais résoudre" 4.

Professeur de l'Université de Moscou, philosophe A.I. Vvedensky en 1914 a formulé la loi de "l'absence de signes objectifs d'animation". Le sens de cette loi est que le rôle de la psyché dans le système des processus matériels de régulation du comportement est absolument insaisissable et qu'il n'y a pas de pont concevable entre l'activité du cerveau et le domaine des phénomènes mentaux ou spirituels, y compris la Conscience. .

Experts de premier plan en neurophysiologie, les prix Nobel David Hubel et Thorsten Wiesel ont reconnu que pour pouvoir affirmer le lien entre le cerveau et la Conscience, il est nécessaire de comprendre ce qui lit et décode les informations qui proviennent des sens. Les scientifiques ont reconnu que cela est impossible à faire.

Il existe une preuve intéressante et convaincante du manque de connexion entre la Conscience et le travail du cerveau, compréhensible même pour les personnes éloignées de la science. C'est ici:

Supposons que "je" (conscience) soit le résultat du travail du cerveau. Comme les neurophysiologistes le savent avec certitude, une personne peut vivre même avec un seul hémisphère cérébral. En même temps, il aura la Conscience. Une personne qui ne vit qu'avec l'hémisphère droit du cerveau a certainement un "je" (conscience). En conséquence, nous pouvons conclure que le "je" n'est pas dans l'hémisphère gauche, absent. Une personne avec un seul hémisphère gauche fonctionnel a également un "je", donc "je" n'est pas dans l'hémisphère droit, ce que cette personne n'a pas. La conscience demeure quel que soit l'hémisphère retiré. Cela signifie qu'une personne n'a pas de zone cérébrale responsable de la Conscience, ni dans l'hémisphère gauche ni dans l'hémisphère droit du cerveau. Nous devons conclure que la présence de conscience chez une personne n'est pas associée à certaines zones du cerveau.

Professeur, MD Voyno-Yasenetsky décrit: «Chez un jeune homme blessé, j'ai ouvert un énorme abcès (environ 50 cm3, pus), qui a sans aucun doute détruit tout le lobe frontal gauche, et je n'ai observé aucun défaut mental après cette opération. Je peux en dire autant d'un autre patient opéré d'un énorme kyste des méninges. Lors d'une large ouverture du crâne, j'ai été surpris de voir que presque toute la moitié droite de celui-ci était vide, et tout l'hémisphère gauche du cerveau était comprimé, presque au point de l'impossibilité de le distinguer.

En 1940, le Dr Augustin Iturricha a fait déclaration sensationnelleà la Société Anthropologique de Sucre (Bolivie). Lui et le Dr Ortiz ont pris une longue histoire d'un garçon de 14 ans, un patient à la clinique du Dr Ortiz. L'adolescent était là avec un diagnostic de tumeur au cerveau. Le jeune homme a conservé la Conscience jusqu'à sa mort, se plaignant seulement d'un mal de tête. Lorsque, après sa mort, une autopsie a été pratiquée, les médecins ont été stupéfaits : toute la masse cérébrale était complètement séparée de la cavité interne du crâne. Un gros abcès a capturé le cervelet et une partie du cerveau. Il restait complètement incompréhensible comment la pensée du garçon malade était préservée.

Le fait que la conscience existe indépendamment du cerveau est également confirmé par des études récentes menées par des physiologistes néerlandais sous la direction de Pim van Lommel. Les résultats d'une expérience à grande échelle ont été publiés dans la revue biologique anglaise la plus réputée, The Lancet. « La conscience existe même après que le cerveau a cessé de fonctionner. Autrement dit, la Conscience « vit » par elle-même, de façon absolument indépendante. Quant au cerveau, ce n'est pas du tout une matière pensante, mais un organe, comme un autre, qui remplit des fonctions strictement définies. Il est très possible que la matière pensante, même en principe, n'existe pas, a déclaré le responsable de l'étude, le célèbre scientifique Pim van Lommel.

Un autre argument accessible à l'entendement des non-spécialistes est donné par le professeur V.F. Voyno-Yasenetsky: "Dans les guerres de fourmis qui n'ont pas de cerveau, la délibération est clairement révélée, et donc l'intelligence, qui n'est pas différente de l'humaine" 8. C'est vraiment fait incroyable. Les fourmis résolvent des tâches de survie assez difficiles, construisent des logements, se nourrissent, c'est-à-dire ont une certaine intelligence, mais pas de cerveau du tout. Ça fait réfléchir, non ?

La neurophysiologie ne reste pas immobile, mais est l'une des sciences qui se développe le plus dynamiquement. Les méthodes et l'ampleur de la recherche parlent du succès de l'étude du cerveau.Les fonctions, les parties du cerveau sont étudiées, sa composition est clarifiée plus en détail. Malgré le travail titanesque sur l'étude du cerveau, la science mondiale aujourd'hui est également loin de comprendre ce que sont la créativité, la pensée, la mémoire et quel est leur lien avec le cerveau lui-même.

Quelle est la nature de la Conscience ?

Ayant compris qu'il n'y a pas de Conscience à l'intérieur du corps, la science tire des conclusions naturelles sur la nature immatérielle de la conscience.

L'académicien P.K. Anokhin : "Aucune des opérations "mentales" que nous attribuons à "l'esprit" n'a jusqu'à présent été directement liée à une quelconque partie du cerveau. Si, en principe, nous ne pouvons pas comprendre exactement comment le psychique surgit à la suite de l'activité du cerveau, alors n'est-il pas plus logique de penser que le psychique n'est pas du tout essentiellement une fonction du cerveau, mais une manifestation d'autres forces spirituelles immatérielles ? neuf

A la fin du 20ème siècle, le créateur mécanique quantique, le lauréat du prix Nobel E. Schrödinger a écrit que la nature de la connexion de certains processus physiques avec des événements subjectifs (qui incluent la conscience) se situe "loin de la science et au-delà de la compréhension humaine".

Le plus grand neurophysiologiste moderne, lauréat du prix Nobel de médecine J. Eccles a développé l'idée qu'il est impossible de déterminer l'origine des phénomènes mentaux sur la base de l'analyse de l'activité cérébrale, et ce fait peut être facilement interprété dans le sens où la psyché n'est pas une fonction du cerveau du tout. Selon Eccles, ni la physiologie ni la théorie de l'évolution ne peuvent éclairer l'origine et la nature de la conscience, qui est absolument étrangère à tous les processus matériels de l'univers. Monde spirituel l'homme et le monde des réalités physiques, y compris l'activité du cerveau, sont des mondes complètement indépendants qui ne font qu'interagir et, dans une certaine mesure, s'influencer mutuellement. Il est repris par des experts aussi éminents que Carl Lashley (un scientifique américain, directeur du laboratoire de biologie des primates à Orange Park (Floride), qui a étudié les mécanismes du cerveau) et Edward Tolman, docteur de l'Université de Harvard.

Avec son collègue, le fondateur de la neurochirurgie moderne, Wilder Penfield, qui a effectué plus de 10 000 chirurgies cérébrales, Eccles a écrit le livre The Mystery of Man. bodies." « Je peux confirmer expérimentalement », écrit Eccles, « que le fonctionnement de la conscience ne peut être expliqué par le fonctionnement du cerveau. La conscience existe indépendamment de lui de l'extérieur.

Selon la conviction profonde d'Eccles, la conscience ne peut être un objet recherche scientifique. Selon lui, l'émergence de la conscience, ainsi que l'émergence de la vie, est le plus haut mystère religieux. Dans son rapport, le lauréat du prix Nobel s'est appuyé sur les conclusions du livre "La personnalité et le cerveau", écrit conjointement avec le philosophe et sociologue américain Karl Popper.

Wilder Penfield, à la suite de nombreuses années d'étude de l'activité du cerveau, est également arrivé à la conclusion que "l'énergie de l'esprit est différente de l'énergie des impulsions neuronales cérébrales" 11.

Académicien de l'Académie des sciences médicales de la Fédération de Russie, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau (RAMS RF), neurophysiologiste de renommée mondiale, professeur, MD Natalya Petrovna Bekhtereva: «L'hypothèse selon laquelle le cerveau humain ne perçoit que les pensées de quelque part à l'extérieur, j'ai d'abord entendu de Lauréat du Prix Nobel, Professeur John Eccles. Bien sûr, à l'époque, cela me paraissait absurde. Mais ensuite, des recherches menées à notre Institut de recherche sur le cerveau de Saint-Pétersbourg ont confirmé que nous ne pouvons pas expliquer les mécanismes du processus créatif. Le cerveau ne peut générer que les pensées les plus simples comme comment tourner les pages le livre que tu as lu ou remuer le sucre dans un verre. Et le processus créatif est la manifestation d'une qualité complètement nouvelle. En tant que croyant, j'admets la participation du Tout-Puissant dans la gestion du processus de pensée » 12.

La science arrive peu à peu à la conclusion que le cerveau n'est pas la source de la pensée et de la conscience, mais tout au plus son relais.

Le professeur S. Grof en dit ceci : « Imaginez que votre téléviseur soit tombé en panne et que vous ayez appelé un technicien TV qui, en tournant différents boutons, l'a mis en place. Il ne vous vient pas à l'esprit que toutes ces stations sont assises dans cette boîte » 13.

En 1956, le plus grand scientifique-chirurgien exceptionnel, docteur en sciences médicales, le professeur V.F. Voyno-Yasenetsky croyait que non seulement notre cerveau n'est pas connecté à la Conscience, mais qu'il n'est même pas capable de penser de manière indépendante, car le processus mental est sorti de ses limites. Dans son livre, Valentin Feliksovich affirme que "le cerveau n'est pas un organe de pensée, de sentiments", et que "L'Esprit va au-delà du cerveau, déterminant son activité, et tout notre être, lorsque le cerveau fonctionne comme un émetteur, recevant des signaux et de les transmettre aux organes du corps » quatorze.

Les mêmes conclusions ont été tirées par les chercheurs anglais Peter Fenwick du London Institute of Psychiatry et Sam Parnia de la Southampton Central Clinic. Ils ont examiné des patients qui sont revenus à la vie après un arrêt cardiaque et ont constaté que certains d'entre eux racontaient avec précision le contenu des conversations que le personnel médical avait eues alors qu'ils étaient en état de mort clinique. D'autres ont donné description exacteévénements survenus durant cette période. Sam Parnia soutient que le cerveau, comme tout autre organe du corps humain, est composé de cellules et est incapable de penser. Cependant, il peut fonctionner comme un dispositif de détection de l'esprit, c'est-à-dire comme une antenne, avec laquelle il devient possible de recevoir un signal de l'extérieur. Les scientifiques ont suggéré que lors de la mort clinique, la Conscience, agissant indépendamment du cerveau, l'utilise comme écran. Comme un récepteur de télévision, qui reçoit d'abord les ondes qui y pénètrent, puis les convertit en son et en image.

Si nous éteignons la radio, cela ne signifie pas que la station de radio cesse d'émettre. C'est-à-dire qu'après la mort du corps physique, la Conscience continue de vivre.

Le fait de la poursuite de la vie de la Conscience après la mort du corps est également confirmé par l'académicien de l'Académie russe des sciences médicales, directeur de l'Institut de recherche sur le cerveau humain, le professeur N.P. Bekhterev dans son livre "La magie du cerveau et les labyrinthes de la vie". En plus de discuter de questions purement scientifiques, l'auteur cite également dans ce livre ses propres expérience personnelle rencontres avec des phénomènes post-mortem.

Natalya Bekhtereva, parlant d'une rencontre avec la voyante bulgare Vanga Dimitrova, en parle très certainement dans l'une de ses interviews: "L'exemple de Vanga m'a absolument convaincu qu'il existe un phénomène de contact avec les morts", et une autre citation d'elle livre : « Je ne peux pas croire ce que j'ai entendu et vu moi-même. Un scientifique n'a pas le droit de rejeter des faits (s'il est scientifique !) simplement parce qu'ils ne rentrent pas dans un dogme, une vision du monde » 12.

La première description cohérente de l'au-delà basée sur des observations scientifiques a été donnée par le scientifique et naturaliste suédois Emmanuel Swedenborg. Ensuite, ce problème a été sérieusement étudié par la célèbre psychiatre Elisabeth Kübler Ross, le non moins célèbre psychiatre Raymond Moody, les universitaires consciencieux Oliver Lodge15,16, William Crooks17, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, le professeur Friedrich Myers18, le pédiatre américain Melvin Morse. Parmi les chercheurs sérieux et systématiques sur la question de la mort, il convient de mentionner le professeur de médecine à l'Université Emory et le médecin du personnel du Veterans Hospital d'Atlanta, le Dr Michael Sabom, l'étude systématique du psychiatre Kenneth Ring est également très précieuse ; , notre contemporain, thanatopsychologue A.A. Naltchadzhyan. Un scientifique soviétique bien connu, un éminent spécialiste dans le domaine des processus thermodynamiques, membre correspondant de l'Académie des sciences de la République de Biélorussie, Albert Veinik, a travaillé dur pour comprendre ce problème du point de vue de la physique. Une contribution significative à l'étude des expériences de mort imminente a été apportée par le célèbre psychologue américain d'origine tchèque, fondateur de l'école transpersonnelle. docteur en psychologie Stanislav Grof.

La variété des faits accumulés par la science prouve incontestablement qu'après la mort physique, chacun des vivants hérite désormais d'une réalité différente, préservant sa Conscience.

Malgré les limites de notre capacité à connaître cette réalité à l'aide de moyens matériels, il existe aujourd'hui un certain nombre de ses caractéristiques obtenues grâce à des expériences et des observations de scientifiques étudiant ce problème.

Ces caractéristiques ont été répertoriées par A.V. Mikheev, chercheur à l'Université électrotechnique d'État de Saint-Pétersbourg dans son rapport au symposium international "La vie après la mort : de la foi à la connaissance" qui s'est tenu les 8 et 9 avril 2005 à Saint-Pétersbourg :

"1. Il existe un soi-disant «corps subtil», qui est porteur de la conscience de soi, de la mémoire, des émotions et de la «vie intérieure» d'une personne. Ce corps existe ... après la mort physique, étant pour la durée de l'existence du corps physique sa "composante parallèle", fournissant les processus ci-dessus. Le corps physique n'est qu'un intermédiaire pour leur manifestation au niveau physique (terrestre).

2. La vie d'un individu ne se termine pas avec la mort terrestre actuelle. La survie après la mort est une loi naturelle pour l'homme.

3. La prochaine réalité est divisée en un grand nombre de niveaux qui diffèrent dans les caractéristiques de fréquence de leurs composants.

4. La destination d'une personne lors de la transition posthume est déterminée par son réglage à un certain niveau, qui est le résultat total de ses pensées, sentiments et actions au cours de sa vie sur Terre. Tout comme le spectre du rayonnement électromagnétique émis chimique, dépend de sa composition, tout comme la destination posthume d'une personne est déterminée par la « caractéristique composite » de sa vie intérieure.

5. Les concepts de "Ciel et Enfer" reflètent deux polarités, états posthumes possibles.

6. En plus de ces états polaires, il existe un certain nombre d'états intermédiaires. Le choix d'un état adéquat est automatiquement déterminé par le "modèle" mental-émotionnel formé par une personne au cours de sa vie terrestre. C'est pourquoi les émotions négatives, la violence, le désir de destruction et le fanatisme, quelle que soit leur justification extérieure, sont à cet égard extrêmement destructeurs pour autre destin la personne. C'est une justification solide de la responsabilité personnelle et du suivi. principes éthiques" dix-neuf.

Tous les arguments ci-dessus sont étonnamment cohérents avec les connaissances religieuses de toutes les religions traditionnelles. C'est l'occasion de lever les doutes et de trancher. N'est-ce pas?

1. Polarité cellulaire : De l'embryon à l'axone // Nature Magazine. 27.08. 2003 Vol. 421, N 6926. P 905-906 Melissa M. Rolls et Chris Q. Doe

2. Plotin. Ennéade. Traités 1-11., "Cabinet gréco-latin" Yu. A. Shichalin, Moscou, 2007.

3. Du Bois-Reymond E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. bd. 1.

Leipzig : Veit & Co., 1875, page 102

4. Du Bois-Reymond, E. Gesammelte Abhandlungen zur allgemeinen Muskel- und Nervenphysik. bd. 1. P. 87

5. Kobozev NI Recherche dans le domaine de la thermodynamique des processus d'information et de pensée. M.: Maison d'édition de l'Université d'État de Moscou, 1971. S. 85.

6, Voyno-Yasenetsky VF Esprit, âme et corps. CJSC "Brovary Printing House", 2002. P. 43.

7. Expérience de mort imminente chez les survivants d'un arrêt cardiaque : une étude prospective aux Pays-Bas ; Dr Pirn van Lommel MD, Ruud van Wees PhD, Vincent Meyers PhD, Ingrid Elfferich PhD // The Lancet. Déc 2001 2001. Vol 358. No 9298 P. 2039-2045.

8. Voyno-Yasenetsky VF Esprit, âme et corps. CJSC "Brovary Printing House", 2002 P. 36.

9/ Anokhin P.K. Mécanismes systémiques de l'activité nerveuse supérieure. Écrits choisis. Moscou, 1979, page 455.

10. Eccles J. Le mystère humain.

Berlin : Springer 1979. P. 176.

11. Penfield W. Le mystère de l'esprit.

Princeton, 1975. P. 25-27

12.. J'ai eu la chance d'étudier à travers le miroir. Entretien avec N.P. Journal Bekhtereva "Volzhskaya Pravda", 19 mars 2005.

13. Grof S. Conscience holotropique. Trois niveaux de conscience humaine et leur impact sur nos vies. M. : AST ; Ganga, 2002, p.267.

14. Voyno-Yasenetsky VF Esprit, âme et corps. CJSC "Brovary Printing House", 2002 P.45.

15. Lodge O. Raymond ou la vie et la mort.

Londres 1916

16. Loge O. La survie de l'homme.

Londres 1911

17. Crookes W. Recherches sur les phénomènes du spiritisme.

Londres, année 1926 P. 24

18. Myers. personnalité humaine et son survie à la mort corporelle.

Londres, année 1er.1903 P. 68

19. Mikheev A. V. La vie après la mort : de la foi à la connaissance

Journal "Conscience et réalité physique", n° 6, 2005 et dans les résumés du symposium international "Noospheric innovations in culture, education, science, technology, healthcare", 8 - 9 avril 2005, Saint-Pétersbourg.