Préface
Bien que l'orientation existentielle soit la plus significative de celles apparues dans la psychologie et la psychiatrie européennes au cours de deux dernières décennies Aux États-Unis, on l'a connu il y a seulement quelques années. Depuis, certains d’entre nous craignent qu’il ne devienne trop populaire dans certains domaines, notamment dans les magazines nationaux. Mais nous pouvons être rassurés par les paroles de Nietzsche : « Les premiers adeptes d’un mouvement n’ont aucun argument contre lui. »
On peut aussi se rassurer en constatant qu'il y a deux raisons qui suscitent actuellement dans ce pays un intérêt pour la psychologie existentielle et la psychiatrie. Le premier est le désir de rejoindre un mouvement qui a des chances de succès, désir toujours dangereux et pratiquement inutile tant pour apprendre la vérité que pour essayer de comprendre une personne et ses relations. Un autre désir - plus calme et plus profond, s'exprime dans l'opinion de beaucoup de nos collègues qui estiment que l'idée d'une personne qui domine aujourd'hui en psychologie et en psychiatrie est inadéquate et ne nous donne pas la base dont nous avons besoin pour le développement de la psychothérapie appliquée et de diverses recherches.
Tout dans ce livre, à l'exception de la bibliographie et de quelques passages ajoutés au premier chapitre, a été présenté au Symposium de l'American Psychological Association sur la psychologie existentielle à Cincinnati en septembre 1959. Nous avons accepté l'offre de Random House de publier ces articles, non seulement en raison du grand intérêt manifesté à leur égard lors du symposium, mais également en raison de notre conviction que des recherches plus approfondies dans ce domaine sont absolument nécessaires. Nous espérons que ce livre pourra servir de stimulant aux étudiants intéressés par cette question et pourra suggérer des sujets et des questions qui devraient être abordés.
Ainsi, notre objectif n'est pas de donner une idée systématique de la psychologie existentielle ou de sa caractérisation - cela ne peut pas encore être fait. Dans la mesure du possible, cela est réalisé dans les trois premiers chapitres de la collection « Existence » (17). Ces articles tentent plutôt de montrer comment et pourquoi certains de ceux qui s’intéressent à la psychologie existentielle ont « emprunté cette voie ». Certains de ces articles sont impressionnistes, c’est ainsi qu’ils étaient destinés. Le chapitre de Maslow est d'une simplicité rafraîchissante : " Psychologie existentielle– qu'est-ce que cela nous apporte ? » L'article de Feifel illustre comment cette approche nous donne l'opportunité recherche psychologique un domaine aussi important que l'attitude envers la mort ; Le manque de recherche sur ce problème en psychologie est depuis longtemps flagrant. Dans le deuxième chapitre, j'essaie de présenter les bases structurelles de la psychothérapie en lien avec la psychologie existentielle. Alors que l'article de Rogers traite principalement de la relation entre la psychologie existentielle et la recherche empirique, les commentaires d'Allport abordent certaines des conclusions générales de notre recherche. Nous espérons que la bibliographie compilée par Lyons sera utile aux étudiants qui souhaitent en savoir plus sur les nombreuses problématiques de ce domaine.
Rollo Mai
1. Rollon May. ORIGINE DE LA PSYCHOLOGIE EXISTENTIELLE
Dans cet essai introductif, je voudrais parler de la façon dont la psychologie existentielle a émergé, notamment sur la scène américaine. Ensuite, j'aimerais discuter de certaines des questions « éternelles » que beaucoup d'entre nous ont posées en psychologie, questions qui semblent faire spécifiquement appel à l'approche existentielle, et souligner certaines des nouvelles accentuations que cette approche donne aux problèmes centraux de la psychologie. psychologie et psychothérapie. Enfin, je voudrais souligner certaines des difficultés et des problèmes non résolus auxquels est confrontée la psychologie existentielle aujourd’hui.
Notons d’abord un curieux paradoxe : malgré l’hostilité et la méfiance apparente à l’égard de la psychologie existentielle dans ce pays, il existe en même temps de profondes similitudes entre cette approche et le caractère et la pensée américains, tant en psychologie que dans d’autres domaines. Approche existentielle très proche, par exemple, de la pensée de William James. Prenez, par exemple, l’accent mis sur l’immédiateté de l’expérience et l’unité de la pensée et de l’action, accents qui étaient aussi importants pour James que pour Kierkegaard. « Pour un individu, seul ce qu’il incarne personnellement dans l’action est vrai » : ces paroles proclamées par Kierkegaard sont bien connues de beaucoup d’entre nous, élevés dans l’esprit du pragmatisme américain. Un autre aspect du travail de William James qui exprime la même approche de la réalité que les psychologues existentiels est l'importance de la détermination et de l'engagement - sa conviction qu'il est impossible de connaître la vérité en étant assis sur une chaise, et que le désir et la détermination sont des conditions préalables à la découverte de la vérité. vérité. De plus, son orientation humaniste et la plénitude de son être d'homme lui ont permis d'inclure l'art et la religion dans son système de pensée sans sacrifier l'intégrité scientifique - cela constitue un autre parallèle avec la psychologie existentielle.
Mais ce parallèle surprenant, à y regarder de plus près, cesse de paraître si surprenant, car lorsque William James revint en Europe dans la seconde moitié du XIXe siècle, il se joignit, comme Kierkegaard, qui écrivait trois décennies plus tôt, à l'attaque contre le panréalisme hégélien, qui identifié la vérité avec des concepts abstraits. James et Kierkegaard se sont tous deux consacrés à la redécouverte de l'homme en tant qu'être plein de vie, de détermination et d'expérience directe de l'être. Paul Tillich a écrit :
« Tant les philosophes américains William James et John Dewey que les philosophes existentialistes ont abandonné l'idée de pensée « rationnelle », qui identifie la Réalité avec l'objet de la pensée, avec des relations ou des « entités », en faveur d'une telle Réalité en tant que personne. Il le perçoit directement dans sa vie réelle et c'est pourquoi ils ont pris place à côté de ceux qui considèrent l'expérience directe de l'homme comme une découverte plus complète de l'essence et de la nature. traits individuels réalités que l’expérience cognitive humaine » (68).
Ceci explique pourquoi ceux qui s'intéressent à la thérapie sont plus préparés à aborder l'approche existentielle que ceux de nos confrères occupés. recherche en laboratoire ou créer des théories. Nous devons nécessairement faire face directement à l’existence d’une personne qui souffre, lutte et vit divers conflits. Cette « expérience directe » devient notre environnement naturel et nous fournit à la fois le motif et les données de notre enquête. Nous devons être véritablement réalistes et « pratiques » dans le sens où nous avons affaire à des patients dont les angoisses et les souffrances ne peuvent être guéries par des théories, aussi brillantes soient-elles, ni par des lois abstraites universelles. Mais grâce à l’interaction de la psychothérapie, nous obtenons des informations et un aperçu de l’existence humaine qui ne pourraient être obtenus autrement ; personne ne découvrira les niveaux les plus profonds de son être, cachant ses peurs et ses espoirs, sauf à travers un processus douloureux d'exploration de ses conflits, à travers lequel il a un certain espoir de surmonter les barrières et d'alléger la souffrance.
RolloMay, sans aucun doute, peut être considéré comme l'une des figures clés non seulement de la psychologie américaine, mais aussi mondiale. Jusqu'à sa mort en 1994, il était l'un des principaux psychologues existentiels aux États-Unis. Au cours du dernier demi-siècle, cette tendance, dont les racines remontent à la philosophie de Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et d'autres grands penseurs européens de la seconde moitié du 19ème siècle et la première moitié du XXe siècle, s'est largement répandue dans le monde entier. La psychologie existentielle considère que les gens portent une part importante de responsabilité quant à ce qu’ils sont. L’existence prime sur l’essence, la croissance et le changement sont considérés comme plus importants que les caractéristiques stables et immobiles, le processus prime sur les résultats.
Au cours de ses années de travail en tant que psychothérapeute, May a développé une nouvelle conception de l'homme. Son approche reposait davantage sur l’expérimentation clinique que sur la théorie du fauteuil. Une personne, du point de vue de May, vit dans le présent ; pour elle, ce qui est important, c'est avant tout ce qui se passe. Ici Et Maintenant.Dans celui-ci et l'unique vraie réalité une personne se façonne et est responsable de ce qu’elle devient finalement. Les idées perspicaces de May sur la nature de l'existence humaine, confirmées de manière convaincante par des analyses plus approfondies, ont contribué à la popularité de May non seulement parmi les psychologues professionnels, mais également parmi le grand public. Et ce n'est pas seulement ça. Les œuvres de May se distinguent par la simplicité et la profondeur de leurs principes de base, cultivant un pragmatisme sain et une rationalité dans le comportement d'un individu particulier.
En réfléchissant aux différences fondamentales entre une personne mentalement saine et en bonne santé et une personne malade, May est arrivée aux conclusions suivantes. Selon lui, beaucoup de gens n’ont pas le courage d’affronter leur sort. Les tentatives pour éviter une telle collision conduisent au fait qu'ils sacrifient l'essentiel de leur liberté et tentent d'échapper à leurs responsabilités en déclarant le manque de liberté originel de leurs actions. Ne voulant pas faire de choix, ils perdent la capacité de se voir tels qu’ils sont réellement et s’imprègnent du sentiment de leur propre insignifiance et de leur aliénation du monde. Les personnes en bonne santé, quant à elles, remettent en question leur destin, valorisent et protègent leur liberté et vivent une vie authentique et honnête avec elles-mêmes et avec les autres. Ils sont conscients du caractère inévitable de la mort, mais ils ont le courage de vivre dans le présent.
Excursion biographique.
Rollo Reese May est né le 21 avril 1909 à Ada, Ohio. Il était l'aîné des six enfants d'Earl Title May et de Maty Boughton oMay. Aucun des parents n'avait bonne éducation et ne se souciait pas d'offrir à ses enfants des conditions favorables pour Développement intellectuel. Plutôt l'inverse. Par exemple, lorsque, quelques années après la naissance de Rollo, sa sœur aînée a commencé à souffrir de psychose, son père l'a attribué au fait qu'elle étudiait trop, selon lui.
DANS jeune âge Rollo a déménagé avec sa famille à Marine City, Michigan, où il a passé la majeure partie de son enfance. On ne peut pas dire que le garçon entretenait une relation chaleureuse avec ses parents, qui se disputaient souvent et finissaient par se séparer. Le père de May, en tant que secrétaire du YMCA (Young Men's Christian Association), se déplaçait constamment avec sa famille d'un endroit à l'autre. La mère, à son tour, se souciait peu des enfants, lui accordant plus d'attention. vie privée: Dans ses souvenirs ultérieurs, May l'appelle "un chat sans freins". May est enclin à considérer ses deux mariages ratés comme une conséquence du comportement imprévisible de sa mère et de la maladie mentale de sa sœur.
Le petit Rollo a réussi à ressentir à plusieurs reprises un sentiment d'unité avec la nature vivante. Enfant, il prenait souvent sa retraite et oubliait les querelles familiales en jouant sur les rives de la rivière Sainte-Claire. La rivière est devenue son amie, un coin tranquille et serein où il pouvait nager l'été et patiner l'hiver. Le scientifique a affirmé plus tard que jouer au bord de la rivière lui avait donné beaucoup plus de connaissances que ses devoirs à Marine City. Même dans sa jeunesse, May s'est intéressé à la littérature et à l'art, et depuis lors, cet intérêt ne l'a jamais quitté. Il entre dans l'un des collèges de l'Université du Michigan, où il se spécialise en anglais. Peu de temps après que May ait pris la direction d'un magazine étudiant radical, on lui a demandé de quitter établissement d'enseignement. May a été transféré à l'Oberlin College dans l'Ohio et y a obtenu son baccalauréat en 1930.
Au cours des trois années suivantes, May voyagea à travers l'est et Europe du Sud, peint et étudié art folklorique. La raison officielle du voyage en Europe était une invitation à occuper un poste d'enseignant. En anglaisà l'Anatolia College, situé à Thessalonique, en Grèce. Ce travail laissa à May suffisamment de temps pour peindre et il réussit à visiter la Turquie, la Pologne, l'Autriche et d'autres pays en tant qu'artiste libre. Cependant, au cours de la deuxième année de voyage, May s’est soudainement sentie très seule. Essayant de se débarrasser de ce sentiment, il s'enfonça tête baissée dans activités d'enseignement, mais cela n'a pas beaucoup aidé : plus on avançait, plus le travail effectué devenait intense et moins efficace.
« Finalement, au printemps de cette deuxième année, j’ai eu une dépression figurative. Cela signifiait que les règles, principes et valeurs qui me guidaient habituellement dans mon travail et dans ma vie ne s’appliquaient tout simplement plus. Je me sentais tellement fatiguée que j'ai dû rester au lit pendant deux semaines pour reprendre des forces et pouvoir continuer à travailler comme enseignante. J'avais acquis suffisamment de connaissances psychologiques à l'université pour savoir que ces symptômes signifiaient que quelque chose n'allait pas dans ma façon de vivre. J’aurais dû trouver de nouveaux buts et objectifs dans la vie et reconsidérer les principes stricts et moralistes de mon existence » (May, 1985, p. 8).
À partir de ce moment, May a commencé à écouter sa voix intérieure, qui, en fin de compte, parlait de l'inhabituel - de l'âme et de la beauté. «C'était comme si cette voix devait détruire tout mon ancien mode de vie pour être entendue» (mai 1985, p. 13).
Parallèlement à la crise nerveuse, un autre événement important a contribué à la révision des attitudes de vie, à savoir la participation en 1932 au séminaire d'été d'Alfred Adler, organisé dans une station de montagne près de Vienne. May était ravie d'Adler et a réussi à apprendre beaucoup de choses sur la nature humaine et sur elle-même pendant le séminaire.
De retour aux États-Unis en 1933, May entre au séminaire de la Theological Society, non pas pour devenir prêtre, mais pour trouver des réponses à des questions fondamentales sur la nature et l'homme, questions dans lesquelles la religion joue un rôle important. Alors qu'elle étudiait au séminaire de la Société théologique, May rencontra le célèbre théologien et philosophe Paul Tillich, qui avait fui Allemagne nazie et a poursuivi sa carrière universitaire en Amérique. May a beaucoup appris de Tillich, ils sont devenus amis et le sont restés pendant plus de trente ans.
Bien que May n'ait pas initialement cherché à se consacrer au clergé, en 1938, après avoir obtenu une maîtrise en théologie, il fut ordonné ministre de l'Église congrégationaliste. Pendant deux ans, May a servi comme pasteur, mais a très vite déchanté et, considérant ce chemin comme une impasse, a quitté l'église et a commencé à chercher des réponses aux questions qui le tourmentaient dans la science. May a étudié la psychanalyse à l'Institut William Alanson White de psychiatrie, psychanalyse et psychologie tout en travaillant au New York City College en tant que psychologue consultant. C'est alors qu'il rencontre Harry Stack Sullivan, président et l'un des fondateurs du William Alanson White Institute. La vision de Sullivan du thérapeute en tant qu'observateur participant et du processus thérapeutique comme une aventure passionnante capable d'enrichir à la fois le patient et le thérapeute a profondément marqué May. Un de plus événement important Ce qui a déterminé le développement de May en tant que psychologue, c’est sa connaissance d’Erich Fromm, qui à cette époque s’était déjà solidement établi aux États-Unis.
En 1946, May ouvre son propre cabinet privé ; et deux ans plus tard, il devint membre du corps professoral du William Alanson White Institute. En 1949, âgé d'une quarantaine d'années, il obtient son premier doctorat en psychologie clinique à l'Université de Columbia et continue d'enseigner la psychiatrie au William Alanson White Institute jusqu'en 1974.
Peut-être que May serait resté l'un des milliers de psychothérapeutes inconnus, mais le même événement existentiel qui a changé sa vie et dont Jean Paul Sartre a parlé lui est arrivé. Avant même d’obtenir son doctorat, May a vécu le choc le plus profond de sa vie. Alors qu'il n'a que la trentaine, il souffre de tuberculose et passe trois ans dans un sanatorium à Saranac, dans le nord de l'État de New York. Aucun méthodes efficacesÀ l’époque, il n’existait aucun traitement contre la tuberculose et, pendant un an et demi, May ne savait pas s’il était destiné à survivre. La conscience de l'impossibilité totale de résister à une maladie grave, la peur de la mort, l'attente angoissante d'un examen radiographique mensuel, signifiant à chaque fois soit un verdict, soit une prolongation de l'attente - tout cela a lentement miné la volonté, endormi le instinct de lutte pour l'existence. Réalisant que toutes ces réactions mentales apparemment tout à fait naturelles nuisent au corps tout autant que les tourments physiques, May a commencé à développer une vision de la maladie comme faisant partie de son être à une période de temps donnée. Il s'est rendu compte qu'une position impuissante et passive contribuait au développement de la maladie. En regardant autour d’elle, May a constaté que les patients qui avaient accepté leur situation disparaissaient sous leurs yeux, tandis que ceux en difficulté se rétablissaient généralement. C’est sur la base de sa propre expérience face à la maladie que May conclut qu’il est nécessaire que l’individu intervienne activement dans « l’ordre des choses » et dans son propre destin.
« Tant que je n’ai pas développé en moi une sorte de « combat », un certain sens de la responsabilité personnelle d’être une personne atteinte de tuberculose, je ne pouvais faire aucun progrès durable » (mai 1972, p. 14).
Dans le même temps, il fait une autre découverte importante, qui peut ensuite être utilisée avec succès en psychothérapie. Lorsqu’il a appris à écouter son corps, il a découvert que la guérison n’est pas un processus passif, mais actif. La personne touchée par une maladie physique ou mentale doit être un participant actif processus de guérison. May s'est finalement fermement établi dans cette opinion après son rétablissement et, après un certain temps, il a commencé à introduire ce principe dans sa pratique clinique, cultivant chez les patients la capacité de s'analyser eux-mêmes et de corriger les actions du médecin.
S'intéressant aux phénomènes de peur et d'anxiété au cours de sa maladie, May commence à étudier les œuvres des classiques - Freud et en même temps Kierkegaard, le grand philosophe et théologien danois, prédécesseur direct de l'existentialisme du XXe siècle. May accordait une grande valeur à Freud, mais le concept de Kierkegaard selon lequel l'anxiété était une lutte contre la conscience cachée à la conscience le néant le toucha plus profondément.
Peu de temps après son retour du sanatorium, May a compilé ses réflexions sur l'anxiété dans une thèse de doctorat et l'a publiée sous le titre « Le sens de l'anxiété » ( La signification de l’anxiété,mai 1950). Trois ans plus tard, il écrit le livre "L'homme en quête de soi" ( La recherche de soi par l'homme,mai 1953), qui lui valut une renommée tant dans les milieux professionnels que simplement parmi Des gens éduqués. En 1958, il co-écrit avec Ernest Angel et Henry Ellenberger le livre Existence : une nouvelle dimension en psychiatrie et en psychologie ( Existence : une nouvelle dimension en psychiatrie et en psychologie). Ce livre a présenté aux psychothérapeutes américains les concepts de base thérapie existentielle, et après son apparition, le mouvement existentialiste est devenu encore plus populaire. L'œuvre la plus célèbre de May est Love and Will ( Amour et Volonté, 1969 b) est devenu un best-seller national et a reçu en 1970 le prix Ralph Waldo Emerson pour la bourse d'études en sciences humaines. En 1971, May a reçu le prix de l'American Psychological Association « pour ses contributions distinguées à la théorie et à la pratique de la psychologie clinique ». En 1972, la Société de New York psychologues cliniciens lui a décerné le Dr Martin Luther King Jr. Award. pour le livre « Pouvoir et Innocence » ( Pouvoir et innocence, 1972), et en 1987, il a reçu la médaille d'or de l'Association of American Psychologists « pour son travail distingué dans le domaine de la psychologie professionnelle au cours de sa vie ».
May a donné des conférences à Harvard et à Princeton, a enseigné à plusieurs reprises dans les universités de Yale et de Columbia, dans les collèges de Dartmouth, Vassar et Oberlin, ainsi qu'à Nouvelle école recherche sociale. Il a été professeur adjoint à l'Université de New York, président du conseil de l'Association pour la psychologie existentielle et membre du conseil d'administration de l'American Mental Health Foundation. En 1969, May divorce de sa première épouse, Florence De Vries, avec qui il vit ensemble depuis 30 ans. Son mariage avec sa seconde épouse, Ingrid Kepler Scholl, s'est également soldé par un divorce, après quoi, en 1988, il a lié sa vie avec Georgia Lee Miller, une analyste jungienne. Le 22 octobre 1994, après une longue maladie, May décède à Tiburon, en Californie, où il vivait depuis 1975.
Pendant de nombreuses années, May a été un leader reconnu de la psychologie existentielle américaine, prônant sa vulgarisation, mais s'opposant catégoriquement au désir de certains collègues de constructions anti-scientifiques et trop simplifiées. Il a critiqué toute tentative de présenter la psychologie existentielle comme un enseignement de méthodes accessibles de réalisation de soi individuelle. Une personnalité saine et épanouie est le résultat d’un travail interne intense visant à identifier les fondements inconscients de l’existence et ses mécanismes. En plaçant au premier plan le processus de connaissance de soi, May perpétue à sa manière la tradition de la philosophie platonicienne.
Fondamentaux de l'existentialisme.
La psychologie existentielle trouve son origine dans les travaux de Søren Kierkegaard (1813-1855), philosophe et théologien danois. Kierkegaard était extrêmement préoccupé par la tendance croissante qu'il avait sous les yeux à la déshumanisation de l'homme. Il était fortement en désaccord avec l’idée selon laquelle les gens pouvaient être perçus et décrits comme des objets, les réduisant ainsi au niveau des choses. En même temps, il est loin d'attribuer à la perception subjective la propriété de la seule réalité accessible à l'homme. Pour Kierkegaard, il n’y avait pas de frontière rigide entre le sujet et l’objet, ainsi qu’entre les expériences internes d’une personne et celui qui les vit, car à tout moment donné, une personne s’identifie involontairement à ses expériences. Kierkegaard a cherché à comprendre les gens tels qu'ils vivent dans leur réalité, c'est-à-dire en tant qu'êtres pensants, agissant et volontaires. Comme l'écrivait May : « Kierkegaard a tenté de combler le fossé entre la raison et le sentiment en attirant l'attention des gens sur la réalité de l'expérience immédiate, qui est à la base des réalités à la fois objectives et subjectives » (1967, p. 67).
Kierkegaard, comme les philosophes existentialistes ultérieurs, a mis l'accent sur l'équilibre liberté et responsabilité.Les gens acquièrent de l'action grâce à une conscience de soi accrue et à l'acceptation ultérieure de la responsabilité de leurs actes. Cependant, une personne paie sa liberté et sa responsabilité avec un sentiment d'anxiété. Une fois qu’il reconnaît enfin l’anxiété comme inévitable, il devient maître de son destin, porte le fardeau de la liberté et éprouve la douleur de la responsabilité.
Les opinions de Kierkegaard, décédé dans l'obscurité à l'âge de 42 ans, ont considérablement influencé deux philosophes allemands - Friedrich Nietzsche (1844-1900) et Martin Heidegger (1899-1976), dont le premier a esquissé les grandes orientations de la philosophie du 20e siècle, et la seconde a en fait tracé les limites de sa compétence. L’importance de ces penseurs pour la pensée humanitaire moderne ne peut guère être surestimée. Entre autres mérites, ils détiennent le droit d'auteur sur la formation et le développement de la philosophie existentielle précisément sous la forme sous laquelle elle est entrée dans le cercle des principales directions de l'histoire intellectuelle moderne. Dans le domaine plus restreint de la psychologie, les travaux de Heidegger ont grandement influencé les opinions des psychiatres suisses Ludwig Binswanger et Medard Boss. Avec Karl Jaspers et Viktor Frankl, ils ont tenté sans succès d'adapter les principes de la psychologie existentielle à la psychothérapie clinique.
L'existentialisme a pénétré dans la pratique artistique moderne grâce aux œuvres d'écrivains et d'essayistes français influents - Jean Paul Sartre et Albert Camus, aux noms desquels le mouvement en question est souvent principalement associé. L'existentialisme a apporté une contribution importante et variée à la théologie et à la philosophie religieuse modernes : les travaux de Martin Buber, Paul Tillich et d'autres sont déjà parmi les plus influents dans ce domaine. Enfin, le monde de l'art a également été en partie influencé par le complexe d'idées existentialistes, reflété dans le travail de Cézanne, Matisse et Picasso, qui ont abandonné les normes contraignantes du style réaliste et ont tenté d'exprimer la liberté d'être dans le langage de leur bizarrerie. non-objectivité.
Les premiers existentialistes parmi les psychologues et les psychothérapeutes ont également commencé à apparaître en Europe. Parmi les personnalités les plus importantes figurent Ludwig Binswanger, Medard Boss et Victor Frankl.
Après la Seconde Guerre mondiale, l'existentialisme européen, dans toute sa diversité de formes, s'est répandu aux États-Unis et est devenu un concept encore plus flou, car élevé sur le bouclier par un public très hétéroclite, semi-philosophique, composé d'écrivains et d'artistes. , des professeurs et des étudiants d'université, des dramaturges et des ecclésiastiques, voire des journalistes et des laïcs. Le nombre d'adeptes, chacun ayant sa propre compréhension de l'essence de l'enseignement, a atteint un tel niveau qu'il a commencé à menacer l'existence de l'existentialisme en tant que tel. DANS Dernièrement L’existentialisme a perdu son ancienne popularité, ce qui lui a clairement profité, renforçant paradoxalement sa position tant en philosophie que dans des domaines connexes.
Principes de l'existentialisme.
Malgré l'abondance continue d'interprétations diverses du concept d'« existentialisme », parmi elles, il est possible d'identifier certains traits communs inhérents à tous les représentants de cette direction, sans exception.
Il y a d’abord l’idée que existence(existence)précédé essence(essence).L'existence signifie l'apparition et la formation, tandis que l'essence implique une matière statique, incapable de changer par elle-même. L'existence implique un processus, l'essence fait référence au produit final. L'existence est associée à la croissance et au changement ; l'essence marque la statique et l'épuisement. La civilisation occidentale, soutenue par l’autorité de la science, a traditionnellement privilégié l’essence à l’existence. Elle a essayé d'expliquer le monde, y compris l'homme, du point de vue de son essence immuable. Les existentialistes, quant à eux, soutiennent que l’essence de l’être humain réside dans sa capacité à se redéfinir constamment à travers les choix qu’il fait.
Deuxièmement, l’existentialisme ne reconnaît pas le fossé entre le sujet et l’objet. May a défini l'existentialisme comme « une tentative persistante de comprendre l’homme, élargissant le champ de son étude au-delà de la ligne de fracture entre le sujet et l’objet »(1958b, p. 11). Nous avons déjà mentionné que Kierkegaard était sceptique quant à l’idée de considérer l’individu uniquement comme un sujet pensant. Citant Kierkegaard, May a écrit : « La seule vérité qui existe réellement pour l’homme est celle qu’il produit lui-même par ses actions. » En d’autres termes, il est inutile de chercher la vérité assis à un bureau ; on ne peut la connaître qu’en acceptant honnêtement toute la diversité de la vraie vie. Dans le même temps, Kierkegaard ne soutenait pas ceux qui cherchaient à faire des gens uniquement des objets sans visage, comme des machines. Chaque personne est unique et on ne peut voir en lui qu’un rouage du mécanisme de la société industrielle.
Troisièmement, les gens recherchent un sens à leur vie. Ils se posent (mais pas toujours consciemment) les questions les plus importantes concernant l'existence. Qui suis je? La vie vaut-elle la peine d'être vécue ? Est-ce que ça fait du sens? Comment puis-je remplir ma vocation humaine ? La tendance, sinon à réfléchir systématiquement à ce sujet, du moins à rencontrer de tels problèmes, est l'une des propriétés universelles de la nature humaine.
Quatrièmement, les existentialistes adhèrent au point de vue selon lequel chacun de nous est le premier responsable de ce qu'il est et de ce qu'il devient. Nous ne pouvons pas blâmer les parents, les enseignants, les patrons, Dieu ou les circonstances. Comme le disait Sartre, « l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il fait de lui-même. C'est le premier principe de l'existentialisme. Bien que nous ayons la capacité de nous connecter avec les nôtres, de nous connecter les uns aux autres et de construire des relations productives et saines, en fin de compte, chacun de nous reste seul au fond. Nous ne pouvons pas choisir librement notre destin, n’ayant la possibilité que de réunir le « je peux » abstrait et le « je veux » concret. Dans le même temps, même refuser la responsabilité et essayer d’éviter le choix s’avère finalement être notre propre choix. Nous ne pouvons pas échapper à la responsabilité de notre « je », tout comme nous ne pouvons pas échapper à nous-mêmes.
Cinquièmement, les existentialistes rejettent généralement le principe explications phénomènes qui sous-tendent tout connaissance théorique. Selon eux, toutes les théories déshumanisent les gens, les présentent comme des objets mécaniques et démembrent l’unité de la personnalité. Les existentialistes croient que l’expérience directe a toujours un avantage sur toute explication artificielle. Lorsque les expériences sont fondues dans une sorte de modèles théoriques supra-existentiels, elles sont séparées de celui qui les a vécues à l'origine et perdent donc leur authenticité.
Avant de passer à la présentation des vues psychologiques de Rollo May, nous examinerons brièvement deux concepts de base qui créent le cadre idéologique de l'existentialisme, à savoir - être-au-monde Et le néant.
Être-au-monde.
Pour expliquer la nature humaine, les existentialistes adhèrent à l’approche dite phénoménologique. Selon eux, nous vivons dans un monde qui peut être mieux compris de notre propre point de vue. Lorsque les scientifiques dogmatiques considèrent les gens depuis une position « externe » en utilisant un système de constructions abstraites, ils ajustent de force le principe vivant et changeant et son monde existentiel dans un cadre théorique pratique et, si possible, sans ambiguïté. Le concept de base de l'unité de la personnalité et de l'environnement est exprimé par le terme allemand Dasein, qui signifie « exister là » et qui s'est répandu avec le début de la renommée généralisée de son auteur, Martin Heidegger. Littéralement Dasein peut signifier « exister dans le monde » et est généralement traduit par être-au-monde Les traits d'union dans ce terme indiquent l'unité du sujet et de l'objet, de la personnalité et du monde.
De nombreuses personnes souffrent d'anxiété et de désespoir causés par l'éloignement de soi et l'indifférence à l'égard de leur propre personne. monde intérieur. Ils n'ont pas une idée claire d'eux-mêmes et se sentent séparés du monde qui leur semble lointain et étranger ; la catégorie du Dasein comme conscience de leur existence au monde leur reste inaccessible. En quête de pouvoir sur la nature, l'homme perd tout lien avec elle : l'unité originelle se transforme en conflit, en un état de guerre sans fin avec lui-même. Lorsqu’une personne s’appuie aveuglément sur les produits de la révolution industrielle, elle oublie la terre et le ciel, c’est-à-dire le seul contexte réel de son existence. La perte d’orientation dans l’espace de vie et l’automatisme de l’existence conduisent à une aliénation progressive de son propre corps. Apprendre de nouveaux détails sur vous-même en tant qu'objet analyse scientifique, une personne perd la capacité de contrôler un tel mécanisme complexe et commence à compter sur une aide extérieure – qu’elle soit technologique, médicale ou psychiatrique. Le corps se retrouve au pouvoir de ceux qui disposent d'informations sur sa structure et ses fonctions, tandis que le propriétaire du corps lui-même est privé du droit de gérer sa vie. Il y a un abandon de soi au pouvoir de la conscience de quelqu’un d’autre, ce qui conduit d’abord à la mort spirituelle puis physique. Rappelons que Rollo May a commencé à se remettre de la tuberculose seulement après avoir réalisé que le patient était lui et personne d'autre et que la seule façon de survivre était de retourner à lui-même, interrompant la sérénité léthargique de l'aliénation de soi.
Non seulement les individus pathologiquement agités souffrent d'un sentiment d'isolement et d'aliénation de soi, mais presque tous les habitants la société moderne Type occidental. L'aliénation est une maladie de notre époque, qui présente au moins trois signes prononcés : 1) la séparation d'avec la nature ; 2) manque de significatif les relations interpersonnelles; 3) l’aliénation de soi-même. En d’autres termes, le monde dans lequel se déroule l’existence est divisé en trois hypostases coexistantes. Le premier est Umwelt, ou environnement, le second est Milieu du monde(littéralement : « avec le monde »), ou la structure des relations avec les autres, et le troisième est Monde propre, ou la structure de la relation interne d’une personne avec elle-même.
Umwelt - c'est un monde d'objets et de choses qui existent indépendamment de nous. C'est le monde de la nature et ses lois, il inclut nos pulsions biologiques, comme la faim ou le désir de dormir, et des phénomènes naturels comme la naissance et la mort. Nous ne pouvons pas nous isoler complètement de ce monde et devons apprendre à y vivre et à nous adapter à sa structure changeante. Umwelt - c’est cette intégrité invisible que la psychanalyse classique, en particulier, a traitée, en travaillant avec le niveau instinctif et inconscient des réactions. Cependant, comme on le sait, la plupart de ces réactions inconscientes sont une conséquence du travail caché de la conscience, réalisé contre la volonté de l'individu, mais ayant une origine nettement culturelle plutôt que naturelle. C'est ici que se forme le secteur intersection mutuelle sphères Umwelt Et Milieu du monde, entre lesquels il est parfois difficile et totalement inutile de tracer une frontière stricte. Or, si nos relations aux autres ne diffèrent pas qualitativement de notre relation aux choses, nous nous retrouvons enfermés dans notre Umwelt, qui dans ce cas se transforme en champ d’exclusion. Nous devons traiter les autres comme des personnes et non comme des choses. Si nous traitons les gens comme des objets inanimés, alors nous vivons exclusivement dans Umwelt. Différences significatives entre Umwelt Et Milieu du monde se découvrent en comparant le sexe et l’amour. À l’utilisation d’autrui comme instrument de satisfaction sexuelle ou de reproduction s’opposent la responsabilité et le respect de l’autre personne, la volonté de l’accepter et de lui pardonner. En même temps, toutes les interactions dans le monde ne Milieu du monde implique nécessairement l'amour. Plus conditions générales c'est le respect de Dasein une autre personne. Les théories de Sullivan et Rogers mettent particulièrement l'accent sur l'importance de la communication entre les personnes et traitent principalement de Milieu du monde.
La relation d'une personne avec elle-même est Monde propre De nombreux domaines de la théorie de la personnalité n’accordent pas l’attention voulue à ce monde. Pendant ce temps, je vis Monde propre- signifie se réaliser en tant qu'être humain et comprendre ce qu'est le « je » par rapport au monde des choses et des personnes, c'est-à-dire soulever l'une des questions clés discutées par la science psychologique.
Des personnes en bonne santé vivent Umwelt,Milieu du monde Et Monde propre simultanément. Ils sont capables de s’adapter au monde naturel, d’interagir avec les autres comme les autres et de comprendre clairement la valeur de leurs propres expériences.
Le néant.
L'être au monde évoque nécessairement une compréhension de soi en tant qu'être vivant apparu dans le monde. D’un autre côté, une telle compréhension conduit à la peur de la non-existence ou de l’inexistence. May a écrit à ce sujet :
« Pour saisir le sens de son existence, l’homme doit d’abord comprendre qu’il n’existe peut-être pas, qu’à chaque seconde il est au bord d’une possible extinction et ne peut ignorer l’inévitabilité de la mort, dont la survenue ne peut être programmée dans le futur. » (1958a, p. 47-48).
May a dit de la mort qu'elle est « le seul fait non relatif mais absolu de notre vie, et ma conscience de ce fait donne à mon existence et à tout ce que je fais à chaque heure une qualité d'absolu » (1958a, p. 49). La mort n’est pas seulement le chemin par lequel la non-existence entre dans nos vies, elle est aussi la chose la plus évidente. La vie devient plus importante, plus significative face à une mort possible.
Si nous ne sommes pas prêts à affronter avec audace la non-existence en pensant calmement à la mort, celle-ci se manifeste de bien d’autres manières. Cela inclut l’abus d’alcool et de drogues, la promiscuité et d’autres types de comportements forcés. La non-existence peut aussi s’exprimer dans l’adhésion aveugle aux attentes de notre environnement et dans l’hostilité générale qui imprègne nos relations avec les gens.
Rollo May a déclaré : « Nous avons peur de la non-existence et donc nous froissons notre existence. » La peur de la mort nous oblige souvent à vivre de telle manière que nous nous défendons constamment contre elle, obtenant ainsi moins de la vie que ce que nous pourrions obtenir en acceptant sereinement l'issue de notre non-existence. Nous évitons le choix actif car il repose sur une réflexion sur qui nous sommes et ce que nous voulons. Nous essayons d’échapper à la peur de la non-existence en obscurcissant notre conscience de soi et en niant notre individualité, mais ce choix nous laisse un sentiment de désespoir et de vide. Ainsi, nous évitons la menace de non-existence au prix d’un rétrécissement de la portée de notre existence dans le monde. Une alternative plus saine consiste à affronter avec courage l’inévitabilité de la mort et à réaliser que la non-existence est une partie indissociable de l’existence.
Anxiété.
Avant que May ne publie The Meaning of Anxiety en 1950, la plupart des théories soutenaient que niveaux élevés L'anxiété indique la présence d'une névrose ou d'une autre forme de psychopathologie. Immédiatement pendant l'écriture du livre, May a personnellement ressenti une anxiété constante à propos de son destin futur. Incertain de son rétablissement, il était également constamment accablé par son handicap, ainsi que par le fait de savoir que sa femme et son petit-fils se retrouvaient sans moyens de subsistance. Dans le livre «Le sens de l'anxiété», May a soutenu que la force motrice du comportement humain est dans de nombreux cas un sentiment de peur ou d'anxiété, qui apparaît en lui chaque fois que le sentiment d'incertitude, d'insécurité et de précarité de son existence augmente. L’incapacité de reconnaître la mort aide à soulager temporairement l’anxiété ou la peur de la non-existence. Mais cette délivrance ne peut être permanente. La mort est une composante inconditionnelle de notre vie et, tôt ou tard, tout le monde devra y faire face.
May définit l’anxiété comme « l’état subjectif dans lequel une personne se rend compte que son existence peut être détruite, qu’elle peut devenir « rien » » (1958a, p. 50). Nous éprouvons de l'anxiété lorsque nous réalisons que notre existence ou certaines valeurs qui y sont identifiées peuvent être détruites. Dans des travaux ultérieurs, il a proposé une définition différente de l'anxiété - comme un sentiment de menace visant des valeurs importantes pour une personne. L'anxiété, écrit May, est « l'appréhension provoquée par une menace pour certaines valeurs qu'une personne considère comme importantes pour son existence en tant qu'individu » (1967, p. 72).
Ainsi, l’anxiété peut provenir à la fois de la conscience de la possibilité de notre non-existence et d’une menace pour certaines valeurs vitales. Cela survient également lorsque nous rencontrons des obstacles sur le chemin de la réalisation de nos projets et de nos opportunités. Cette résistance peut provoquer la stagnation et le déclin, mais elle peut aussi stimuler le changement et la croissance.
La liberté ne peut exister sans anxiété, tout comme l’anxiété ne peut exister sans la conscience de la possibilité de la liberté. Devenant plus libre, une personne éprouve inévitablement de l'anxiété. May a cité Kierkegaard, qui a déclaré que « l'anxiété est le vertige de la liberté ». L’anxiété, comme les étourdissements, peut être à la fois agréable et douloureuse, constructive et destructrice. Cela peut nous donner de l’énergie et de la joie de vivre, mais cela peut aussi nous paralyser et nous faire paniquer. De plus, l’anxiété peut être comme normale, donc névrosé.
Anxiété normale
Nous vivons à une époque d’anxiété. Aucun de nous ne peut échapper à son influence. Grandir et reconsidérer ses valeurs, c'est ressentir une anxiété normale ou constructive. May a défini l’anxiété normale comme « proportionnelle à une menace non répressive qui peut être contrée de manière constructive au niveau conscient » (1967, p. 80).
À mesure qu'un individu grandit et se développe depuis l'enfance jusqu'à la vieillesse, ses valeurs changent et chaque fois qu'il atteint un nouveau niveau, il éprouve une anxiété normale. « Toute croissance consiste en un renoncement aux valeurs antérieures, ce qui génère de l'anxiété » (May 1967, p. 80). L'anxiété normale survient également aux moments où un artiste, un scientifique ou un philosophe parvient soudainement à une vision perspicace, dont l'euphorie s'accompagne d'une crainte face aux changements qui s'ouvrent dans le futur. Ainsi, les scientifiques qui ont été témoins du premier test bombe atomiqueà Alamogordo, au Nouveau-Mexique, a éprouvé une anxiété normale, réalisant qu'à partir de ce moment, le monde avait irrévocablement changé.
L’anxiété normale ressentie pendant les périodes de croissance ou de changement imprévisible est commune à tout le monde. Elle peut être constructive à condition qu’elle reste proportionnée à la menace. Sinon, l'anxiété se transforme en douloureuse et névrotique.
Anxiété névrotique
Mai déterminé anxiété névrotique(anxiété névrotique) comme « une réaction disproportionnée à la menace, provoquant le refoulement et d’autres formes de conflit intrapsychique et contrôlée par diverses formes de blocage de l’action et de la compréhension » (1967, p. 80).
Si l’angoisse normale est toujours ressentie lorsque les valeurs sont menacées, alors l’angoisse névrotique nous rend visite si les valeurs remises en question sont en fait des dogmes dont le rejet priverait notre existence de sens. Le besoin de réaliser sa justesse absolue limite tellement la personnalité que ses besoins se résument finalement à une confirmation régulière de l'inviolabilité de l'ordre existant. Quel que soit cet ordre, il nous procure un sentiment de sécurité illusoire, « acquis au prix du renoncement à la connaissance libre et à une nouvelle croissance » (May, 1967, p. 80).
Culpabilité
Nous avons déjà dit que le sentiment d'anxiété augmente lorsque nous sommes confrontés au problème de la réalisation de nos capacités. Lorsque nous nions nos propres possibilités, lorsque nous ne parvenons pas à reconnaître correctement les besoins de nos proches ou lorsque nous négligeons notre dépendance à l'égard du monde qui nous entoure, un sentiment de culpabilité (culpabilité) augmente (May, 1958a). Le terme « culpabilité », comme le terme « anxiété », a été utilisé par May pour décrire l’être-au-monde. En ce sens, les concepts décrits par ces termes peuvent être considérés comme des concepts ontologique, c'est-à-dire lié à la nature de l'être, et non aux sentiments qui surviennent dans des situations particulières ou à la suite de certaines actions.
Dans le très vue générale May a identifié trois types de culpabilité ontologique, dont chacune correspond à l’une des images de l’être-au-monde : Umwelt,Milieu du monde Et Monde propre.Type de culpabilité correspondant Umwelt, est enracinée dans notre manque de conscience de notre être-au-monde. Plus la civilisation avance sur la voie du progrès scientifique et technologique, plus nous nous éloignons de la nature, c'est-à-dire de Umwelt. Cette aliénation conduit au premier type de culpabilité ontologique qui prédomine dans les sociétés « avancées », où les gens vivent dans des maisons à température contrôlée, utilisent des moyens de transport mécaniques pour se déplacer et mangent de la nourriture avec des aliments sains.
Préface
Bien que l’orientation existentielle soit la plus significative qui ait émergé dans la psychologie et la psychiatrie européennes au cours des deux dernières décennies aux États-Unis, elle n’a été connue qu’il y a quelques années. Depuis, certains d’entre nous craignent qu’il ne devienne trop populaire dans certains domaines, notamment dans les magazines nationaux. Mais nous pouvons être rassurés par les paroles de Nietzsche : « Les premiers adeptes d’un mouvement n’ont aucun argument contre lui. »
On peut aussi se rassurer en constatant qu'il y a deux raisons qui suscitent actuellement dans ce pays un intérêt pour la psychologie existentielle et la psychiatrie. Le premier est le désir de rejoindre un mouvement qui a des chances de succès, désir toujours dangereux et pratiquement inutile tant pour apprendre la vérité que pour essayer de comprendre une personne et ses relations. Un autre désir - plus calme et plus profond, s'exprime dans l'opinion de beaucoup de nos collègues qui estiment que l'idée d'une personne qui domine aujourd'hui en psychologie et en psychiatrie est inadéquate et ne nous donne pas la base dont nous avons besoin pour le développement de la psychothérapie appliquée et de diverses recherches.
Tout dans ce livre, à l'exception de la bibliographie et de quelques passages ajoutés au premier chapitre, a été présenté au Symposium de l'American Psychological Association sur la psychologie existentielle à Cincinnati en septembre 1959. Nous avons accepté l'offre de Random House de publier ces articles, non seulement en raison du grand intérêt manifesté à leur égard lors du symposium, mais également en raison de notre conviction que des recherches plus approfondies dans ce domaine sont absolument nécessaires. Nous espérons que ce livre pourra servir de stimulant aux étudiants intéressés par cette question et pourra suggérer des sujets et des questions qui devraient être abordés.
Ainsi, notre objectif n'est pas de donner une idée systématique de la psychologie existentielle ou de sa caractérisation - cela ne peut pas encore être fait. Dans la mesure du possible, cela est réalisé dans les trois premiers chapitres de la collection « Existence » (17). Ces articles tentent plutôt de montrer comment et pourquoi certains de ceux qui s’intéressent à la psychologie existentielle ont « emprunté cette voie ». Certains de ces articles sont impressionnistes, c’est ainsi qu’ils étaient destinés. Le chapitre de Maslow est d'une simplicité rafraîchissante : « Psychologie existentielle : qu'est-ce que cela nous apporte ? L'article de Feifel illustre comment cette approche nous permet d'explorer psychologiquement un domaine aussi important que les attitudes envers la mort ; Le manque de recherche sur ce problème en psychologie est depuis longtemps flagrant. Dans le deuxième chapitre, j'essaie de présenter les bases structurelles de la psychothérapie en lien avec la psychologie existentielle. Alors que l'article de Rogers traite principalement de la relation entre la psychologie existentielle et la recherche empirique, les commentaires d'Allport abordent certaines des conclusions générales de notre recherche. Nous espérons que la bibliographie compilée par Lyons sera utile aux étudiants qui souhaitent en savoir plus sur les nombreuses problématiques de ce domaine.
Rollo Mai
1. Rollon May. ORIGINE DE LA PSYCHOLOGIE EXISTENTIELLE
Dans cet essai introductif, je voudrais parler de la façon dont la psychologie existentielle a émergé, notamment sur la scène américaine. Ensuite, j'aimerais discuter de certaines des questions « éternelles » que beaucoup d'entre nous ont posées en psychologie, questions qui semblent faire spécifiquement appel à l'approche existentielle, et souligner certaines des nouvelles accentuations que cette approche donne aux problèmes centraux de la psychologie. psychologie et psychothérapie. Enfin, je voudrais souligner certaines des difficultés et des problèmes non résolus auxquels est confrontée la psychologie existentielle aujourd’hui.
Notons d’abord un curieux paradoxe : malgré l’hostilité et la méfiance apparente à l’égard de la psychologie existentielle dans ce pays, il existe en même temps de profondes similitudes entre cette approche et le caractère et la pensée américains, tant en psychologie que dans d’autres domaines. L’approche existentielle est par exemple très proche de la pensée de William James. Prenez, par exemple, l’accent mis sur l’immédiateté de l’expérience et l’unité de la pensée et de l’action, accents qui étaient aussi importants pour James que pour Kierkegaard. « Pour un individu, seul ce qu’il incarne personnellement dans l’action est vrai » : ces paroles proclamées par Kierkegaard sont bien connues de beaucoup d’entre nous, élevés dans l’esprit du pragmatisme américain. Un autre aspect du travail de William James qui exprime la même approche de la réalité que les psychologues existentiels est l'importance de la détermination et de l'engagement - sa conviction qu'il est impossible de connaître la vérité en étant assis sur une chaise, et que le désir et la détermination sont des conditions préalables à la découverte de la vérité. vérité. De plus, son orientation humaniste et la plénitude de son être d'homme lui ont permis d'inclure l'art et la religion dans son système de pensée sans sacrifier l'intégrité scientifique - cela constitue un autre parallèle avec la psychologie existentielle.
Mais ce parallèle surprenant, à y regarder de plus près, cesse de paraître si surprenant, car lorsque William James revint en Europe dans la seconde moitié du XIXe siècle, il se joignit, comme Kierkegaard, qui écrivait trois décennies plus tôt, à l'attaque contre le panréalisme hégélien, qui identifié la vérité avec des concepts abstraits. James et Kierkegaard se sont tous deux consacrés à la redécouverte de l'homme en tant qu'être plein de vie, de détermination et d'expérience directe de l'être. Paul Tillich a écrit :
« Tant les philosophes américains William James et John Dewey que les philosophes existentialistes ont abandonné l'idée de pensée « rationnelle », qui identifie la Réalité avec l'objet de la pensée, avec des relations ou des « entités », en faveur d'une telle Réalité en tant que personne. " (68).
Cela explique pourquoi ceux qui s'intéressent à la thérapie sont mieux préparés à aborder l'approche existentielle que ceux de nos collègues engagés dans la recherche en laboratoire ou dans la création de théories. Nous devons nécessairement faire face directement à l’existence d’une personne qui souffre, lutte et vit divers conflits. Cette « expérience directe » devient notre environnement naturel et nous fournit à la fois le motif et les données de notre enquête. Nous devons être véritablement réalistes et « pratiques » dans le sens où nous avons affaire à des patients dont les angoisses et les souffrances ne peuvent être guéries par des théories, aussi brillantes soient-elles, ni par des lois abstraites universelles. Mais grâce à l’interaction de la psychothérapie, nous obtenons des informations et un aperçu de l’existence humaine qui ne pourraient être obtenus autrement ; personne ne découvrira les niveaux les plus profonds de son être, cachant ses peurs et ses espoirs, sauf à travers un processus douloureux d'exploration de ses conflits, à travers lequel il a un certain espoir de surmonter les barrières et d'alléger la souffrance.
Tillich qualifiait James et Dewey de philosophes, mais ils étaient aussi des psychologues – peut-être nos penseurs les plus grands et les plus influents, et à bien des égards nos penseurs les plus typiquement américains. L'influence mutuelle de ces deux disciplines met en évidence un autre aspect de l'approche existentielle : elle traite des catégories psychologiques - « expérience », « anxiété », etc. - mais elle s'intéresse à comprendre ces aspects de la vie humaine à un niveau plus profond, ce qui Tillich a appelé la réalité ontologique. Ce serait une erreur de considérer la psychologie existentielle comme une résurrection de la vieille « psychologie philosophique » du XIXe siècle. L’approche existentielle ne représente pas un retour à la spéculation en fauteuil, mais une tentative de comprendre le comportement et l’expérience humains à travers des structures fondamentales – des structures qui sous-tendent notre science et notre compréhension de l’homme. Il s’agit d’une tentative de comprendre la nature des personnes qui reçoivent l’expérience et de celles à qui cela arrive.
RolloMay, sans aucun doute, peut être considéré comme l'une des figures clés non seulement de la psychologie américaine, mais aussi mondiale. Jusqu'à sa mort en 1994, il était l'un des principaux psychologues existentiels aux États-Unis. Au cours du dernier demi-siècle, il s'agit d'une tendance dont les racines remontent à la philosophie de Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et d'autres grands penseurs européens de la seconde moitié du XIXe et de la première moitié du XXe. siècle, largement répandu à travers le monde. La psychologie existentielle considère que les gens portent une part importante de responsabilité quant à ce qu’ils sont. L’existence prime sur l’essence, la croissance et le changement sont considérés comme plus importants que les caractéristiques stables et immobiles, le processus prime sur les résultats.
Au cours de ses années de travail en tant que psychothérapeute, May a développé une nouvelle conception de l'homme. Son approche reposait davantage sur l’expérimentation clinique que sur la théorie du fauteuil. Une personne, du point de vue de May, vit dans le présent ; pour elle, ce qui est important, c'est avant tout ce qui se passe. Ici Et Maintenant.Dans cette seule vraie réalité, l’homme se façonne et est responsable de ce qu’il deviendra finalement. Les idées perspicaces de May sur la nature de l'existence humaine, confirmées de manière convaincante par des analyses plus approfondies, ont contribué à la popularité de May non seulement parmi les psychologues professionnels, mais également parmi le grand public. Et ce n'est pas seulement ça. Les œuvres de May se distinguent par la simplicité et la profondeur de leurs principes de base, cultivant un pragmatisme sain et une rationalité dans le comportement d'un individu particulier.
En réfléchissant aux différences fondamentales entre une personne mentalement saine et en bonne santé et une personne malade, May est arrivée aux conclusions suivantes. Selon lui, beaucoup de gens n’ont pas le courage d’affronter leur sort. Les tentatives pour éviter une telle collision conduisent au fait qu'ils sacrifient l'essentiel de leur liberté et tentent d'échapper à leurs responsabilités en déclarant le manque de liberté originel de leurs actions. Ne voulant pas faire de choix, ils perdent la capacité de se voir tels qu’ils sont réellement et s’imprègnent du sentiment de leur propre insignifiance et de leur aliénation du monde. Les personnes en bonne santé, quant à elles, remettent en question leur destin, valorisent et protègent leur liberté et vivent une vie authentique et honnête avec elles-mêmes et avec les autres. Ils sont conscients du caractère inévitable de la mort, mais ils ont le courage de vivre dans le présent.
Excursion biographique.
Rollo Reese May est né le 21 avril 1909 à Ada, Ohio. Il était l'aîné des six enfants d'Earl Title May et de Maty Boughton May. Aucun des parents n'avait une bonne éducation et ne se souciait pas d'offrir à ses enfants des conditions favorables au développement intellectuel. Plutôt l'inverse. Par exemple, lorsque, quelques années après la naissance de Rollo, sa sœur aînée a commencé à souffrir de psychose, son père l'a attribué au fait qu'elle étudiait trop, selon lui.
Très jeune, Rollo a déménagé avec sa famille à Marine City, dans le Michigan, où il a passé la majeure partie de son enfance. On ne peut pas dire que le garçon entretenait une relation chaleureuse avec ses parents, qui se disputaient souvent et finissaient par se séparer. Le père de May, en tant que secrétaire du YMCA (Young Men's Christian Association), se déplaçait constamment avec sa famille d'un endroit à l'autre. La mère, à son tour, se souciait peu des enfants, accordant davantage d’attention à sa vie personnelle : dans ses mémoires ultérieures, May la qualifie de « chat sans freins ». May est enclin à considérer ses deux mariages ratés comme une conséquence du comportement imprévisible de sa mère et de la maladie mentale de sa sœur.
Le petit Rollo a réussi à ressentir à plusieurs reprises un sentiment d'unité avec la nature vivante. Enfant, il prenait souvent sa retraite et oubliait les querelles familiales en jouant sur les rives de la rivière Sainte-Claire. La rivière est devenue son amie, un coin tranquille et serein où il pouvait nager l'été et patiner l'hiver. Le scientifique a affirmé plus tard que jouer au bord de la rivière lui avait donné beaucoup plus de connaissances que ses devoirs à Marine City. Même dans sa jeunesse, May s'est intéressé à la littérature et à l'art, et depuis lors, cet intérêt ne l'a jamais quitté. Il entre dans l'un des collèges de l'Université du Michigan, où il se spécialise en anglais. Peu de temps après que May ait pris la direction du magazine étudiant radical, on lui a demandé de quitter l'établissement. May a été transféré à l'Oberlin College dans l'Ohio et y a obtenu son baccalauréat en 1930.
Au cours des trois années suivantes, May voyage à travers l’Europe de l’Est et du Sud, peignant et étudiant l’art populaire. La raison officielle du voyage en Europe était une invitation à devenir professeur d'anglais au Anatolia College, situé à Thessalonique, en Grèce. Ce travail laissa à May suffisamment de temps pour peindre et il réussit à visiter la Turquie, la Pologne, l'Autriche et d'autres pays en tant qu'artiste libre. Cependant, au cours de la deuxième année de voyage, May s’est soudainement sentie très seule. Essayant de se débarrasser de ce sentiment, il se lance à corps perdu dans l'enseignement, mais cela ne l'aide pas beaucoup : plus il avance, plus le travail qu'il accomplit devient intense et moins efficace.
« Finalement, au printemps de cette deuxième année, j’ai eu une dépression figurative. Cela signifiait que les règles, principes et valeurs qui me guidaient habituellement dans mon travail et dans ma vie ne s’appliquaient tout simplement plus. Je me sentais tellement fatiguée que j'ai dû rester au lit pendant deux semaines pour reprendre des forces et pouvoir continuer à travailler comme enseignante. J'avais acquis suffisamment de connaissances psychologiques à l'université pour savoir que ces symptômes signifiaient que quelque chose n'allait pas dans ma façon de vivre. J’aurais dû trouver de nouveaux buts et objectifs dans la vie et reconsidérer les principes stricts et moralistes de mon existence » (May, 1985, p. 8).
À partir de ce moment, May a commencé à écouter sa voix intérieure, qui, en fin de compte, parlait de l'inhabituel - de l'âme et de la beauté. «C'était comme si cette voix devait détruire tout mon ancien mode de vie pour être entendue» (mai 1985, p. 13).
Parallèlement à la crise nerveuse, un autre événement important a contribué à la révision des attitudes de vie, à savoir la participation en 1932 au séminaire d'été d'Alfred Adler, organisé dans une station de montagne près de Vienne. May était ravie d'Adler et a réussi à apprendre beaucoup de choses sur la nature humaine et sur elle-même pendant le séminaire.
De retour aux États-Unis en 1933, May entre au séminaire de la Theological Society, non pas pour devenir prêtre, mais pour trouver des réponses à des questions fondamentales sur la nature et l'homme, questions dans lesquelles la religion joue un rôle important. Pendant ses études au séminaire de la Société théologique, May a rencontré le célèbre théologien et philosophe Paul Tillich, qui a fui l'Allemagne nazie et a poursuivi sa carrière universitaire en Amérique. May a beaucoup appris de Tillich, ils sont devenus amis et le sont restés pendant plus de trente ans.
Bien que May n'ait pas initialement cherché à se consacrer au clergé, en 1938, après avoir obtenu une maîtrise en théologie, il fut ordonné ministre de l'Église congrégationaliste. Pendant deux ans, May a servi comme pasteur, mais a très vite déchanté et, considérant ce chemin comme une impasse, a quitté l'église et a commencé à chercher des réponses aux questions qui le tourmentaient dans la science. May a étudié la psychanalyse à l'Institut William Alanson White de psychiatrie, psychanalyse et psychologie tout en travaillant au New York City College en tant que psychologue consultant. C'est alors qu'il rencontre Harry Stack Sullivan, président et l'un des fondateurs du William Alanson White Institute. La vision de Sullivan du thérapeute en tant qu'observateur participant et du processus thérapeutique comme une aventure passionnante capable d'enrichir à la fois le patient et le thérapeute a profondément marqué May. Un autre événement important qui a déterminé le développement de May en tant que psychologue a été sa connaissance d’Erich Fromm, qui à cette époque s’était déjà solidement établi aux États-Unis.
En 1946, May ouvre son propre cabinet privé ; et deux ans plus tard, il devint membre du corps professoral du William Alanson White Institute. En 1949, âgé d'une quarantaine d'années, il obtient son premier doctorat en psychologie clinique à l'Université de Columbia et continue d'enseigner la psychiatrie au William Alanson White Institute jusqu'en 1974.
Peut-être que May serait resté l'un des milliers de psychothérapeutes inconnus, mais le même événement existentiel qui a changé sa vie et dont Jean Paul Sartre a parlé lui est arrivé. Avant même d’obtenir son doctorat, May a vécu le choc le plus profond de sa vie. Alors qu'il n'a que la trentaine, il souffre de tuberculose et passe trois ans dans un sanatorium à Saranac, dans le nord de l'État de New York. Il n’existait à cette époque aucun traitement efficace contre la tuberculose et, pendant un an et demi, May ne savait pas s’il était destiné à survivre. La conscience de l'impossibilité totale de résister à une maladie grave, la peur de la mort, l'attente angoissante d'un examen radiographique mensuel, signifiant à chaque fois soit un verdict, soit une prolongation de l'attente - tout cela a lentement miné la volonté, endormi le instinct de lutte pour l'existence. Réalisant que toutes ces réactions mentales apparemment tout à fait naturelles nuisent au corps tout autant que les tourments physiques, May a commencé à développer une vision de la maladie comme faisant partie de son être à une période de temps donnée. Il s'est rendu compte qu'une position impuissante et passive contribuait au développement de la maladie. En regardant autour d’elle, May a constaté que les patients qui avaient accepté leur situation disparaissaient sous leurs yeux, tandis que ceux en difficulté se rétablissaient généralement. C’est sur la base de sa propre expérience face à la maladie que May conclut qu’il est nécessaire que l’individu intervienne activement dans « l’ordre des choses » et dans son propre destin.
« Tant que je n’ai pas développé en moi une sorte de « combat », un certain sens de la responsabilité personnelle d’être une personne atteinte de tuberculose, je ne pouvais faire aucun progrès durable » (mai 1972, p. 14).
Dans le même temps, il fait une autre découverte importante, qui peut ensuite être utilisée avec succès en psychothérapie. Lorsqu’il a appris à écouter son corps, il a découvert que la guérison n’est pas un processus passif, mais actif. Une personne touchée par une maladie physique ou mentale doit participer activement au processus de guérison. May s'est finalement fermement établi dans cette opinion après son rétablissement et, après un certain temps, il a commencé à introduire ce principe dans sa pratique clinique, cultivant chez les patients la capacité de s'analyser eux-mêmes et de corriger les actions du médecin.
S'intéressant aux phénomènes de peur et d'anxiété au cours de sa maladie, May commence à étudier les œuvres des classiques - Freud et en même temps Kierkegaard, le grand philosophe et théologien danois, prédécesseur direct de l'existentialisme du XXe siècle. May accordait une grande valeur à Freud, mais le concept de Kierkegaard selon lequel l'anxiété était une lutte contre la conscience cachée à la conscience le néant le toucha plus profondément.
Peu de temps après son retour du sanatorium, May a compilé ses réflexions sur l'anxiété dans une thèse de doctorat et l'a publiée sous le titre « Le sens de l'anxiété » ( La signification de l’anxiété,mai 1950). Trois ans plus tard, il écrit le livre "L'homme en quête de soi" ( La recherche de soi par l'homme,mai 1953), ce qui lui valut une renommée tant dans les milieux professionnels que simplement parmi les gens instruits. En 1958, il co-écrit avec Ernest Angel et Henry Ellenberger le livre Existence : une nouvelle dimension en psychiatrie et en psychologie ( Existence : une nouvelle dimension en psychiatrie et en psychologie Ce livre a présenté aux psychothérapeutes américains les concepts de base de la thérapie existentielle et, après son apparition, le mouvement existentialiste est devenu encore plus populaire. L'œuvre la plus célèbre de May est Love and Will ( Amour et Volonté, 1969 b) est devenu un best-seller national et a reçu en 1970 le prix Ralph Waldo Emerson pour la bourse d'études en sciences humaines. En 1971, May a reçu le prix de l'American Psychological Association « pour ses contributions distinguées à la théorie et à la pratique de la psychologie clinique ». En 1972, la Société des psychologues cliniciens de New York lui a décerné le prix Dr Martin Luther King, Jr.. pour le livre « Pouvoir et Innocence » ( Pouvoir et innocence, 1972), et en 1987, il a reçu la médaille d'or de l'Association of American Psychologists « pour son travail distingué dans le domaine de la psychologie professionnelle au cours de sa vie ».
May a donné des conférences à Harvard et à Princeton et a enseigné à plusieurs reprises dans les universités de Yale et de Columbia, dans les collèges de Dartmouth, Vassar et Oberlin et à la New School for Social Research. Il a été professeur adjoint à l'Université de New York, président du conseil de l'Association pour la psychologie existentielle et membre du conseil d'administration de l'American Mental Health Foundation. En 1969, May divorce de sa première épouse, Florence De Vries, avec qui il vit ensemble depuis 30 ans. Son mariage avec sa seconde épouse, Ingrid Kepler Scholl, s'est également soldé par un divorce, après quoi, en 1988, il a lié sa vie avec Georgia Lee Miller, une analyste jungienne. Le 22 octobre 1994, après une longue maladie, May décède à Tiburon, en Californie, où il vivait depuis 1975.
Pendant de nombreuses années, May a été un leader reconnu de la psychologie existentielle américaine, prônant sa vulgarisation, mais s'opposant catégoriquement au désir de certains collègues de constructions anti-scientifiques et trop simplifiées. Il a critiqué toute tentative de présenter la psychologie existentielle comme un enseignement de méthodes accessibles de réalisation de soi individuelle. Une personnalité saine et épanouie est le résultat d’un travail interne intense visant à identifier les fondements inconscients de l’existence et ses mécanismes. En plaçant au premier plan le processus de connaissance de soi, May perpétue à sa manière la tradition de la philosophie platonicienne.
Fondamentaux de l'existentialisme.
La psychologie existentielle trouve son origine dans les travaux de Søren Kierkegaard (1813-1855), philosophe et théologien danois. Kierkegaard était extrêmement préoccupé par la tendance croissante qu'il avait sous les yeux à la déshumanisation de l'homme. Il était fortement en désaccord avec l’idée selon laquelle les gens pouvaient être perçus et décrits comme des objets, les réduisant ainsi au niveau des choses. En même temps, il est loin d'attribuer à la perception subjective la propriété de la seule réalité accessible à l'homme. Pour Kierkegaard, il n’y avait pas de frontière rigide entre le sujet et l’objet, ainsi qu’entre les expériences internes d’une personne et celui qui les vit, car à tout moment donné, une personne s’identifie involontairement à ses expériences. Kierkegaard a cherché à comprendre les gens tels qu'ils vivent dans leur réalité, c'est-à-dire en tant qu'êtres pensants, agissant et volontaires. Comme l'écrivait May : « Kierkegaard a tenté de combler le fossé entre la raison et le sentiment en attirant l'attention des gens sur la réalité de l'expérience immédiate, qui est à la base des réalités à la fois objectives et subjectives » (1967, p. 67).
Kierkegaard, comme les philosophes existentialistes ultérieurs, a mis l'accent sur l'équilibre liberté et responsabilité.Les gens acquièrent de l'action grâce à une conscience de soi accrue et à l'acceptation ultérieure de la responsabilité de leurs actes. Cependant, une personne paie sa liberté et sa responsabilité avec un sentiment d'anxiété. Une fois qu’il reconnaît enfin l’anxiété comme inévitable, il devient maître de son destin, porte le fardeau de la liberté et éprouve la douleur de la responsabilité.
Les opinions de Kierkegaard, décédé dans l'obscurité à l'âge de 42 ans, ont considérablement influencé deux philosophes allemands - Friedrich Nietzsche (1844-1900) et Martin Heidegger (1899-1976), dont le premier a esquissé les grandes orientations de la philosophie du 20e siècle, et la seconde a en fait tracé les limites de sa compétence. L’importance de ces penseurs pour la pensée humanitaire moderne ne peut guère être surestimée. Entre autres mérites, ils détiennent le droit d'auteur sur la formation et le développement de la philosophie existentielle précisément sous la forme sous laquelle elle est entrée dans le cercle des principales directions de l'histoire intellectuelle moderne. Dans le domaine plus restreint de la psychologie, les travaux de Heidegger ont grandement influencé les opinions des psychiatres suisses Ludwig Binswanger et Medard Boss. Avec Karl Jaspers et Viktor Frankl, ils ont tenté sans succès d'adapter les principes de la psychologie existentielle à la psychothérapie clinique.
L'existentialisme a pénétré dans la pratique artistique moderne grâce aux œuvres d'écrivains et d'essayistes français influents - Jean Paul Sartre et Albert Camus, aux noms desquels le mouvement en question est souvent principalement associé. L'existentialisme a apporté une contribution importante et variée à la théologie et à la philosophie religieuse modernes : les travaux de Martin Buber, Paul Tillich et d'autres sont déjà parmi les plus influents dans ce domaine. Enfin, le monde de l'art a également été en partie influencé par le complexe d'idées existentialistes, reflété dans le travail de Cézanne, Matisse et Picasso, qui ont abandonné les normes contraignantes du style réaliste et ont tenté d'exprimer la liberté d'être dans le langage de leur bizarrerie. non-objectivité.
Les premiers existentialistes parmi les psychologues et les psychothérapeutes ont également commencé à apparaître en Europe. Parmi les personnalités les plus importantes figurent Ludwig Binswanger, Medard Boss et Victor Frankl.
Après la Seconde Guerre mondiale, l'existentialisme européen, dans toute sa diversité de formes, s'est répandu aux États-Unis et est devenu un concept encore plus flou, car élevé sur le bouclier par un public très hétéroclite, semi-philosophique, composé d'écrivains et d'artistes. , des professeurs et des étudiants d'université, des dramaturges et des ecclésiastiques, voire des journalistes et des laïcs. Le nombre d'adeptes, chacun ayant sa propre compréhension de l'essence de l'enseignement, a atteint un tel niveau qu'il a commencé à menacer l'existence de l'existentialisme en tant que tel. Récemment, l'existentialisme a perdu son ancienne popularité, ce qui lui a clairement profité, renforçant paradoxalement sa position tant en philosophie que dans des domaines connexes.
Chapitre 29. Rollo May : psychologie existentielle
Rollo May peut sans aucun doute être considéré comme l’une des figures clés non seulement de la psychologie américaine, mais aussi de la psychologie mondiale. Jusqu'à sa mort en 1994, il était l'un des principaux psychologues existentiels aux États-Unis. Au cours du dernier demi-siècle, il s'agit d'une tendance dont les racines remontent à la philosophie de Seren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre et d'autres grands penseurs européens de la seconde moitié du XIXe et de la première moitié du XXe. siècle, largement répandu à travers le monde. La psychologie existentielle considère que les gens portent une part importante de responsabilité quant à ce qu’ils sont. L’existence prime sur l’essence, la croissance et le changement sont considérés comme plus importants que les caractéristiques stables et immobiles, le processus prime sur les résultats.
Au cours de ses années de travail en tant que psychothérapeute, May a développé une nouvelle conception de l'homme. Son approche reposait davantage sur l’expérimentation clinique que sur la théorie du fauteuil. Une personne, du point de vue de May, vit dans le présent ; pour elle, ce qui est important, c'est avant tout ce qui se passe. Ici Et Maintenant. Dans cette seule vraie réalité, l’homme se façonne et est responsable de ce qu’il deviendra finalement. Les idées perspicaces de May sur la nature de l'existence humaine, confirmées de manière convaincante par des analyses plus approfondies, ont contribué à la popularité de May non seulement parmi les psychologues professionnels, mais également parmi le grand public. Et ce n'est pas seulement ça. Les œuvres de May se distinguent par la simplicité et la profondeur de leurs principes de base, cultivant un pragmatisme sain et une rationalité dans le comportement d'un individu particulier.
En réfléchissant aux différences fondamentales entre une personne mentalement saine et en bonne santé et une personne malade, May est arrivée aux conclusions suivantes. Selon lui, beaucoup de gens n’ont pas le courage d’affronter leur sort. Les tentatives pour éviter une telle collision conduisent au fait qu'ils sacrifient l'essentiel de leur liberté et tentent d'échapper à leurs responsabilités en déclarant le manque de liberté originel de leurs actions. Ne voulant pas faire de choix, ils perdent la capacité de se voir tels qu’ils sont réellement et s’imprègnent du sentiment de leur propre insignifiance et de leur aliénation du monde. Les personnes en bonne santé, quant à elles, remettent en question leur destin, valorisent et protègent leur liberté et vivent une vie authentique et honnête avec elles-mêmes et avec les autres. Ils sont conscients du caractère inévitable de la mort, mais ils ont le courage de vivre dans le présent.
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