Vers la réédition d'une série d'ouvrages généraux de A. A. Vasiliev sur l'histoire de Byzance A.G. Grushevoy
Les principales étapes de la vie de A. A. Vasiliev
Dans les prochains volumes de la série «Bibliothèque byzantine», la maison d'édition «Aletheia» commence à publier une série d'ouvrages généraux de A. A. Vasilyev sur les études byzantines. A cet égard, il semble nécessaire de dire quelques mots sur l'auteur, ses travaux sur l'histoire de Byzance et les principes qui sous-tendent la publication proposée.
Écrire sur la biographie de A. A. Vasiliev (1867-1953) est assez difficile, car il n'y a presque pas de littérature sur lui, il n'y a pas non plus d'archives du scientifique en Russie, et donc les informations systématisées sur sa vie présentées ci-dessous, tirées de divers sources, ne peut prétendre être un tableau exhaustif de sa vie.
Alexandre Alexandrovitch Vasiliev est né à Saint-Pétersbourg en 1867. Il a étudié à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Saint-Pétersbourg et a reçu une vaste formation tant dans le domaine des langues orientales (arabe et turc) et de l'histoire, que dans les langues et l'histoire classiques, sans compter le obligatoire langues modernes. Selon A. A. Vasiliev lui-même, son destin scientifique a été déterminé par le hasard. Son professeur d'arabe, le célèbre baron V. R. Rosen, lui conseilla d'étudier les études byzantines, qui l'envoya chez le non moins célèbre byzantiniste V. G. Vasilievsky. L'accueil favorable ultérieur de V. G. Vasilievsky et la première connaissance de l'histoire byzantine présentée par Gibbon l'ont aidé à choisir l'orientation de sa spécialisation. Notons cependant qu'une bonne formation en études orientales a permis à A. A. Vasiliev non seulement de combiner études byzantines et études arabes dans son œuvre, mais aussi de prouver qu'il est un arabisant au sens propre du terme. A. A. Vasiliev a préparé des éditions critiques avec des traductions en français de deux historiens arabes chrétiens - Agafia et Yahya ibn Said. Apparemment, A. A. Vasiliev a eu une autre occasion de faire ses preuves en tant qu'orientaliste professionnel. À en juger par une lettre à M.I. Rostovtsev datée du 14 août 1942, A.A. Vasiliev a enseigné pendant un certain temps à l'Université de Saint-Pétersbourg arabe. La lettre mentionnée fait référence, entre autres, au fait que A. A. Vasiliev a enseigné au critique littéraire G. L. Lozinsky les bases de la langue arabe à l'université.
Pour le destin scientifique de A. A. Vasiliev, les trois années qu'il a passées à l'étranger en tant que boursier à la Faculté d'histoire et de philologie ont été d'une grande importance. Grâce au soutien de V. G. Vasilievsky, P. V. Nikitin et I. V. Pomyalovsky, A. A. Vasiliev a passé la période 1897-1900. à Paris avec une bourse de 600 roubles par an d'abord, puis de 1 500 roubles. En France, il poursuit son étude des langues orientales (arabe, turc et éthiopien). Durant ces mêmes années, il prépare des mémoires de maîtrise et de doctorat sur les relations entre Byzance et les Arabes. Bientôt, ces ouvrages prirent la forme d'une monographie en deux volumes, traduite cependant bien plus tard en Français(voir liste des œuvres d'A.V. Vasiliev ci-dessous).
Au printemps 1902, avec N. Ya. Marr, A. A. Vasiliev entreprit un voyage au Sinaï, au monastère de Sainte-Catherine. Il s'intéressait aux manuscrits d'Agathius qui y étaient conservés. La même année a. UN. Vasiliev a passé plusieurs mois à Florence, travaillant également sur les manuscrits d'Agathius. L'édition du texte qu'il a préparé fut rapidement publiée dans la célèbre publication française Patrologia Orientalist. La publication du texte du deuxième historien arabe chrétien - Yahya ibn Said - a été préparée plus tard par A. A. Vasiliev et I. Yu. Krachkovsky - dans les années vingt et trente.
La carrière scientifique de A. A. Vasiliev a été couronnée de succès. En 1904-1912 il était professeur à l'Université Dorpat (Yuryev). A. A. Vasiliev a également participé aux travaux de l'Institut archéologique russe de Constantinople, qui existait avant la Première Guerre mondiale. En 1912-1922 il était professeur et doyen de la Faculté d'histoire et de philologie de Saint-Pétersbourg (alors Petrograd) institut pédagogique. De 1912 à 1925, A. A. Vasiliev était professeur à l'Université de Petrograd (alors Léningrad). De plus, A. A. Vasiliev a travaillé au RAIMK-GAIMK, où depuis 1919 il occupait le poste de chef. catégorie d'archéologie et d'art de l'Antiquité chrétienne et byzantine. En 1920-1925 il était déjà président du RAIMK.
Il convient également de noter que depuis 1919, A. A. Vasiliev était membre correspondant de l'Académie des sciences de Russie. Sans référence aux sources, les auteurs de la publication des lettres de M. I. Rostovtsev à A. A. Vasiliev rapportent que par une résolution de l'Assemblée générale de l'Académie des sciences de l'URSS en date du 2 juin 1925, A. A. Vasiliev a été expulsé de l'Académie des sciences de l'URSS et réintégré seulement à titre posthume, le 22 mars 1990 G. .
En 1934, il fut élu membre de l'Académie yougoslave des sciences. Au cours des années suivantes, A. A. Vasiliev fut également président de l'Institut. à Prague, membre de l'Académie américaine du Moyen Âge et - dans les dernières années de sa vie - président Association internationale Byzantins.
Le tournant de la vie de A. A. Vasiliev fut l'année 1925, lorsqu'il partit en voyage d'affaires officiel à l'étranger, sans aucune pensée particulière d'émigrer de Russie. Cependant, plusieurs rencontres à Paris avec M.I. Rostovtsev, un célèbre antiquaire russe qui a quitté délibérément la Russie, ont décidé du sort d'A.A. Vasiliev. M.I. Rostovtsev en 1924 a proposé à A.A. Vasiliev de l'aider à obtenir une place à l'Université du Wisconsin (Madison) en raison du fait que M.I. Rostovtsev lui-même déménageait de Madison à New Haven.
A. A. Vasiliev accepta et, parti pour Berlin et Paris à l'été 1925, il embarqua en France sur un navire à destination de New York, bénéficiant d'une invitation officielle pour un an de l'Université du Wisconsin. À l’automne de la même année 1925, il avait déjà un emploi en Amérique. Les lettres de A. A. Vasiliev conservées dans les archives de S. A. Zhebelev et d'autres scientifiques montrent en même temps que A. A. Vasiliev lui-même a régulièrement continué à faire des demandes par l'intermédiaire de S. A. Zhebelev pour donner à son statut un caractère officiel - il a posé des questions sur la prolongation officielle de son voyage d'affaires. . Ses demandes ont été satisfaites par le Commissariat du Peuple à l'Éducation et confirmées par l'Académie des Sciences. Cependant, finalement, le 1er juillet 1928 fut reconnu comme la date limite pour prolonger son affectation. A. A. Vasiliev n'est revenu ni à cette date ni à aucun moment ultérieur. La lettre à S.A. Zhebelev, dans laquelle il en explique les raisons, semble très diplomatique, douce, mais ne révèle probablement pas l'essentiel, car les paroles de A.A. Vasiliev sur les contrats conclus, l'amélioration du travail, le manque de revenus Les dirigeants de Léningrad ont indéniablement une attitude à l'égard de la situation actuelle, mais quelque chose reste dans l'ombre.
Étant donné que les archives de A. A. Vasiliev se trouvent aux États-Unis, nous entrons ici involontairement dans le domaine de la spéculation. Cependant, pour le caractériser en tant que personne, il est extrêmement important d’essayer au moins de comprendre pourquoi A. A. Vasiliev a accepté l’invitation de M. I. Rostovtsev à travailler à Madison et pourquoi il est finalement resté aux États-Unis. Il y a peu d’occasions d’en juger, et pourtant plusieurs remarques subtiles et malicieusement ironiques dans le texte de son « Histoire de l’Empire byzantin » (par exemple sur le slavophilisme en URSS après la Seconde Guerre mondiale) permettent d’affirmer que l’ensemble La situation idéologique et politique en URSS était celle des A.A. Vasiliev est profondément étranger. La facilité avec laquelle A. A. Vasiliev a décidé de s'installer en Amérique s'explique aussi en grande partie par le fait qu'il n'a pas été retenu par des liens familiaux. À en juger par les documents disponibles, il avait un frère et une sœur, mais il est resté célibataire toute sa vie.
La comparaison de certains faits permet, semble-t-il, d’identifier une autre raison importante pour la détermination de A. A. Vasiliev à partir. Il a déjà été mentionné plus haut qu'au tournant du siècle, pendant environ cinq ans au total, A. A. Vasiliev a travaillé de manière très fructueuse à l'étranger, en tant que boursier et lors de voyages d'affaires officiels. Si nous prenons en compte toutes les caractéristiques du développement de l'URSS dans les années vingt et trente, nous ne pouvons qu'admettre que la possibilité de travailler à l'étranger centres scientifiques pour A. A. Vasiliev, cela devenait de plus en plus problématique - les voyages scientifiques à l'étranger sont devenus au fil du temps non pas la norme, mais une exception à la règle, en particulier pour les scientifiques de l'ancienne formation. Les documents cités par I. V. Kuklina montrent qu'après avoir déménagé en Amérique, A. A. Vasiliev a passé la plupart de son temps libre sur la route, voyageant dans le but de travail scientifique quand juste en tant que touriste.
Le matériel présenté permet d'arriver à quelque chose d'inattendu, mais selon la logique des événements, une conclusion tout à fait logique. L’une des raisons subjectivement importantes du départ de A. A. Vasiliev aurait dû être le désir de conserver la possibilité de se déplacer librement à travers le monde à des fins scientifiques et touristiques. Il ne pouvait s'empêcher de comprendre que dans les conditions de l'URSS des années vingt et trente, personne ne pouvait le lui garantir.
Autrement dit, en 1925-1928. A. A. Vasiliev était confronté à un choix : soit Russie soviétique, un régime politique dans lequel les conditions de vie lui sont devenues étrangères, ou à un autre pays, mais une situation idéologique et politique et un mode de vie familiers beaucoup plus compréhensibles.
Non sans hésitation, A. A. Vasiliev a choisi la seconde. Quelle est la raison de l’hésitation ? Le point ici, apparemment, réside dans les traits de caractère de A. A. Vasiliev, qui n'était apparemment pas une personne très décisive, qui préférait toujours les compromis et l'absence de conflits. Probablement, nous pouvons aussi dire que A. A. Vasilievna se sentait à l'aise et douillette partout en Amérique. Il n’y a presque aucune information dans les lettres survivantes sur la perception de l’Amérique par A. A. Vasilyev. Cependant, ce n'est bien sûr pas un hasard si A. A. Vasiliev a écrit à M. I. Rostovtsev en août 1942 : « Est-ce que je l'ai, cette joie de vivre ? N’est-ce pas une habitude de longue date de paraître autre chose que ce que je suis ? Après tout, vous avez essentiellement plus de raisons d’aimer la vie. N’oubliez pas que je dois toujours essayer de combler ma solitude – de la combler artificiellement, bien sûr, de l’extérieur. Il est tout à fait possible que ces mots – un aveu involontaire de faux-semblant forcé et d’évasion soigneusement cachée de la solitude – soient la clé pour comprendre monde intérieur, psychologie et activité de A. A. Vasiliev en tant que personne dans la deuxième période de sa vie. Seules les nouvelles publications peuvent le confirmer ou non documents d'archives. Quoi qu’il en soit, il semble important de souligner le fait suivant tiré de sa biographie.
La biographie scientifique d'Alexandre Alexandrovitch s'est cependant brillamment développée, travaillant jusqu'à derniers jours, passant sa vie dans de nombreux voyages, sur le plan personnel, il resta seul et mourut dans une maison de retraite.
En Amérique, la majeure partie de sa vie a été liée à Madison et à l'Université du Wisconsin. A. A. Vasiliev a passé les dix dernières années à Washington, dans le célèbre centre byzantin de Dumbarton Oaks, où il a vécu en 1944-1948. il était chercheur principal et de 1949 à 1953. – Chercheur émérite.
Dans l'héritage scientifique de A. A. Vasiliev, deux sujets occupent une place particulière, qui est devenue la plus importante de toute sa longue vie scientifique. Il s'agit des relations byzantines-arabes et d'une série d'ouvrages généraux sur l'histoire de Byzance, en cours de réédition, couvrant toute la période de l'existence de l'empire. Contrairement à son contemporain plus âgé, Yu. A. Koulakovsky, pour qui la rédaction d'un plan général sur l'histoire de Byzance est devenue la principale travail scientifique, le rôle de « l'Histoire de l'Empire byzantin » dans l'héritage scientifique d'Alexandre Alexandrovitch est différent.
Le texte original russe de l’ouvrage a été publié en quatre volumes entre 1917 et 1925. Le plus traité est le premier volume de la version russe originale de la publication - « Conférences sur l'histoire de Byzance. Volume 1. Temps avant les Croisades (avant 1081)" (Pg., 1917). Le livre est résuméévénements de la période considérée, sans notes, avec une littérature minimale sur le sujet à la fin des chapitres, avec des tableaux chronologiques et généalogiques. Il n'y a presque aucune conclusion dans le livre, ni de nombreuses sections ajoutées plus tard par A. A. Vasiliev. D'un point de vue purement technique (typographique), le livre a été mal publié. Il convient de noter le papier de très mauvaise qualité et l’impression floue par endroits.
Trois petits volumes, continuation de l'édition de 1917, publiée en 1923-1925, semblent fondamentalement différents à tous égards. maison d'édition "Academia":
A. A. Vassiliev. Histoire de Byzance. Byzance et les croisés. L'ère des Comnènes (1081-1185) et des Anges (1185-1204). Saint-Pétersbourg, 1923 ; A. A. Vassiliev. Histoire de Byzance. Règle latine en Orient. P. 1923 ; A. A. Vassiliev. Histoire de Byzance. Chute de Byzance. Âge de Paléologue (1261-1453). L., 1925.
Les conférences de A. A. Vasiliev et les trois monographies ci-dessus constituaient ce cycle d'ouvrages généraux sur Histoire byzantine, que l'auteur a révisé et réédité tout au long de sa vie. Comme le montre la liste des références, l'histoire générale de Byzance de A. A. Vasiliev existe dans des publications dans de nombreuses langues, mais les principales sont les trois suivantes : la première américaine - History of the Byzantine Empire, vol. 1–2. Madison, 1928-1929 ; Français - Histoire de l'Empire byzantin, vol. 1-2. Paris, 1932 ; deuxième édition américaine - Histoire de l'Empire byzantin, 324-1453. Madison, 1952. La dernière édition est réalisée en un seul volume, qui a été réalisée par impression sur du papier plus fin.
La deuxième édition américaine est la plus avancée scientifiquement. Il est cependant important de noter que, malgré de nombreuses insertions et ajouts, malgré l'abondance de notes, la deuxième édition américaine et les versions originales russes se révèlent étonnamment proches. Il suffit de les mettre côte à côte pour découvrir avec un grand étonnement qu'au moins 50 % du texte de la dernière édition américaine est une traduction directe des versions originales russes. Le nombre d’insertions et d’ajouts est vraiment important, et pourtant il s’agit des versions russes originales de 1917-1925. continuent de constituer la base, l'épine dorsale, même de la dernière édition américaine de l'ouvrage. C'est pourquoi cette édition est basée sur la méthode d'analyse textuelle, et non sur une traduction directe de l'intégralité du texte de l'édition de 1952.
Dans tous les cas où un prototexte russe a été identifié pour le texte anglais de l'œuvre, l'éditeur a reproduit les passages correspondants des versions russes originales en se basant sur le fait que cela n'a aucun sens de traduire en russe quelque chose qui existe déjà en russe. Cette reproduction, cependant, n'a jamais été mécanique, car le traitement du texte des versions russes originales par A. A. Vasiliev était multiforme - des mots et des phrases individuels étaient le plus souvent supprimés pour des raisons stylistiques, dans certains cas les phrases étaient réorganisées. Assez souvent, A. A. Vasiliev a eu recours à une organisation différente du texte sur la page - en règle générale, dans la deuxième édition américaine, les paragraphes, par rapport aux versions russes originales, sont plus grands. Dans tous ces cas controversés, la préférence a été donnée à la dernière édition américaine.
Ainsi, le texte de l’œuvre de A. A. Vasiliev présenté dans ces volumes est double dans sa composition. Dans environ 50 à 60 % des cas, il s'agit d'une reproduction des passages correspondants des versions russes originales, et dans environ 40 à 50 % des cas, il s'agit d'une traduction de l'anglais.
Tous les inserts et ajouts, ainsi que la plupart des notes, ont été traduits de l'anglais. La dernière réserve tient au fait qu'un certain nombre de notes non spécifiquement notées ont été traduites de l'édition française. Cela s'explique par la circonstance suivante. A. A. Vasiliev, raccourcissant le texte des notes lors de la préparation de la deuxième édition américaine, les a parfois tellement raccourcis que certaines informations essentielles aux caractéristiques du livre ou de la revue ont été perdues.
Consolidé bibliographieà la fin de l'ouvrage, il est reproduit presque sans modifications, à l'exception de la séparation des œuvres russes et étrangères acceptées en Russie. L'apparition dans la bibliographie d'un certain nombre d'ouvrages publiés après la mort de A. A. Vasiliev s'explique par les deux points suivants. A. A. Vasiliev cite certains auteurs russes bien connus dans des traductions anglaises (A. I. Herzen, P. Ya. Chaadaev), en référence aux traductions anglaises. A. A. Vasiliev donne des citations de certains auteurs ou œuvres de renommée mondiale (Hegel, Montesquieu, Coran). Dans tous ces cas, les références de A. A. Vasiliev ont été remplacées par les dernières publications russes. Selon l'édition de 1996 (maison d'édition Aletheia), le célèbre byzantiniste russe du début du siècle est également cité.
L'index de l'ouvrage a été compilé à nouveau, mais en tenant compte de l'index de la dernière édition américaine.
En conclusion, quelques mots sur les caractéristiques de l’œuvre dans son ensemble et sa place dans l’histoire des sciences. « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev est l'un des phénomènes uniques dans l'histoire de la pensée historique. En effet, il existe très peu d’histoires générales de Byzance écrites par un seul chercheur. On se souvient de deux Œuvres allemandes, ouvrages écrits et publiés un peu plus tôt par A. A. Vasiliev. Ce – N.F. Hertzberg. Geschichte der Byzantiner und des Osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16. Jahrhunderts. Berlin, 1883 ; H.Gelzer. Abriss der byzantinischen Kaiser-geschichte. Munich, 1897. Tous les autres ouvrages généraux sur l'histoire byzantine, écrits par un seul auteur, ont été rédigés. Chercheurs russes, principalement étudiants de l'académicien V. G. Vasilievsky. Il s'agit de Yu. A. Kulakovsky, F. I. Uspensky, A. A. Vasiliev, G. A. Ostrogorsky.. Parmi les ouvrages écrits par ces auteurs, seuls les travaux de F. I. Uspensky et la série d'ouvrages publiés par D. A. Vasiliev couvrent véritablement tous les aspects de la vie de l'empire. L'Histoire de Byzance de Yu. A. Kulakovsky, très complète dans sa couverture documentaire, n'a été portée qu'au début de la dynastie isaurienne. L’ouvrage réédité à plusieurs reprises de G. A. Ostrogorsky « Geschichte des byzantinischen Staates » décrit l’histoire de Byzance avant tout comme l’histoire de l’État et des institutions étatiques.
Ainsi, l'œuvre de A. A. Vasiliev est à bien des égards comparable à « L'Histoire de l'Empire byzantin » de F. I. Uspensky, cependant, comme nous le verrons ci-dessous, il existe également des différences significatives entre eux.
«Histoire de l'Empire byzantin» de A. A. Vasiliev est un excellent exemple d'ouvrage général qui, brièvement, clairement, avec un grand nombre de références aux principales sources et recherches, caractérise toutes les périodes de l'histoire de Byzance. L'histoire de la politique étrangère est présentée dans son intégralité par A. A. Vasiliev. Les problèmes de l'histoire intérieure sont traités de manière inégale, bien que les principaux problèmes de la vie intérieure de chaque période soient abordés ou évoqués. Chaque chapitre, c'est-à-dire chaque période, se termine respectivement par A. A. Vasiliev avec une caractéristique de la littérature et de l'art. Les problèmes du commerce et des relations commerciales ne sont envisagés qu'en relation avec Cosmas Indicopleus et l'époque de Justinien. A. A. Vasiliev n'aborde presque pas les particularités de la vie en province. Pour une raison quelconque, les problèmes des relations sociales et économiques dans l'empire ne sont examinés en détail que pour l'époque de la dynastie macédonienne.
Le caractère unique du travail de A. A. Vasiliev réside, entre autres, dans une tentative assez réussie de synthétiser les réalisations de la science historique d’Europe occidentale, américaine et russe. L'ouvrage regorge de références aux œuvres des Russes et historiens soviétiques, ce qui en général n'est pas très typique de la science d'Europe occidentale et américaine.
Les particularités du travail incluent la manière de présenter le matériel. L'auteur présente les événements dans un style narratif sans fournir principalement d'explications ou d'interprétations. L'exception est quelque chose de spécial événements importants, comme les conquêtes arabes, l'iconoclasme ou les croisades. L'explication de A. A. Vasiliev dans ce cas consiste en une présentation systématique de tous les points de vue disponibles sur ce problème.
Une différence significative entre les travaux de A. A. Vasiliev et « L'Histoire de l'Empire byzantin » de F. I. Uspensky, ainsi qu'en général par rapport aux études des études byzantines russes, doit être qualifiée d'inattention aux problèmes de nature socio-économique. Derrière cela, semble-t-il, il y a en partie le manque d’intérêt de A. A. Vasiliev pour cette question, et en partie un facteur objectif.
Toutes les réimpressions de l’œuvre de A. A. Vasiliev font référence à la période américaine de sa vie. Aux États-Unis, ce n’est pas un hasard si Alexandre Alexandrovitch est considéré comme le fondateur des études byzantines américaines. Au milieu des années vingt, A. A. Vasiliev a commencé ses activités presque à partir de zéro. C’est pourquoi il est clair que ce qu’on attendait de A. A. Vasiliev aux États-Unis n’était pas une recherche étroitement spécialisée, mais plutôt l’élaboration d’un cours général et complet sur l’histoire de Byzance. Le travail de A. A. Vasiliev a pleinement satisfait à ces exigences.
Il est possible que ce soit précisément cette nature générale du travail de A. A. Vasiliev, les particularités de la présentation, lorsque les problèmes ne sont pas tant révélés que décrits, ainsi que l'inattention portée aux questions socio-économiques qui ont conduit au fait inattendu suivant. « L'Histoire de l'Empire byzantin » existe dans des traductions dans de nombreuses langues, mais elle n'est pratiquement pas mentionnée dans la littérature scientifique, contrairement, par exemple, à « L'Histoire de l'Empire byzantin » de F.I. Uspensky.
Ce fait peut cependant être compris si l’on regarde le travail de A. A. Vasiliev de l’autre côté. Contrairement à l'« Histoire de Byzance » en trois volumes de Yu. A. Kulakovsky, qui est restée dans l'histoire précisément grâce à sa présentation extrêmement détaillée et sa présentation romancée, « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasilyev se distingue par une grande une présentation plus concise et un style de présentation plus académique du matériel, bien qu'en même temps avec un nombre considérable de remarques subtiles et malicieusement ironiques, adressées tantôt aux personnages de l'histoire byzantine, tantôt aux contemporains de A. A. Vasiliev.
Mais il y a autre chose qui est plus significatif. Comme déjà noté, malgré tous les ajouts et insertions, malgré l'abondance de nouvelles notes, la nature générale de l'œuvre de A. A. Vasiliev de 1917 à 1952. n'a pas changé. Son travail, écrit et publié sous forme de cours magistraux, d'ensemble de matériel destiné aux étudiants, est resté tel. Ce n'est pas un hasard si le pourcentage de correspondance textuelle directe entre l'édition de 1952 et les versions originales russes est si élevé : A. A. Vasiliev n'a pas modifié l'essence de l'œuvre. Il a constamment changé et modernisé l'appareil scientifique, a pris en compte les derniers points de vue sur telle ou telle question, mais en même temps il n'a jamais dépassé le cadre d'un genre qui n'exige qu'une présentation compétente des faits et seulement des esquisses, un brève indication des problèmes scientifiques associés à cette période ou à une autre. Cela s'applique non seulement aux problèmes de la vie intérieure, des relations sociales et publiques, principalement non pris en compte par A. A. Vasiliev, mais également aux problèmes, par exemple l'étude des sources, analysés par l'auteur de manière assez détaillée. Ainsi, après avoir évoqué l’histoire extrêmement complexe du texte de George Amartol, A. A. Vasiliev n’a qu’effleuré l’histoire non moins complexe – bien que sous un aspect légèrement différent – du texte de Jean Malala.
Pour résumer, je voudrais noter que « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev a été écrite, dans un certain sens du terme, dans les traditions de deux écoles d'études byzantines - russe et d'Europe occidentale, sans s'inscrire complètement dans l'un d'eux. A. A. Vasiliev est revenu plusieurs fois au cours de sa vie sur son «Histoire de l'Empire byzantin», mais cet ouvrage, apparemment, ne devrait pas être qualifié de principal ouvrage scientifique d'Alexandre Alexandrovitch. Ce livre n'est pas une étude de l'histoire de Byzance. En raison des caractéristiques mentionnées ci-dessus de son ouvrage « Histoire de l'Empire byzantin », ce exposition de l'histoire byzantine, dans lequel toutes les questions problématiques sont reléguées au second plan, étant soit uniquement nommées, soit décrites de l'extérieur. Cette dernière circonstance s’explique principalement par le rôle joué par A. A. Vasiliev dans la vie scientifique des États-Unis. S'étant, par la volonté du destin, devenu le véritable fondateur des études byzantines américaines, A. A. Vasiliev a été contraint, tout d'abord, de développer non pas des problèmes spécifiques, mais le cours général de l'histoire de Byzance dans son ensemble.
Mais tout phénomène doit être évalué à l’aune de ce qu’il apporte. Et en ce sens, « L'Histoire de l'Empire byzantin » de A. A. Vasiliev peut apporter beaucoup au lecteur moderne, pour les récents ouvrages généraux sur l'histoire de Byzance existant en russe (l'« Histoire de Byzance » en trois volumes (M., 1967) ; les trois volumes « Culture de Byzance » ( M., 1984-1991)), sont inégaux, rédigés par des auteurs différents et destinés principalement à des spécialistes. Jusqu'à présent, il n'y a pas eu de présentation complète de l'histoire de Byzance en russe, qui serait concise, claire et bien écrite, avec un appareil scientifique moderne qui permette de se renseigner et, en première approximation, de comprendre les problèmes. de n’importe quelle période de l’histoire byzantine. Ces avantages incontestables et très importants de l’œuvre de A. A. Vasiliev assureront sa longue durée de vie auprès d’un éventail assez large de lecteurs.
Quelques derniers mots sur les notes de l'éditeur. Ils sont principalement consacrés aux problèmes textuels liés à la compréhension du texte, ou aux divergences entre la version originale russe et les éditions ultérieures en langues étrangères. L’éditeur ne s’est pas spécifiquement fixé pour objectif de moderniser complètement l’appareil scientifique de l’œuvre de A. A. Vasiliev, en tenant compte des points de vue les plus récents sur tous les problèmes abordés dans le livre. Cela n’a été fait que dans certains des endroits les plus importants, ainsi que dans les cas où les opinions de A. A. Vasiliev étaient dépassées à la lumière des recherches publiées ces dernières années.
Liste des œuvres de A. A. Vasiliev
a) Monographies
1. Byzance et les Arabes. Relations politiques entre Byzance et les Arabes sous la dynastie Amorienne. Saint-Pétersbourg, 1900.
la. Byzance et les Arabes. Relations politiques entre Byzance et les Arabes sous la dynastie macédonienne. Saint-Pétersbourg, 1902
Traduction française de l'ouvrage : Byzance et les Arabes. 1. La dynastie d'Amorium (820-867), Bruxelles, 1935. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, 1.)
Byzance et les Arabes. II, 1. Les relations politiques de Byzance et des arabes à l'époque de la dynastie macédonienne. Bruxelles, 1968. (Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae, II, 1.)
2. Voyage scientifique au Sinaï en 1902. – Communications de la Société Impériale Orthodoxe Palestine, tome XV, 1904, n° 3.
Dans ma présentation, j'ai suivi un récit chronologique des événements, divisant le livre en six chapitres. Comme tout autre schéma, la structure chronologique de ce livre n’est, bien entendu, que provisoire, et je suis pleinement conscient qu’elle entraîne parfois de sérieux inconvénients. L’histoire externe ne souffre que très peu d’un tel schéma, mais dans la présentation de l’histoire interne, cela conduit au fait que des parties du même processus séquentiel sont séparées en différents chapitres, ce qui conduit à l’ambiguïté, à la fragmentation et à la répétition. Ceci, comme on le verra, s'est produit dans la description de processus tels que la propagation des Slaves dans les Balkans, l'émergence et le développement du système féminin, ainsi que dans l'histoire des Petchenègues au XIe siècle.
Parmi les scientifiques qui ont rédigé des critiques de ce livre dans des périodiques russes ou d'Europe occidentale, je suis particulièrement reconnaissant à mes deux collègues respectés - V.V. Bartold, membre de l'Académie des sciences de l'URSS, et Louis Breuer, professeur à l'Université de Clermont- Ferrand en France - qui verra, après avoir regardé l'édition anglaise, combien fut utile leur commentaire, auquel je suivi avec attention.
Mme S. M. Ragozina, qui a traduit mon livre, l'a fait avec une conscience étonnante, ce dont je lui suis profondément reconnaissant.
Je dois plus que ce que je peux dire au professeur H. B. Lathrop de l’Université du Wisconsin pour sa participation à cette affaire. Avec une courtoisie infatigable, il a révisé et corrigé le manuscrit, faisant de précieux commentaires qui ont été utilement insérés. L'aide que j'ai pu constater auprès du professeur Lathrop ne peut être oubliée et je le prie d'accepter mes plus sincères remerciements.
L'Université du Wisconsin a non seulement payé les frais de traduction, mais publie même ce volume comme l'un des thèmes de recherche de l'université. En guise d'humble témoignage de ma gratitude, je voudrais profiter de cette occasion pour consacrer ce volume à l'Université du Wisconsin, qui... un bref délais mon séjour à Madison - j'ai appris à aimer et à respecter.
Préface de Charles Diehl à l'édition française A. A. Vassiliev. Histoire de l'Empire Byzaitin. Traduit du russe par P. Brodin et A. Bourguina. Préface de M. Ch. Diehl de Ílnstitut. Tome 1 (324-1081). Paris, 1932. (traduction par l'éditeur scientifique)
L’histoire de l’Empire byzantin a été presque entièrement mise à jour au cours des 30 à 40 dernières années. Des documents importants relatifs à de nombreuses périodes de son histoire ont été découverts. Des études importantes ont examiné différentes périodes avec la rigueur scientifique nécessaire. Cependant, il nous manquait histoire générale L'Empire byzantin, qui utiliserait ces études et, en tenant compte des derniers résultats, présenterait un tableau complet du sort et de l'évolution de la monarchie basileus. Le travail général entrepris en Russie par Yu. A. Koulakovsky et F. I. Uspensky est resté inachevé. Le premier s'arrête à 717, le second, tel qu'il est publié aujourd'hui, à la fin du IXe siècle. Les œuvres précieuses de Bury ne concernaient que des périodes relativement courtes de l'histoire byzantine. Les critiques générales compilées par Geltser, Yorga, Norman Baines et auxquelles - je pense que vous m'excuserez - j'ajouterai la mienne, n'étaient que des ouvrages populaires, non inutiles, sans doute, mais, sans doute, d'un caractère assez général.
Ce fut donc une très heureuse idée qui vint à A. A. Vasiliev en 1917, de publier le premier volume de « l’Histoire de l’Empire byzantin » – dans lequel il atteignit 1081 – complété entre 1923 et 1925. le deuxième volume en trois éditions, où sont évoqués les événements jusqu'à la chute de l'empire en 1453. Cependant, cet ouvrage a été écrit en russe, une langue que beaucoup de gens, et même parmi les byzantins, en Occident connaissent peu ou pas du tout. . C’est pourquoi le désir de A. A. Vasiliev de donner en 1928-1929 s’est avéré très opportun. traduction anglaise de son livre, qui en fait, grâce à la quantité de travail que l'auteur a consacré à la révision, à la correction et à l'ajout de l'ouvrage, est devenu une œuvre presque entièrement nouvelle. Et comme A. A. Vasiliev a apporté la même attention à l'édition française que j'ai le plaisir de présenter au lecteur, on peut effectivement dire que cet ouvrage reflète l'état exact et la bibliographie complète de nos connaissances sur Byzance en 1931.
Et cela suffit à lui seul à caractériser l’importance de l’œuvre.
Faut-il ajouter que A. A. Vasiliev, avec toutes ses œuvres, était parfaitement préparé pour écrire une telle œuvre ? De 1901 à 1902 il s'est fait connaître grâce à l'important ouvrage en deux volumes « Byzance et les Arabes à l'époque des dynasties amorienne et macédonienne ». Il a également publié, avec traduction en français, des textes importants - « L'Histoire du monde », qu'il a écrit en arabe au Xe siècle. Agapius de Manbij, et un ouvrage aussi important que « L'Histoire de Yahya d'Antioche (XIe siècle) ». Connaissant d'ailleurs - tout naturellement - la langue russe et pouvant ainsi exploiter tous les ouvrages aussi significatifs publiés en russe sur l'histoire byzantine, il était mieux armé que quiconque pour écrire cette histoire générale, dont il réalisa une traduction en français. dont est en cours de publication.
Ce n’est pas le lieu d’analyser, même brièvement, ces deux volumes. Je voudrais souligner quelques-unes de leurs caractéristiques. Il s'agit tout d'abord de l'introduction formée par le premier chapitre, où en une cinquantaine de pages le développement des études byzantines depuis Ducange jusqu'à nos jours en Occident et en Russie est présenté de manière très intéressante et équilibrée. En revanche, je tiens à souligner deux longs chapitres qui concluent le deuxième volume - sur l'Empire de Nicée et sur l'ère Paléologue. Pour d'autres périodes de l'histoire qu'il considérait, Vasiliev disposait d'une littérature précieuse. Ici, au contraire, pour la période des XIIIe, XIVe et XVe siècles, encore si incomplètement étudiée, la tâche était beaucoup plus laborieuse et complexe. C’est pourquoi « l’Histoire » de Vasiliev rend un grand service en apportant un peu d’ordre, d’exactitude et de clarté dans cette époque difficile.
Ce sont les mêmes caractéristiques de l'ensemble de l'ouvrage, qui le rendront précieux même pour les lecteurs peu familiers avec les événements de l'histoire byzantine. Il faut également remercier Mme A. Burgina et M. P. Brodin pour leur excellente traduction, qui a mis à la disposition du public français et notamment des étudiants universitaires un ouvrage qui nous manquait et qui nous apporte de la meilleure façon possible les derniers résultats de la science de la recherche byzantine.
Charles Diehl
Préface à la deuxième édition américaine. A. A- Vassiliev. Histoire de l'Empire byzantin. 324-1453. Madison, 1952 (traduction par l'éditeur scientifique)
Mon Histoire de l'Empire byzantin, qui paraît désormais dans une nouvelle édition anglaise, a une longue histoire. Son texte original a été publié en Russie, en russe. Le premier volume fut imprimé dans les derniers mois de la Russie impériale et dans les premiers jours de la première révolution et fut publié en 1917 sans notes sous le titre « Conférences sur l'histoire de Byzance (avant les croisades) ». Le deuxième volume en trois éditions, « Byzance et les croisés », « La domination latine à l'Est », « La chute de Byzance », a été publié en 1923-1925 et contenait des références à la littérature et aux sources. édition russe maintenant complètement obsolète.
La première édition anglaise est parue il y a vingt-trois ans (1928-1929) en deux volumes dans la série d'études de l'Université du Wisconsin. Il était basé sur le texte de l’original russe, que j’ai entièrement révisé, complété et mis à jour. Cette publication est depuis longtemps devenue une rareté bibliographique et est pratiquement inaccessible.
En 1932, j'ai révisé et élargi considérablement le texte de l'édition française, qui parut à Paris la même année. Il est également pratiquement inaccessible. Plus tard, j'ai apporté plusieurs modifications à l'édition espagnole, qui a été publiée à Barcelone en 1948. L'édition turque du premier volume de l'ouvrage a été publiée à Ankara en 1943 ; Il s'agit d'une traduction de l'édition française. Bien que produite en quantité suffisante, cette édition est totalement indisponible, de sorte que même moi, l'auteur, n'ai pas mon propre exemplaire et n'ai vu cette édition qu'à la Bibliothèque du Congrès.
La deuxième édition anglaise est basée sur l'édition française. Cependant, 19 ans se sont écoulés depuis 1932, depuis l'apparition de l'édition française, et pendant cette période sont parus de nombreux ouvrages précieux qui devaient être pris en compte lors de la préparation d'une nouvelle édition. En 1945, conformément aux souhaits de l'Université du Wisconsin, j'ai révisé le texte pour une nouvelle édition et j'ai même ajouté une section sur la féodalité byzantine. Cette révision a cependant été effectuée en 1945 et entre 1945 et 1951. de nouvelles études importantes sont apparues. J'ai fait de mon mieux pour apporter les compléments nécessaires, mais ce travail a été sporadique et non systématique, et je crains qu'il y ait de nombreuses lacunes significatives par rapport aux travaux de la période la plus récente.
Au cours des deux dernières années, mon ancien étudiant et aujourd'hui professeur distingué à l'Université Rutgers, Peter Haranis, m'a été d'une grande aide, notamment en ce qui concerne la bibliographie, et c'est mon devoir et mon plaisir de lui exprimer ma profonde gratitude. Comme je l'ai dit dans la préface de la première édition anglaise, mon intention n'était pas de fournir une bibliographie complète des sujets étudiés, c'est pourquoi, tant dans le texte que dans la bibliographie, je donne des références uniquement aux publications les plus importantes et les plus récentes.
Conscient que la structure chronologique de mon livre présente parfois de sérieuses difficultés, je ne l'ai pas modifiée dans cette édition. Si je faisais cela, je devrais écrire un tout nouveau livre.
J'exprime mes plus sincères remerciements à M. Robert L. Reynolds, professeur d'histoire à l'Université du Wisconsin et également au Département de géographie de l'Université du Wisconsin, qui a été très aimable et a coopéré avec les éditeurs de ce livre dans la préparation du Plans. Je voudrais également exprimer ma sincère gratitude à Mme Ednah Shepard Thomas, qui a révisé le manuscrit avec une diligence incroyable et corrigé les incohérences dans mon anglais. Enfin, je voudrais remercier M. Kimon T. Giocarinis pour son travail acharné dans la compilation de l'index de ce livre.
A. A. Vassiliev
Dumbarton Oaks Université Harvard Washington, DC
A. A. Vasiliev n'a pas eu le temps de se familiariser avec un ouvrage important, où toutes les questions qu'il a analysées dans cette section ont été discutées en détail : N.V. Pigoulevskaya. Byzance en route vers l'Inde. De l'histoire du commerce entre Byzance et l'Orient aux IVe-VIe siècles. M. ; J.I., 1951 ; idem. Byzanz auf den Wegen nach Indien. Aus der Geschichte des byzantinischen Handels mit dem Orient von 4. bis 6. Jahrhundert. Berlin, 1969.
Les deux publications suivantes ont été utilisées pour rédiger cet article : I. V. Kouklina. A. A. Vasiliev : « les travaux et les journées » d'un scientifique à la lumière d'une correspondance inédite. – Dans le livre : Archives des byzantins russes à Saint-Pétersbourg. Éd. I. P. Medvedeva. SPb., 1995, p. 313-338. Sirarpie Der Nersessian. Alexandre Alexandrovitch Vasiliev. Biographie et bibliographie. – Documents de Dumbarton Oaks, vol. 9-10. Washington (D.C.), 1956, p. 3-21. À l'époque soviétique, une courte note bienveillante et neutre a été publiée sur A. A. Vasiliev dans la première édition du TSB (vol. 9, M., 1928, pp. 53-54), et un court article de I. P. Medvedev dans la prochaine édition : Études slaves dans la Russie pré-révolutionnaire. Dictionnaire biobibliographique. M., 1979, p. 92-94. Derniers travaux sur A. A. Vasiliev : G.M. Bongard-Levin, I.V. Tunkina p. 317Islam
Il serait cependant inexact de dire que l’ouvrage de A. A. Vasiliev ne contient pas de conclusions ni le point de vue de l’auteur. Il y a des phrases généralisantes distinctes dans chaque chapitre. Il est cependant important de noter que seul le deuxième chapitre se termine par un bref résumé développement historique toute la période,
Épouser. à cet égard, la position de V. G. Vasilievsky : G. G. Litavrine. Vasily Grigorievich Vasilievsky - fondateur du Centre d'études byzantines de Saint-Pétersbourg (1838-1899). – Livre temporaire byzantin, 1 . 65, 1994, p. dix.
Il est intéressant de noter le fait suivant : une comparaison textuelle des versions russes originales avec la deuxième édition américaine montre que bien souvent A. A. Vasiliev n'a pas inclus dans les réimpressions ultérieures les paragraphes et les phrases sur les questions socio-économiques qui se trouvaient dans les versions russes originales. . Un exemple : ce n’est que dans la deuxième édition américaine que la section sur la féodalité byzantine a été restaurée au même endroit où elle se trouvait dans la version originale russe de 1925. (Dans cette édition, il s'agit de la dernière section du huitième chapitre.) Ce texte est absent de toutes les éditions précédentes.
I.F. Fikhman. Introduction à la papyrologie documentaire. M., 1987, p. 283-255.
Ici, je voudrais également noter que A. A. Vasiliev, tout en donnant des caractéristiques assez détaillées de tous les chroniqueurs, n'aborde pas les raisons de l'émergence de ce genre historique. Voir notamment : Culture de Byzance. Première moitié du IVe - moitié du VIIe siècle. M., 1984, p. 245-246.
Pour des raisons qui ne sont pas tout à fait claires, les éditeurs de la série Corpus Bruxellense Historiae Byzantinae sous le titre général - A. A. Vassiliev. Byzance et les arabes - deux ouvrages ont été publiés qui n'ont qu'un rapport lointain avec l'œuvre de A. A. Vasiliev. Ce - A. A. Vassiliev. Byzance et les arabes. T. II, 2. La dynastie macédonienne, 2-ieme partie. Extraits des sources arabes, traduits par M. Canard. Bruxelles, 1950, et A. A. Vassiliev. Byzance et les arabes. T. 3. Die Ostgrenze des Byzantinischen Reiches von 363 bis 1071 von E. Honigmann. Bruxelles, 1961. Si l'on peut comprendre la parution du premier de ces ouvrages sous le nom de A. A. Vasiliev - A. A. Vasiliev lui-même l'a noté comme étant le sien dans la bibliographie consolidée de la deuxième édition américaine - alors la publication de la monographie d'E. Honigman avec le nom Vasiliev n'est pas compréhensible dans la pratique, ni logiquement.
Sur titre de page Les deux volumes de la première édition américaine de l'ouvrage portent l'inscription suivante : University of Wisconsin Studies in the Social Sciences and History, n. 13 (premier volume), n. 14 (deuxième tome). Note de l'éditeur scientifique.
Ensuite, professeur à l'université de Petrograd, aujourd'hui professeur à l'université de Madison (Wisconsin). (Note de S. Diehl.)
Alexandre Vassiliev
Byzance et les croisés. Chute de Byzance
Byzance et les croisés
Âge des Comnènes (1081-1185) et des Anges (1185-1204)
Première parution :
Vasiliev A. A. Histoire de Byzance. Byzance et les croisés : l'époque des Comnènes (1081 – 1185) et des anges (1185 – 1204). Pg., Académie, 1923.
Préface
Dans le grand mouvement médiéval des Croisades, qui a entraîné toute une série de changements politiques, économiques, religieux et généralement culturels tant à l'Ouest qu'à l'Est, qui ont présenté au monde de nouvelles exigences et ouvert des perspectives inattendues pour l'humanité, Byzance avait jouer le rôle difficile et ingrat d'une unité médiatrice qui, recevant des coups de l'est de la part des Turcs seldjoukides toujours plus nombreux, était en même temps exposée au danger mortel de la part des milices occidentales. Alors que pour l'Europe occidentale l'ère des Croisades était le début nouvelle ère sa vie, pour Byzance, la même époque marqua le début de son déclin et, à mesure que les mouvements croisés se développèrent, révéla de plus en plus clairement les symptômes fatals de la mort tragique de l'empire du basileus grec.
Les Croisades ont eu un impact particulièrement difficile et aigu sur deux aspects de la vie byzantine : politique et économique. Politiquement, l'idée progressivement et relativement rapidement dégénérée des entreprises croisées a conduit les hordes de croisés vers les murs de Constantinople, qui sont passés aux mains des conquérants latins. L'Empire byzantin, centré à Constantinople, a cessé d'exister en 1204, et la restauration de Byzance, issue de l'Asie Mineure et la reconquête de Constantinople des mains des Latins en 1261, n'ont pas créé l'ancienne puissance mondiale dans l'État de les Paléologues, mais n’a abouti qu’à la création de petits États « helléniques » faibles d’importance locale.
En revanche, la puissance et l'importance économiques de Byzance, fondées sur le rôle bénéfique d'intermédiaire économique entre l'Occident et l'Orient, ont disparu depuis les Croisades, depuis que l'Europe occidentale et l'Orient musulman se sont affrontés, Des relations directes, si vitales pour les deux parties ont commencé, les relations commerciales et l'intermédiaire n'étaient plus nécessaires.
La question de la culture byzantine en général à l'époque des Croisades est d'un grand et vif intérêt. conditions sociales la vie, les intérêts et les tâches religieuses, les tendances et les orientations littéraires ont changé et ont parfois pris de nouvelles formes à partir de l'interaction des influences byzantines et occidentales.
Ayant à l'esprit de publier un certain nombre de monographies distinctes sur diverses époques de l'histoire de Byzance, qui devraient couvrir dans ses principaux traits tout le cours de l'histoire de cet État jusqu'au moment de sa mort tragique, dans ce premier essai je me suis fixé le tâche de familiariser le lecteur avec la situation externe et interne de Byzance à l'époque des croisades et, si possible, de connaître l'attitude de l'empire d'Orient envers les mouvements de croisade.
Je considère qu'il est de mon devoir de remercier sincèrement la maison d'édition Academia, qui m'a donné l'opportunité de publier mon livre dans une série de leurs publications si utiles à la vie culturelle de la Russie.
1. Caractéristiques des empereurs de la maison de Comnène
La révolution de 10811 amena sur le trône Alexis Comnène, dont l'oncle Isaac avait déjà été empereur pendant une courte période à la fin des années cinquante (1057 - 1059). Le nom grec Komnenov, mentionné pour la première fois dans les sources sous Vasily II, provenait d'un village à proximité d'Andrinople. Plus tard, après avoir acquis de grandes propriétés en Asie Mineure, les Comnènes devinrent les représentants de la grande propriété foncière d'Asie Mineure. Isaac et son neveu Alexei se sont fait connaître grâce à leurs talents militaires. En la personne de ce dernier, le parti militaire et la grande propriété foncière provinciale triomphèrent sur le trône byzantin, et en même temps prit fin la période troublée de l'empire. Les trois premiers Comnène réussirent à conserver longtemps le trône et le passèrent paisiblement de père en fils.
Le règne énergique et habile d'Alexei I (1081 - 1118) a honorablement sorti l'État d'un certain nombre de graves dangers extérieurs qui menaçaient parfois l'existence même de l'empire. Bien avant sa mort, Alexei désigna son fils Jean comme héritier, ce qui provoqua un grand mécontentement chez sa fille aînée Anna, la célèbre auteure de l'Alexiade2, qui, mariée à César Nicéphore Bryennius, également historien, élabora un plan complexe sur comment amener l'empereur à destituer Jean et à nommer son mari comme héritier. Cependant, le vieil Alexei resta ferme dans sa décision et après sa mort, Jean fut proclamé empereur.
Après être monté sur le trône, Jean II (1118 - 1143) dut immédiatement traverser des moments difficiles : une conspiration contre lui fut découverte, dirigée par sa sœur Anna et dans laquelle sa mère était impliquée. Le complot a échoué. John a traité les coupables avec beaucoup de miséricorde, dont la plupart n'ont perdu que leurs biens. Grâce à ses hautes qualités morales, Jean Comnène a gagné le respect universel et a reçu le surnom de Kaloioann (Kaloyan), c'est-à-dire le Bon Jean. Il est intéressant de noter que les écrivains grecs et latins s’accordent sur leur haute appréciation de la personnalité morale de Jean. Il était, selon Niketas Choniates3, « la couronne de tous les rois (κορωνις) qui siégeaient sur le trône romain de la famille des Comnènes ». Gibbon, qui était sévère dans son évaluation des personnages byzantins, a écrit à propos de ce « meilleur et plus grand des Komnène » que « le philosophe Marc Aurèle lui-même n'aurait pas négligé ses vertus naïves, qui venaient du cœur et n'empruntaient pas aux écoles. » Opposant au luxe inutile et à l'extravagance excessive, John a laissé une empreinte correspondante sur sa cour, qui sous lui menait une vie économique et austère ; les anciens divertissements, divertissements et dépenses énormes n'étaient pas avec lui. Le règne de ce souverain miséricordieux, calme et hautement moral fut, comme nous le verrons ci-dessous, presque une campagne militaire continue.
L'opposé complet de Jean était son fils et successeur Manuel Ier (1143 - 1180). Admirateur convaincu de l'Occident, latinophile, qui s'est imposé comme un type idéal de chevalier occidental, s'efforçant de comprendre les secrets de l'astrologie, le nouvel empereur a immédiatement complètement changé le rude environnement de cour de son père. Le plaisir, l'amour, les réceptions, les célébrations luxueuses, la chasse, les tournois organisés selon les normes occidentales - tout cela s'est propagé à Constantinople dans une large vague. Les visites dans la capitale de souverains étrangers : Conrad III d'Allemagne, Louis VII de France, Kilych Arslan, le sultan d'Iconium et divers princes latins d'Orient coûtent des sommes extraordinaires.
Un grand nombre d'Européens occidentaux sont apparus à la cour byzantine et les places les plus rentables et les plus responsables de l'empire ont commencé à passer entre leurs mains. Les deux fois, Manuel fut marié à des princesses occidentales : sa première épouse était la sœur de l'épouse du souverain allemand Conrad III, Berthe de Sulzbach, rebaptisée Irina à Byzance ; La seconde épouse de Manuel était la fille du prince antiochien Maria, française de naissance, d'une beauté remarquable. Tout le règne de Manuel a été déterminé par sa passion pour les idéaux occidentaux, sa chimère de restaurer un empire romain unifié par la saisie de la couronne impériale du souverain allemand par l'intermédiaire du pape, et sa volonté de conclure une union avec l'Église occidentale. La domination latine et la négligence des intérêts indigènes suscitèrent le mécontentement général de la population ; il était urgent de changer le système. Cependant, Manuel mourut sans voir l'effondrement de sa politique.
Le fils et héritier de Manuel, Alexei II (1180 - 1183), avait à peine douze ans. Sa mère Marie d'Antioche fut déclarée régente. Le pouvoir principal passa entre les mains du neveu de Manuel, Protosevast5 Alexei Comnenos, le favori du souverain. Le nouveau gouvernement chercha le soutien de l'élément latin détesté. L’irritation populaire s’est donc accrue. L’impératrice Maria, qui avait été si populaire auparavant, a commencé à être considérée comme une « étrangère ». L’historien français Diehl6 compare la position de Marie à la situation à l’époque de la grande Révolution française de Marie-Antoinette, que le peuple appelait « autrichienne ».
Un parti fort s'est formé contre le puissant protosevast Alexei, dirigé par Andronikos Comnenos, l'une des personnalités les plus intéressantes des annales de l'histoire byzantine, un type intéressant à la fois pour un historien et un romancier. Andronikos, neveu de Jean II et cousin Manuel Ier appartenait à la lignée plus jeune et détrônée des Comnène, dont la particularité était une énergie extraordinaire, parfois dirigée de manière inappropriée. Cette lignée de Comnène, dans sa troisième génération, a produit les souverains de l'Empire de Trébizonde, connus dans l'histoire comme la dynastie des Grands Comnène. Le « prince voyou » du XIIe siècle, « le futur Richard III de l'histoire byzantine », dans l'âme duquel il y avait « quelque chose de semblable à l'âme de César Borgia »7, « Alcibiade8 de l'Empire byzantin moyen », Andronicus était « le type complet du byzantin du XIIe siècle avec toutes ses vertus et ses vices"9. Beau et gracieux, un athlète et un guerrier, bien éduqué et charmant dans la communication, surtout avec les femmes qui l'adoraient, frivole et passionné, un sceptique et, si nécessaire, un trompeur et un parjure, un conspirateur et un intrigant ambitieux, terrible dans son ancien Avec sa cruauté, Andronikos, selon Diehl, était le genre de génie qui pouvait faire de lui un sauveur et un revivaliste de l'Empire byzantin épuisé, pour lequel il manquait peut-être un peu de sens moral.
02/07/12 - module en encodage UTF-8 pour BQ6 et Android
Le module comprend les œuvres du plus grand spécialiste de l'histoire de Byzance A. A. Vasilyev (1867-1953)
1HISTOIRE DE L'EMPIRE BYZANTIN
- Empire de l'époque de Constantin à Justinien le Grand
- Justinien le Grand et ses successeurs immédiats (518-610)
- L'ère de la dynastie d'Héraclius (610-717)
- Âge de l'iconoclasme (717-867)
- L'ère de la dynastie macédonienne (867-1081)
2BYZANTIUM ET LES CROISÉS. L'ÂGE DES COMNENS (1081-1185) ET DES ANGES (1185-1204)
3 RÈGLE LATINE À L'EST. L'ÂGE DE L'EMPIRE DE NICAÉ ET LATINE
4 LA CHUTE DE BYZANTIUM L'ÈRE DES PALÉOLOGUES (1261 - 1451)
Chapitre 2. L'Empire depuis l'époque de Constantin jusqu'à Justinien le Grand
Constantin le Grand et le christianisme
Le rôle principal dans la création d'un nouvel état de choses dans l'empire appartient à Constantin le Grand. Sous lui, le christianisme s’est d’abord appuyé sur une base solide de reconnaissance officielle ; dans ce document, l'ancien empire païen a commencé à se transformer en empire chrétien. Généralement, la conversion de peuples ou d'États au christianisme s'est produite dans l'histoire dès les premières étapes de leur vie historique, de leur existence étatique, lorsque le passé de ces peuples n'avait pas encore créé de fondations solides et établies ou avait créé des fondations dans des images grossières et primitives. et les formulaires. Le passage, dans un tel cas, du paganisme grossier au christianisme ne pouvait pas donner lieu à une crise profonde de l'État. Ce n’est pas ce que représente le Ve siècle de l’histoire de l’Empire romain. Un empire qui possédait une culture mondiale vieille de plusieurs siècles, qui avait atteint des formes d'État parfaites pour son époque et qui avait donc derrière lui un grand passé, avec les idées et les vues auxquelles la population s'est habituée et s'est apparentée - cet empire, se transformer au IVe siècle en État chrétien, c'est-à-dire... s'engager sur la voie de la contradiction avec le passé, et parfois de son déni complet, a dû traverser une crise extrêmement aiguë et grave. De toute évidence, l’ancien monde païen, du moins dans le domaine religieux, ne satisfaisait plus les besoins des gens. De nouvelles exigences, de nouveaux désirs sont apparus, que le christianisme a pu satisfaire pour un certain nombre de raisons complexes et diverses. Si un moment d'une crise d'une telle importance exceptionnelle est associé à un quelconque figure historique, a joué en lui un rôle marquant, puis dans la science historique sur sa question, bien sûr, toute une littérature apparaît, s'efforçant d'évaluer l'importance de cette personne dans une période de temps donnée et de pénétrer dans les recoins de sa vie spirituelle. Au IVe siècle, Constantin le Grand était un tel personnage. Konstantin est né dans la ville de Naiss (actuellement Nis). Du côté de son père, Constance Chlorus, Constantin appartenait probablement à la famille illyrienne. Sa mère, Helen, était chrétienne, qui devint plus tard Sainte-Hélène. Elle fit un pèlerinage en Palestine où, selon la tradition, elle trouva la Croix sur laquelle le Christ fut crucifié.
La crise culturelle et religieuse qu’a connue l’Empire romain au IVe siècle est l’un des moments les plus importants que l’histoire du monde ait jamais connu. L'ancienne culture païenne est entrée en collision avec le christianisme qui, après avoir été reconnu par Constantin le Grand au début du IVe siècle, a été déclaré à la fin du même siècle par Théodose le Grand comme la religion dominante, la religion d'État. Il pourrait sembler que ces deux éléments opposés, venant de points de vue complètement opposés, ne parviendraient jamais à s'entendre et s'excluraient. Cependant, la réalité a montré le contraire. Le christianisme et l’hellénisme païen fusionnèrent peu à peu en un tout et créèrent une culture chrétienne-grecque-orientale, appelée culture byzantine. Le centre de ce dernier devint la nouvelle capitale de l'Empire romain - Constantinople.
Lorsqu'en 305 Dioclétien et Maximien, conformément à la position qu'ils avaient établie, démissionnèrent rang impérial et se retirèrent dans la vie privée, Galère en Orient et Constance, le père de Constantin, en Occident devinrent augustans. Mais l'année suivante, Constance mourut en Grande-Bretagne et les troupes sous ses ordres proclamèrent son fils Constantin Auguste. A cette époque, le mécontentement éclata contre Galère à Rome, où la population et l'armée rebelles proclamèrent empereur, à la place de Galère, Maxence, le fils de Maximien, qui avait renoncé à ses pouvoirs impériaux. Le vieux Maximien rejoignit son fils, qui accepta à nouveau le rang impérial. L'ère des guerres intestines commença, au cours de laquelle Maximien et Galère moururent. Finalement, Constantin, s'unissant à l'un des nouveaux Auguste, Licinius, vainquit Maxence dans une bataille décisive près de Rome, qui se noya dans le Tibre en fuyant. Les deux empereurs victorieux, Constantin et Licinius, se sont réunis à Milan, où ils ont promulgué le célèbre édit de Milan, dont il sera question ci-dessous. L’accord entre les empereurs ne dura cependant pas longtemps. Une lutte éclata entre eux, qui conduisit à la victoire complète de Constantin. En 324, Licinius fut tué et Constantin devint le seul souverain de l'Empire romain.
Deux événements du règne de Constantin qui furent d'une importance capitale pour toute l'histoire ultérieure furent la reconnaissance officielle du christianisme et le transfert du capital des rives du Tibre aux rives du Bosphore, de Rome antiqueà la « Nouvelle Rome », c'est-à-dire Constantinople.
En étudiant la situation du christianisme à l’époque de Constantin, les chercheurs ont accordé une attention particulière à deux questions : la « conversion » de Constantin et l’édit de Milan.
"Conversion" de Constantin
Lors de la conversion de Constantin, les historiens et les théologiens se sont particulièrement intéressés à la question des raisons de sa conversion. Pourquoi Constantin s’est-il tourné vers le christianisme ? Faut-il voir dans ce cas seulement un acte de sagesse politique de Constantin, qui voyait dans le christianisme l’un des moyens d’atteindre des objectifs politiques qui n’avaient rien de commun avec le christianisme ? Ou Constantin s’est-il rangé du côté du christianisme par conviction intérieure ? Ou, enfin, dans le processus de conversion de Constantin, il a été influencé à la fois par des motivations politiques et par ses convictions intérieures de tendance chrétienne ?
La principale difficulté pour résoudre cette question réside dans les informations contradictoires que nous ont laissées les sources dans ce domaine. Constantin, tel que décrit par l’écrivain chrétien Eusèbe, par exemple, est complètement différent de Constantin tel que décrit par l’écrivain païen Zosime. Les historiens travaillant sur Constantin ont donc trouvé un terrain fertile pour introduire leurs points de vue préconçus sur cette question complexe. L'historien français G. Boissier, dans son essai « La chute du paganisme », écrit : « Malheureusement, lorsque nous avons affaire à de grands personnages qui jouent les premiers rôles dans l'histoire, et que nous essayons d'étudier leur vie et de prendre conscience de leur parcours d'action, alors nous ne nous contentons guère des explications les plus naturelles.
Puisqu’ils ont la réputation d’être des personnes extraordinaires, on ne veut jamais croire qu’ils agissent de la même manière que tout le monde. Nous recherchons les raisons cachées de leurs actes les plus simples, leur attribuons un raffinement de considérations, une profondeur, une trahison auxquels ils n'avaient même pas pensé. C'est ce qui est arrivé à Constantin ; nous étions convaincus d'avance que cet habile politicien voulait nous tromper, que plus il se consacrait ardemment aux questions de foi et se déclarait un croyant sincère, plus on essayait de supposer qu'il était un indifférentiste, un sceptique qui, par essence, , ne se souciait d'aucune secte et qui préférait celle dont il pensait tirer le plus de bénéfices."
Pendant longtemps, les jugements sceptiques du célèbre historien allemand Jacob Burckhardt, exprimés dans son ouvrage brillamment écrit « Le temps de Constantin le Grand » (1ère éd. en 1853), ont eu une grande influence sur l'opinion de Constantin. Dans son esprit, Constantin, un homme de génie, accablé par l'ambition et le désir de pouvoir, a tout sacrifié pour réaliser ses projets mondiaux. « Ils essaient souvent », écrit Burckhardt, « de pénétrer dans la conscience religieuse de Constantin et de dresser un tableau des changements supposés dans ses opinions religieuses.
C’est un travail complètement inutile. Concernant un homme de génie, pour qui l'ambition et la soif de pouvoir ne laissent aucun repos, on ne peut parler de christianisme et de paganisme, de religiosité ou d'irréligion consciente ; une telle personne est fondamentalement complètement irréligieuse (unreligios)... S'il réfléchit, ne serait-ce qu'un instant, à sa véritable conscience religieuse, alors ce sera du fatalisme. " Cet "égoïste meurtrier", réalisant que le christianisme réside dans le pouvoir mondial, a utilisé C'est précisément à ce point de vue, quel est le grand mérite de Constantin. Mais celui-ci a donné certaines garanties au paganisme. Ce serait en vain de chercher un système chez cet inconséquent ; ce n'était qu'un accident.
Constantin est « un égoïste vêtu d’une robe violette, qui oriente tout ce qu’il fait et permet vers l’exaltation de son propre pouvoir ». L'ouvrage d'Eusèbe, « La Vie de Constantin », qui est l'une des principales sources de son histoire, est totalement peu fiable. Voici en quelques mots le jugement de Burckhardt sur Constantin, qui, apparemment, ne laissait aucune place à la conversion religieuse de l’empereur.
Sur la base d'autres arguments, le théologien allemand Harnack, dans son étude « La prédication et la diffusion du christianisme au cours des trois premiers siècles » [*1] (1ère éd. en 1892, 2e éd. en 1906), arrive à des conclusions similaires. Après avoir étudié la situation du christianisme dans certaines provinces de l'Empire et reconnu l'impossibilité de déterminer le nombre de chrétiens en chiffres exacts, Harnack conclut que les chrétiens, bien que déjà assez nombreux au IVe siècle et représentant un facteur important dans l'État, ont néanmoins fait ne constituent pas encore la majorité de la population.
Mais, comme l’observe Harnack, force numérique et influence ne coïncident pas toujours : un plus petit nombre peut exercer une très forte influence s’il s’appuie sur les classes dirigeantes, et un grand nombre peut signifier peu s’il est constitué des couches inférieures de la société. ou, principalement, de la population rurale. Le christianisme était une religion urbaine : plus la ville était grande, plus le nombre de chrétiens était important – probablement aussi relativement –. C'était un avantage extraordinaire. Mais en même temps le christianisme pénétrait grand nombre les provinces sont déjà en profondeur et dans les campagnes : nous le savons avec certitude pour la plupart des provinces d'Asie Mineure et plus encore pour l'Arménie, la Syrie et l'Égypte, pour une partie de la Palestine et aussi pour l'Afrique du Nord.
Problème Pecheneg Au XIe siècle, les Pachinakites (d'après des sources grecques), ou les Pechenegs (d'après les chroniques russes), ont eu pendant assez longtemps une énorme influence sur le sort de Byzance ; et il y eut même un moment, peu avant le premier croisade, lorsque les Pechenegs, pour la seule fois au cours de leur vie historique courte et barbare, ont joué un rôle important dans l'histoire du monde, qui sera discuté à sa place.
Byzance connaissait depuis longtemps les Pechenegs, qui s'installèrent à partir du IXe siècle sur le territoire de la Valachie moderne, c'est-à-dire au nord du bas Danube, et dans les plaines de la Russie méridionale moderne, de sorte que le territoire qu'ils occupaient s'étendait du bas Danube. jusqu'aux rives du Dniepr, et parfois allait plus loin. Si à l'ouest la frontière des Pechenegs était en contact avec la frontière de l'État bulgare, alors à l'est il ne pouvait y avoir de frontière permanente, puisque de ce côté les Pechenegs étaient constamment pressés par d'autres tribus nomades barbares, notamment les Uzès. et les Coumans, ou Polovtsiens. Pour une meilleure compréhension de ce qui suit événements historiques Nous devons toujours nous rappeler que les Pechenegs, Uzes et Cumans (Cumans) étaient des peuples d'origine turque (turque), c'est-à-dire qu'ils étaient, pourrait-on dire, les mêmes Turcs que les Turcs seldjoukides qui menaçaient Byzance depuis l'Asie Mineure au XIe siècle. . Le dictionnaire couman qui nous est parvenu prouve de manière convaincante que la langue couman ou polovtsienne est étroitement liée à d'autres Langues turques, et que la différence entre eux n’est qu’une différence dialectique. Les relations étroites entre les Petchenègues et les Turcs seldjoukides sont d'une grande importance pour l'avenir.
Byzance considérait les Petchenègues comme l'un de ses voisins du nord les plus importants, qui servaient de base au maintien de l'équilibre au nord dans les relations de l'empire avec la Russie, les Magyars et les Bulgares. Au Xe siècle, Constantin Porphyrogénète dans son ouvrage « Sur l'administration de l'Empire », dédié à son fils et héritier du trône
Roman, consacre beaucoup d'espace aux Pechenegs. Tout d'abord, l'écrivain royal conseille, pour le bien de l'État, de vivre en paix avec les Pechenegs et d'entretenir des relations amicales avec eux ; si l'empire vit en paix avec les Pechenegs, alors ni les Russes, ni les Magyars, ni les Bulgares ne peuvent engager d'actions hostiles contre l'empire. Il ressort clairement du même ouvrage que les Petchenègues servaient d'intermédiaires dans les relations commerciales entre les possessions byzantines de Crimée, c'est-à-dire le thème de Kherson, avec la Russie, la Khazarie et d'autres pays voisins. De toute évidence, pour Byzance, les Pechenegs au Xe siècle étaient extrêmement importants tant sur le plan politique qu'économique.
Dans la seconde moitié du Xe siècle et au début du XIe siècle, les circonstances changent. Comme on le sait, la Bulgarie orientale a été conquise par Jean Tzimiskes et la Bulgarie entière par Vasily II ; après quoi, sur le Danube, les Pechenegs, auparavant séparés de Byzance par l'État bulgare, devinrent les voisins immédiats de l'empire, si forts, nombreux et têtus que celui-ci fut incapable de repousser adéquatement leurs assauts. Les Polovtsiens pressèrent les Pechenegs par l'arrière. L'écrivain ecclésiastique du XIe siècle, Théophylacte de Bulgarie, parle ainsi des incursions des Pechenegs, qu'il appelle Scythes : « Leur incursion est comme un coup de foudre ; leur retraite est à la fois difficile et facile : difficile parce que de l'abondance des proies, facile en raison de la vitesse de vol...". Le pire est qu'elles surpassent les abeilles printanières en nombre, et personne ne savait encore combien de milliers ou de dizaines de milliers elles étaient considérées : leur nombre est innombrable."
Cependant, jusqu'au milieu du XIe siècle, il n'y avait apparemment aucune menace sérieuse pour Byzance de la part des Petchenegs. Vers le milieu de ce siècle, ils traversèrent le Danube.
Selon V. G. Vasilievsky, qui a été le premier à identifier le rôle des Pechenegs dans l'histoire, " cet événement, laissé sans surveillance dans tous les nouveaux travaux historiques, était d'une importance énorme dans l'histoire de l'humanité. Dans ses conséquences, il est presque aussi important que la traversée du Danube des Goths occidentaux, qui commence la soi-disant migration des peuples.
L'empereur Constantin Monomakh (1042-1054) attribua aux Pechenegs des terres pour s'établir dans la Bulgarie du Danube et leur confia trois forteresses sur le Danube. Le devoir des colons Pecheneg était de protéger les frontières de l'empire des attaques de leurs compatriotes restés au-delà du Danube et des princes russes.
Mais les Pechenegs transdanubiens s'efforçaient obstinément vers le sud. DANS première fois, malgré le fait que les Pechenegs, en grand nombre (les sources parlent même d'environ 800 000 personnes), ont traversé le Danube, ont atteint Andrinople et que des détachements individuels ont même atteint les murs mêmes de la capitale, les troupes de Constantin Monomakh ont réussi à y faire face et leur infliger des coups sensibles. Mais l'expédition qu'il entreprit à la fin de son règne contre les Petchenègues dans les Balkans se solda par la défaite de l'armée byzantine. "Au cours d'une terrible bataille nocturne, les régiments byzantins froissés ont été exterminés par les barbares presque sans résistance ; seule une petite partie a réussi à atteindre Andrinople d'une manière ou d'une autre. Tous les fruits des victoires précédentes ont été perdus."
La défaite complète a rendu impossible à l'empire de poursuivre la nouvelle lutte contre les Pechenegs, et l'empereur a été contraint d'acheter la paix à un prix très élevé. Ses dons généreux les ont incités à promettre de vivre en paix dans leurs provinces situées au nord des Balkans. Les princes Pecheneg obtinrent les rangs de la cour byzantine.
Ainsi, à la fin de la dynastie macédonienne, notamment sous le règne de Constantin Monomakh, les Pechenegs étaient déjà l'ennemi nord le plus dangereux de Byzance, qui, dans les événements ultérieurs, jouera parfois un rôle très important.
Relations de Byzance avec l'Italie et l'Europe occidentale
Les relations italiennes étaient importantes pour Byzance, principalement en raison des succès arabes en Sicile et dans le sud de l'Italie. Quant aux relations de Byzance avec Venise, la République de Saint-Pétersbourg Marc, complètement libéré de la dépendance byzantine au milieu du IXe siècle, devint indépendant, de sorte que si des relations s'établissaient entre deux États, comme ce fut le cas, par exemple, sous Vasily Ier, alors il s'agissait déjà de relations entre deux États indépendants, dont les intérêts étaient au 10ème siècle, ils étaient d'accord très étroitement sur la question des Arabes occidentaux et des Slaves de l'Adriatique.Depuis l'époque de Vasily Ier, sa correspondance avec l'empereur d'Occident Louis II est intéressante, d'où il ressort clairement qu'une vive dispute a eu lieu entre les deux souverains au sujet de l'inexactitude de l'attribution du titre impérial par Louis. Ainsi, même dans la seconde moitié du IXe siècle, les conséquences du couronnement de 800 se font sentir.
Bien que certains historiens aient soutenu que la lettre de Louis II à Basile était un faux, les érudits modernes ne soutiennent pas ce point de vue. Une tentative de conclure une alliance entre Basile et Louis II, comme mentionné ci-dessus, s'est soldée par un échec. L'occupation de Vari, Tarente par les troupes byzantines et les actions réussies dans le sud de l'Italie contre les Arabes du commandant byzantin Nikefior Phocas y ont accru l'influence byzantine à la fin du règne de Basile Ier, qui a également été évoquée ci-dessus. Les petites possessions italiennes, telles que les duchés de Naples, Bénévent, Spolète, la Principauté de Salerne et d'autres, changeaient souvent d'attitude envers Byzance en fonction du succès ou de l'échec de ses actions contre les Arabes. Le pape Jean VIII, oubliant la récente rupture avec l'Église d'Orient, se rendant compte du danger arabe qui menaçait Rome, entama de vives négociations avec Basile Ier, accepta toutes sortes de concessions et chercha clairement à conclure une union politique. Certains chercheurs tentent même d'expliquer l'absence de l'empereur en Occident pendant trois ans et demi, après la mort de Charles le Chauve (877), par le fait que Jean VIII n'aurait délibérément couronné aucun des souverains occidentaux, ni voulant offenser le souverain byzantin dont il avait tant besoin.
Sous Léon VI, les possessions byzantines du sud de l'Italie étaient divisées en deux thèmes : la Calabre et la Lombardie. La Calabre s'est séparée du thème de la Sicile après que, avec la chute de Syracuse et de Taormina, la Sicile soit passée entre les mains des Arabes. Quant à la Lombardie, en raison du succès des armes byzantines en Italie, Léon VI, semble-t-il, l'a finalement distinguée comme un thème indépendant avec un stratège en tête du thème de Céphalie ou des îles Ioniennes. Avec des opérations militaires constantes avec des succès variables, les frontières de la Calabre et de la Lombardie étaient caractérisées par une grande incertitude.
Avec le renforcement de l'influence byzantine dans le sud de l'Italie, le nombre de monastères et d'églises grecques se multiplia au Xe siècle, ce qui créa un certain nombre de centres culturels.
Au même Xe siècle, Byzance en Italie avait un puissant rival et ennemi en la personne du souverain allemand Otton Ier, qui, après avoir été couronné de la couronne impériale à Rome par le pape Jean XII en 962, est devenu connu dans l'histoire comme le fondateur du « Saint-Empire romain germanique ». Devenu empereur, Otton veut également être le maître de la situation en Italie, qui touche déjà directement les intérêts byzantins, notamment dans la région de Lombardie. Les négociations entre lui et l'empereur d'Orient Nicéphore Phocas, qui rêvait peut-être de conclure une alliance offensive avec le souverain allemand contre les musulmans, s'éternisent. Puis Otto fit une invasion inattendue mais infructueuse des régions byzantines du sud de l'Italie.
Pour de nouvelles négociations, l'évêque de la ville de Crémone, Liutprand, qui avait été auparavant ambassadeur à Byzance sous Constantin Porphyrogénète, fut envoyé comme ambassadeur impérial à Constantinople. Ayant été accueilli sur les rives du Bosphore avec un honneur insuffisant et y ayant connu bien des humiliations et des injections d'orgueil, Liutprand a écrit le récit de son deuxième séjour à la cour byzantine sous la forme d'un pamphlet malveillant, qui est exactement le contraire du description respectueuse de sa première visite à Constantinople. D'après sa brochure, généralement intitulée « Rapport sur l'ambassade de Constantinople » (Relatio de legatione constantinopolitana), il est clair qu'à Byzance les vieilles disputes sur le titre de « basileus » pour un souverain occidental se sont poursuivies. Liutprand accusa les Byzantins de faiblesse et d'inaction et justifia son souverain. Voici ce qu'il écrit : "Qui sert Rome, du désir de donner la liberté dont vous faites des histoires ? A qui paie-t-elle des impôts ? N'a-t-elle pas servi les courtisanes avant ? Et ainsi, à une époque où tout le monde dormait. et même dans un état d'impuissance, monseigneur, l'auguste empereur, a libéré Rome d'un esclavage si honteux. Liutprand, voyant que les Grecs, retardant délibérément les négociations et ne permettant pas à l'ambassadeur de communiquer avec son souverain, préparaient des troupes à envoyer en Italie, fit tous ses efforts pour quitter Constantinople, ce qu'il réussit à faire après beaucoup de peine et de retard.
Le fossé entre les deux empires fut comblé et Otto Ier envahit les Pouilles. Cependant, le nouvel empereur byzantin Jean Tzimiskes changea complètement de politique : non seulement il fit la paix avec le souverain allemand, mais il obtint également le mariage du fils et héritier de ce dernier, le futur empereur Otton II, avec la princesse byzantine Théophano. Une alliance s'établit entre les empires. Les attaques arabes contre l'Italie du Sud, contre lesquelles le successeur de Jean Tzimiskes, Basile II, occupé à des soulèvements internes, ne pouvait rien faire, contraignirent le jeune empereur Otton II (973-983) à entreprendre une campagne vers le sud. Ce dernier fut sévèrement vaincu par les Arabes et mourut bientôt. Dès lors, les tentatives d'invasion allemande des thèmes byzantins dans le sud de l'Italie cessèrent pour longtemps.
Depuis la fin du Xe siècle, une réforme administrative a eu lieu dans l'Italie byzantine, où l'ancien « stratège de Lombardie » a été remplacé par le « cathepan d'Italie », qui avait une résidence à Bari. Les luttes intestines entre les différentes principautés italiennes ont aidé le cathépan byzantin à faire face à la tâche difficile de défendre le sud de l'Italie contre les Sarrasins.
Fils de la princesse byzantine Théophano, élevé dans un profond respect pour Byzance et la culture antique, le souverain allemand Otto III (983-1002), contemporain et parent maternel de Vasily II, élève du célèbre scientifique Herbert, futur pape Sylvestre II, ne cachait pas son mépris pour la grossièreté allemande, rêvait d'établir l'ancien empire avec sa capitale dans la Rome antique. " Lui seul voulait, selon l'historien Bryce, faire à nouveau de la ville aux sept collines la capitale de l'empire, plaçant l'Allemagne, la Lombardie et la Grèce à leur ancienne place réelle de provinces subordonnées. Personne n'a autant oublié le présent dans afin de vivre à la lumière de l'ancien système ; l'âme de personne n'était pas aussi consumée par le mysticisme enflammé et ce respect pour la gloire du passé sur lesquels reposait l'idée de l'empire médiéval." Mais quel que soit le prestige de la Rome antique, l'imagination d'Otton III se précipita principalement vers la Rome orientale, vers cette cour fabuleusement luxuriante de Byzance, d'où était originaire sa mère Théophano. Ce n'est qu'en imitant les monarques byzantins qu'Otton III espérait restaurer le trône impérial à Rome. Il s'appelait imperator romanorum et la future monarchie mondiale Orbis romanus.
Cependant, le jeune rêveur sur le trône, qui allait causer bien des complications et des ennuis à Byzance avec ses projets irréalistes, mourut subitement au tout début du XIe siècle, à l'âge de vingt-deux ans (1002).
Si au début du XIe siècle l'Italie du sud byzantine, grâce à l'intervention de la flotte vénitienne, était à l'abri des Arabes, bientôt Byzance apparut en Italie. nouvel ennemi, qui sera quelque temps plus tard un terrible orage pour l'empire d'Orient. Cet ennemi, c'étaient les Normands.
Le premier détachement important de Normands est arrivé en Italie au début du XIe siècle à l'invitation de Mel, qui s'est rebellé contre la domination byzantine. Cependant, Chalk et ses alliés normands subirent une sévère défaite à Cannes, si célèbre pour la victoire d'Hannibal lors de la Seconde Guerre punique. Les Russes qui ont servi dans les rangs de l'armée byzantine ont apporté une aide significative aux troupes de Vasily II dans cette victoire. La victoire de Cannes renforça tellement la position de Byzance dans le sud de l'Italie que l'empereur Michel IV le Paphlagonien équipa dans les années trente du XIe siècle une expédition pour reconquérir la Sicile sur les Arabes sous le commandement du célèbre commandant George Maniak, dans l'armée duquel les Scandinaves le héros Harald-Gardrad et l'équipe varègue-russe y ont participé. Malgré le succès de la campagne, qui s'est notamment traduit par la prise de Messine, l'entreprise byzantine a finalement échoué, notamment parce que George Maniacus, soupçonné de projets ambitieux, a été rappelé.
Pendant ce temps, les Normands, profitant de la discorde entre Byzance et le trône romain, qui, comme on le sait, conduisit à la division définitive des églises en 1054, et prenant le parti de Rome, avancèrent lentement mais avec succès dans l'Italie byzantine. A la fin de notre époque, c'est-à-dire au milieu du XIe siècle, l'énergique Robert Guiscard, ou Guiscard, commence à se démarquer parmi les Normands d'Italie, dont l'activité principale se développera après la fin de la dynastie macédonienne.
Développement social et politique. Affaires de l'Église
L'événement principal de la vie ecclésiale de Byzance sous la dynastie macédonienne fut la division définitive des églises, orientale et occidentale, en orthodoxe orientale et catholique occidentale, qui prit fin après près de deux siècles de conflits au milieu du XIe siècle.Le premier acte du fondateur de la dynastie macédonienne, Basile Ier, dans la vie ecclésiale de l'empire fut la déposition du patriarche Photius et la restauration d'Ignace, déposé sous Michel III, sur le trône patriarcal. Par cette mesure, Vasily espérait se renforcer sur le trône qu'il venait d'acquérir par saisie, à savoir : d'une part, il considérait qu'il était avantageux pour lui de vivre en paix avec le pape ; d'autre part, il voulait plaire au peuple, parmi lequel, comme il le savait très bien, il y avait de nombreux Ignatiens, c'est-à-dire des partisans d'Ignace déchu. L'empereur Basile et le patriarche Ignace, dans leurs lettres au pape, ont reconnu le pouvoir et l'influence de ce dernier sur les affaires de l'Église d'Orient. L'Empereur écrit au Pape : "Père spirituel et Grand Prêtre divinement honoré ! Accélérez la correction de notre Église et, à travers la lutte contre l'injustice, accordez-nous une abondance de bénédictions, c'est-à-dire une pure unité, une communion spirituelle, libre de toute contestation. et tout schisme. L'Église, une en Christ, et le troupeau obéissant à un seul berger. Ignace termine sa lettre d'humiliation complète devant le pape par une demande d'envoyer des vicaires papaux à Constantinople afin « d'établir l'Église avec bonté et convenablement » ; « Nous les accepterons », écrit Ignace, « comme la Providence de Dieu, manifestée par la médiation du Suprême Pierre et par votre insistance. » Pour la papauté, ce fut un moment de triomphe apparent en Orient. Le pape Nicolas Ier n'a pas vécu pour voir cette victoire. Les lettres envoyées de Byzance qui lui étaient adressées étaient déjà reçues par son successeur Adrien II.
Lors des conciles de Rome puis, en présence des légats papaux, à Constantinople (869), Photius fut déposé et, avec ses partisans, condamné. En Occident, le concile de Constantinople de 869 fut reconnu comme œcuménique, comme on le considère encore aujourd'hui.
Si, en ce qui concerne la vie de l'Église byzantine, l'empire a cédé au pape sur tous les points, on ne peut pas en dire autant des affaires de l'Église en Bulgarie, où, comme nous l'avons mentionné plus haut, à la fin du règne de Michel III, le clergé latin triompha. Mais Vasily Ier, malgré l'opposition des légats papaux et le mécontentement du pape lui-même, a veillé à ce que les prêtres latins soient expulsés de Bulgarie et que le tsar bulgare Boris rejoigne à nouveau l'Église d'Orient. Cette dernière circonstance a eu une influence considérable sur le sort historique futur du peuple bulgare.
Déposé et maudit, Photius, vivant en captivité et souffrant de nombreuses épreuves, continua de jouir de la même popularité parmi ses partisans, qui, pendant le patriarcat d'Ignace, restèrent dévoués à Photius. Vasily lui-même, réalisant son erreur par rapport à Photius, commença à se ranger à ses côtés, à commencer par le fait qu'il rendit Photius de captivité, l'installa dans le palais et lui confia l'éducation et l'éducation de ses enfants. Par conséquent, quand Ignace mourut dans la vieillesse, Vasily invita Photius à prendre le trône patriarcal. La restauration de Photius marqua le début d'une nouvelle politique à l'égard du pape.
En 879, un concile fut convoqué à Constantinople, qui, par le nombre de hiérarques réunis et par la splendeur générale de l'atmosphère, surpassa même certains des conciles œcuméniques. Cette cathédrale, selon un historien, « représentait dans l'ensemble un phénomène vraiment magnifique, comme on n'en avait pas vu depuis le concile de Chalcédoine ». Les légats du pape Jean VIII étaient présents au concile et non seulement durent accepter de lever la condamnation de Photius et de rétablir la communion avec lui de l'Église romaine, mais ils écoutèrent également sans objection le Symbole de Nicée-Constantinople lu au concile sans y ajouter le filioque, déjà courant en Occident. Lors de la dernière réunion du concile, les légats pontificaux se sont exclamés : « Celui qui ne reconnaît pas Photius comme le patriarche sacré et n'a pas de communion avec lui, que son sort soit avec Judas et qu'il ne soit pas compté parmi les chrétiens ! « Les séances du concile s'ouvraient par la glorification de Photius », écrit son historien catholique, « et se terminaient par la même glorification ». Le même concile a prouvé que le pape est le même patriarche que tous les autres patriarches et qu'il n'a aucun droit de gouverner l'Église entière ; par conséquent, le patriarche de Constantinople n’a pas besoin de l’approbation papale.
Le pape, terriblement ennuyé par les décisions du concile de 879, envoya son légat à Constantinople, censé insister sur la destruction des décisions du concile répréhensibles pour le pape, et aussi pour obtenir des concessions concernant la Bulgarie. église. Cependant, ni l'empereur Basile ni Photius ne cédèrent en aucune façon au pape, et son légat fut même arrêté. On croyait auparavant que lorsque la nouvelle de cet acte de désobéissance ouverte parvint à Jean VIII, il lança l'anathème à Photius lors d'une cérémonie solennelle dans le temple de Saint-Pierre. Pierre, tenant l'Évangile dans ses mains, en présence grande quantité personnes. C'était ce qu'on appelle le deuxième schisme de Photius. Cependant, des recherches récentes menées par Amann, Dvornik et Grumel ont montré qu'un deuxième schisme de Photius n'a jamais existé et que ni Jean VIII ni aucun de ses successeurs n'ont jamais anathématisé Photius. Les relations entre l'empire et Rome ne cessèrent pas complètement, même si elles devinrent contingentes et incertaines.
Photius ne resta au siège patriarcal qu'à la fin de sa vie, qu'il dut quitter lors de l'accession au trône de son élève et fils de Vasily I, Léon VI, en 886. Cinq ans plus tard, Photius mourut, après avoir joué un rôle très important à la fois dans l'Église et en général dans la vie culturelle de Byzance.
Parallèlement aux relations avec l'Église romaine que nous venons d'évoquer, l'époque de Basile Ier fut marquée par un certain nombre de tentatives de diffusion du christianisme parmi les païens et les païens. Sous lui, une tentative encore insuffisamment expliquée a été faite pour inculquer le christianisme parmi les Rus, que Vasily, selon la source, aurait « convaincu de participer au baptême salvateur » et d'accepter l'archevêque ordonné par le patriarche Ignace. Il est difficile de dire exactement de quels Russes nous parlons ici. Sous Vasily, la plupart des tribus slaves installées dans le Péloponnèse furent converties au christianisme ; Les Slaves païens sont restés dans les montagnes du Taygète. Sous lui, la conversion forcée des Juifs au christianisme a été menée avec persistance.
Le fait de la déposition de Photius par l'empereur Léon VI, successeur de Basile, s'explique par la crainte du nouveau souverain de l'influence politique toujours croissante de Photius et de son parti, ainsi que par le désir de Léon d'élever son frère Étienne au rang patriarcal. trône afin, avec l'aide de ce dernier, d'acquérir le plein pouvoir sur l'administration ecclésiale de l'empire, ce qui était empêché si seulement Photius avait la forte volonté. Sous les successeurs de ce dernier, on constate une tendance à la réconciliation avec l'Église romaine sur la base de concessions mutuelles.
Les affaires de l'Église à Byzance sont devenues particulièrement compliquées au début du Xe siècle sous le patriarcat de Nicolas le Mystique, le hiérarque le plus éminent après Photius, un parent et étudiant de ce dernier. Les aspects les plus nobles de Photius, selon l'historien, « vivaient chez son disciple Nicolas le Mystique, qui, plus que d'autres, cherchait à suivre l'idéal du patriarche qui lui était destiné ». Ce patriarche a laissé un recueil de lettres très intéressant, inestimable du point de vue historique et ecclésial.
Des désaccords majeurs sont survenus entre l'empereur Léon et le patriarche Nicolas le Mystique au sujet du quatrième mariage de l'empereur, contre lequel le patriarche s'est rebellé de toutes ses forces, arguant que cela était contraire aux règles de l'Église. Malgré cela, l'empereur força un prêtre à le marier à Zoya, qui devint ainsi la quatrième épouse de l'empereur, dont les trois premières épouses moururent assez rapidement l'une après l'autre. Après le mariage, en l'absence du patriarche, Léon lui-même a placé la couronne impériale sur Zoya, ce qui a donné lieu à Nicolas le Mystique qui a ensuite déclaré que l'empereur était pour Zoya « à la fois le marié et l'évêque ». Les patriarches orientaux, interrogés sur ce problème, se sont prononcés en faveur de permettre à Léon de se marier une quatrième fois.
Cette affaire a provoqué une grande confusion parmi la population. Le rebelle Nicolas le Mystique fut déposé et envoyé en exil. Lors d'un concile à Constantinople, en présence des légats pontificaux, il fut décidé d'admettre l'empereur, soumis à la pénitence, à la communion ecclésiale sans dissoudre son quatrième mariage. Après de nombreuses hésitations, Euthyme fut élevé au trône patriarcal.
Le concile n'a pas donné la paix à l'Église de l'Empire. Deux partis se formèrent parmi le clergé byzantin. L’un d’eux, qui se tenait aux côtés de Nicolas le Mystique, s’opposait à la reconnaissance du quatrième mariage de l’empereur et injuriait le nouveau patriarche Euthyme. L’autre parti, représentant une minorité, approuva la décision du concile concernant le mariage de Léon et reconnut Euthyme comme l’élu de toute l’Église. La désunion des partis s'est étendue de la capitale aux provinces. Partout il y avait une lutte acharnée entre les Nicolaïtes et les Euthymites. Certains voient dans cette lutte une continuation de l'inimitié précédente entre les Photiniens et les Ignatiens, qui s'était apaisée pendant un certain temps. Finalement, l'empereur lui-même comprit que seul Nicolas le Mystique, énergique et expérimenté, pouvait corriger le problème. Peu avant sa mort (912), Léon VI le fit sortir de prison et, après la déposition d'Euthyme, le rétablit sur le trône patriarcal.
Soucieux de la paix de l'Église dans l'empire, Nicolas le Mystique souhaitait également rétablir les relations avec Rome, interrompues en raison de l'approbation par le pape du quatrième mariage de Léon. Pendant la régence de Zoé, la quatrième épouse du défunt empereur, qui dirigea l'État pendant l'enfance de son fils Constantin VII Porphyrogénète, Nikolai Mystic a été privé d'influence. Mais quand, en 919, le contrôle de l'État passa entre les mains du beau-père de Constantin, le chef de la flotte de Roman I Lekapin, et que la souveraine Zoé fut tonsurée religieuse, alors Nicolas le Mystique reçut à nouveau son ancien influence. Le fait principal des dernières années de son patriarcat fut la convocation à Constantinople d'un concile des Nicolaïtes et des Euthymites, qui, d'un commun accord, constituèrent le « volume de l'unité » (vers le mois d'octobre). Par cet acte conciliaire, le quatrième mariage était généralement « déclaré inconditionnellement interdit et invalide, car interdit par l’Église et intolérable dans un pays chrétien ». Il n'y a aucune mention du quatrième mariage de Léon le Sage dans le « volume de l'unité ». Cet acte satisfit les deux parties : les Nicolaïtes et les Euthymites firent la paix entre eux, peut-être en partie sous l'influence, comme le pense le professeur Drinov, « de l'horreur dans laquelle les succès des armes bulgares plongèrent les Byzantins ». Après quelques correspondances avec le pape, celui-ci accepta d'envoyer à Constantinople deux évêques qui, avec sa permission, condamnèrent la confusion provoquée par le quatrième mariage de l'empereur Léon. Après cela, la communication entre les églises de Constantinople et romaine fut rétablie. L'historien de l'Église russe A.P. Lebedev écrit à cette occasion : "Le patriarche Nicolas est sorti vainqueur de ce nouvel affrontement entre l'Église de Constantinople et l'Église romaine. L'Église romaine a dû céder devant l'Église de Constantinople et condamner son propre acte !" Après la mort de Nicolas le Mystique en 925, Roman Lacapinus obtint le contrôle total de l'Église et, comme le disait S. Runciman, « le papisme de César fut une fois de plus victorieux ».
L’empereur Nicéphore Phocas est une personne très intéressante du point de vue de l’Église. Étant l'un des empereurs guerriers les plus doués, dont le nom est associé aux pages brillantes de l'histoire militaire byzantine, il, surtout avant son accession au trône, était emporté par les idéaux monastiques, portait un cilice et entretenait des relations étroites avec le célèbre fondateur du Grand Monastère d'Athos, St. Afanassi Afonsky. La vie de ce dernier rapporte qu'un jour, dans un accès de passion religieuse, Nicéphore révéla à Athanase son idée chérie d'échapper à l'agitation du monde et de s'abandonner au service de Dieu. L'historien byzantin Léon le Diacre écrit que Nicéphore était sévère et impitoyable dans les prières et les veillées nocturnes au nom de Dieu, calme d'esprit pendant les hymnes et nullement sujet à la vanité. Il était moitié soldat, moitié ascète. Beaucoup furent embarrassés lorsque, lors de son accession au trône, l'ascète Nicéphore Phocas épousa la jeune et belle veuve du défunt empereur Romain II, Théophano, qui jouissait d'une renommée extrêmement douteuse. Par la suite, sur la tombe de Nicéphore, il fut écrit, entre autres choses, que Nicéphore « a tout conquis, sauf les femmes ».
L'événement le plus célèbre de Nicéphore dans la vie ecclésiale de l'empire est sa célèbre « Nouvelle » de 964 sur les monastères et les institutions religieuses et caritatives associées.
A Byzance, à l'époque de la dynastie macédonienne, la propriété foncière monastique prit des proportions excessives et s'étendit souvent au détriment des parcelles paysannes gratuites, dont les défenseurs, comme on le dira plus loin, furent certains des souverains de cette dynastie. Même avant le début de l'iconoclasme, c'est-à-dire à la fin du VIIe et au début du VIIIe siècle, l'Église orientale possédait déjà d'énormes richesses foncières, ce qui a donné à certains scientifiques des raisons de comparer la richesse foncière de l'Église orientale avec la même richesse. de l'église de l'époque occidentale des rois francs, qui se plaignaient du vide de leur trésor en raison du transfert de leurs richesses foncières entre les mains du clergé. Les empereurs iconoclastes du VIIIe siècle, comme on le sait, lancèrent une campagne contre les monastères ; Certains monastères furent fermés et leurs biens furent transférés au trésor. Cette dernière mesure a coïncidé avec une sécularisation similaire des biens ecclésiastiques à l'ouest dans le même État franc, sous le célèbre maire Charles Martel. Avec la fin de l'iconoclasme et l'accession au trône de la dynastie macédonienne, le nombre de monastères et la superficie des terres qui leur appartenaient commencèrent à augmenter rapidement. Déjà dans la nouvelle de Roman I Lecapinus exprimait l'intention de limiter quelque peu la croissance de la propriété foncière monastique. La nouvelle de Nikephoros Phocas de 964 se prononce de manière décisive sur cette question.
Cette nouvelle, soulignant la « maladie évidente » dans les monastères et « autres maisons sacrées » sous la forme d'une convoitise incommensurable, ne considérant pas « l'acquisition d'immenses propriétés avec de nombreuses dîmes et beaucoup de soins pour les arbres fruitiers » comme un commandement apostolique ou paternel La tradition, et voulant « déraciner le mal de l'amour de la gloire qui déteste Dieu », interdit la construction de nouveaux monastères et les dons et contributions les plus courants en faveur des anciens monastères, hospices et hospices, ou des métropolitains et des évêques.
Cette loi sévère, censée susciter une grande irritation parmi la population religieuse, ne pouvait pas durer longtemps, même si elle n'était pas pleinement appliquée. Basile II a aboli la loi de Nicéphore Phokas, « visant à insulter et à offenser non seulement les églises et les maisons pieuses, mais aussi Dieu lui-même », et a rétabli la force des lois précédentes de Basile Ier et de Léon VI le Sage sur cette question, c'est-à-dire Vasilik et les romans Constantine Porphyrogenitus. Basile a annulé la nouvelle de Nicéphore Phocas, car il la considérait également comme la cause de la colère de Dieu qui s'est abattue sur l'empire dans les années quatre-vingt du Xe siècle, lorsque des difficultés externes et internes déjà connues de nous ont amené le sort de l'État au bord de la rupture. destruction.
Nicéphore Phocas a franchi une étape importante dans le renforcement de l'organisation de l'Église byzantine dans le sud de l'Italie, c'est-à-dire dans les Pouilles et en Calabre, où, dans la seconde moitié du Xe siècle, l'influence papale et généralement occidentale a commencé à pénétrer fortement, notamment en relation avec le couronnement de l'empereur allemand. souverain Otto Ier par la couronne impériale romaine et avec le renforcement des intérêts lombards dans le sud de l'Italie. Nicéphore Phocas, par l'intermédiaire de son patriarche, a interdit le rite latin de l'Église dans les Pouilles et en Calabre et a ordonné l'adhésion au grec. Cet événement a servi de nouvelle base à l'éloignement ultérieur de la papauté de Byzance, d'autant plus que Dernièrement Sous le règne de Nicéphore, le pape commença à l'appeler empereur des Grecs et il transféra le titre d'empereur des Romains, c'est-à-dire romain, comme était officiellement intitulé le souverain byzantin, à Otton le Germanique.
La tentative de Nikephoros Phocas de proclamer St. martyrs de tous les soldats qui ont donné leur vie sur le champ de bataille. Mais le patriarche et les évêques s’y opposèrent résolument. L'Empereur dut céder.
Le début d'une nouvelle ère dans la vie d'Athos, célèbre pour ses monastères, est associé aux noms de Nicéphore Phocas et Jean Tzimiskès. Des ascètes individuels vivent sur le Mont Athos depuis le début du monachisme au IVe siècle. Avec les ascètes, de petits monastères pauvres y apparaissent au VIIe siècle.
À l'époque des troubles iconoclastes du VIIIe siècle, de nombreux vénérateurs d'icônes persécutés cherchaient le salut dans des zones inaccessibles de l'Athos, emportant avec eux des ustensiles d'église, des reliques et des manuscrits. Mais il n'y avait pas de vie tranquille sur Athos en raison des attaques dévastatrices répétées des Arabes depuis la mer ; des moines ont été tués ou emmenés en captivité. Ainsi, jusqu'au milieu du Xe siècle, Athos connut plusieurs désolations. Ce n'est que sous Nicéphore Phocas que le monachisme athonite devint plus fort, lorsque saint. Athanase d'Athos a construit le premier grand monastère, y a introduit une structure cénobitique et a donné à son monastère une nouvelle charte (en grec, typik, comme on appelait les chartes monastiques à Byzance), qui déterminait la vie future du monastère. Les ascètes (anchorites), mécontents de l'introduction du monachisme cénobitique (Cénobite) sur Athos, déposèrent une plainte auprès du successeur de Nicéphore Phocas, Jean Tzimiskes, contre Athanase, accusant ce dernier de violer les anciennes coutumes de la Montagne Sainte (comme Athos était déjà appelé sous le type d'Athanase). Tzimiskes, après avoir examiné la question, approuva l'ancienne charte athonite, qui autorisait à la fois l'ancrage et le cénotéisme sur l'Athos. A l'instar de St. Athanase, d'autres monastères commencèrent à être fondés, et pas seulement grecs. Sous Vasily II, il y avait déjà le monastère Iversky, ou géorgien ; des immigrants d'Italie fondèrent les monastères romain et amalfitain. Vers l'an 1000, lorsque saint mourut de vieillesse. Athanase, sur Athos, il y avait, selon l'évêque Porfiry Uspensky, grand connaisseur de l'Orient chrétien, 3 000 « moines de différentes nationalités ». Au XIe siècle, des nouvelles du monastère russe apparaissent. Pour la première fois, Athos fut officiellement nommé Montagne Sainte dans sa deuxième charte (type), donnée vers le milieu du XIe siècle par l'empereur Constantin IX Monomakh. La gestion des monastères était confiée à un conseil d'abbés dirigé par le premier d'entre eux - protos (du grec chanter, - d'abord); le conseil s'appelait protat. Ainsi, à l'époque de la dynastie macédonienne, un centre culturel très important non seulement pour Byzance, mais aussi pour d'autres pays, fut finalement formé sur l'Athos.
La question de la division des églises, vivement posée au IXe siècle, trouve sa résolution définitive au milieu du XIe siècle. En plus des raisons générales d'ordre dogmatique, il faut tenir compte dans ce cas des conditions de vie de l'Italie du Sud au milieu du XIe siècle, qui ont sans doute accéléré le fait de la division. Malgré les mesures déjà connues de Nicéphore Phocas concernant l'organisation de l'Église dans les Pouilles et en Calabre, l'influence de l'Église latine a continué à y pénétrer. Au milieu du XIe siècle, Léon IX était assis sur le trône papal, non seulement religieux, mais aussi politicien. Le mouvement de Cluny, qui a ensuite embrassé de larges cercles du clergé d'Europe occidentale et s'est donné pour tâche de réformer l'Église dans le sens de restaurer ses mœurs déchues et sa discipline lâche et la destruction des coutumes et habitudes laïques, de la simonie, du mariage du clergé et de l'investiture qui avait pris racine dans l’Église, développée sous le patronage et la direction directe du pape. Les Cluniens, pénétrant dans une certaine région, placèrent celle-ci spirituellement dans une étroite dépendance du pape. Ce mouvement commença à faire de grands progrès dans le sud de l’Italie, ce qui fut extrêmement désagréable pour l’Église orientale. En plus. Léon IX, de son point de vue, avait également des raisons politiques pour s'immiscer dans les affaires du sud de l'Italie. Un échange de messages a eu lieu entre le pape et le patriarche de Constantinople Michel Cérulaire. Le pape dans son message a fait référence à la célèbre « Donation de Constantin » (Donatio Constantini), qui aurait donné à l'évêque romain le pouvoir spirituel et temporel. Mais, malgré de telles complications, il était difficile d'espérer une rupture rapide, d'autant plus que l'empereur byzantin Constantin IX Monomakh était enclin à une résolution pacifique du problème.
Des légats pontificaux arrivèrent à Constantinople, parmi lesquels se trouvait l'arrogant cardinal Humbert. Les légats et surtout Humbert se comportèrent avec fierté et arrogance envers le patriarche qui, ayant évité toute négociation avec eux, n'accepta aucune concession à Rome. Puis, à l'été 1054, les légats déposèrent sur l'autel de l'église Sainte-Sophie une lettre d'excommunication, qui proclamait au patriarche « Michel et ses complices, qui sont dans les erreurs et impudences ci-dessus, anathème... avec tous les hérétiques, avec le diable et ses anges". En réponse à cela, Michel Cérulaire convoqua un concile au cours duquel un anathème fut prononcé contre les légats romains et ceux en contact avec eux, qui venaient « dans la ville protégée de Dieu, comme le tonnerre, ou la tempête, ou la grêle, ou mieux ». , comme des sangliers, pour renverser la vérité.
C’est ainsi que s’est produite la scission définitive entre les Églises d’Occident et d’Orient en 1054. L’attitude des trois patriarches orientaux était extrêmement importante pour Michael Cerularius. Par l'intermédiaire du patriarche d'Antioche, il a informé les patriarches de Jérusalem et d'Alexandrie de la division des églises, en accompagnant la nouvelle d'annonces appropriées. Malgré le nombre insignifiant de sources, on peut affirmer avec certitude que les trois patriarches orientaux sont restés fidèles à l'orthodoxie et ont soutenu le patriarche de Constantinople.
Pour le patriarche de Constantinople, le schisme de 1054 peut être considéré comme une grande victoire, qui l'a rendu totalement indépendant des prétentions papales occidentales. Son autorité s'est considérablement accrue dans le monde slave et parmi les patriarcats orientaux. Cependant, d’un point de vue politique, le schisme de 1054 fut fatal pour l’empire, car il annula toute tentative future d’accord stable avec l’Occident, fortement influencé par la papauté. Cela s'est avéré fatal, car l'Empire byzantin avait parfois grand besoin de l'aide occidentale, surtout lorsque le danger turc commençait à s'intensifier depuis l'est. C'est ainsi que L. Breuer évalue les conséquences de cette rupture : « C'est cette scission qui a rendu inutiles tous les efforts pour réconcilier l'empire de Constantinople et l'Occident, c'est cette scission qui a ouvert la voie au déclin et à la chute de l'empire. »
A. G. Grusheva. "Vers la réédition d'une série d'ouvrages généraux de A. A. Vasiliev sur l'histoire de Byzance"
1. Les principales étapes de la vie de A. A. Vasiliev
2. Liste des œuvres de A. A. Vasiliev
3. Préfaces
Chapitre 1. Essai sur le développement de l'histoire de Byzance zip
1. Bref essai développement de l'histoire de Byzance en Occident
2. Revues populaires générales de l'histoire de Byzance
3. Essai sur le développement de l'histoire de Byzance en Russie
4. Périodiques, ouvrages de référence, papyrologie
Chapitre 2. L'Empire depuis Constantin jusqu'à Justinien le Grand zip
1. Constantin le Grand et le christianisme
2. « Conversion » de Constantin
3. L'arianisme et le premier concile œcuménique
4. Fondation de Constantinople
5. Réformes de Dioclétien et Constantin
6. Empereurs et société depuis Constantin le Grand jusqu'au début du VIe siècle
7. Constance (337-361)
8. Julien l'Apostat (361-363)
9. Église et État à la fin du IVe siècle
10. Question germanique (gothique) au IVe siècle
11. Intérêts nationaux et religieux de l'époque
12. Arcadie (395-408)
13. Jean Chrysostome
14. Théodose II petit ou plus jeune (408-450)
15. Conflits théologiques et troisième Concile œcuménique
16. Murs de Constantinople
17. Marcien (450-457) et Léon Ier (457-474). Aspar
18. Quatrième Concile œcuménique
19. Zénon (474-491), Odoacre et Théodoric d'Ostrogoth
20. Acte d'unité
21. Anastase Ier (491-518)
22. Conclusions générales
23. Littérature, éducation et art
Chapitre 3. Justinien le Grand et ses successeurs immédiats (518-610) zip
1. Le règne de Justinien et Théodora
2. Guerres avec les Vandales, les Ostrogoths et les Wisigoths ; leurs résultats. Perse. Slaves
3. Signification police étrangère Justinien
4. Activité législative de Justinien. Tribonien
5. La politique de l'Église de Justinien
6. Politique intérieure Justinien. La rébellion Nika
7. Fiscalité et problèmes financiers
8. Le commerce sous le règne de Justinien
9. Cosma Indicoplov
10. Protection du commerce byzantin
11. Successeurs immédiats de Justinien
12. Guerre avec les Perses
13. Slaves et Avars
14. Affaires religieuses
15. Formation d'exarchats et coup d'État de 610
16. Question sur les Slaves en Grèce
17. Littérature, éducation et art
Chapitre 4. L'ère de la dynastie d'Héraclius (610-717) zip
1. Problèmes de politique étrangère. Guerres perses et campagnes contre les Avars et les Slaves
2. L'importance des campagnes perses d'Héraclius
3. Arabes
4. Mahomet et l'Islam
5. Raisons des conquêtes arabes du VIIe siècle
6. Conquêtes des Arabes jusqu'au début du VIIIe siècle. Constantin IV et le siège arabe de Constantinople
7. Avancement slave sur la péninsule balkanique et en Asie Mineure. Fondation du Royaume Bulgare
8. Plan de déplacement de la capitale de l'empire
9. Politique religieuse de la dynastie. Monothélitisme et déclaration de foi (ekphèse)
10. "Modèle de foi" Constant II
11. Sixième Concile œcuménique et paix dans l’Église
12. L'émergence et le développement du système féminin
13. Problèmes du 711-717
14. Littérature, éducation et art
Chapitre 5. Époque iconoclaste (717-867) zip
1. Dynastie isaurienne ou syrienne (717-802)
2. Relations avec les Arabes, les Bulgares et les Slaves
3. Activités internes empereurs de la dynastie isaurienne ou syrienne
4. Contradictions religieuses de la première période de l'iconoclasme
5. Couronnement de Charlemagne et signification de cet événement pour l'Empire byzantin
6. Résultats des activités de la dynastie isaurienne
7. Successeurs de la maison isaurienne et époque de la dynastie amorienne, ou phrygienne (820-867)
8. Relations extérieures de l'Empire byzantin
9. Première attaque russe sur Constantinople
10. Lutte contre les Arabes occidentaux
11. Byzance et les Bulgares à l'époque de la dynastie Amorienne
12. La deuxième période d'iconoclasme et la restauration de l'orthodoxie. Division des églises au IXe siècle
13. Littérature, éducation et art
Chapitre 6. L'ère de la dynastie macédonienne (867-1081) zip
1. La question de l'origine de la dynastie macédonienne
2. Activités extérieures des dirigeants de la dynastie macédonienne. Relations de Byzance avec les Arabes et avec l'Arménie
3. Relations entre l'Empire byzantin et les Bulgares et Magyars
4. Empire byzantin et Rus'
5. Problème de Pecheneg
6. Relations de Byzance avec l'Italie et l'Europe occidentale
7. Développement social et politique. Affaires de l'Église
8. Activité législative des empereurs macédoniens. Relations sociales et économiques dans l'empire. Prochiron et Epanagoge
9. Gouvernement provincial
10. Le temps des troubles (1056-1081)
11. Turcs seldjoukides
12. Petchenègues
13. Normands
14. Éducation, science, littérature et art
