LAVROV, PIERRE LAVROVITCH(1823-1900) – philosophe, sociologue, publiciste russe, théoricien du populisme révolutionnaire. Surnoms - Arnoldi, Dolengi, Kedrov, Mirtov, Stoik, Stoletov, environ 60 au total.

Né le 2 juin 1823 dans le village de Melikhovo, district de Velikolutsk. Province de Pskov dans une famille de nobles héréditaires. Avoir reçu enseignement à domicile, entra à l'école d'artillerie de Saint-Pétersbourg, où il fut considéré comme Meilleur étudiant M. Ostrogradsky, académicien des sciences militaires. Après avoir obtenu son diplôme universitaire en 1842, il reste avec lui comme précepteur, puis comme professeur de mathématiques. En 1844-1846, il enseigna les matières mathématiques dans les institutions militaires de Saint-Pétersbourg.

Les révolutions de 1848-1849 dans les pays européens sont devenues une incitation à la maturation spirituelle de Lavrov. Sous leur influence, il écrivit un certain nombre de poèmes antigouvernementaux ( Prophétie, Au peuple russe), qu'il envoya à Londres à A.I. Herzen, qui les publia immédiatement. De formation encyclopédiste, il commence en 1852 à publier des articles sur des questions équipement militaire, physique sciences mathématiques, sciences naturelles, pédagogie, philosophie. Il vivait de travail littéraire et d'enseignement de l'histoire et des langues étrangères en tant que professeur au foyer, ayant perdu son héritage à cause d'une querelle avec son père (il n'était pas satisfait de son mariage avec une veuve avec deux enfants).

Depuis 1857, il collabore aux publications de Saint-Pétersbourg « Notes domestiques », « Bibliothèque pour la lecture », « mot russe" Ses articles sur des questions controversées de notre époque ont été publiés dans "Bell" d'Herzen, dans lequel Lavrov écrivait sur la nécessité d'abolir le servage et d'améliorer la situation des paysans. .

En 1858, il fut promu colonel, reçut le diplôme universitaire de professeur et devint rédacteur adjoint du Artillery Journal. Dans le cadre du développement de sa propre « philosophie pratique », dont la base était, selon ses propres termes, « l'anthropologisme » en tant que compréhension philosophique universelle du monde, fondée sur la critique de l'idéalisme religieux et centrée sur l'homme en tant que partie de la univers, ses articles ont été publiés : hégélisme(1858), Essais sur des questions de philosophie pratique : personnalité (1860), Trois conversations sur sens moderne philosophie (1861).

En 1861, il participe à l'édition Dictionnaire encyclopédique, compilé par des scientifiques et des écrivains russes; en devint bientôt le rédacteur en chef. Le rapprochement de Lavrov avec N.G. Chernyshevsky, N.K. Mikhaïlovski et d’autres démocrates révolutionnaires, y compris les créateurs de la première organisation « Terre et Liberté », remonte à cette époque.

En désaccord avec les idéologues de Sovremennik sur questions philosophiques, Lavrov a participé aux actions organisées et menées par eux : il s'est exprimé lors d'une réunion étudiante en 1861, a signé des protestations publiques contre l'arrestation du populiste M.L. Mikhailov, contre le projet de charte universitaire, qui privait les universités du droit à l'autonomie. La même année, il devient l'un des organisateurs et des anciens du « Club d'échecs » littéraire, qui devient le centre des rencontres de l'intelligentsia libérale.

En 1862, il se rapproche de Tchernychevski et de N.V. Shelgunov, mais n'approuve pas leurs tentatives d'appeler les paysans à la révolution (« À la hache ! »), estimant qu'il est possible de parvenir pacifiquement à « l'harmonie des intérêts de l'individu de la classe dirigeante ». et les intérêts de la majorité de la classe subordonnée », a soulevé la question de la mise en œuvre des « lois de la morale » dans la pratique.

En 1864-1866, il fut le rédacteur non officiel du Foreign Messenger. En avril 1866, après la tentative d'assassinat d'Alexandre II par D.V. Karakozov, il fut arrêté, en 1867 il fut exilé à Totma, puis dans la ville de Kadnikov, dans la province de Vologda.

En 1868-1869, dans la revue « Week », il publie l'une de ses œuvres les plus célèbres : Lettres historiques, dans lequel il formule la « méthode subjective en sociologie », qui, selon les contemporains, est devenue « l’évangile de la jeunesse sociale-révolutionnaire ». Il glorifiait « la pensée humaine comme la seule force active transformant la culture en civilisation ».

En février 1870, des amis (parmi lesquels G.A. Lopatin) l'aident à échapper à l'exil. Il émigre avec sa famille à Paris, où il est accepté comme membre de la Société Anthropologique. À l'automne, il rejoint l'Association internationale des travailleurs (Première Internationale), en 1871 il devient membre de la Commune de Paris. .

En 1871, au nom des communards, il se rend à Londres, où il se rapproche de K. Marx et de F. Engels. Reconnaissant le prolétariat comme une force sociale importante, Lavrov restait d'avis que la paysannerie jouait le rôle principal dans le développement de la Russie. En 1873-1875, il publie la publication non périodique « Forward », en 1875-1877 - un journal du même nom (publié à Zurich et à Londres). Les articles de Lavrov sur « la vision réelle du monde contre la vision théologique du monde », sur « la lutte du travail contre l'usage vain des bienfaits de la vie », sur « l'égalité contre le monopole » indiquaient qu'il était devenu un égalitaire social établi, un partisan de l'égalité sociale. égalité.

Il considérait que sa tâche principale était la propagande des idées de révolution parmi les paysans, c'est pourquoi la tendance proche de lui dans le populisme est appelée, d'après V.I. Lénine, « propagande ». Il partageait les opinions populistes sur communauté paysanne comme base du futur système social, a insisté sur la priorité des problèmes sociaux sur les problèmes politiques, a développé l'idée d'identité et d'unicité du chemin historique de la Russie. S'exprimant contre l'anarchisme, la rébellion, l'aventurisme révolutionnaire de M.A. Bakounine et les tactiques conspiratrices de P.N. Tkachev, Lavrov a estimé que « la violence révolutionnaire est possible jusqu'à un certain minimum ». Dans le même temps, selon lui, « la restructuration de la société russe doit être menée non seulement pour le bien du peuple, non seulement pour le peuple, mais aussi à travers le peuple ».

En 1878, il établit des contacts avec la clandestinité révolutionnaire polonaise et russe et fut l'initiateur de réunions de groupe d'émigration révolutionnaire russe, promouvant « les actions pratiques des socialistes russes en Russie ». Associé à 1879 et à la « Redistribution Noire », et à « La volonté du peuple", il reprend la représentation de cette dernière à l'étranger. Estimant que la révolution sociale en Russie ne viendrait pas de la ville mais du village, il appelait les intellectuels à former des propagandistes parmi le peuple, mais il était lui-même enclin à reconnaître la terreur comme une méthode de lutte contre l'autocratie.

En 1882, avec V.I. Zasulich, il organise la Croix-Rouge La volonté du peuple", y voyant "le seul parti révolutionnaire en Russie". Il fut expulsé de Paris par les autorités, mais revint dans cette ville sous un autre nom. Pendant son séjour là-bas, il publiait constamment dans des magazines étrangers et russes - « Otechestvennye zapiski », « Delo », « Knowledge », en utilisant différents pseudonymes.

En 1883-1886, il fut rédacteur en chef du « Bulletin de Narodnaya Volya » (avec L.A. Tikhomirov).

Il entretenait des relations personnelles et une correspondance avec de nombreux socialistes russes et étrangers de France, Pologne, Allemagne, Serbie, Croatie, République tchèque, Bulgarie, Angleterre, pays scandinaves et États-Unis. Avec G.V. Plekhanov, il a participé à l'organisation de la « Bibliothèque sociale-révolutionnaire russe » populiste.

Depuis 1889 - délégué de Russie au Congrès socialiste international de Paris, participant à la création de la « Bibliothèque socialiste » de la Fondation socialiste littéraire de Zurich. La même année, il fréquente Congrès de Paris II International, où il a réalisé un rapport sur le développement des idées socialistes en Russie. Il y fut l'un des premiers à souligner le début de la lutte prolétarienne de masse dans le pays.

En 1892-1896, il participa à la publication Matériaux pour l'histoire du mouvement social-révolutionnaire russe. En étudiant l'histoire des enseignements socialistes, il a développé sa propre théorie du socialisme ouvrier, basée sur les principes de propriété commune, de travail universel et de communauté laïque autonome. Il a souligné le rôle du marxisme dans le socialisme scientifique, mais s’est montré sceptique quant aux activités des sociaux-démocrates en Russie et du groupe « Émancipation du travail » de Plekhanov.

Ayant défini sa vision du monde comme « anthropologisme », Lavrov se considérait comme l’héritier de la pensée socio-théorique mondiale, commençant par Protagoras et les anciens sceptiques et se terminant par O. Comte, L. Feuerbach, G. Spencer et les néo-kantiens. Plus tard, il fut influencé par certaines idées de Marx.

Dans ses œuvres à caractère philosophique ( Théorie mécanique du monde, 1859; La philosophie pratique de Hegel, 1859; Essais sur des questions de philosophie pratique, 1861), l'esprit de « philosophie positive » règne : l'importance décisive est justifiée savoir scientifique, diverses formes de métaphysique sont fortement critiquées. Lavrov a également critiqué le « matérialisme vulgaire » des naturalistes allemands (K. Büchner, L. Vocht, etc.), y voyant cependant non pas tant une vulgarisation de la philosophie matérialiste, mais l'une de ses idées les plus cohérentes. formes historiques. Le matérialisme, avec sa doctrine d’une substance unique indépendante de la conscience, n’était pour lui qu’une des options de la foi métaphysique. Le sujet de la philosophie, selon Lavrov, est la « personne dans son ensemble », et elle ne peut donc être qu’une « anthropologie philosophique ». Ce n'est que grâce à une personne, comprenant son expérience historique et individuelle, que l'on peut parvenir à une compréhension véritablement scientifique et philosophique de la réalité extérieure.

Considérant comme sujet la personne entière, la philosophie elle-même doit avoir une unité, ce qui peut revêtir une importance exceptionnelle non seulement dans le domaine de la connaissance, mais aussi dans le domaine de la vie et de la créativité. « La philosophie dans la connaissance est la construction de toutes les informations en un système cohérent, la compréhension de toutes choses comme une seule, l'unité dans la compréhension. La philosophie dans la créativité est l’introduction d’une compréhension du monde et de la vie dans l’activité créatrice, l’incarnation de l’unité comprise de toutes choses dans une image, sous une forme harmonieuse, l’unité de la pensée et de l’action. Dans les enseignements de Lavrov sur personne entiere et philosophie intégrale il existe une orientation éthique caractéristique de la pensée russe en général. Fondant, pour éviter les « illusions métaphysiques », l’épistémologie sur le principe du scepticisme (« le processus de conscience en lui-même ne permet pas de décider s’il est lui-même le résultat de l’être réel, ou si l’être réel en est le produit » ), Lavrov a fait une exception fondamentale dans un seul domaine : l’éthique. « L’absence d’un principe sceptique dans la construction de la philosophie pratique, affirmait-il, lui confère une force et une indépendance particulières par rapport aux théories métaphysiques ».

Une personne agissant dans l'histoire se reconnaît comme une personne libre, et c'est cette « conscience de liberté » qui devient, selon Lavrov, la source des relations morales dans la société. «Je pars du fait de la conscience de la liberté, du fait de la conscience des idéaux, et sur la base de ces faits je construis un système cohérent de processus moraux.» Bien que la « conscience de la liberté » ne prouve pas la réalité du libre arbitre, elle (cette conscience) et les idéaux moraux formés sur sa base sont absolument nécessaires au progrès historique. En s'efforçant de réaliser ses idéaux, une personne se crée en tant qu'individu. En fin de compte, tout dépend de lui-même, puisqu'il n'y a pas de qualités morales n'existe pas. "L'homme n'est inné qu'avec le désir du plaisir, et parmi les plaisirs, une personne développée développe en elle-même le plaisir de la vie morale..."

Dans le concept sociologique de Lavrov, les véritables personnages historiques sont des « individus développés, dotés d’un esprit critique » – des représentants progressistes et révolutionnaires de la couche instruite de la société. Ces individus déterminent les critères de progrès, les objectifs et les idéaux du développement social. Cette approche conduit à reconnaître le rôle décisif du principe subjectif dans l'histoire. Pour Lavrov, c'est la méthode subjective qui fonctionne en sociologie : les changements sociaux sont originaux, uniques, ils sont le résultat des efforts de l'individu et objectifs. Méthodes scientifiques ne s'applique pas ici. Rêvant de transformations socialistes en Russie, Lavrov, comme d'autres dirigeants du populisme, plaçait ses espoirs dans la communauté paysanne, dans « la pénétration des principes du travail collectif et de la propriété collective dans les masses travailleuses », croyait en l'inclusion progressive du peuple. dans la vie sociale et politique active, dans « l'initiative populaire ».

Lavrov n’était pas l’épigone du positivisme et du matérialisme européens. Ses opinions philosophiques et sociologiques étaient tout à fait indépendantes et originales. Au centre de sa vision du monde, il y avait toujours une certaine « personnalité à l’esprit critique », capable d’acquérir de nouvelles vues et possédant un noyau moral rigide. Il considérait l’intelligentsia avancée – « un petit groupe d’individus » – comme le moteur du progrès social, mais il l’imaginait assez vaguement comme s’efforçant de « réaliser la vérité et la justice dans les formes sociales ». Estimant que seule l'unité de l'intelligentsia avec le peuple peut créer un « socialisme moral », il écrit : « nous ne voulons pas que le pouvoir violent remplace l'ancien... Le futur système de la société russe... doit traduire en action le besoins de la majorité, qu’ils ont eux-mêmes reconnus et compris. » . Le socialisme, selon lui, était « le résultat inévitable du processus moderne de la vie économique » et, plus que d’autres concepts de bien public, il correspondait à l’idéal moral de l’humanité. Mais les « syndicats de la communauté rurale et des artels » étaient censés aider à y parvenir. Il a qualifié la Commune de Paris de modèle d'État socialiste.

Les vues contradictoires de Lavrov sont devenues une sorte de lien intermédiaire entre le matérialisme de Tchernychevski et le subjectivisme de Mikhaïlovski. Le « laurisme » a été critiqué par Plekhanov et Lénine. Mais les rangs des partisans de Lavrov en Russie restaient très soudés ; Sa position a souvent été adoptée par les sociaux-démocrates, qui se sont retirés des activités pratiques et se sont lancés dans ce qu'on appelle la « culture » (propagande).

DANS dernières années Il a écrit un certain nombre d'ouvrages généraux au cours de sa vie : Expérience de l'histoire de la pensée moderne(commencé en 1898 et resté inachevé) ; Propagandistes populistes 1873-1878(a été publié après sa mort en 1907). Laissé inachevé Les défis de la compréhension de l’histoire Et Histoire de la pensée avec réflexions sur la révolution et la morale.

Lavrov est décédé à Paris le 25 janvier (6 février 1900) ; ses funérailles au cimetière du Montparnasse ont été accompagnées d'un cortège de huit mille personnes. Des socialistes de nombreux pays ont pris la parole sur la tombe.

Les œuvres rassemblées de Lavrov ont été publiées dans 14 numéros entre 1917 et 1920.

En 1923, une rue de Saint-Pétersbourg porte son nom.

Irina Pushkareva, Lev Pouchkarev.

LAVROV Piotr Lavrovitch (pseudonymes - Mirtov, Kedrov, Stoik, etc., plus de 60 au total), philosophe, sociologue, publiciste russe, l'un des idéologues du populisme ; colonel (1858). Noble.

Il est diplômé de l'école d'artillerie de Saint-Pétersbourg (1842), élève de M. V. Ostrogradsky. Il y enseigna les mathématiques (1844-66), simultanément à l'Académie d'artillerie Mikhaïlovski (1855-66 ; professeur depuis 1858) et à l'École militaire Konstantinovsky. Depuis 1852, il publie des articles sur la technologie militaire, les sciences physiques et mathématiques, les sciences naturelles et la pédagogie.

Dans sa jeunesse, Lavrov s'est familiarisé avec les travaux des socialistes français C. Fourier, C. A. Saint-Simon, P. J. Proudhon, et a ensuite été influencé par les philosophes positivistes O. Comte et G. Spencer. En 1841, il publie son premier poème « Bédouin », puis écrit des poèmes épris de liberté (ils divergent dans les listes ; en 1856, il envoie 5 poèmes à A.I. Herzen à Londres, dont « Prophétie », « Au peuple russe », qui sont publié dans la collection « Voix de Russie », 1857, livre 4). La « Chanson nouvelle » (« Renonçons au vieux monde !.. », 1875, appelée plus tard « La Marseillaise ouvrière ») devient largement connue. Dans son premier article journalistique «Lettres sur diverses questions contemporaines» (1857), Lavrov proclame le principe de l'unité de la connaissance et de l'action, qui devient le credo de sa vie.

À la fin des années 1850 et au début des années 1860, Lavrov participa activement à la vie publique : en 1861, il fut élu trésorier de la Société d'aide aux écrivains et scientifiques nécessiteux (Fonds littéraire), signa des protestations publiques contre l'arrestation de M. L. Mikhailov, prit la défense de participants étudiants aux troubles à Saint-Pétersbourg dirigés contre les réformes d'E.V. Putyatin. Parallèlement, il développe sa « philosophie pratique » (appelée anthropologisme) (articles « Hegelisme », 1858 ; « Essais sur les questions de philosophie pratique. 1. Personnalité », 1860 ; « Trois conversations sur le sens moderne de la philosophie » , 1861), au centre duquel - une personnalité entière, une personne « dans son unité réelle, comme sentir et agir, comme désirer et connaître ». Selon Lavrov, une personne « intérieurement libre » entre inévitablement en conflit avec une société injuste, et son devoir moral est de changer cette société et de participer au mouvement historique. Il représentait le système social idéal sous la forme d'un « socialisme moral », fondé sur les principes de « solidarité sociale » et de « justice », une union volontaire de personnes libres et morales. personnalités développées. Lavrov lui-même, parvenu à la conclusion sur la véracité de l’idée socialiste, s’estimait « moralement obligé » de parvenir à sa mise en œuvre pratique. Au cours de l’été 1862, Lavrov se rapproche de l’organisation clandestine « Terre et Liberté » des années 1860, même si, de son propre aveu, les contacts avec elle sont « négligeables ». Dans l'article « Progressivement » (fin 1862), d'une position démocratique révolutionnaire, il condamne la lenteur, selon lui, des progrès des réformes gouvernementales.

Chef de la rédaction des sciences philosophiques, puis rédacteur en chef du « Dictionnaire encyclopédique compilé par des scientifiques et des écrivains russes » (vol. 1-5, 1861-63). À partir de 1863, il dirigea effectivement le comité de rédaction du journal « Foreign Messenger » (non officiellement approuvé à ce poste en raison d'un avis négatif du 3e département de la Chancellerie de Sa Majesté Impériale). Il entretient des liens étroits avec les dirigeants du mouvement féministe (membre de la Women's Labour Society, etc.).

En avril 1866, après la tentative d'assassinat de l'empereur Alexandre II par D.V. Karakozov, Lavrov fut arrêté pour diffusion d'« idées nuisibles » et avoir des liens avec des personnes « connues du gouvernement pour leurs activités criminelles » et fut exilé dans la province de Vologda. En exil, Lavrov a écrit l'un de ses principaux ouvrages - "Lettres historiques" (publiées en 1868-69 dans le journal "Nedelya", édition séparée - 1870 ; 5e édition légale - 1917 ; rééditée à plusieurs reprises dans la presse libre et illégale). Lavrov y différencie les sciences en phénoménologique (sociologie, psychologie et éthique), qui étudient les lois d'existence des phénomènes et processus répétitifs, et morphologique (histoire), qui étudie la distribution des objets et des formes dans l'espace et le temps, dans un domaine donné. , ensemble unique de phénomènes. Il croyait que dans l’histoire, les modifications aléatoires jouent un rôle plus important que les faits répétés et immuables, que les phénomènes isolés signifient plus que les « instances » d’une loi générale, et que l’unique compte plus que ce qui se répète. Lavrov est considéré comme le fondateur (avec N.K. Mikhaïlovski) de « l’école subjective » de la méthodologie historique. N.I. Kareev l'a appelé le premier sociologue de Russie. Les « Lettres historiques » donnent également une « formule pour le progrès ». Sa principale force motrice est une « personne à l'esprit critique », capable d'acquérir de nouveaux points de vue et possédant un noyau moral ; Ces individus deviennent de véritables figures du progrès lorsqu’ils s’unissent au sein d’un « parti », qui donne à leur lutte une « direction » et une unité. L’élément le plus important du concept de Lavrov est l’idée selon laquelle l’intelligentsia rembourse sa dette envers le peuple, à qui elle doit sa « liberté du travail physique » au nom de l’amélioration mentale. Donnant leur devoir envers le peuple, l'intelligentsia doit l'éduquer et l'éduquer, en promouvant les idées d'égalité sociale et en préparant le peuple à la révolution afin de « réduire le mal dans le présent et dans l'avenir » (les partisans du populisme de Lavrov sont appelés les « propagande »). Cette idée a rencontré un vif écho parmi l’intelligentsia radicale et a eu une influence significative sur la formation de sa vision du monde. Selon les contemporains, les « Lettres historiques » sont devenues « l’évangile de la jeunesse sociale-révolutionnaire » et ont préparé idéologiquement « l’aller vers le peuple ».

En 1870, Lavrov, avec l'aide de G. A. Lopatin, s'échappe d'exil, émigre en France, rejoint l'une des sections de la 1ère Internationale, est témoin de la Révolution française de 1870, ainsi que de la Commune de Paris de 1871 (résume son expérience en le livre « 18 mars 1871 », publié à Genève en 1880). Il s'installe à Zurich, puis à Londres (devient proche de K. Marx et F. Engels), édite la publication non périodique « En avant ! (1873-77) et un journal du même nom (1875-76). Il a publié des articles sur « la vision réelle du monde contre la vision théologique du monde » et sur « l’égalité contre le monopole ». Il a développé sa doctrine du parti : il croyait que le parti ne peut pas « provoquer » une révolution, sa tâche est de « faciliter et accélérer la révolution inévitable » et de minimiser la violence révolutionnaire ; elle doit relier les représentants de l’intelligentsia au peuple. Polémique avec les partisans de M.A. Bakounine et de P.N. Tkachev, Lavrov a soutenu que « la violence révolutionnaire est possible jusqu'à un certain minimum », que sans une préparation préalable minutieuse, une « révolte » populaire spontanée ne conduirait, en cas de succès, qu'à la redistribution de la propriété, c'est-à-dire à la redistribution des biens. c'est-à-dire à l'établissement d'un système bourgeois. Il a condamné la « démangeaison révolutionnaire » des jeunes, à cause de laquelle, comme le pensait Lavrov, l'avenir de la Russie pourrait être compromis. Contrairement aux anarchistes, il a démontré la nécessité de préserver l'État pendant un certain temps après la victoire de la révolution sociale et la transition rapide de celle-ci vers une fédération libre de communautés autonomes. Selon Lavrov, la paysannerie est capable d'accepter les idées socialistes, car elle a conservé la base réelle de la réorganisation socialiste de la société - la communauté paysanne et l'autonomie laïque.

Sous des pseudonymes, Lavrov a continué à collaborer dans la presse juridique russe, a publié des articles sur des problèmes de philosophie de l'art, des discours critiques littéraires, des critiques, etc., mais le thème principal des recherches théoriques de Lavrov a continué à être des problèmes philosophiques : articles « Fondements scientifiques de l'histoire de la civilisation » (« Connaissance », 1872, n° 2), « Essais sur la connaissance systématique » (ibid., 1873, n° 6), livres « Une expérience dans l'histoire de la pensée » (vol. 1, numéro 1, 1875), « Une expérience dans l'histoire de la pensée des temps modernes » (vol. 1, partie 1-2, 1888-94), « Essai sur l'évolution de la pensée humaine » (1898), « Tâches de compréhension histoire. Projet d'introduction à l'étude de l'évolution de la pensée humaine » (1898 ; sous le pseudonyme de S. S. Arnoldi) ; Le livre « Les moments les plus importants de l'histoire de la pensée » (1903 ; publié à titre posthume sous le pseudonyme d'A. Dolengi) était un matériau préparatoire à l'ouvrage encyclopédique général sur l'histoire de la pensée conçu par Lavrov (non réalisé).

Au tournant des années 1870 et 1880, les opinions politiques de Lavrov évoluent vers un plus grand radicalisme. En 1878, il établit des contacts avec la clandestinité révolutionnaire polonaise et fut l’initiateur de réunions de groupe de l’émigration révolutionnaire russe qui promouvaient « les actions pratiques des socialistes russes en Russie ». Si dans le programme « En avant ! » Lavrov a donné la priorité aux transformations socio-économiques plutôt qu'aux transformations politiques, estimant que dans des conditions d'inégalité économique, il ne peut y avoir de véritable liberté politique pour tout le monde, puis au début des années 1880, il est arrivé à la conclusion qu'il était nécessaire de mener une révolution politique. en Russie, d'abord par les forces de l'intelligentsia révolutionnaire elle-même, capable de créer un parti populaire après le renversement de la monarchie et d'éliminer la domination économique de la bourgeoisie. Au début des années 1880, Lavrov se rapproche de Narodnaya Volya. En 1881, il participe à la création du département des Affaires étrangères de la Croix-Rouge de la Volonté populaire. L'un des rédacteurs du « Bulletin de Narodnaya Volya » (1883-86). Partageant les objectifs socialistes de Narodnaya Volya, Lavrov a rejeté les méthodes terroristes de sa lutte, estimant que les socialistes ne devraient pas agir contre les individus, mais contre le système qui les suscite.

Lavrov a polémique avec les marxistes russes (G.V. Plekhanov et autres) : tout en reconnaissant le prolétariat comme une force sociale importante, Lavrov a continué à penser que la paysannerie joue le rôle principal dans le développement de la Russie.

En 1889, Lavrov représenta la Russie au Congrès socialiste international de Paris, qui marqua le début de la IIe Internationale. En 1892-96, il participe à la publication de la série « Matériaux pour l'histoire du mouvement social-révolutionnaire russe », dans laquelle il publie son ouvrage « Populistes-propagandistes 1873-1878 » (numéros 1-2 et 3-4, Genève). , 1895-96 ; en Russie, avec exceptions de censure, publié en 1907, intégralement - en 1925) - l'un des premiers essais sur l'histoire du mouvement populiste. Des tentatives de généralisation théorique de l'expérience du mouvement révolutionnaire en Russie dans la seconde moitié du XIXe siècle ont été faites dans les articles « Un regard sur le passé et le présent du socialisme russe » (« Calendrier Narodnaya Volya », 1883), « Histoire, socialisme et mouvement russe » (1893) et etc.

Les funérailles de Lavrov au cimetière du Montparnasse ont été accompagnées par un cortège de milliers de personnes. Des socialistes de nombreux pays ont pris la parole sur la tombe.

Source : Documents pour la biographie de P. L. Lavrov. P., 1921. Numéro. 1; Lavrov. Années d'émigration : Documents d'archives : En 2 volumes / Sélectionnés, munis de notes et d'un essai introductif de B. Sapir. Dordrecht; Boston, .

Oeuvres : Recueil. op. Ser. 1, 3-6. P., 1917-1920. Vol. 1,2, 5-9 ; Préféré op. sur des sujets sociopolitiques. M., 1934-1935. T. 1-4 ; Philosophie et sociologie. Préféré ouvrages : En 2 volumes M., 1965.

Lit. : La philosophie de Bogatov V.V. Lavrov. M., 1972 ; Pomper Ph. R. Lavrov et le mouvement révolutionnaire russe. Chi., ; Semenkova T. G. Vues économiques de P. L. Lavrov. M., 1980 ; Volodine A.I., Itenberg B.S.P.L. Lavrov. M., 1981 ; Antonov V.F. Créativité révolutionnaire de P.L. Lavrov. Saratov, 1984 ; Itenberg B. S. P. L. Lavrov dans le mouvement révolutionnaire russe. M., 1988 ; Vasilyev A.V. Au tournant du troisième millénaire : à l'occasion du 125e anniversaire de la publication des « Lettres historiques » de P.L. Lavrov. M. ; Marioupol, 1995 ; Kazakov A.P. La théorie du progrès dans la sociologie russe de la fin du XIXe siècle : P.L. Lavrov, N.K. Mikhailovsky, M.M. Kovalevsky. Saint-Pétersbourg, 2006.

R.A. Arslanov.

23. P.L. Lavrov et ses vues historiques et philosophiques.

En 1856, il rencontre Herzen et commence à correspondre avec lui. Cela a largement déterminé ses opinions. Plus tard, faites connaissance avec les organisateurs des premiers cercles populistes.

Lavrov a donné une « formule de progrès » - c'est-à-dire Le développement personnel dans les aspects mental, physique et moral est le moteur du progrès, c'est-à-dire l’individu fait bouger l’histoire et le peuple la suit (écrit-il dans ses « lettres historiques ». Lavrov apparaît dans ces lettres comme un positiviste).

Du point de vue de Lavrov, l’historien ne dispose que de faits, et le lien entre eux est établi subjectivement par chacun lui-même. Nie l'objectivité de la connaissance en général.

L'intelligentsia occupe une position éducative dans la société. En Russie, ce sont des individus critiques, c'est-à-dire ils font bouger l'histoire. Il n’y a pas un mot sur le prolétariat dans ses œuvres.

La principale caractéristique de sa vision du monde en mosaïque était l’agnosticisme positiviste. En tant qu’historien et sociologue, Lavrov était un idéaliste et subjectiviste. Processus développement historique il a évalué du point de vue d'un idéal moral choisi subjectivement. L’histoire est en fin de compte faite par la volonté d’une minorité instruite et morale (« des individus à l’esprit critique »).

Par conséquent, la première tâche des dirigeants révolutionnaires est de développer un idéal moral qu’ils doivent rechercher dans leurs activités pratiques. Lavrov a donné la formulation suivante à son idéal : « Le développement personnel sur les plans physique, mental et moralement, l’incarnation de la vérité et de la justice dans les formes sociales.

Le caractère moralisateur et académique du programme sociopolitique de Lavrov en fit le leader de l’aile droite des révolutionnaires russes dans les années 1870. L'élan révolutionnaire des années 1870. a conduit à la perte rapide de popularité de Lavrov et à la transition de l'hégémonie du mouvement révolutionnaire vers le bakounisme. Appelant à l’unité de toutes les tendances socialistes, Lavrov a cherché à inclure des éléments du marxisme dans son système. Malgré cela, le socialisme de Lavrov était typiquement populiste (doctrine des voies spéciales pour le développement de la Russie, paysannerie porteuse de l’idéal socialiste, etc.). Cependant, le lien entre les Lavristes et le mouvement ouvrier international, leur grande attention travailler parmi les travailleurs urbains a conduit au fait que Lavrisme a joué un certain rôle dans la formation du personnel des premiers cercles sociaux-démocrates de Russie.

Biographie

Un noble de naissance. Il a fait ses études à l'école d'artillerie de Saint-Pétersbourg et a été professeur de mathématiques à l'Académie d'artillerie. Dans les années 1860.

Aide-mémoire : Lavrov Petr Lavrovitch

Il prit une part active à la littérature, au travail social et au mouvement étudiant, se rapprocha de Tchernychevski et fut membre du premier parti « Terre et Liberté ». Après la tentative d'assassinat de Karakozov, Lavrov a été arrêté et exilé dans la province de Vologda. En exil, Lavrov a écrit son œuvre la plus célèbre, « Lettres historiques ».

En 1870, avec l'aide de Lopatin, il s'enfuit à Paris, où il contacte le mouvement ouvrier d'Europe occidentale et rejoint la Première Internationale. Afin d'organiser l'assistance à la Commune de Paris assiégée, il se rend à Londres, où il rencontre Marx et Engels. En 1873-1877. dirige le magazine « Forward » et le journal bihebdomadaire du même nom (1875-1876) - organes de la direction du populisme russe, le soi-disant Lavrisme, dirigé par Lavrov. Après l'assassinat d'Alexandre II, il se rapproche de la Narodnaya Volya et en 1883-1886. édite, avec Tikhomirov, le « Bulletin de la Volonté du Peuple ». Lavrov est mort à Paris, où il a été enterré. Ses derniers mots : « Appel... vivez bien. C’est la fin… ma vie est finie.

PL. Lavrov (1823-1900) et I.K. Mikhaïlovski (1842-1904). L'orientation de la pensée sociologique qu'ils ont développée s'appelle la sociologie éthique-subjective. Son attention était axée sur le développement d'une doctrine sur la société dans son ensemble, identifiant les modèles et les orientations de son développement. Les représentants de cette tendance ont accordé une attention considérable au développement de la théorie du progrès social. Le progrès était avant tout compris comme la transformation de la culture, ou plus précisément, la transformation des formes sociales traditionnelles sujettes à la stagnation en une « civilisation » dotée de structures et de relations flexibles et dynamiques. La « civilisation » a été interprétée comme un mouvement historique conscient, qui est réalisé avant tout par la pensée critique d'individus spécifiques.

Piotr Lavrovitch Lavrov (1823-1900)- représentatif du courant subjectif de la sociologie - considérait l'histoire comme un processus se déroulant sur la base de la réalisation des besoins humains : fondamentaux (biosociaux - nutrition, sécurité, excitation nerveuse), temporaires (formes d'association étatiques-juridiques et religieuses), développement besoins (« vie historique »). Selon Lavrov, le processus historique a une direction et se mesure par le degré de développement de la solidarité sociale. L’essence substantielle du processus historique est la lutte d’une minorité éclairée et réfléchie pour le progrès social. Le fondateur de la sociologie russe. La sociologie est la science de la solidarité des individus conscients.

Lavrov a introduit dans sa compréhension de l'histoire le problème de la « moralité », qu'il considérait comme un système de valeurs scientifiquement fondé, une hiérarchie de plaisirs : « il y a cette (la morale) qui se fonde uniquement sur les besoins naturels, sur la critique logique et sur les croyances rationnelles d’une personne. Ainsi, le rôle de la science n'est pas seulement de comprendre les lois objectives, mais aussi de créer un idéal moral scientifiquement fondé, selon lequel la réalité devrait changer. Les contradictions entre l’individu et la société sont générées soit par le manque d’estime de soi de l’individu, soit par l’idée de justice, c’est-à-dire l'idée de droits égaux de tous au développement global, ou d'une structure de société injuste et immorale. Dans le premier cas, la société est obligée de développer l’individu ; dans le second, l’individu est moralement obligé de reconstruire la société sur les principes de « solidarité sociale et de justice ».

Selon Lavrov, la force dirigeante, l'organe du progrès, est l'individu, caractérisé par une conscience critique et le désir de changer les formes sociales figées. Lavrov cite les coutumes, les affects, les intérêts et les croyances comme les raisons qui motivent l'activité humaine.

P.L. Lavrov

Selon lui, la vie historique de l'humanité commence avec l'émergence d'individus à l'esprit critique ; le progrès commence avec un individu qui sait penser de manière critique et qui a de la compassion pour les opprimés. Ainsi, la société passe par les phases suivantes de développement progressif : l'émergence d'individus à l'esprit critique et compatissants ; des spectacles de groupe organisés uniques pour la défense des défavorisés ; la formation de partis politiques qui se sont donné pour tâche de changer le système existant.

Force motrice développement social et la lutte politique, Lavrov a appelé l'intelligentsia, parce qu'il croyait que ce sont ses représentants qui étaient capables de pensée critique.

La solidarité est un moyen de connexion spirituelle entre les personnes, basée sur des habitudes, des intérêts, des croyances et des émotions communs.

Identifiant trois types de solidarité - basée sur l'habitude, basée sur la similitude des affects et des intérêts et, enfin, basée sur l'unité des croyances (en tant que solidarité consciente), Lavrov conclut que ce n'est qu'à partir du moment de l'émergence de la solidarité consciente que commence de la vie historique de l'humanité. Seuls peuvent être reconnus comme historiques les groupes et les peuples parmi lesquels une solidarité consciente a émergé.

Considérant des méthodes de recherche objectives adaptées uniquement à sciences naturelles, Lavrov a proposé d'utiliser une approche subjectiviste en sociologie. Le scientifique a mis au premier plan non pas les formes collectives d'organisation de la société, mais l'individu qui agit dans la société sous l'influence de motivations subjectives et n'est pas guidé par des facteurs environnementaux externes.

Nikolaï Konstantinovitch Mikhaïlovski (1842-1904) avaient des opinions largement similaires. Il a fait valoir qu'un sociologue ne peut pas construire de manière impartiale sa science - la science de la société, puisque l'objet de cette science est une personne sensible, une personne réelle. Un sociologue-observateur ne peut s’empêcher de se mettre à la place de l’observé. La personnalité et la société, selon Mikhaïlovski, se complètent : toute suppression de l'individu nuit à la société, et la suppression du social nuit à l'individu.

Partisan du téléologisme subjectif, Mikhaïlovski croyait que la division du travail développe certaines capacités humaines aux dépens d'autres ; chaque personne ne possède qu'une petite partie de compétences et de connaissances. La spécialisation conduit à l'appauvrissement de la personnalité, à l'appauvrissement de la vie humaine. Une personne « spécialisée » n’existe pas en tant que personne complète ; elle vit dans un monde fragmenté. Le développement sur la voie « organique » avec sa division du travail transforme la véritable personnalité en un « orteil ». Selon Mikhaïlovski, la société devrait suivre la voie d’un développement « supraorganique », où l’étendue et l’intégrité de l’individu sont assurées non par la division du travail, mais par « la coopération d’une simple coopération ».

Mikhaïlovski pensait qu'en sociologie, il fallait utiliser non seulement une méthode de recherche objective, mais aussi subjective, les catégories morales et justes. L'objectivisme est la position de la raison pure, le subjectivisme est le jugement moral du libre arbitre, et l'un n'exclut pas l'autre, mais le complète. La formule du progrès de Mikhaïlovski inclut un aspect éthique subjectif, puisque seul ce qui rapproche une personne de son développement global et de son intégrité est considéré comme juste et raisonnable.

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1. Le concept de sociologie par P.L. Lavrov. Ses tâches et ses méthodes.

La clé pour comprendre les vues sociologiques de Piotr Lavrovitch réside dans sa définition de la sociologie en tant que science. Voici « l’alpha et l’oméga », le « début et la fin » de toute sa théorie sociologique. Presque toutes ses œuvres n'étaient que l'élaboration, le déploiement de cette définition, et sa Travaux pratiques– mise en œuvre des dispositions théoriques correspondantes découlant de ces dernières. La question est : comment a-t-il défini la sociologie ? Quel domaine de phénomènes a-t-il considéré comme le dernier sujet d'étude ? Quelles tâches lui a-t-il assignées ? Comment avez-vous résolu la question des méthodes d'étude des phénomènes sociologiques ? Comment avez-vous dessiné l’architectonique de toute science sociologique ? Quels départements de ce dernier a-t-il développé et, enfin, avec quelle cohérence a-t-il mis en œuvre sa solution à cette question fondamentale dans des questions particulières ? De cette seule formulation des questions, nous voyons que la caractérisation des vues de Piotr Lavrovitch sur cette question devrait nous conduire immédiatement au centre même de sa sociologie, à ce point d’observation dominant à partir duquel s’ouvrent des perspectives sur l’ensemble du champ théorique des œuvres de Lavrov. La conception de Lavrov en matière de sociologie est précise. Il le répète de manière stéréotypée dans de nombreuses œuvres. Le voici en quelques mots.

— « La sociologie étudie et regroupe les faits récurrents de solidarité entre les individus de la société humaine et s'efforce d'en découvrir les lois. » « Elle se donne pour tâche théorique de comprendre les formes de solidarité et les processus qui se produisent lors des changements quantitatifs de ces formes. » « La sociologie est l'étude des formes de solidarité des individus créateurs, des conditions de renforcement et d'affaiblissement de cette solidarité à différents degrés de développement de ces individus et formes de vie communautaire.

Conformément à cette définition, le concept même de société pour P. L. n'est donné que là où est donnée la solidarité. "Les gens forment une société lorsqu'ils se trouvent unis dans leurs habitudes, leurs affects, leurs croyances, leurs intérêts... En dehors de cette solidarité dans les actes conscients, il n'y a pour nous pas de société, mais une accumulation d'individus."

C'est l'objet de la sociologie. La question est maintenant de savoir ce qu’il faut entendre par phénomène de solidarité. Cette question doit être posée car le terme « solidarité » est l’un des plus éculés et des plus vagues. Lavrov donne une réponse à cette question : « La solidarité publique est la conscience que l'intérêt personnel coïncide avec l'intérêt public, que la dignité personnelle n'est préservée qu'en soutenant la dignité de tous les gens solidaires avec nous. » Autrement, c'est « une communauté d'habitudes ». , intérêts, affects ou croyances.

Ainsi, selon Lavrov, la sociologie est la science de la solidarité des individus conscients, ou des formes solidaires de leur interaction.

La condition d'interaction solidaire distingue la société d'une simple accumulation d'individus, qui pour cela ne constitue pas directement un phénomène sociologique, et la condition de conscience des individus exclut du champ de la sociologie les formes de solidarité ou de communication solidaire des organismes inconscients, c'est-à-dire , il indique la frontière entre les phénomènes sociaux et biologiques, ou entre sociologie et biologie.

C'est, en termes fondamentaux, le sujet de l'étude de la sociologie selon Lavrov.

La question est désormais de savoir sous quels points de vue les phénomènes de solidarité sont étudiés par cette discipline ? Quelles tâches se fixe-t-elle à cet égard ? Quelles méthodes utilise-t-elle pour les étudier ?

La réponse à ces questions conduit avant tout à diviser la sociologie en théorique et pratique, c'est-à-dire à définir ses tâches théoriques et pratiques.

Un penseur peut aborder n'importe quel phénomène de deux points de vue : d'une part, du point de vue de ce qui existe (théorique), et d'autre part, du point de vue de ce qui devrait être (pratique). Dans le premier cas, il étudie les phénomènes qui l'intéressent tels qu'ils sont. Il ne condamne rien et ne loue rien - il observe, étudie, explore les phénomènes, laissant de côté toute appréciation. C'est la tâche principale de toute science. Dans le second cas, il aborde les phénomènes d'une manière complètement différente, ayant un certain idéal de ce qui devrait être ou un certain objectif. Ici, il agit comme un sujet évaluatif.

Lavrov, Piotr Lavrovitch

Il considère quels phénomènes et processus sont conformes à cet idéal, lesquels le contredisent, quels sont les moyens qui conduisent le plus facilement et avec succès à la réalisation de l'idéal dans la vie, quelles conditions entravent cette réalisation. Tout ce qui est conforme à un idéal ou à un but, tout ce qui conduit à leur mise en œuvre sera un fait positif, « bon » ; tout ce qui est en désaccord avec eux ou interfère avec leur mise en œuvre sera un phénomène négatif, « le mal ».

Lavrov a confié ces deux tâches à la sociologie. En outre: il les a fusionnés et les a considérés comme indissociables. Vérité - La Vérité, de son point de vue, est indissociable de la Vérité - Justice. « C’est ici (en sociologie) qu’il faut énoncer le trait caractéristique de la doctrine de la solidarité, ou sociologie, de toutes les autres sciences. Elle ne se donne pas seulement pour tâche théorique de comprendre les formes de solidarité ou les processus qui se produisent lors des changements quantitatifs et qualitatifs de ces formes, mais elle est également inévitable et la tâche pratique de réaliser ces concepts de forme, d'une part, dans la mesure où leur compréhension objective rend cette mise en œuvre possible, d'autre part, dans la mesure où ils constituent un élément subjectif des croyances d'un individu donné ayant acquis une compréhension sociologique. Pour une personne développée, la conviction qu'elle a acquise pose un dilemme invincible : soit vous n'avez pas compris et ne cherchez pas à comprendre les vérités de la sociologie, soit le but général de votre vie et de votre activité devrait être la mise en œuvre ou la préparation de ces formes de une solidarité dont vous avez objectivement accepté que leur mise en œuvre ou leur préparation Peut-être. Comprendre les tâches de la sociologie comme étant non seulement théoriquement claires, mais aussi pratiquement obligatoires, permet de juger de ses propres actions.» Puisque tel est le cas, la conclusion inévitable est celle de la « méthode subjective », en tant que méthode complémentaire de l’objectif, aussi inévitable que la première, tout aussi légitime et tout aussi féconde. L’« objectivité », qui est obligatoire dans une partie pour le caractère scientifique du travail historique (et sociologique), est remplacée par une subjectivité tout aussi inévitable, et donc également scientifique, dans son autre partie. Il serait indigne d’un scientifique de déformer le texte de Marx ou la barbarie de la « semaine sanglante », voire même de les taire délibérément pour déformer les faits ; mais aucun effort d'impartialité ne peut éliminer cette fatalité pour l'historien d'évaluer subjectivement l'importance relative de l'un ou l'autre de ces faits, ne serait-ce que par le fait que l'historien consacre plus d'espace à l'un qu'à l'autre, en les mentionnant. Cette subjectivité est inévitable dans au moins trois domaines ;

1) « pour évaluer l’importance comparative d’un phénomène ou d’un élément culturel particulier »,

2) « dans la reconnaissance de l'un ou l'autre élément de la culture comme sain ou pathologique pour une certaine époque »

3) la possibilité générale qu’ils se produisent à une époque donnée » (bien qu’ils n’aient pas eu lieu pour des raisons aléatoires)

Les processus purement subjectifs (par exemple les processus mentaux) peuvent être étudiés objectivement ; et vice versa, « des phénomènes tout à fait objectifs (par exemple historiques et sociologiques) pour leur compréhension scientifique nécessitent du chercheur un certain stade de développement personnel général, et donc des conditions purement subjectives, sans lesquelles cette compréhension est impossible ».

Alors, résumons ce qui a été dit. Selon le concept de P. L. Lavrov :

1) la sociologie est la science de la solidarité des individus conscients, de ses formes, des phases de son développement et des conditions qui renforcent, affaiblissent et modifient la solidarité ;

2) la sociologie se fixe à la fois des tâches purement théoriques, qui se résument à la connaissance des phénomènes esquissés, et des tâches pratiques, consistant à développer des formes idéales de vie en communauté, à indiquer les moyens qui les mettent en œuvre avec le plus de succès dans la vie, et à la mise en œuvre même de ces idéaux.

Vérité - Vérité et Vérité - Justice sont indissociables. Puisque dans le domaine du premier une méthode de cognition purement objective est inévitable et légitime, dans le domaine du second une méthode subjective d'évaluation des phénomènes est également inévitable et légitime dans un certain nombre de cas indiqués ci-dessus.

Telles sont, en bref, les vues de Lavrov sur le sujet, les tâches et les méthodes de la sociologie. Allons plus loin et voyons comment Lavrov a développé cette définition en un système complet de science sociologique.

2. Problèmes étudiés par la sociologie du point de vue de P. L. Lavrov

Cette définition a prédéterminé le caractère et le système de sociologie de P. L. Lavrov, d'une part, et, d'autre part, les principaux problèmes qui étaient censés concentrer son attention. Puisque la tâche de la sociologie est l'étude de la solidarité, alors le développement de la théorie sociologique - la construction concrète de l'édifice de la science sociologique - aurait dû se réduire à résoudre les problèmes suivants :

1) où, quand et dans quelles conditions surviennent les phénomènes de solidarité :

2) quelles sont les principales « formes morphologiques » de ces dernières et les formes morphologiques des sociétés correspondantes, quel est l'ordre génétique-historique de changement des formes de solidarité identifiées :

3) quelle forme de ces formes est la plus importante pour le monde des hommes, et quelle est la base de cette importance :

4) quels sont les agents dynamiques (« facteurs, forces ») qui provoquent l'émergence de la solidarité, d'une part, et le changement de ses formes, d'autre part ;

5) quel est le mécanisme de ce changement, donné dans le processus historique, et quelle est la limite vers laquelle tend le développement des formes de solidarité.

Tel est le programme de construction de la science sociologique, et tels sont les principaux problèmes qui découlent logiquement de la compréhension de la sociologie décrite ci-dessus. Et en effet, ce sont précisément ces problèmes qui constituent les points principaux de la sociologie de Lavrov, ce sont eux qui ont été développés avec le plus de diligence par ce dernier, ce sont eux qui constituent « l’épine dorsale » de son système. Cela ne veut pas dire que Lavrov se soit limité, dans ses travaux sociologiques, à étudier uniquement ces problèmes. Au contraire, leur ampleur et leur complexité l'obligeaient inévitablement à aborder des dizaines et des centaines d'autres problèmes nécessaires à la résolution des premiers. Mais ces dizaines et centaines de problèmes, résolus parfois de manière extrêmement intéressante par P. L. Lavrov, ont le caractère de questions « auxiliaires ». Ils jouent le rôle d’« échafaudages », certes précieux en eux-mêmes, mais nécessaires avant tout à la construction de l’édifice de la sociologie. Cette dernière est formée précisément par ces questions, prises dans leur totalité.

Après l'abolition du servage en Russie, des réformes judiciaires, militaires et zemstvo ont été menées. Tout cela a créé les conditions du développement bourgeois du pays. Une nouvelle force révolutionnaire émergeait : les populistes ordinaires. Ils se battaient pour l’attribution de terres à la paysannerie russe, croyaient en la viabilité de la communauté rurale russe et croyaient qu’elle pouvait devenir une cellule du socialisme. Les représentants les plus éminents du populisme révolutionnaire en Russie dans les années 60 et 70 du XIXe siècle. il y avait P.L. Lavrov, M.A. Bakounine, P.N. Tkachev.

Pierre Lavrovitch Lavrov (1823-1900) est issu d'une famille noble. Il a reçu une bonne éducation, a enseigné les mathématiques dans des établissements d'enseignement militaire supérieur, à l'âge de 35 ans, il est devenu colonel. Ce penseur est entré dans l’histoire comme le leader du courant de propagande du populisme révolutionnaire. Ses publications, dont les plus célèbres sont les « Lettres historiques », contiennent une analyse scrupuleuse de la situation actuelle en Russie. Lavrov pensait que pour établir un nouveau système juste en Russie, il fallait des individus et des révolutionnaires dotés d'un esprit critique, et il ne voyait qu'un seul moyen de construire une société juste : la révolution. La révolution sociale, selon Lavrov, devait prendre la forme d’une révolution économique complète et de la destruction complète des anciennes structures étatiques.

Mikhaïl Alexandrovitch Bakounine (1814-1876) - noble héréditaire. Il reçut une excellente éducation militaire et, en 1840, il partit pour l'Europe occidentale, où il passa toute sa vie. Bakounine était le fondateur et le chef de la tendance anarchiste du populisme russe. Son livre « Statehood and Anarchy » a eu une influence significative sur les opinions de ses contemporains. Selon Bakounine, la base économique du futur système idéal devrait être le transfert de toutes les terres de l'État aux communautés paysannes et agricoles. Quant aux ouvriers, ce sont les associations ouvrières, et non les ouvriers individuels, qui devaient, selon l'idée de Bakounine, disposer de tous les moyens de production industrielle.

Le leader de la tendance dite « complotiste » était Pierre Nikititch Tkachev (1844-1885). Noble ayant reçu une bonne éducation dans son pays natal, il a passé la majeure partie de sa vie adulte en Occident. Tkachev a qualifié la communauté paysanne - socialiste d'esprit - de noyau principal de la Russie transformée. Il était convaincu que les institutions communistes étaient « innées » pour le paysan russe. Tkachev s'est intéressé aux théories économiques occidentales contemporaines, en particulier au marxisme, aux enseignements de Malthus, etc., et a estimé que l'étude des processus sociaux et économiques dans la vie publique est extrêmement importante 17 .

La principale idée socio-économique des premiers populismes était d’« éviter » le capitalisme tout en s’appuyant sur les tendances socialistes spontanées de la paysannerie. Les représentants du populisme libéral tardif des années 80-90 (V.P. Vorontsov, S.N. Yuzhakov, N.F. Danielson, S.N. Krivenko et d'autres) ont également soutenu que le capitalisme pour la Russie signifiait une régression, qu'il la mènerait à la ruine. D’où l’idée de retarder le développement du capitalisme. Les derniers populistes considéraient le système économique russe comme fondamentalement différent de celui de l’Europe occidentale. En même temps, ils niaient les lois objectives du développement social et croyaient que les actions conscientes de groupes restreints de personnes pouvaient changer la direction même de ce développement.

Les populistes affirmaient que la nécessité d’un marché étranger était déterminée par les lois de la vente du produit social et de la plus-value. À la suite de Sismondi, reprenant le « dogme de Smith », ils croyaient que la valeur de l'ensemble du produit social consiste uniquement en revenus - salaires, profits et loyers. Considérant les composantes de la valeur, ils ont ignoré le capital constant. De ceci fausse théorie Les populistes ont tiré des conclusions tout aussi erronées : ils pensaient que la production devait correspondre à la consommation, c'est-à-dire déterminé par le revenu. Ils affirmaient qu’il était impossible de réaliser une plus-value à l’intérieur du pays et que seuls les marchés extérieurs étaient nécessaires.

Dans le sens libéral, des économistes professionnels se sont distingués - des représentants de la science universitaire - les professeurs A.S. Posnikov, A.I. Chuprov 18, N.A. Kablukov, I.V. Vernadsky. Arrêtons-nous sur les vues de Chuprov et de Vernadsky. Tous deux étaient des professeurs célèbres Universités russes, publicistes passionnés, excellents historiens de la pensée économique. Tous deux étaient de fervents Ricardiens, mais leurs points de vue différaient à bien des égards.

Ivan Vassilievitch Vernadski (1821-1884) était un partisan du libéralisme classique. Il débattait constamment à la fois avec la droite - les propriétaires de serfs, et avec la gauche - les démocrates révolutionnaires. Il a vivement critiqué les projets socialistes de N.G. Chernyshevsky. Pour Vernadsky, le socialisme n’est pas un avenir merveilleux, comme celui de Tchernychevski, mais le résultat de l’appauvrissement du pays, du paupérisme. Et à mesure que la productivité du travail se développera et que le bien-être de la population russe s'améliorera, estime le scientifique, l'intérêt pour les idées du socialisme diminuera.

Alexandre Ivanovitch Tchouprov (1842-1908), plus que d’autres professeurs russes, fut influencé par l’économie occidentale, principalement par l’école politique-économique classique anglaise et par le marxisme. Il croyait que l'économie politique est la science des lois éternelles et immuables de l'économie, il a évalué positivement la théorie de la valeur du travail et a représenté le capital comme le résultat de l'épargne résiduelle de la consommation. Chuprov a accordé une attention particulière à la vie économique spécifique de la société russe. Il croyait que Agriculture La Russie à la fin du XIXe siècle. devrait être qualifié de naturel et considéré comme des éléments individuels du capitalisme dans le secteur agricole comme étant peu nombreux et ne modifiant pas le tableau patriarcal global de la vie rurale en Russie. Chuprov a également souligné l'importance de la théorie de l'utilité, mais lui a attribué une place secondaire dans la détermination de la valeur des biens, car il a estimé qu'elle reposait sur des jugements subjectifs sur propriétés bénéfiques articles. Le scientifique pensait que la valeur d'échange de chaque article était déterminée par la quantité de travail consacrée à sa production.

Éminent économiste et statisticien, créateur d'une discipline particulière - l'économie des transports, brillant professeur, Chuprov a été le premier à introduire des séminaires sur l'économie politique dans les universités russes. Contrairement à Vernadsky, il a adopté une position plus démocratique et pro-populiste. Chuprov considérait les communautés, coopératives et autres associations de travailleurs comme des cellules de l'État russe. Il était attiré par les idées socialistes, les idées d'activité de production commune, d'unification par opposition à l'individualisme bourgeois.

Comprenant le caractère progressif du développement de la production marchande, Chuprov s'est cependant rendu compte qu'il contenait également une injustice flagrante - la possibilité de ruiner même des exploitations individuelles gérées de manière rationnelle. Il voit une issue à cette situation dans le développement des fermes coopératives. Et plus tard, déjà au XXe siècle, Chuprov a condamné les réformes de Stolypine comme une tentative violente de détruire les méthodes de production collectivistes dans le pays. village russe. Pendant longtemps, Chuprov a eu un grand respect pour Karl Marx, mais après la révolution de 1905-1907. a commencé à critiquer les marxistes. Il fut l’un des premiers économistes russes à rechercher, dans les nouvelles conditions, une voie médiane pour la Russie – quelque chose comme une « économie sociale de marché ».

Voir également:

BROKHAUSE ET EFRON. Pavel Svinine. Billets nationaux

Les populistes révolutionnaires espéraient pouvoir sauver le peuple russe du système économique capitaliste, renverser l'autocratie et les propriétaires fonciers et établir le pouvoir populaire. En luttant pour la liquidation de la propriété foncière noble et le transfert des terres aux communautés paysannes, les populistes ont ainsi lutté pour une solution paysanne-bourgeoise au problème agraire.
Le populisme était fondé sur la foi dans le système communautaire de l’économie paysanne, dans le mode de vie particulier de la population russe. Idéalisant la communauté paysanne, les populistes la considéraient comme l’embryon d’une future société socialiste. Dans le même temps, certains idéologues du populisme, notamment P. L. Lavrov, ont souligné le rôle important du capitalisme dans la préparation conditions économiques socialisme.
Un trait caractéristique des enseignements économiques des populistes révolutionnaires était le désir de changer le système existant en poussant les masses paysannes à la révolte. Un rôle important dans la préparation des paysans à la révolution a été attribué à la partie éclairée de la population - les étudiants et l'intelligentsia progressiste. Les populistes des années 70 ont adopté l’héritage idéologique de N. G. Chernyshevsky, mais ont également introduit de nouvelles idées dans la pensée économique russe. Ils ont donné une analyse de ces nouveaux processus économiques qui est le résultat de la réforme paysanne bourgeoise.
Les idéologues des principales directions du populisme révolutionnaire étaient M. A. Bakounine, P. L. Lavrov, P. N. Tkachev.
À la fin des années 60, dans une atmosphère de haine envers le tsar et les vestiges du servage, inspirés par la foi dans l'esprit révolutionnaire du peuple, des cercles de Nechaevites, de Dolgushin et de Bakouninistes se sont formés, dont les représentants étaient convaincus qu'il suffisait pour jeter une étincelle dans le peuple qui était prêt depuis longtemps pour la révolution. Les partisans de M.A. Bakounine considéraient le peuple russe comme un « rebelle né » et s’appuyaient sur les révoltes paysannes. Cette tendance du populisme révolutionnaire adhérait à des tactiques anarchistes et rebelles.
Les partisans de P.L. Lavrov considéraient que l'essentiel dans la préparation de la révolution était la propagande des idées du socialisme. Cependant, Lavrov et un certain nombre de ses partisans, convaincus que la propagande était entravée par le despotisme du système étatique tsariste, ont changé de tactique.
Les idées de tactiques conspiratrices ont été développées par un représentant du troisième courant populiste, P. N. Tkachev. Les partisans de Tkachev partaient du fait que l’intelligentsia révolutionnaire ne pouvait pas attendre une « révolte nationale », mais devait organiser une conspiration révolutionnaire et renverser le pouvoir de l'État, soi-disant « suspendu dans les airs ».

Le bakounisme est devenu un type unique de populisme révolutionnaire dans la seconde moitié du XIXe siècle. Son fondateur était Mikhaïl Alexandrovitch Bakounine (1814-1876). Il dépasse le « noble révolutionnisme » des décembristes, puis d’Herzen, et devient un démocrate révolutionnaire. Bakounine était un défenseur des paysans, croyant fermement aux impulsions révolutionnaires du peuple et espérant l'émergence d'un nouveau Pougatchev en Russie.
La popularité de M. A. Bakounine s'expliquait par le fait que, tout en critiquant le servage et le tsarisme, il appelait les jeunes à la révolution et qu'il participait lui-même à la révolution de 1848-1849. en Europe occidentale, était prisonnier des forteresses Pierre et Paul et de Shlisselburg, compagnon d'armes d'Herzen et d'Ogarev, et plaidait pour la liberté et l'unité des peuples slaves. Certes, il a avancé les slogans de l'anarchisme, mais en Russie, les idées et les appels démocratiques révolutionnaires de Bakounine ont été perçus de manière prédominante.
Les principaux ouvrages de M. A. Bakounine : « La cause du peuple : Romanov, Pougatchev, Pestel », « Notre programme », « En Russie », « Fédéralisme et socialisme », etc.
Les vues socio-économiques de Bakounine ont pris forme lors de la préparation de la réforme de 1861. Déjà dans les années 50, il prédisait l'incapacité du gouvernement russe à mener à bien une réforme qui améliorerait véritablement la situation du peuple. Il a fait valoir que les lacunes de l’empire ne pouvaient être corrigées sans affecter les intérêts du gouvernement.
La critique du capitalisme, de nature progressiste, occupe une place importante dans l’œuvre de Bakounine. Dénonçant l'ordre bourgeois, il utilisa un certain nombre de dispositions de K. Marx, exposées dans le premier volume du Capital. Bakounine a décrit les contradictions de classe dans la société bourgeoise, l'exploitation impitoyable du peuple par la bourgeoisie, dont la prospérité, comme il l'a noté, repose « sur la pauvreté et sur l'esclavage économique du prolétariat » 4 [Bakounine M.A. Knuto-Empire allemand et Révolution sociale // Izbr. op. T. 2. M. ; Pg., 1919. S. 26-27]. Les vues de Bakounine sur la propriété étaient prédéterminées par sa théorie de l'abolition du droit d'héritage. Bakounine a mené une lutte constante avec les défenseurs de la société capitaliste, soulignant le caractère de classe de la science bourgeoise. Démystifiant les slogans démagogiques de la bourgeoisie sur la liberté, il a révélé la véritable essence des libertés bourgeoises : ce n'est « rien de plus que la possibilité d'exploiter le travail des travailleurs par le pouvoir du capital » 5 [Bakunin M.A. Sleepers // Ibid. T. 4. P. 34]. Il considérait que la source de la « richesse populaire » était le « travail populaire », qui était livré au pillage par les spéculateurs boursiers, les escrocs, les riches propriétaires et les capitalistes.
Bakounine a écrit sur la division du travail entre le travail mental et le travail physique et estimait que dans la société future, les personnes travaillant mentalement « transformeront... les découvertes et les applications de la science au bénéfice de tous et, par-dessus tout, pour faciliter et ennoblir le travail ». le travail, cette seule base légitime et réelle de la société humaine » b [Bakunin M.A. Comprehensive education//Ibid. P. 49-50]. Il prônait l’organisation d’une « grande communauté » dans une future société socialiste.
La tendance populiste de Bakounine avait des connotations anarchistes. Bakounine a transféré sa haine de la monarchie tsariste et des États bourgeois d'Europe occidentale à l'État en général, déclarant que tout pouvoir donne lieu à l'exploitation. Prônant la destruction révolutionnaire de l'État, il décrivait le socialisme comme une fédération libre d'associations de travailleurs et de communautés agricoles, fondée sur l'autonomie gouvernementale et la liberté individuelle absolue. Bakounine considérait que la force motrice du soulèvement révolutionnaire était la paysannerie, ainsi que les pauvres urbains et les éléments déclassés. Puisque, selon lui, le peuple est toujours prêt au soulèvement, l'impulsion pour le déclenchement de la révolution devrait être donnée par les révolutionnaires rebelles. Au milieu des années 60, Bakounine créa l'organisation anarchiste « Alliance internationale de la démocratie socialiste », qui en 1868 fut admise à la Première Internationale. En 1872, Bakounine et les membres de son organisation furent expulsés de la Première Internationale pour activités subversives.
Dans les conditions russes, les concepts démocratiques révolutionnaires de Bakounine étaient dirigés contre le servage et l'autocratie tsariste et étaient de nature progressiste. Mais en Europe occidentale, dans les pays où le mouvement ouvrier est développé, son anarchisme a acquis des traits réactionnaires. K. Marx et F. Engels ont révélé le bourgeois ; l'essence des théories anarchistes. V.I. Lénine a décrit le bakounisme comme l'une des formes du socialisme non prolétarien d'avant Marx, généré par le désespoir de la petite bourgeoisie.

Piotr Nikititch Tkachev (1844-1885) est un représentant de la troisième direction du populisme révolutionnaire, qui plaçait ses espoirs dans la réalisation d'une révolution sociale par la prise du pouvoir, une révolution politique et l'instauration d'une dictature d'une « minorité révolutionnaire ». Défenseur des intérêts de la paysannerie, qui adhère traditionnellement aux « principes de la propriété communale », Tkachev estime néanmoins qu'elle ne peut pas jouer un rôle actif dans la révolution sociale. En cela, il était en désaccord avec les partisans de Bakounine et ceux de Lavrov, qui croyaient que la révolution serait menée par les masses elles-mêmes. En 1861 pour activité révolutionnaire Tkachev a été expulsé de l'université et a émigré en 1873 en Europe occidentale, où il a collaboré à la revue « En avant ! », et après avoir rompu avec P. L. Lavrov, il a publié la revue « Alarme » (1875-1881). Dans ses ouvrages « Essais statistiques sur la Russie », « De Velikié Louki », « Un homme dans les salons de fiction moderne », Tkachev a adressé une critique dévastatrice au retard économique de la Russie féodale. Sur la base de données statistiques, il a révélé les raisons du sort de la paysannerie, qu'il a vu dans la productivité extrêmement faible du travail paysan. S'exprimant à partir de positions populistes traditionnelles, Tkachev idéalisait la communauté paysanne et espérait que son amélioration et sa la poursuite du développement permettra à la Russie d’éviter le « sort pathétique de l’Europe occidentale capitaliste ».
À plusieurs reprises, Tkachev a affirmé à juste titre le caractère inévitable du capitalisme en Russie, tout en continuant à rechercher des voies de développement non capitalistes. Le nom du magazine « Alarm » correspondait pleinement aux tâches de Tkachev, qui allait sauver la Russie par la révolution, jusqu'à ce que le capitalisme couvre l'ensemble du système socio-économique du pays 19 [Voir : Tkachev P.N. Que faire maintenant ? // Favoris op. T. 3. M„ 1932. P. 344] L'accomplissement de cette tâche semblait tout à fait réaliste à Tkachev, puisqu'il partait de l'opinion erronée selon laquelle le gouvernement tsariste n'avait pas de base solide en Russie.
Les vues économiques de Tkachev sur le capitalisme d'Europe occidentale représentent une combinaison particulière d'idées correctes qui reflètent l'influence des travaux de N. G. Chernyshevsky, en partie de K. Marx, et les vues de l'économie politique bourgeoise. Tkachev croyait « facteur économique« la condition la plus importante pour le développement de la société et attachait une grande importance à la lutte économique des classes individuelles, car « toute la pratique économique moderne de l'Europe occidentale repose sur la concurrence, comme la pratique médiévale sur la propriété foncière féodale » 20 [Tkachev P. N. Review of the livre de N. Rozhdestvensky « Sur le sens de D S. Mill // Ibid. T. 5. M., 1935. P. 320]. Tkachev avait une interprétation psychologique de la concurrence : il concluait qu’elle n’existerait pas sous le socialisme uniquement parce qu’elle était déraisonnable.
Tkachev a considéré certaines catégories de l'économie politique. Il a trouvé la base de la vie et du développement de la société dans le travail, estimant que « seul le travail détermine le bonheur et le bien-être général » 21 [Voir : Tkachev P. N. Revue du livre de Becher « La question du travail » // Ibid. P. 444]. Tkachev a constamment souligné l’existence d’une contradiction entre le travail et le capital sous le capitalisme. Il a souligné la nature exploitante du profit et a soutenu que le travail est à la base de la valeur de chaque objet. Cependant, Tkachev fut confronté aux difficultés de mesurer la quantité et la qualité du travail, ce qui le conduisit à tenter de déterminer la valeur en utilisant la théorie vulgaire de l’offre et de la demande.
Contrairement à Bakounine, Tkachev a attribué un rôle important à l'État après la victoire de la révolution, bien qu'il l'ait justifié à tort par l'incapacité du peuple à une créativité révolutionnaire indépendante.
En général, les idées de Tkachev étaient progressistes pour leur époque. Il a appelé à une révolution anti-féodale et a exposé son programme, bien qu'il ait souvent écrit sur le socialisme. F. Engels, qui a critiqué les opinions populistes de Tkachev, a toutefois souligné qu’elles grande influence sur le programme et la tactique de l'organisation révolutionnaire « Volonté du Peuple ». V.I. Lénine a écrit que la tentative de la Narodnaya Volya de prendre le pouvoir, préparée par le sermon de Tkachev, était majestueuse.
Après les années 70, le populisme, en raison des changements dans la situation historique dans la Russie post-réforme, et principalement de la nature sociale de la paysannerie, s'est développé dans deux directions : l'une a dégénéré en libéralisme petit-bourgeois, l'autre a évolué vers la social-démocratie.

L'éminent économiste V.V. Bervi (pseud. N. Flerovsky) (1829-1918) était proche des populistes révolutionnaires dans ses vues économiques. Il est l'auteur de plus de 50 ouvrages sur les problèmes socio-économiques, dont les plus importants sont « La situation de la classe ouvrière en Russie » (1869), « L'ABC des sciences sociales » (1871), « La réforme fiscale et Institutions publiques de justice » (1871), « Trois systèmes politiques » (1897), etc. Pour ses activités révolutionnaires, Bervi-Flerovsky a été arrêté à plusieurs reprises.
Les vues économiques de V.V. Bervi étaient assez contradictoires. Ainsi, sous l'influence du populisme, il défend résolument les intérêts de la paysannerie, s'oppose à l'oppression des propriétaires terriens et aux vestiges du servage. Selon lui, le capitalisme en Russie était un phénomène accidentel dont le développement pouvait être stoppé en renforçant la communauté rurale en déclin.
Il convient de noter que le critique de Bervi-Flerovsky propriété foncière a été donné, comme Chernyshevsky, du point de vue de la paysannerie ouvrière 22 [Bervi-Flerovsky V.V. Ouvrier de la Russie agricole // Izbr. éco. prod. T. 1. M., 1958. P. 285]. Mais Bervy est souvent enclin à des réformes modérées, comme le rachat des terres des propriétaires, l'imposition d'un impôt progressif aux propriétaires fonciers, l'interdiction du droit de succession, etc. Tout en prônant la préservation du monde rural, il elle voyait en même temps sa décomposition et voulait sauver ce « grand principe » pour la Russie.
Bervy-Flerovsky a vivement critiqué le capitalisme, attirant l'attention sur le sort des travailleurs et sur le caractère irréconciliable des contradictions de classe entre travailleurs et capitalistes. Il a vu le caractère progressiste de la production à grande échelle, a parlé de la croissance de la productivité du travail et a en même temps montré l'impact négatif de la production capitaliste à grande échelle sur la position de la classe ouvrière.
L’ouvrage de Bervi-Flerovsky « La situation de la classe ouvrière en Russie » contient une richesse de données factuelles. Il montre l'état de l'industrie, de l'artisanat et de l'agriculture. Flerovsky a décrit avec beaucoup de précision la situation difficile et impuissante de la paysannerie et des ouvriers d'usine. Il a déclaré que le capitalisme, comme le féodalisme, est une société anti-populaire. Le livre en question a reçu Grandement apprécié K. Marx, qui pensait qu'il s'agissait du premier ouvrage « où la vérité sur situation économique Russie." Approuvant globalement l'ouvrage de Flerovsky, Marx souligna dans une lettre à Engels qu'il s'agissait du livre le plus important après La Condition de la classe ouvrière en Angleterre. Marx a également vu les défauts du livre de Bervy-Flerovsky, soulignant que « à certains endroits, il ne satisfait pas pleinement aux critiques d'un point de vue purement théorique », « à certains endroits, il y a une petite dose de vains discours complaisants » 23 [Voir : K. Marx, F. Engels op. 16. pages 427-428 ; T. 32. P. 357-358].
L’un de ces défauts est l’idéalisation de la petite production, les illusions de Proudhon sur rôle principal crédit monétaire, possibilité de relations de partenariat entre travailleurs et capitalistes. En tant que socialiste petit-bourgeois, Bervi-Flerovsky rêvait d’une société nouvelle et juste et mettait l’accent sur le développement unique de la Russie. L'idéal final de Bervy-Flerovsky était une société communiste dans laquelle il n'y a pas d'exploitation, le travail est la condition principale de l'existence de tous les citoyens, la propriété collective prévaut, une productivité élevée du travail assure l'abondance des produits et leur répartition selon les besoins. Ces idées sont étroitement liées aux illusions petites-bourgeoises et aux espoirs utopiques d’une transition vers une société juste à travers des réformes et des activités éducatives de l’État destinées à toutes les classes. Mais Bervi-Flerovsky a déclaré que les méthodes pacifiques de lutte contre le système existant étaient insuffisantes. Ainsi, dans l'ouvrage « Trois systèmes politiques », il y a des propositions en faveur des méthodes de lutte révolutionnaires. L’auteur dit qu’une véritable constitution ne peut être réalisée que par les mains des travailleurs et au prix du sang de ce peuple.

PENSÉE DÉMOCRATIQUE RÉVOLUTIONNAIRE DES PEUPLES DE RUSSIE.

Dans le 19ème siècle Dans les États baltes, le processus de transition du féodalisme au capitalisme s'est accompagné de la ruine et de l'appauvrissement extrême de la paysannerie, ce qui a conduit à une puissante recrudescence de la lutte des classes. L’une des principales revendications des paysans était d’obtenir des terres. Par conséquent, concernant les critiques relations féodalesétait la priorité des dirigeants progressistes de l’époque.
Lituanie. L'orientation révolutionnaire-démocratique de la pensée économique s'est formée ici dans les années 30 du XIXe siècle. Base méthodologique c’était la doctrine de la « loi naturelle ».
Le démocrate révolutionnaire lituanien S. Daukantas (1783-1864) a vivement critiqué le système d'exploitation féodale. Il croyait que les relations féodales étaient contraires au droit naturel, bon sens. Daukantas a essayé de montrer que ces relations en Lituanie sont un phénomène temporaire. Dans le même temps, il a été souligné que l'économie nationale de la Lituanie était en déclin et que la société était divisée entre riches et pauvres. Le déclin de la vie économique, écrivait le penseur lituanien, a conduit le pays à la désintégration politique.
S. Daukantas a tenté de découvrir les raisons qui ont contribué à la pénétration du féodalisme en Lituanie. Il en a identifié deux principaux : 1) le désir de certaines personnes de dominer les autres et de s'approprier le travail des autres (égoïsme inné) et 2) l'ingérence étrangère. Bien que Daukantas ait idéalisé le système communautaire, il a souligné que seuls sont libres ceux qui peuvent jouir des fruits de leur travail, car le travail est le créateur de toutes les valeurs humaines. S. Daukantas, considérant différents types activité de travail, a consacré une place importante à l'analyse du commerce, car il contribue à l'échange de biens. Il a reconnu l’émergence de l’argent comme la plus haute réussite du développement économique. « L'argent dans le commerce est comme le sang dans le corps humain », a écrit S. Daukantas. Cependant, l’argent n’est pas une fin en soi ; c’est seulement un moyen d’échange. S. Daukantas a décrit l'histoire de l'émergence de l'argent, montrant son importance dans la vie de la société 10.
Après la défaite du soulèvement de 1830-1831. certains de ses participants - I. Goštautas (1800-1871), K. Zabitis-Nezabitauskis (1779-1837) et d'autres - analysèrent les raisons de la défaite et formulaient un nouveau programme. Ces démocrates révolutionnaires consacrèrent toute leur énergie créatrice à l'analyse des problèmes sociaux. Considérant la question nationale comme faisant partie de la question sociale, ils déclaraient que sans la destruction des relations féodales, il était impossible de parvenir à la libération nationale. Ainsi, I. Goštautas a fermement condamné le servage et a qualifié de terrible le système dans lequel une personne est la propriété d'une autre. Goštautas est profondément convaincu que les paysans n'ont pas participé activement au soulèvement de 1830-1831, parce que ses dirigeants n'ont pas annoncé leur intention d'abolir le servage. Il a critiqué le système fiscal féodal, car la totalité du fardeau des impôts tombait sur les couches les plus pauvres de la société, et a plaidé pour un impôt équitable, car ceux qui ont plus de revenus devraient donner davantage au trésor public.
Un concept similaire a été développé par K. Zabitis-Nezabitauskis. Il croyait que l'inégalité sociale est le résultat de la mauvaise volonté des gens ; le système monarchique ne correspond pas au bon sens et est incapable d'assurer la liberté des citoyens. Zabitis-Nezabitauskis a cherché à prouver que le système esclavagiste et la féodalité ne peuvent exister que si tout dans le pays est basé sur la tyrannie du monarchisme et de l'absolutisme. Lorsque les gens comprendront leurs droits naturels, ils se lèveront en armes contre le despotisme et la tyrannie sera détruite pour toujours. Alors les gens vivront comme des frères.
Dans les années 60 du XIXème siècle. Le courant révolutionnaire-démocratique de la pensée économique en Lituanie a accordé une grande attention à l'aspect pratique des choses, acceptant les concepts économiques alors populaires en Europe occidentale et en Russie. Les idées des démocrates révolutionnaires russes ont eu une influence particulièrement sérieuse.
A la veille du soulèvement de 1863-1864. ses futurs dirigeants M. Akelaitis, J. Daukshis, S. Sierakovsky connaissaient bien les idées des démocrates révolutionnaires russes, certains d'entre eux (M. Akelaitis, S. Serakovsky) entretenaient des contacts personnels avec A. Herzen et N. Chernyshevsky, et Serakovsky a collaboré à Sovremennik.
Les démocrates révolutionnaires lituaniens ont activement étudié problèmes sociaux, dont la solution, à leur avis, contribue à la croissance de la conscience révolutionnaire des masses. Certes, ils croyaient à tort que les relations entre les gens étaient déterminées par le degré de leur éducation. Cela a été fortement influencé par les idées des éclaireurs français. Sierakowski était convaincu que la société se développait, mais de manière inégale. Selon lui, dans un pays, en raison du niveau d'éducation croissant, des réformes sociales sont en cours, tandis que dans un autre, cela n'est pas observé. Dans ce cas, une lutte révolutionnaire est nécessaire. La conscience révolutionnaire des masses, a-t-il déclaré, est le fruit d'un travail éducatif minutieux. Outre Sierakowski, cette opinion était également partagée par M. Akelaitis, J. Daukšys et d'autres. Il n'y avait pas d'idée claire de ce que devrait être le système social en cas de victoire du soulèvement. Ainsi, S. Sierakovsky a préconisé le socialisme, mais n'a pas donné de formulation claire de ce que l'on entend par socialisme.
Lettonie. Les démocrates révolutionnaires du début des années 60 étaient ici associés à l'organisation Terre et Liberté. Ils voulaient unir le mouvement paysan de Lettonie à l’action révolutionnaire des paysans lituaniens et polonais.
Les démocrates révolutionnaires lettons ont incité les paysans à se soulever contre les propriétaires terriens des environs de Valmiera, Cesis, Smiltene et Vecpiebalga. À cette fin, des proclamations manuscrites et des brochures ont été distribuées, qui parlaient de la situation d'impuissance de la paysannerie.
Le démocrate révolutionnaire letton le plus célèbre était Peter Ballod (1839-1918). Ses opinions peuvent être jugées par les proclamations qu'il a écrites. Ainsi, lors de l'arrestation, un article « Avertissement » a été découvert, écrit de la main de P. Ballod. Il soulignait qu'une révolution paysanne approchait en Russie, que la révolution était faite par les masses 11 [Voir : Valeskaln P.I. Démocrate révolutionnaire Piotr Davydovich Ballod. Riga, 1957. P. 60].
P. Ballod écrit et reproduit la proclamation « Officiers » en 1862, dans laquelle il appelle les officiers à se ranger du côté de la révolution. Il y expose brièvement ses vues sur les tâches de reconstruction sociale en Russie. « Chaque Russe sait que pour le bien de sa patrie il faut : libérer les paysans de leurs terres en donnant une récompense aux propriétaires terriens, libérer le peuple des fonctionnaires, des fouets et des verges ; donner à toutes les classes des droits égaux pour développer leur bien-être ; donner à la société la liberté de gérer ses propres affaires, d'établir des lois et des impôts par l'intermédiaire de ses représentants élus »12[Ibid. P. 47].
Le programme de réformes économiques et politiques esquissé par P. Ballod était proche du programme contenu dans la proclamation « Jeune Russie » de 1862. Comme le montrent les mémoires de P. Ballod, il connaissait ce programme et soutenait les idées avancées. dehors dedans.
K. Marx et F. Engels dans leur ouvrage « L'Alliance de la démocratie socialiste et l'Association internationale des travailleurs » ont hautement apprécié ce programme. Ils écrivirent : « Ce manifeste contenait un message clair et description exacte la situation intérieure du pays, l'état des différents partis... et, proclamant le communisme, a tiré la conclusion sur la nécessité d'une révolution sociale" 13 [Marx K., Engels F. Soch. T. 18. P. 433].
Estonie. Mouvement paysan de masse dans le deuxième quart du XIXe siècle. a activé la pensée sociale progressiste en Estonie.
Johann Christopher Petri (1762-1851) critiquait le système féodal pour sa non-rentabilité économique et sa faible productivité. Petri défendait les intérêts des paysans. Il exigeait leur libération complète et était partisan des méthodes de lutte révolutionnaires 14 [Voir : Essais sur l'histoire de la pensée économique en Estonie au XIXe siècle. Tallinn, 1956. P. 38, 42, 43].
Dans la seconde moitié du siècle dernier, la lutte des paysans pour la terre s'est encore intensifiée. Cela se reflétait également dans les conceptions économiques des penseurs progressistes en Estonie. Ainsi, les activités du démocrate Johann Köhler (1828-1899) depuis les années 60 étaient inextricablement liées à la lutte pour les intérêts paysans. Il a vu la raison principale de la situation difficile des paysans sans terre, soulignant que la terre est la propriété historique de la paysannerie balte 15[Musée littéraire de l'ESSR. Département des manuscrits, f. 69, d.13/7, l. 25 ; F. 69, d.14/6, l. 8]. Plus tard, il a proposé d'acheter des terres paysannes louées avec l'argent de l'État, de les transférer aux paysans ou d'établir des prix fonciers plus bas, obligatoires pour les propriétaires fonciers, ainsi que de réduire les taux de location.
Le démocrate Carl Robert Jacobson (1841 -1882) va encore plus loin dans ses revendications. Dans le journal Sakala qu'il publie, il combat à la fois les propriétaires fonciers et leurs alliés au sein de la bourgeoisie estonienne. Dans son programme politique, Jacobson a donné la priorité à la lutte contre la noblesse balte dans le but de détruire complètement son pouvoir.
Dans la vision économique de Jacobson, le problème agraire occupe la place principale. Il défendait les intérêts des petits producteurs ruraux, convaincu que l'agriculture était la branche de production la plus importante. Il a développé cette idée à plusieurs reprises. Son programme économique était basé sur les besoins de la paysannerie, condamnait la « voie prussienne » de développement du capitalisme et considérait comme l'idéal un petit producteur indépendant du propriétaire foncier 16 [Voir : Jacobson K.R. Science et droit dans le domaine. Saint-Pétersbourg, 1869. P. 12, 6]. Jacobson rêvait d'attribuer des terres à tous les paysans, y compris les ouvriers agricoles et les agriculteurs, et recherchait les conditions les plus favorables pour l'achat de terres pour les paysans. Le point principal de son programme était l'exigence d'uniformiser le prix maximum des parcelles paysannes. Jacobson insistait pour vendre des terres en petites parcelles et était partisan de la colonisation interne. Il lutte contre le rachat féodal des parcelles paysannes, ainsi que contre tous les privilèges nobles (exonération d'impôts, droit de chasse, etc.).
Les questions de technologie agricole occupaient une place importante dans les vues économiques de Jacobson. Il était partisan du développement de l'agriculture commerciale. Il possède un certain nombre de brochures et d'articles consacrés à l'agriculture 17 [Voir : Kabin A.K.R. Jacobson en tant que leader des paysans estoniens. Tallinn, 1933. P. 88]. Jacobson a souligné la nécessité de fournir aux paysans des outils agricoles et a appelé à la création de sociétés paysannes pour lutter contre les propriétaires fonciers. En fait, il était partisan de la « manière américaine » de développement du capitalisme dans l’agriculture. Grande importance Jacobson accordait de l'importance au développement du commerce et de la navigation, puisqu'il les considérait avant tout comme des industries au service de l'agriculture. Jacobson, notant certaines des contradictions inhérentes au capitalisme, est arrivé à la conclusion que le développement bourgeois n'est pas harmonieux, mais n'est pas allé jusqu'à critiquer le système économique du capitalisme 18[Sakala. 1881. N° 34. P. 49]. Yakobson espérait éliminer les contradictions entre les propriétaires et les ouvriers agricoles en éduquant ces derniers ; il exigeait que les propriétaires traitent leurs ouvriers avec humanité 19 [Voir : Décret Yakobson K.R. op. S. 17, 18].
Les vues économiques de K. R. Yakobson reflétaient les intérêts de la paysannerie, qui s'était déjà impliquée dans la production marchande lors de la transition du féodalisme au capitalisme.

4. Kazakhstan et l'Asie centrale.

Des idées économiques qui affectaient les intérêts du peuple et exprimaient l'idéologie de diverses classes au Kazakhstan et Asie centrale n’étaient pas représentés par une science indépendante. La pensée économique ne s'était pas encore séparée des connaissances générales sur la société ; il n'existait pas d'ouvrages spéciaux sur l'histoire de la pensée économique. Et pourtant, les déclarations de personnalités progressistes, les rapports des dirigeants, les journaux de voyageurs, les documents de périodiques sont des sources précieuses de la pensée économique des peuples de la région en question.
Kazakhstan. Le fondateur de la pensée socio-économique au Kazakhstan est l'éminent éducateur et démocrate kazakh Ch. Valikhanov, qui a adopté les idées avancées des éducateurs et des révolutionnaires russes. Les idées démocratiques avancées par Ch. Valikhanov ont été développées et poursuivies par d'autres démocrates kazakhs - le poète Abay Kunanbayev et personnalité publique Ibray Altynsarin.
Chokan Valikhanov (1835-1865) était un penseur original qui essayait d'expliquer les processus sociaux à sa manière et d'appliquer les principes théorie économique aux conditions du Kazakhstan. Cependant, il n’acceptait pas la théorie révolutionnaire des démocrates révolutionnaires russes et avait de grands espoirs de réformes. L'éducateur kazakh considérait que les réformes les plus importantes étaient économiques et sociales, directement liées aux besoins urgents de la population 40 [Voir : Valikhanov Ch. Collection. op. T.I. Alma-Ata, 1961. P. 495].

Piotr Lavrovitch Lavrov (1828-1900) est connu comme l’un des principaux idéologues du populisme russe. À une certaine époque, il a eu une influence significative sur la formation du mouvement révolutionnaire dans notre pays. Ses recherches sociologiques et philosophiques sont également intéressantes, permettant de comprendre l'attitude de l'intelligentsia face à la situation socio-politique qui s'est développée en Russie dans la seconde moitié du XIXe siècle, ainsi que la prédiction de l'effondrement du bolchevisme.

Famille

Piotr Lavrov était issu d'une célèbre famille noble. Son père, Lavr Stepanovich, a servi dans l'armée et a participé à Guerre patriotique 1812. Il était ami avec le chef de la Chancellerie impériale et Alexei Arakcheev, qui jouissait de la confiance illimitée d'Alexandre Ier. Après la guerre, L. S. Lavrov a pris sa retraite avec le grade de colonel d'artillerie et a épousé Elizaveta Karlovna Gandvig. La jeune fille venait d'une famille noble suédoise russifiée et possédait une excellente éducation pour son époque. En 1823, leur fils Peter est né. Au moment de sa naissance, la famille vivait dans le domaine Melekhovo, situé dans la province de Pskov.

Petr Lavrovich Lavrov: courte biographie (jeunes années)

Comme ses autres pairs de la classe noble, le futur philosophe a étudié dès son enfance langues étrangères. Notamment, grâce à sa mère et à un tuteur expérimenté, il maîtrise très tôt parfaitement les langues française et allemande.

En 1837, Piotr Lavrov fut envoyé à Saint-Pétersbourg, où il réussit l'examen et entra à l'école d'artillerie. Au cours de ses années d'études dans cette prestigieuse université militaire, le jeune homme s'est révélé être un cadet assidu et a été considéré comme le meilleur élève de l'académicien M. Ostrogradsky. Ses succès furent si sérieux qu'après avoir obtenu son diplôme, il fut laissé comme tuteur dans son école natale. Parallèlement à ses cours de direction d'orchestre, Piotr Lavrov a étudié de manière indépendante la littérature scientifique sur les sciences sociales et l'économie, a écrit de la poésie et a mené des recherches dans le domaine des mathématiques. Il fut grandement impressionné par les travaux des socialistes utopistes.

Poursuite de la carrière

Le jeune professeur de sciences mathématiques fut bientôt reconnu par ses collègues et occupa le poste de professeur militaire à l'Académie d'artillerie Mikhaïlovski de Saint-Pétersbourg, atteignant le grade de colonel. En 1860, il fut transféré à l'école militaire Konstantinovsky, où il fut mentor-observateur pendant plusieurs années.

Vie privée

En 1847, Piotr Lavrov épousa la belle veuve A. Kh. Loveiko. Un mariage avec une mère de deux enfants, et même une Allemande de naissance (nom de jeune fille Kapger), a bouleversé les plans de Lavr Stepanovich, qui rêvait d'un mariage brillant pour son fils. En conséquence, Peter a été privé du soutien financier de ses parents. Au fil du temps, le couple a eu quatre autres fils et filles ensemble, ce qui a rendu la situation financière de la famille encore plus précaire. Afin de « s'en sortir » d'une manière ou d'une autre, Lavrov a été contraint de gagner de l'argent supplémentaire en tant que tuteur « à côté » et d'écrire des articles spéciaux pour le magazine Artillery. La situation a changé en meilleur côté après la mort de son père et de son frère aîné, lorsque Piotr Lavrovitch reçut un bon héritage.

Activités littéraires et scientifiques

Malgré les difficultés de la vie, l'infatigable Piotr Lavrov a trouvé le temps d'étudier les œuvres les plus célèbres des philosophes européens de son temps, a publié des poèmes de A. I. Herzen, a participé à la création du Dictionnaire encyclopédique, a publié des articles sur la philosophie et la sociologie, ainsi que sur les problèmes. de la moralité publique, de la littérature, de l'art et de l'éducation publique.

De plus, son premier livre fut publié en 1860. Dans cet ouvrage intitulé « Essais sur des questions de philosophie pratique », Lavrov a soutenu qu'une personne morale ne peut s'empêcher d'entrer en conflit avec une société dans laquelle règne l'injustice. Selon lui, une société idéale ne peut être qu'un système fondé sur une union volontaire de personnes morales et libres.

Arrestation et exil

Dans les années 1860, Piotr Lavrovitch Lavrov, dont la biographie est présentée ci-dessus, participait activement aux mouvements étudiants et révolutionnaires. Il se rapproche de N.G. Chernyshevsky et devient membre de la première organisation « Terre et Liberté ».

4 avril 1866 à la porte Jardin d'été D. Karakozov a tenté d'assassiner Alexandre II. Cela n’a pas abouti, mais cela a été la cause de la répression dont Piotr Lavrov a été victime. Il a été arrêté pour « diffusion d'idées nuisibles » et pour avoir eu des contacts avec Tchernychevski, Mikhaïlov et le professeur P. Pavlov. Après une courte période de prison et de procès, il fut envoyé en exil, où il vécut de 1867 à 1870 et rencontra une participante exilée à l'insurrection polonaise, A. Czaplicka, qui devint sa conjointe de fait.

"Lettres historiques"

Ses « Lettres historiques » contenaient un appel aux jeunes à se réveiller et, en comprenant les tâches du moment historique ainsi que les besoins du peuple, à les aider à prendre conscience de leur force. La parution de cet ouvrage était plus que opportune, puisque l'intelligentsia révolutionnaire était à la recherche de nouvelles opportunités pour appliquer ses forces. Les « lettres historiques » de Lavrov sont devenues un « coup de tonnerre » et l’un des incitatifs idéologiques pour organiser les activités pratiques de l’intelligentsia révolutionnaire.

Biographie (Pierre Lavrov) après 1870

De retour d'exil, le révolutionnaire parvient à quitter illégalement le pays et à se rendre à Paris. Là, il contacte des représentants du mouvement syndical d'Europe occidentale et rejoint la Première Internationale. Au cours de son existence, il se rend à Londres afin d'organiser l'assistance à ses camarades assiégés.

Pendant votre séjour dans la capitale Empire britannique Lavrov a rencontré Marx et Engels.

En 1873-1877, le révolutionnaire devient rédacteur en chef du magazine « Forward » et du journal bihebdomadaire du même nom, porte-parole de la direction du populisme russe, appelé « Laurisme ». Après l'assassinat d'Alexandre II, Piotr Lavrovitch se rapproche de la Narodnaya Volya. Il a même accepté de rédiger le « Bulletin de la volonté du peuple » avec L. Tikhomirov.

Dans le même temps, son autorité internationale grandit. Il suffit de dire qu'en juillet 1889, les membres du parti arménien Hunchak, le premier parti socialiste ayant des branches en Perse et Empire ottoman, a autorisé Piotr Lavrov à le représenter au Congrès de la IIe Internationale.

dernières années de la vie

Jusqu'au tien derniers jours Piotr Lavrov a continué à entretenir des liens avec le mouvement révolutionnaire. Cependant, à la fin de sa vie, il s’intéresse davantage aux questions liées à l’histoire de la philosophie. À la suite de ses recherches scientifiques, plusieurs ouvrages théoriques ont été rédigés, dont la monographie « Tasks of Understanding History ».

Piotr Lavrov, dont les idées principales étaient à la base du mouvement Narodnaya Volya, est décédé à Paris à l'âge de 72 ans et a été enterré au cimetière du Montparnasse.

Il a laissé derrière lui un vaste patrimoine littéraire, comprenant 825 œuvres et 711 lettres. Il est également l'auteur de plusieurs dizaines de poèmes politiques, parmi lesquels « La Marseillaise ouvrière », qui commence par les mots « Renonçons au vieux monde... », fut particulièrement populaire, puis mis en musique. Au cours des deux premières décennies du XXe siècle, cette chanson était l'une des plus fréquemment interprétées lors de grèves, de grèves et de congrès de révolutionnaires, et dans les premières années Pouvoir soviétique et les députés du peuple.

Vues philosophiques

Dans la science officielle, il est d'usage de classer Lavrov parmi les éclectiques. Et cela est tout à fait justifié, puisque dans sa philosophie positiviste-agnostique, il a tenté de combiner les systèmes de Hegel, F. Lange, Feuerbach, Comte, Proudhon, Spencer, Chernyshevsky, Bakounine et Marx.

Selon lui, l’histoire est faite à volonté par une minorité morale et instruite, c’est pourquoi la première tâche des révolutionnaires est de développer un idéal moral.

Dans les années 1870, Lavrov a gagné d’ardents partisans, ce qu’on appelle le groupe des tours. De plus, il est devenu le leader reconnu de l'aile droite des révolutionnaires. Empire russe. Cependant, cette situation ne dura pas longtemps et bientôt de nombreux partisans de son idéologie se tournèrent vers le bakounisme plus radical. Néanmoins, le lavrisme a joué un rôle important dans la préparation des membres aux futurs premiers cercles sociaux-démocrates.

Vous savez maintenant qui était P. Lavrov. Étant l'un des rares représentants de la classe noble qui cherchait sincèrement à améliorer la situation des ouvriers et des paysans, Piotr Lavrovitch n'a pas été oublié par les autorités du premier État ouvrier et paysan au monde. En son honneur, la rue Furshtatskaya à Leningrad a notamment été renommée. Grâce à cela, de nombreux habitants de Saint-Pétersbourg connaissent aujourd'hui le palais Pierre Lavrov, où se déroulent les cérémonies de mariage. Et c'est assez symbolique, puisque le célèbre philosophe a autrefois sacrifié son bien-être financier pour épouser la femme qu'il aimait, puis a vécu avec elle pendant trente années heureuses.