Pendant la Seconde Guerre mondiale, les nazis ont tué au moins un million et demi de personnes rien que dans le camp d’extermination d’Auschwitz. Pouvons-nous au moins dans une certaine mesure justifier ce crime contre l'humanité en invoquant le fait que les atrocités sont nécessaires pour donner un sens au bien, pour le mettre en valeur et l'exalter ?!

Si nous évaluons ces déclarations dans les coordonnées « intelligent-stupide » (qualité de la pensée), alors nous devons admettre que toutes - peut-être la plus grande bêtise dite par les philosophes. Considérer le mal comme nécessaire au bien (ou au progrès) signifie le justifier et le sanctifier (par conséquent, justifier tous les criminels et les méchants), considérer tous les efforts des gens pour combattre le mal comme inutiles et vains. Il ne peut y avoir deux vérités ici : que (1) le mal est nécessaire au bien et que (2) le mal doit être combattu. Si nous reconnaissons le mal comme nécessaire au bien, alors nous ne devrions pas le combattre. Si nous reconnaissons la nécessité de combattre le mal, nous ne devrions pas considérer cela comme nécessaire pour le bien. L’un exclut l’autre. Sinon, nous avons affaire à une affirmation logiquement contradictoire. (En fait, l’affirmation selon laquelle le mal est nécessaire au bien contient une contradiction logique implicite, car les concepts mêmes de « bien » et de « mal » caractérisent le bien, le bien, l’utile, le désirable, le nécessaire, d’une part. , et puis ce qui n'est pas bon, utile, désirable, nécessaire, d'autre part. Si le mal est nécessaire au bien, alors il est nécessaire à l'homme, et s'il est nécessaire à l'homme, alors il est bien. Ainsi, le mal est bon : non-A est égal à A).

12. La bêtise du philosophe comme erreur grossière de pensée catégorique

Dans le passé, les philosophes et les historiens expliquaient souvent les événements et tournants historiques importants comme le résultat de causes aléatoires et insignifiantes. C. Helvetius, dans son essai « Sur l'homme », a écrit : "Comme l'assurent les médecins, l'acidité accrue de la substance séminale était la cause de l'attirance irrésistible d'Henri VIII pour les femmes. Ainsi, l'Angleterre devait cette acidité pour la destruction du catholicisme" ( C. Helvétius, Op. Vol. 2, M., 1974. P. 33). Il semblait à Helvétius que l'Angleterre devait la destruction du catholicisme aux caractéristiques personnelles du roi Henri VIII. Il faisait référence au mariage du roi d'Angleterre avec Anne Boleyn, qui avait provoqué une rupture avec le pape. En réalité, ce mariage ne servit que de prétexte pour rompre avec Rome. Le hasard, bien sûr, a joué ici un certain rôle. Mais derrière cela se trouvait la nécessité historique d’une réforme. Helvétius a exagéré le rôle du hasard insignifiant, l'a élevé au rang de nécessité, c'est-à-dire qu'il a pris la nécessité pour le hasard.

13. La bêtise du philosophe due à la superficialité et à la frivolité

Parmi les philosophes, on retrouve souvent « l’extraordinaire facilité de pensée » de Khlestakov. F. Nietzsche se distinguait par une telle facilité de pensée. Il a dit beaucoup de bêtises. En voici quelques uns:

13.1. " Allez-vous chez les femmes ? N'oubliez pas le fouet !"Ainsi parlait Zarathoustra." - Aucun commentaire n'est nécessaire.

13.2. De Nietzsche vient l'expression " pousse celui qui tombe" ("Ce qui tombe, il faut encore pousser!" - "Ainsi parlait Zarathoustra." Partie 3 (Nietzsche F. Works. En 2 vol. T. 2. M., 1990. P. 151)). Si Si un Une personne est faible d'une manière ou d'une autre, alors il n'est pas nécessaire de l'aider, mais au contraire, nous devons contribuer à sa chute ultérieure. Il n'y a probablement pas de déclaration plus cynique dans la bouche d'un philosophe !

13.3. " La moralité est l'importance de l'homme devant la nature" J'ai entendu cet « aphorisme » de Nietzsche, si je puis dire, à la radio avant l'émission d'information « Vesti » (9h59) du dimanche 27 avril 2003, dans la section « Recueil complet des révélations » de Radio Russie. peut-on dire à cela ? La bêtise du philosophe ne connaît pas de limites, elle est dangereuse parce qu'elle est répétée un million de fois par d'autres, se propage comme une infection virale, comme une contagion. Pensez à ces paroles de Nietzsche. Si la morale est auto- L'importance, donc, à bas la moralité ! La conscience, la bonté, l'honneur, le devoir - tout cela est la suffisance d'une personne devant la nature, c'est-à-dire quelque chose d'indigne dont il faut se débarrasser. Voir aussi le paragraphe 20 (Nietzsche sur la conscience) .

13.4. Voici une autre bêtise de F. Nietzsche. Sans aucune gêne, il attribue aux philosophes une attitude négative à l'égard de la vie conjugale : « … le philosophe se dérobe vie conjugale et tout ce qui pourrait le séduire envers elle - la vie conjugale, comme obstacle et malheur fatal sur son chemin vers l'optimum... Un philosophe marié convient dans comédie, c'est mon canon"("Vers la généalogie de la morale"). Il fait clairement passer ses vœux pieux. Socrate, Aristote, F. Bacon, Hegel et bien d'autres philosophes se sont mariés. Nietzsche a une grande vanité : très souvent il fait passer sa vision subjective spécifique pour un opinion généralement admise.

13.5. F. Nietzsche a dit tellement de bêtises qu'elles dépassent la masse critique et font de lui un faux philosophe, un faux sage. Son " La mauvaise sagesse"(le titre de l'un des livres) est le comble de l'absurdité. Pensez à ce titre. Il est monstrueusement absurde, comme un carré rond ou de la neige chaude. La sagesse, en principe, ne peut pas être mauvaise. Elle est le centre et l'unification de les trois valeurs fondamentales de la vie - la bonté, la beauté, la vérité. À partir d'une telle combinaison, leur force augmente plusieurs fois. Le nouveau mot «synergie» est le meilleur choix pour la sagesse. Ce n'est pas séparément, ni la vérité, ni la bonté , ni la beauté. C'est ce qui conduit ou peut conduire à la vérité, au bien et à la beauté, qui est la condition préalable ou la condition de la vérité, du bien et de la beauté. La sagesse est la plus grande sagesse, mieux elle conduit au bien et mieux elle protège du mal. , puisque le mal est anti-bien.

Nietzsche se disait qu’il était un « aventurier de l’esprit ». En effet, son esprit devient fou. Goethe disait : là où la bêtise est un modèle, là la raison est la folie. L'inverse est également vrai : là où la raison est folie, là la bêtise est un modèle (rappelons-nous les saints fous de toutes sortes et comment ils étaient vénérés).

14. K. Castaneda - accusant tout le monde de stupidité

C. Castaneda : « Le guerrier traite le monde comme un mystère sans fin et ce que font les gens comme une stupidité sans fin."("Les Enseignements de Don Juan", p. 395). L’incroyable bêtise d’un philosophe est d’accuser tout le monde de bêtise.

15. K. Marx : l'essence de l'homme est la totalité de toutes les relations sociales

K. Marx : "...l'essence de l'homme n'est pas une abstraction inhérente à un individu. Dans sa réalité, elle est la totalité de toutes les relations sociales." - Marx K., Engels F. Op. T. 3. P. 3.

L'idée fausse méthodologique est née du fait que les psychologues ont déplacé l'attention des chercheurs en éducation de l'étude du social (étudiant, élève) vers l'étude des phénomènes naturels (psychisme humain, enfant). Ainsi, les psychologues, volontairement ou involontairement, ont remplacé le sujet social de recherche par un sujet naturel, fermant ainsi la voie à l'étude des phénomènes sociaux en pédagogie.

Tout d'abord, prêtons attention à l'utilisation incorrecte par les psychologues des concepts philosophiques de « personnalité » et d'« homme », puis par les enseignants qui considéraient la psychologie comme le fondement de leur science. Ainsi, par exemple, S. L. Rubinstein dit que « l’essence de la personnalité est la totalité des relations sociales ». En même temps, il se réfère à K. Marx. En nous tournant vers la source indiquée, nous constatons qu'il ne parle pas de l'essence de la personnalité, mais de l'essence de l'homme : « … L'essence de l'homme n'est pas un abstrait inhérent à un individu. Dans sa réalité, c'est la totalité de tous les rapports sociaux. »

Il est tout à fait clair que les expressions « essence de la personnalité » et « essence de l'homme » ne constituent pas une identité, mais K. Marx ne le souligne pas : il se concentre sur le fait que l'essence de l'homme n'appartient pas à un individu. Le fait est que pour que des relations sociales naissent, il doit y avoir au moins deux sujets en interaction. Ces relations ne sont donc pas inhérentes à l’individu. Ils ne sont pas inhérents à un seul individu, car l’ensemble des relations sociales ne peut pas être incarné et manifesté dans une vie aussi courte d’un individu.

K. Marx, parlant de l'homme, ne veut pas dire l'homme naturel, mais l'homme en tant qu'unité du naturel et du social, mais il met l'accent sur le côté public (social) de l'homme. C'est ce qu'il souligne dans la thèse suivante, qui affirme que chez Feuerbach « l'essence humaine ne peut être considérée que comme un « genre », comme une universalité interne et silencieuse, reliant de nombreux individus uniquement. naturel obligations. » C'est-à-dire que K. Marx se distancie de l'essence qui relie de nombreux individus uniquement par des liens naturels, mais ne la rejette pas, mais souligne seulement la présence d'une essence sociale de l'homme.

Ainsi, afin de ne pas confondre une personne en tant qu'être intégral avec l'un de ses côtés - social - il nous semble commode de désigner ce côté avec un autre mot - « personnalité » - et alors nous n'aurons ni l'envie ni l'envie de se tourner vers une personne en une personne. Cela a d’ailleurs déjà été présenté par Marx. Il a noté dans « Une critique de la philosophie du droit de Hegel » que « … l’essence d’une « personnalité particulière » n’est pas sa barbe, ni son sang, ni sa nature physique abstraite, mais son qualité sociale, et que les fonctions de l'État, etc., ne sont rien d'autre que des moyens d'exister et de faire fonctionner les qualités sociales de l'homme. Il est donc clair que les individus, en tant que détenteurs de fonctions et de pouvoirs étatiques, doivent être considérés selon leur qualité sociale et non selon leur qualité privée. Autrement dit, si nous acceptons et attribuons au mot « personnalité » le sens du côté social d'une personne, alors le contenu de l'expression « considérer une personne comme une personne » devrait être identique au contenu de l'expression « considérer un personne par qualité sociale. C’est dans ce sens que nous utiliserons le terme « personnalité », sans permettre qu’il soit utilisé dans le sens de l’homme comme unité d’un être naturel et social.

Bien entendu, la personnalité en tant qu'aspect social d'une personne n'a ni sang ni barbe ; ces qualités (signes) appartiennent à l'homme en tant qu'être naturel. Dans le concept de personnalité, nous incluons uniquement le contenu des qualités sociales d’une personne. La personnalité est une partie (côté) personnalisée des fonctions sociales, des qualités sociales d'une personne et des relations sociales. Avec cette compréhension, il n’y a aucune raison de confondre une personne avec une personnalité.

Les psychologues enregistrent la différence existante entre la personnalité et l'homme, mais ils la rejettent plus loin dans leur raisonnement. Bien que, par exemple, l'expression même de « personnalité humaine », utilisée par S. L. Rubinstein, permette de séparer la personnalité d'une personne : puisqu'il s'agit de la personnalité d'une personne, cela signifie qu'une personne a une personnalité, ce qui signifie qu'une personne peut n'a pas de personnalité, ce qui signifie qu'une personne n'est pas une personne. Mais une telle conséquence de l'énoncé ne devient pas le sujet de la pensée de S. L. Rubinstein, il l'ignore, puisqu'il a déjà déterminé par lui-même que la personnalité est une personne : « La personnalité humaine, c'est-à-dire cette réalité objective qui est désignée par le concept personnalité, est «, après tout, un individu réel, une personne vivante et active». Ce jugement rend les choses encore plus confuses, puisqu'il parle d'une personnalité humaine et en même temps, implicitement, suppose l'existence d'une personnalité qui n'est pas humaine. Premièrement, S. L. Rubinstein dit que « la personnalité humaine est une personnalité », puis il affirme que « la personnalité est une personne réelle et vivante ». Mais si une personne est une personne vivante réelle, alors cela n'a aucun sens de parler de la personnalité d'une telle personne, il suffit de simplement parler de la personne.

Le problème non résolu de l'homme - la personnalité se fait sentir dans ses autres déclarations, mais lui, comme sans s'en apercevoir, continue de développer sa position d'identité d'homme et de personnalité. « La personnalité d’une personne, écrit-il, ne peut évidemment pas être directement identifiée avec sa fonction sociale – juridique ou économique. Ainsi, non seulement une personne en tant qu'individu, mais en tant que personne, peut être une personne morale. Dans le même temps, une personne (individu, personnalité) ne peut pas agir en tant que personne morale et, en aucun cas, n'est jamais seulement une personne morale - une fonction juridique personnifiée. De même, - poursuit Rubinstein, - en économie politique, Marx, parlant des « masques économiques caractéristiques des personnes », que « ce n'est que la personnification des relations économiques, en tant que porteurs desquelles ces personnes s'opposent », après quoi il constate qu'il est inapproprié de considérer les personnes seulement en tant que catégories sociales personnalisées plutôt qu'en tant qu'individus. "...Nous avons eu des difficultés", écrit Marx, "du fait que nous considérions les personnes uniquement comme des catégories personnalisées, et non individuellement" (vol. 23, p. 173)."

Le sens de cette affirmation, à notre avis, est le désir de S. L. Rubinstein de se convaincre lui-même et de convaincre la communauté des psychologues que lui et K. Marx considèrent également qu’il est illégal de considérer les visages (les personnes) uniquement comme des catégories sociales personnalisées. Mais c’est loin ou, plus précisément, pas du tout vrai. Premièrement, en fait, K. Marx affirme le contraire : « Les personnes n'existent ici les unes pour les autres qu'en tant que représentants des biens, c'est-à-dire en tant que propriétaires de marchandises. Au cours de l'étude, nous verrons d'une manière générale que les masques économiques caractéristiques des personnes ne sont que la personnification des relations économiques, supports desquelles ces personnes s'opposent. Pour une raison quelconque, S. L. Rubinstein ignore les déclarations de K. Marx selon lesquelles il ne considère pas les visages en tant que tels, mais seulement les masques économiques des visages. Deuxièmement, le terme « illégalité » utilisé par S. L. Rubinstein est absent des pages du « Capital » indiquées par lui. Seul S.L. parle d’illégalité. Rubishtein. Troisièmement, le principe d'analyse des phénomènes sociaux développé par K. Marx l'a conduit à découvrir l'essence du principal phénomène économique : la valeur. Par conséquent, K. Marx, définissant l'essence de l'homme comme un ensemble de relations sociales, soutient que l'individu (l'homme) doit être « considéré en fonction de sa qualité sociale et non privée ». Et une telle approche est objectivement nécessaire si l’on veut établir l’essence des phénomènes sociaux.

Si Rubinstein veut dire que tout au long de sa vie, une personne ne peut pas avoir seulement une fonction juridique, alors il n'y a pas d'objection : c'est la vérité. Mais s'il estime qu'une personne ne peut pas du tout avoir une fonction juridique, alors ici on peut s'y opposer. Afin d'accomplir correctement telle ou telle question juridique (action), une personne doit pour ce temps devenir précisément et uniquement une fonction juridique, ou plus précisément, devenir un sujet d'activité juridique. Si cela ne se produit pas, l’affaire juridique ne sera pas réglée.

Sur la base du sens ci-dessus du concept de « personnalité » - le côté social d'une personne - on peut affirmer que la personnalité peut être identifiée avec le social, avec l'une ou l'autre fonction sociale, car la « personnalité » en tant que concept représente le social. , mais identifier une personne au social serait une erreur logique élémentaire. Cela peut avoir une confirmation presque empirique, puisque le naturel chez l’homme n’est bien sûr pas social. C'est pour cette raison qu'une personne (une personne socialement instruite), en tant qu'unité du naturel et du social, ne peut jamais former une identité uniquement avec le social (social), ou uniquement avec le naturel (naturel).

Ainsi, l’affirmation selon laquelle une personne « n’est jamais seulement une entité juridique – une fonction juridique personnifiée » est à la fois vraie (ne serait-ce que parce qu’une personne est à la fois un être naturel et un être social) et fausse (erronée). Si vous ne devenez pas « seulement une personne morale » (le sujet des relations juridiques), alors aucune relation ni fonction juridique dans la société ne peut même apparaître.

Une personne à un certain moment peut être identique à l'une ou l'autre fonction sociale, devenant l'objet de sa mise en œuvre. Grâce à ses qualités naturelles et sociales, une personne a la possibilité d'exercer correctement ses fonctions sociales, tout en retenant la manifestation de ses qualités naturelles et personnelles qui entravent actuellement l'exercice de l'une ou l'autre fonction. Puisque tel est le cas, la société existe et fonctionne comme une société civilisée composée de personnes socialement instruites.

Passons maintenant à la partie de la déclaration de S. L. Rubinstein où il affirme que l’auteur du Capital, K. Marx, s’est trouvé dans une situation difficile précisément parce qu’il considérait les masques économiques uniquement comme des catégories sociales.

De la déclaration de K. Marx citée par Rubinstein découle une conclusion simple : pour ne pas se retrouver dans une situation difficile, il faut considérer les personnes comme des individus (individuellement) - c'est le point de vue de Rubinstein. Renforçant cette position avec l'autorité de K. Marx, Rubinstein a contribué à sa diffusion dans la pédagogie, et aujourd'hui encore, les enseignants continuent de considérer les « masques » pédagogiques - enseignant, éducateur, étudiant et élève - individuellement, comme de vraies personnes, ce qui constitue un obstacle. au développement de la théorie de la pédagogie .

Avant de passer aux pages du « Capital » indiquées par S. L. Rubinstein (vol. 23, p. 173), rappelons que K. Marx y a analysé les dispositions et les déclarations d'économistes qui ont tenté de justifier que la plus-value se forme ou se crée. dans le domaine des appels. Pour clarifier cette question, K. Marx considérait l'acheteur, le vendeur, le propriétaire de marchandises, le fabricant, le consommateur, etc. uniquement comme des catégories personnalisées représentant les relations socio-économiques. Résumant les résultats préliminaires de son analyse, K. Marx arrive à la conclusion que dans le domaine de la circulation, la plus-value ne se forme ni ne se produit. Il entre ainsi en conflit avec les économistes qui croient que la plus-value se forme dans la sphère de la circulation. Cela a permis à Marx de suggérer : « Peut-être avons-nous rencontré une difficulté due au fait que nous considérions les personnes uniquement comme des catégories personnalisées, et non individuellement. »

Ensuite, K. Marx examine l'hypothèse formulée, identifie des qualités individuelles spécifiques parmi les propriétaires de marchandises engagés dans l'échange de marchandises et démontre que ces qualités participant à l'échange n'augmentent pas la plus-value. Il donne le raisonnement suivant : « Le propriétaire de la marchandise A peut être un escroc si intelligent qu'il trompe toujours ses collègues B et C, tandis que ces derniers, même s'ils le veulent, ne sont pas capables de se venger. A vend du vin B d'une valeur de 40 litres. Art. et grâce à l'échange acquiert du blé d'une valeur de 50 livres sterling... Regardons la question de plus près. Avant l'échange, il y avait 40 livres. Art. vin entre les mains de A et 50l. Art. du blé entre les mains de B, et la valeur totale de 90 livres sterling. Après l'échange, nous avons la même valeur totale de 90 £. La valeur en circulation n’a pas augmenté d’un seul atome ; seule sa répartition entre A et B a changé. » Et plus loin : « Quelle que soit la façon dont on le présente, le fait demeure : si des équivalents sont échangés, alors aucune plus-value n’apparaît, et si des non-équivalents sont échangés, aucune plus-value n’apparaît non plus. » Ainsi, on peut constater que les qualités individuelles (dextérité et ruse chez la personne A) et les autres qualités individuelles dont dispose le porteur de relations économiques ne produisent ni n'augmentent la plus-value. Mais les relations économiques, présentées en théorie comme des catégories personnalisées, présupposent l'existence indépendante à la fois du porteur (personne) de certaines relations sociales et des relations effectives. La qualité sociale personnifiée n’est pas la personne elle-même.

K. Marx est catégorique, il ne permet pas une interprétation différente de sa position et dit : « Nous resterons donc dans les limites de l'échange de marchandises, où le vendeur est un acheteur et l'acheteur est un vendeur. » C'est-à-dire qu'il adhère aux fonctions sociales (économiques) du vendeur et de l'acheteur, et non à la ruse individuelle, à la ruse ou à d'autres qualités des individus.

En parcourant les pages du « Capital » indiquées par S. L. Rubinstein, on constate que K. Marx ne s’est trouvé dans aucune difficulté. Il dit : « Peut-être sommes-nous en difficulté... » Par la volonté de S. L. Rubinstein, qui a omis les mots « peut-être », indiquant la modalité de la déclaration, il s'est avéré que K. Marx dit : « Nous sommes en difficulté ». Que cela ait été fait intentionnellement ou par malentendu n'a pas d'importance, mais cela change radicalement l'attitude envers la position de S. L. Rubinstein. Le fait est que S. L. Rubinstein avait besoin d'un soutien sérieux pour sa position psychologique, qui prétendait étudier les phénomènes sociaux. Mais, aussi étrange que cela puisse paraître, il a en fait contredit la position de K. Marx, qui, dans la théorie économique, considérait les personnes comme des catégories personnifiées de relations économiques et n'abordait pas la question de l'étude d'une personne en tant qu'individu, n'y attachait pas d'importance sérieuse. aux qualités individuelles d'une personne dans la théorie économique, si ces qualités n'avaient aucun contenu économique. Pour K. Marx, une personne (personne) participant à la sphère économique est le sujet d'une activité correspondante exprimant des relations économiques. C'est pourquoi il appelle une personne acheteur, vendeur, ouvrier ou capitaliste - des noms qui représentent précisément les relations économiques.

Par conséquent, une personne (personne) devenue acteur de la sphère pédagogique, dans des conditions appropriées, est un sujet d'activité exprimant des relations pédagogiques. C'est pourquoi une personne est appelée enseignant, étudiant ou éducateur et élève - des noms qui représentent précisément des relations pédagogiques. Pour S. L. Rubinstein, une personne est à la fois une personnalité, un individu et une personne vivante réelle, et tous (ces phénomènes), selon Rubinstein, ont un psychisme qui fait l'objet de la psychologie, bien qu'en réalité seulement une personne a un psychisme. Dans ce cas, Rubinstein ne voit pas et ne définit pas les facettes sociales d'une personne, ou ignore délibérément le social comme quelque chose de non essentiel dans sa position, grâce auquel une personne pour lui se retrouve en dehors de la société, comme quelque chose qui n'a que une psyché.

K. Marx montre que considérer « les personnes uniquement comme des catégories personnalisées », c'est-à-dire comme des phénomènes sociaux (économiques), et non comme des phénomènes naturels, permet d'établir les causes et conditions réelles de la formation ou de la création de plus-value. Malgré cela, S. L. Rubinstein, à l'aide d'une figure du silence (indiquée ci-dessus), fait de K. Marx un partisan de sa position psychologique.

Tenter même de supposer que l'essence des phénomènes sociaux, y compris économiques, peut être révélée en considérant les individus individuellement, c'est-à-dire en considérant les caractéristiques mentales (propriétés et qualités) d'une personne physique réelle dotée d'un psychisme, n'est pas constructive. Cependant, l'hypothèse de la présence d'un psychisme dans les relations économiques (phénomènes) devient la base de l'intervention de la psychologie dans les phénomènes sociaux.

S. L. Rubinstein et ses disciples ne peuvent en aucun cas admettre que la personnalité n'est pas une personne, que la personnalité n'a pas de psychisme, que la personnalité est un concept qui ne représente que le côté social d'une personne. C’est là que se produit la confusion (l’incapacité de distinguer les phénomènes sociaux et mentaux et naturels) en psychologie. Une confusion similaire se produit en pédagogie, puisque la psychologie est considérée comme le fondement de la pédagogie et continue traditionnellement de suivre de nombreuses attitudes des psychologues, y compris l'attitude consistant à considérer l'enseignant et l'élève comme des individus. Cette idée fausse entrave le développement de la théorie de la pédagogie et ne permet pas à la pédagogie d'être reconnue comme une science.

La position méthodologique de K. Marx - les individus exerçant des fonctions étatiques doivent être considérés en fonction de leurs qualités sociales et non individuelles - nie en fait les prétentions de la psychologie à jouer un rôle de premier plan dans l'explication des phénomènes sociaux, y compris pédagogiques. Les psychologues soit n'ont pas compris l'essence de cette position, soit l'ont comprise, mais afin de maintenir le statu quo de la psychologie comme fondement de la pédagogie, ils ont décidé d'amener K. Marx à leurs côtés. Que cela soit vrai ou non, on tente de montrer que Marx a admis que la méthodologie qu'il a développée pour analyser les phénomènes sociaux sans recourir à la psychologie (aux caractéristiques de l'individu) est erronée.

Une étape vers la résolution du problème des matières, qui a déjà été franchie en pédagogie, à notre avis, est la reconnaissance de l'étudiant et de l'élève non pas comme objets d'influences pédagogiques (éducatives et éducatives), comme c'était le cas, mais comme sujets. Il convient de noter ici que la conscience du problème du sujet de l'enseignant et du sujet de l'élève n'a pas conduit les chercheurs à poser le problème du sujet de l'enseignant et du sujet de l'élève. L'inertie de la tradition pédagogique, dans laquelle l'enseignant et l'éducateur en tant qu'élève et étudiant ne sont pas suffisamment différents, ne permet pas aux chercheurs de les différencier correctement. Cela entrave le développement de la science pédagogique et de sa théorie.

Ainsi, la pédagogie traditionnelle s'arrête à la nécessité de distinguer les phénomènes sociaux et non sociaux, de distinguer les phénomènes pédagogiques des phénomènes naturels en tant que porteurs de phénomènes sociaux.

Voir ce texte : Deuxième partie. FONDAMENTAUX DE LA THÉORIE DE LA PÉDAGOGIE. Chapitre 4. Mental, social, pédagogique, où a été soulignée l'utilisation incorrecte par les psychologues du concept de personnalité.

Humain- le stade le plus élevé de l'évolution des êtres vivants, objet et sujet de l'activité socio-historique et de la culture.

Anthropologie philosophique– une section de connaissances philosophiques consacrée à une réflexion globale sur le problème humain.

Essence– exprime l’essentiel qui caractérise les objets, les phénomènes, les systèmes, du côté sacré intérieur, le plus important et le plus profond.

L’ensemble des traits et caractéristiques qui le distinguent des autres êtres vivants s’appelle la nature humaine. La principale qualité d'une personne, son « noyau profond » est appelé l'essence d'une personne. Considérons quelques définitions essentielles d'une personne.

Animal social. C'est ainsi que l'ancien philosophe grec Aristote (384-322 av. J.-C.) appelait une personne, qui croyait qu'une personne ne réalise son essence que dans la vie sociale, en nouant des relations économiques, politiques et culturelles avec d'autres personnes. De plus, non seulement l'homme est un produit de la société, mais la société est également un produit de l'activité humaine.

Un homme raisonnable. Cette définition remonte également à Aristote. L'homme, selon lui, se distingue du règne animal par sa capacité à penser logiquement, à être conscient de lui-même, de ses besoins et du monde qui l'entoure. Après l’avènement de la classification biologique, Homo sapiens est devenu la désignation standard de l’homme moderne.

Une personne créative. Un animal crée quelque chose conformément à un programme donné par son instinct (par exemple, une araignée tisse une toile), et une personne est capable de créer quelque chose de complètement nouveau selon des programmes créés par elle-même. Une personne produit, crée activement et son activité est utile et a une valeur. Dans cette compréhension, l’homme est devenu un homme lorsqu’il a fabriqué le premier outil.

Homme jouant. Aucun type d'activité culturelle n'est complet sans éléments de jeu - justice, guerre, philosophie, art, etc. Ce n'était pas seulement le travail qui rendait une personne humaine, mais aussi le temps de jeu libre, où elle pouvait réaliser des fantasmes, développer son imagination, créer des valeurs artistiques, communiquer et accepter volontairement des règles générales.

Un homme religieux. Une personne a la capacité de donner une signification sacrée aux phénomènes environnants, de leur donner une signification particulière et de croire au surnaturel. Toutes les sociétés connues, y compris les plus primitives, ont des systèmes de croyances d’une sorte ou d’une autre.

15. Le problème de la connaissabilité du monde. L'unité des connaissances sensorielles et rationnelles.

Cognition– le processus de réflexion active et délibérée de la réalité dans l’esprit humain. La science de la connaissance est l'épistémologie.

Sujet de connaissance- celui qui réalise le processus de cognition. Un individu ou un collectif peut agir comme sujet de cognition, mais au sens le plus large du terme, le sujet de cognition est la société dans son ensemble, puisque c'est elle qui stocke les connaissances acquises par différentes personnes et groupes et les transmet aux générations suivantes - les sujets du processus cognitif du futur.

Objet de connaissance- c'est à cela que vise l'activité cognitive du sujet. Au sens le plus général, l'objet de la cognition est le monde qui entoure une personne, mais en réalité il s'agit de cette partie du monde avec laquelle le sujet de la cognition est entré dans des relations pratiques-cognitives. À différentes époques, certains objets et phénomènes deviennent des objets de connaissance. (Les particules élémentaires, par exemple, ont toujours existé, mais ne sont devenues des objets d'étude qu'au XXe siècle). De plus, les objets de connaissance peuvent être non seulement des objets matériels, mais aussi des objets idéaux (modèles mentaux et concepts théoriques créés par l'homme pour étudier des phénomènes réels). Les résultats de la connaissance sont des idées, des théories scientifiques, des faits scientifiques, etc. peuvent aussi devenir des objets de connaissance.

Les concepts de « sujet » et « objet » de cognition sont corrélatifs, puisque l'individu, le collectif et la société dans son ensemble ne sont pas seulement des sujets de cognition, mais peuvent agir comme des objets de cognition (et de connaissance de soi).

Le résultat de la cognition est connaissance.

Connaissance- pas toutes les informations provenant du sujet à l'objet, mais seulement cette partie qui est transformée et traitée par le sujet, c'est-à-dire les informations sur l'objet doivent acquérir un sens et une signification chez le sujet. La connaissance est toujours une information, mais toutes les informations ne sont pas des connaissances !

Information– une manière particulière d'interaction entre un sujet et un objet, par laquelle les changements sont transférés de l'objet au sujet.

Méthodes de base de connaissance des sciences naturelles :

-explication– une transition de connaissances plus générales vers des connaissances plus spécifiques, à la suite de laquelle des liens plus profonds et plus forts sont établis entre les différents systèmes de connaissances.

-compréhension– un processus consistant en un traitement et une transformation répétés de l’information. Comprendre les procédures :

-interprétation(attribuer initialement à l'information une certaine signification et signification)

-réinterprétation(clarification du sens de telle ou telle information)

-convergence(le processus de combinaison de différentes significations sémantiques de telle ou telle information)

Cognition sensorielle et rationnelle.

1) Sensuel- capacité de percevoir à travers les sens

Formes de connaissances sensorielles :

-sentiment(reflet des propriétés individuelles, des caractéristiques individuelles des objets et des processus. Types de sensations : visuelles, auditives, tactiles, olfactives)

-perception(une image holistique d'un objet affectant les sens, mais la perception n'est pas une simple somme de sensations, mais leur synthèse)

Représentation (une image d'un objet formée sans contact direct des sens avec cet objet. La mémoire ou l'imagination est utilisée pour former une idée)

2)Rationnel– une manière de refléter la réalité à travers la pensée logique.

Lors de la caractérisation de la cognition rationnelle dans la science moderne, il est d'usage de distinguer les concepts de « pensée » et d'« intelligence ». L'intelligence est considérée comme la capacité de penser (capacité mentale). Par pensée (activité mentale), au contraire, nous entendons cette activité spécifique exercée par le porteur de l'intelligence. L'intelligence et la pensée ne sont pas des formes isolées de cognition ; dans le processus de cognition, il existe une relation constante entre elles.

Niveaux de réflexion :

1-raison (le niveau auquel la gestion des abstractions se produit dans le cadre d'une norme rigide, considérant les concepts et les objets comme immuables et constants)

2-raison (pensée dialectique, caractérisée par la manipulation créative des abstractions, la compréhension de l'essence des choses dans leur développement)

Formes de connaissances rationnelles :

-concept(une réflexion sur un objet qui reproduit ses propriétés et caractéristiques essentielles. Un concept a un contenu et une portée. Contenu– ce qui est pensé dans tel ou tel concept, par exemple, sucré, blanc, soluble dans l'eau, sous forme totale le concept de sucre. Volume- quelque chose qui est pensé à travers un concept ou qui est une somme, une classe ou un groupe d'espèces auquel ce concept peut être attribué, par exemple, la portée du concept d'animaux - oiseaux, poissons, humains - un ensemble de classes. Un concept avec un plus grand volume par rapport à un concept avec un plus petit volume sera considéré comme un genre, et vice versa - une espèce)

Types de notions : sont communs(appartiennent à des classes spécifiques d'objets - planètes, éléments chimiques), célibataire(fait référence à des objets uniques - planète Terre, fer, cuivre), collectif(désigne un tout constitué de parties homogènes - bouquet, bibliothèque), spécifique(désigner des choses, des objets spécifiques), relatif(concepts qui présupposent la présence d'autres concepts qui leur sont associés - le bien et le mal, la vie et la mort), absolu(exister indépendamment et indépendamment des autres concepts - loi, couleur)

-raisonnement(par la connexion des concepts, quelque chose est confirmé ou infirmé)

Types de jugements : analytiques (sont de nature explicative, sans transmettre de nouvelles connaissances sur le sujet, par exemple, chaque célibataire est célibataire), synthétiques (connaissances approfondies sur le sujet, donnant de nouvelles informations, par exemple, tous les corps ont de la lourdeur), synthétique a priori (connaissance étendue sur un sujet qui ne nécessite pas de confirmation expérimentale, par exemple, l'homme est mortel, le monde a un commencement)

Le sujet (ce qui est dit), le prédicat (ce qui est dit) et leur connecteur - la table (sujet) est (le connecteur) en bois (prédicat)

-inférence(raisonnement au cours duquel une nouvelle est dérivée d'une ou plusieurs propositions)

Types d'inférences : inductives (du particulier au général, par exemple les mots lait, maison, bibliothèque - noms), déductives (du général au particulier, par exemple tous les gens sont mortels, Socrate est un homme, alors Socrate est mortel) , inférence par analogie (sur la base d'une comparaison de 2 objets, une conclusion est tirée sur la similitude des objets par analogie, par exemple, l'objet A a les caractéristiques a, b, c, l'objet B a les caractéristiques a, b, c, l'objet A a la caractéristique D, probablement l'objet B a aussi la caractéristique D)

Concepts épistémologiques de base :

1) Empirisme– un concept épistémologique selon lequel la seule source de connaissance fiable est expérience(fondateur Bacon)

2) Sensualisme– un concept épistémologique selon lequel la seule source de connaissance fiable est Sentir(Protagoras, Hobbes, Locke, Hume) J. Locke : « Il n'y a rien dans l'esprit qui ne soit d'abord venu dans les sens »

3) Rationalisme- concept épistémologique, selon lequel la seule source de connaissance fiable est esprit (penser)(Descartes - fondateur, Platon, Spinoza, Leibniz, Hegel) Leibniz : « Il n'y a rien dans l'esprit qui n'était auparavant dans les sens, sauf l'esprit lui-même. »

4) A priori- un concept épistémologique qui reconnaît l'existence de connaissances qui ne reposent pas sur la connaissance optique et n'en dépendent pas (Descartes, Kant)

5) Intuitionnisme– un concept épistémologique qui reconnaît intuition le principal moyen de cognition. Bacon – contraste entre intuition et intellect, Lossky – intuition et intellect sont identifiés. Il a identifié 3 types d'intuition : sensuelle, intellectuelle, mystique.

En résolvant le problème : « le monde est-il connaissable ? » Généralement, on distingue deux positions principales :

1. Optimisme épistémologique (gnosticisme)- une personne dispose de moyens suffisants pour comprendre le monde qui l'entoure. Elle se caractérise par la foi dans la connaissabilité non seulement des phénomènes, mais aussi de l'essence des objets (Démocrite, Platon, Aristote, F. d'Aquin, Bacon, Descartes, Hegel, Marx)

2. Agnosticisme- une théorie de la connaissance qui considère qu'il est fondamentalement impossible de connaître la réalité objective. Le monde est inconnaissable, l’esprit humain est limité et ne peut rien savoir en dehors des sensations.

La théorie kantienne de l'agnosticisme :

L’homme lui-même a des capacités cognitives limitées en raison des capacités cognitives limitées de l’esprit.

Le monde environnant lui-même est en principe inconnaissable - une personne sera capable de comprendre le côté extérieur des objets et des phénomènes, mais ne connaîtra jamais l'essence intérieure de ces objets et phénomènes.

Les variétés d'agnosticisme sont : le scepticisme, le relativisme, l'irrationalisme, la révélation religieuse, etc.

-Sceptiques douter de la possibilité ou de l’efficacité de tout processus cognitif spécifique, mais ne niez pas la capacité d’une personne à savoir.

-Relativistes Ils défendent le caractère relatif de la correspondance entre la connaissance et l'objet de la connaissance ; ils croient qu'il n'existe pas de véritable connaissance digne de confiance.

-Irrationalisme inhérent à la philosophie religieuse, au mysticisme, à l'existentialisme et à un certain nombre d'autres enseignements philosophiques. En eux, il est considéré comme le niveau dominant et transrationnel et la manière de comprendre l'être ; ou comme moyen de comprendre uniquement le divin, le secret, l'idéal ; ou comme complément nécessaire aux connaissances sensorielles et rationnelles.

Quelle est l’essence de l’homme ou qu’est-ce que l’homme ? Chacun de nous a déjà une certaine compréhension de l’essence de l’homme, mais cela ne fait jamais de mal d’y repenser. D'après la façon dont nous comprenons essence de l'homme, la direction de notre propre croissance et développement (ou dégradation), ainsi que notre approche de l'éducation des enfants et des relations avec les autres dépendent... Certaines options nous orientent vers la pleine réalisation de notre potentiel, tandis que d'autres, au contraire, se ferment de nombreuses perspectives.

Nous sommes tous des êtres humains, mais les gens peuvent être très différents : mauvais et bons, intelligents et stupides, vils et nobles, talentueux et médiocres... Comment l'essence d'une personne peut-elle se révéler parmi cette diversité ? Il y a beaucoup de gens qui sont malheureux, insatisfaits de la vie, perdus... Et d'autres sont heureux, réussissent, ont un but. Pourquoi? Bien sûr, chacun est unique, mais toutes nos qualités peuvent-elles être considérées comme des caractéristiques uniques ? S’agit-il parfois de simples retards de développement ou de maladies ? Et comment le savoir ? Il doit y avoir une sorte de cadre de référence qui donne un certain niveau d’essence humaine. Nos conclusions dépendront du système dans lequel nous pensons.

L'essence de l'homme comme son potentiel

Par essence d'une personne, j'entends avant tout son potentiel - qu'une personne Peut être mettre en œuvre dans la vie. Ou bien il se peut qu’il ne soit pas mis en œuvre. Par exemple, un nourrisson peut potentiellement apprendre à parler et à marcher. Mais s’il n’apprend pas cela, alors ce potentiel ne se réalisera pas. En revanche, avec les enfants, tout est clair. Nous avons des tableaux qui nous indiquent ce qu'un enfant doit maîtriser et à quel âge au cours de son développement normal. Nous ne discuterons pas du degré d’adéquation de ces tableaux – du moins ils existent.

C'est plus difficile avec les adultes. Il n'y a pas de tables pour eux, mais l'énorme différence entre les gens suggère que tout le monde n'a pas pleinement démontré son essence humaine, atteint sa maturité personnelle ou réalisé son potentiel. Notre problème est que l’essence humaine n’est pas du tout évidente ; elle ne se révèle pas et ne se réalise pas. La possibilité de cette mise en œuvre dépend en grande partie directement de la personne elle-même - de la façon dont elle comprend cette tâche et de ses efforts. Et la question principale est de savoir ce qui est considéré comme le potentiel humain ?

Par exemple, un chaton deviendra un chat et une pousse de rose deviendra un rosier, dans tous les cas, sans aucun effort de soi ou de l'extérieur. Si les conditions sont mauvaises, le chat ou la rose peuvent être faibles, malades, mais leur essence ne changera pas. Mais une personne ne réalise même pas toujours son potentiel. Et cela ne peut arriver que parce qu'il comprend son essence de telle manière qu'il ne prend pas en compte bon nombre des possibilités de ce potentiel. Ces opportunités n’ont pas disparu, mais les gens ne les exploitent pas. En conséquence, un conflit interne surgit, qui ruine furtivement sa vie. Mais il ne comprend pas ce qui se passe...

Options pour comprendre l'essence de l'homme

Il n'y a pas beaucoup d'options pour comprendre l'essence d'une personne. Tous les concepts de l'essence de l'homme peuvent être divisés en 4 : l'homme est un animal, l'homme fait partie de la nature, l'homme est un produit/une partie de la société, et l'homme est quelque chose de plus, irréductible à tout le reste, un être unique. Le développement humain est donc déterminé sur la base de la compréhension de son essence.

L'homme est un animal

Le concept matérialiste de l'essence de l'homme définit l'homme comme « un représentant de l'espèce humaine issu de la famille des hominidés de l'ordre des primates », c'est-à-dire comme un des animaux. Il n'est pratiquement pas question ici de l'essence spécifique d'une personne et de tout potentiel particulier - une personne appartient à son espèce par sa naissance. Comme un animal, ses capacités ne sont pas grandes, même en tenant compte de son intelligence. Enfant, il maîtrise la parole, marche debout, utilise ses mains et son esprit pour effectuer des opérations simples de survie. Eh bien, c'est tout :) Après tout, ici une personne est avant tout un corps, un organisme biologique. Elle est déterminée par les besoins du corps.

Si une personne n'est qu'un être biologique, un animal doté d'une intelligence purement technique, alors son développement est interprété comme le développement physique auquel s'ajoute la maîtrise d'un certain minimum de connaissances et de compétences acquises par l'humanité. Il n'est pas question ici d'individualité. La tâche de développement d'une telle personne est l'adaptation aux conditions environnementales et la préservation de l'espèce. L'activité principale de l'homme en tant qu'animal est de produire une progéniture et de lui enseigner les compétences nécessaires à sa survie. Comme un animal, il n’a pratiquement aucune liberté. Avec toutes les conséquences qui en découlent...

L'homme fait partie de la nature

Cette vision de l’essence de l’homme est partagée par diverses personnes qui parlent de « l’harmonie avec la nature ». Ils considèrent une personne uniquement comme une partie de la nature, qui, en fait, diffèrent peu du matérialisme. Même s’ils voient la « nature » plus largement que la philosophie matérialiste, y voyant, outre les « niveaux » visibles, des « niveaux » invisibles de divers degrés de fantastique. Cela ne change pas l'essence - après tout, le secret de l'univers est que tout est un, tout n'est que différentes formes d'existence d'une même énergie, cette énergie est simplement « subtile » et « grossière ».

Ils parlent magnifiquement de l’essence de l’homme – du fait qu’il est « divin ». Il nous suffit de trouver ce dieu en nous et de nous identifier à lui. Cependant, il s’avère que tout dans le monde a la même « essence divine ». Cette philosophie ne fait même pas de différence entre la nature vivante et inanimée : non seulement les animaux, mais aussi les pierres le long du chemin ont la même essence divine. La tâche de l'homme dans ces enseignements est de fusionner avec la nature, c'est-à-dire avec l'ensemble du monde matériel, de la manière la plus complète et la plus harmonieuse possible. C'est encore plus radical que de se considérer comme un animal...

Comment fusionner avec la nature ? Cela signifie se débarrasser de tout ce qui interfère sur ce chemin - et la conscience de soi et la raison interfèrent, les désirs interfèrent également... Quel potentiel pouvons-nous libérer avec une telle compréhension de l'essence de l'homme ? Il est même difficile de dire quel type de potentiel cette pierre a. Mais il est évident qu’avec une telle vision, de nombreux traits humains sont abolis comme étant totalement inutiles (plus de détails à ce sujet dans l’article). Et il ne peut certainement pas être question d’unicité ou d’individualité. Vous faites simplement partie de la nature ! Même les relations avec d’autres personnes dans ce système apparaissent comme une interaction mécanique d’« énergies » impersonnelles qu’elles conduisent à travers elles-mêmes. Rien de personnel, en général - juste de la physique :)

L'homme est un animal social

Tout le monde sait que si Mowgli est élevé en dehors de la société humaine, il ne deviendra pas une personne à part entière - il n'apprendra même pas à marcher et à parler. Cela signifie que l’interaction avec les autres est très importante pour devenir un être humain. Autrement dit, une personne est animal social. Ce point de vue suppose que le plein potentiel d’une personne dépend de la société et que c’est là qu’il se réalise. Dans ce cas, le développement de l'individu consistera dans la meilleure adaptation à la société, c'est-à-dire dans la socialisation. Il s'agit de l'acquisition de connaissances, de compétences et de traits de caractère nécessaires pour interagir avec la société selon ses lois. J'ai appris les lois, j'ai appris à les appliquer - et c'est tout ! Quel sera ici le critère de développement ? C'est vrai - le succès et le respect dans la société.

Dans notre société de consommation, le succès se mesure en termes d’argent et de propriété, ainsi qu’en termes d’échelons de carrière. Il est également important de réussir à jouer les rôles sociaux : citoyen, homme ou femme, membre de la famille (). C'est une idée très caractéristique d'une personne pour notre société. Mais les rôles et la place dans la société ne sont que des aspects extérieurs de notre existence. Mais qu’en est-il des internes ? Et si nous prenions conscience de notre unicité ?

L'homme est une créature unique

Lorsque nous parlons de l’essence de quelque chose, nous essayons de trouver des caractéristiques qui le distinguent et qui ne sont pas communes à autre chose. Il me semble que pour déterminer l'essence d'une personne, il convient de mettre en évidence les caractéristiques qui la distinguent du reste du monde - après tout, ce sera son caractère unique de l'espèce, Droite? La vision de l’essence de l’homme en tant qu’être fondamentalement différent du reste du monde est partagée par la philosophie/psychologie de tendance humaniste et certaines religions du monde.

En religion, ce qui distingue une personne du reste du monde (animaux, plantes, nature inanimée) s'appelle en esprit. L'esprit n'est fondamentalement pas lié à « l'autre monde », « à ce monde », étant « l'image de Dieu » ou « l'étincelle » du Dieu transcendantal. L'humanisme non théiste considère simplement l'homme comme un être unique, capable d'auto-création et de créativité, un sujet de cognition et d'activité, s'appuyant dans ses actions sur son propre esprit et son potentiel créatif, qui n'est pas observé dans le reste de la nature.

Caractéristiques distinctives de l'homme en tant qu'être unique

1. Libre arbitre. Le reste du monde est gouverné par des lois et des instincts, mais l’homme est capable d’un comportement volontaire. La responsabilité en découle également.
2. Intelligence. Seule une personne est capable de penser et de se comprendre elle-même et son environnement. Les animaux peuvent penser et comprendre quelque chose, mais les questions de sens ne nous intéressent que nous, nous seuls sommes capables de réflexion et de pensée abstraite.
3. Création. Seul l'homme crée des choses nouvelles, comme Dieu. Le reste du monde existe simplement, s’adaptant et utilisant l’environnement.
4. Développement. Une personne a un désir inné de s'améliorer et de se développer personnellement, qui se poursuit tout au long de sa vie.
5. On peut également noter la religiosité, le sens esthétique et le sens de l'humour - cela n'est pas non plus observé dans le monde animal.

Sur la base de ces propriétés humaines, des valeurs telles que la vérité, la bonté et la beauté existent dans le monde humain. Et la possibilité d'originalité, d'unicité repose sur ces traits - son choix moral, sa pensée indépendante, son expression créative, sa capacité à aimer. Je pense que tout le monde conviendra que ces traits ne distinguent qu'une personne et sont potentiellement présents en chacun de nous, ainsi que sur le fait qu'en réalité tout le monde ne les réalise pas pleinement.

Comprendre l'essence de l'homme en tant que choix moral

Malheureusement, nous pouvons observer des personnes qui n'utilisent pas leur liberté, mais agissent sous l'influence de facteurs externes ; les gens qui ne savent pas penser de manière indépendante, dont l’esprit est limité ; des gens qui ne font que reproduire ce qu'on leur a appris au lieu d'un acte créatif ; et les gens qui ne se développent pas - ceux dont la vie tourne en rond pendant de nombreuses années, ou même ceux qui se dégradent... Il y a beaucoup de ces personnes, ce qui permet de justifier les théories qui décrivent une personne comme faisant partie de nature, un être biologique ou un animal social. Mais qu’en est-il du fait qu’une personne possède également les traits ci-dessus, même si tout le monde ne les possède pas ? Ils ne rentrent pas dans ces théories, ce qui signifie que celles-ci ne sont pas complètes.

Bien sûr, nous sommes des êtres biologiques, des membres de la société et faisons même partie de la nature, mais si nous ignorons nos traits supérieurs, pouvons-nous dire que nous sommes pleinement humains ? Notre vie sera-t-elle pleine et heureuse ? Cela peut être calme et relativement harmonieux, il y aura de petites joies... Mais de temps en temps, nous serons encore visités par des pensées et hantés par un vague désir de quelque chose de plus. Le désir de développement personnel et de réalisation de son potentiel est toujours inhérent à nous et nécessitera d’être satisfait. Mais notre capacité à y parvenir dépend de la compréhension de l’essence de l’homme à laquelle nous adhérons.

Il convient de noter qu'aucune des options décrites pour comprendre l'essence de l'homme n'est « scientifiquement prouvée ». Ces points de vue appartiennent aux axiomes qui sous-tendent une image particulière du monde - on y croit ou non. Cela signifie que la personne libre de choisir le concept qu'il veut croire. Ce choix, d'une part, est déterminé par ses inclinations et ses motivations personnelles et, d'autre part, influence inévitablement sa vie et ses activités. C'est-à-dire une question de comprendre l'essence de l'homme- Ce choix moral, et ce n'est pas une question de connaissance. Quelle option choisissez-vous ?

© Nadejda Dyachenko

Pour expliquer l'homme, le marxisme se tourne vers la réalité socio-historique, dans laquelle l'homme se manifeste dans la plénitude de son existence en tant qu'être sensoriel-naturel, spirituel-physique et pratiquement actif. Marx» avance une position qui devient fondamentale dans la compréhension de l’homme : « l’essence de l’homme n’est pas un abstrait inhérent à un individu. Dans sa réalité, elle est la totalité de toutes les relations sociales ». Au cours de la période de l'anthroposociogenèse, les fondements naturels de l'homme en tant que représentant du genre Homo sapiens se sont formés. Mais ces fondements naturels, ces qualités naturelles, ces inclinations naturelles sont susceptibles de changer au cours du processus de socialisation. Le social et le biologique sont inextricablement liés chez l'homme, car le biologique est une condition nécessaire à l'émergence et à l'existence des processus spirituels. Toutes les pensées et désirs humains, les actions, tous les sentiments et pensées d'une personne sont liés à la physiologie de l'activité nerveuse supérieure. Cependant, la psyché humaine est sociale dans son contenu et son essence. Elle ne peut se réduire aux seules lois du fonctionnement cérébral, même si elle est impossible sans elles.

Expliquer une personne du point de vue de son essence sociale permet de comprendre la nature de l'individualité humaine et de la révéler dialectiquement, ceux. sans identifier l'individu à la société et sans l'opposer à elle.

Société- il s'agit de cet ensemble historiquement établi de formes d'activité commune des personnes, dans le cadre duquel la richesse de la culture matérielle et spirituelle accumulée par l'humanité est préservée et transmise de génération en génération et de nouvelles valeurs sont créées ; C'est le milieu de vie dans lequel seule la réalisation de l'individualité humaine est possible. La vie sociale pour une personne n'est pas seulement un système de relations interhumaines, mais aussi une certaine forme de relation entre la nature et l'homme, le matériel et l'idéal, le corporel et le spirituel, l'objectif et le subjectif, la nécessité et la liberté.

Le problème de l'aliénation. Au cours du développement historique de la société, un certain nombre de fonctions ont été nécessairement aliénées par la société aux individus, ce qui était sans aucun doute associé à la recherche d'un État social stable, c'est-à-dire La société, au cours de son évolution, développe un système de relations entre elle-même (le tout) et l'individu (la partie). L'histoire entière de l'humanité peut être considérée comme la recherche d'une solution optimale au problème des relations entre l'homme et la société. Dans le marxisme sous aliénation humaine cela s’entend avant tout par la perte par l’homme de son essence sociale et la réduction de la vie humaine au niveau d’une simple existence biologique, lorsqu’une personne cesse de reproduire son essence sociale. Le marxisme voit la cause de l'aliénation dans les relations socio-politiques et économiques, dans le cadre desquelles l'activité humaine et ses résultats se transforment en une force indépendante qui domine et lui est hostile. Ainsi, le processus d’aliénation lui-même peut être considéré comme un processus socio-politique. Les travaux de K. Marx et F. Engels révèlent les principaux points qui donnent lieu à l'aliénation :

1) Aliénation de l'activité humaine de l'homme dans le processus de travail, dont l'homme sort vide et appauvri.

2) Aliénation des conditions de travail du travail lui-même.

3) Aliénation des résultats du travail du travailleur.

4) Aliénation des institutions sociales et des normes qu'elles prescrivent.

5) Aliénation de l'idéologie de la vie.

Le moyen de surmonter l'aliénation– c'est la démocratisation de toute la vie publique, la gestion et le développement du niveau spirituel et culturel de l'homme. Marx croyait que l'homme devait organiser le monde de telle manière qu'il puisse y connaître et assimiler ce qui est véritablement humain, afin qu'il puisse se sentir comme un être humain, tout en s'améliorant et en se développant simultanément ainsi que ses conceptions de l'humanité et de l'humanité, sa vie idéaux. Engels insistait sur le fait que l'homme doit se connaître lui-même, prendre la mesure de toutes les relations vitales, les évaluer conformément à son essence et aménager le monde d'une manière véritablement humaine, selon les exigences de sa nature. La vérité, a-t-il souligné, ne doit pas être recherchée dans des régions fantomatiques d’un autre monde, mais dans la propre poitrine d’une personne.