L’incarnation visible du symbolisme de l’Église est l’Église orthodoxe, qui représente le système de significations le plus « ouvert », conscient et réfléchi. Une église orthodoxe contient un symbole complexe, dont la visibilité est inépuisable. Les chercheurs V. Bobkov et E. Shevtsov estiment que puisque « l'expérience de la conscience religieuse, par essence, est un acte de révélation, venant non pas d'en bas (du sujet), mais donné d'en haut - de Dieu, c'est-à-dire complètement inconnaissable. et indescriptible, donc le fondement ontologique de l’Orthodoxie est le symbolisme. » Par conséquent, en parlant du symbolisme chrétien, il convient de noter que sa compréhension en dehors de l’Église est en principe impossible.

En conséquence, une personne qui souhaite s'impliquer plus étroitement dans les légendes et traditions anciennes doit, en regardant le terrestre lors de la construction du temple, essayer d'y voir le céleste. Une personne a de nombreuses opportunités pour cela.

L'architecture, comme tout type d'art, a son propre langage professionnel - le langage des formes architecturales, inextricablement lié à la vision du monde d'une personne, à sa structure spirituelle. C’est pourquoi le sens et la signification des formes architecturales d’un temple chrétien peuvent être compris en considérant le temple dans son idée – comme le fruit de l’économie de Dieu basée sur la tradition, soigneusement préservée par l’Église.

Comme indiqué ci-dessus, le temple chrétien est un symbole complexe, sous couvert de terrestre, nous révélant le céleste inconnu. L'emplacement du temple, son architecture, sa décoration et son système de peinture expriment symboliquement ce qui est impossible à représenter directement.

Ainsi, être dans le temple est l’aspect le plus important d’un travail spirituel complexe, c’est une forme de développement spirituel, c’est un chemin du visible vers l’invisible. Dans le temple, tout est subordonné à un seul but, le temple est le chemin de la déification, c'est un lieu sacré où les membres de l'Église participent à la vie divine dans les sacrements. Par conséquent, le temple est une particule du Royaume de Dieu à venir, anticipant sa venue. En même temps, le temple est une image de tout le Royaume divin, vers lequel l'Église conduit le monde entier. Et enfin, le temple, c'est le monde, l'univers, dont le sens est donné par la participation à l'œuvre du Salut.

Le symbolisme du temple est donc une expression de la vie liturgique de l’Église, l’aspect le plus important de la tradition ecclésiale. La communion avec Dieu, la renaissance pour une vie nouvelle, un « nouveau ciel » et une « nouvelle terre », s'accomplissent avant tout dans le sacrement de l'Eucharistie, qui a lieu dans le temple. C'est pourquoi le temple – « la maison du Seigneur » – est différent de tout autre bâtiment.

Les principes de base de l'architecture du temple, de sa structure interne et de ses peintures sont véhiculés dans la tradition ecclésiale, qui remonte non seulement aux apôtres, mais aussi à la loi de l'Ancien Testament. Déjà du 4ème siècle. le symbolisme du temple commence à être expliqué en détail (voir « Histoire de l'Église » d'Eusèbe). Le symbolisme du temple a été révélé en détail aux IVe-VIIIe siècles. dans les œuvres des saints pères - les créateurs des chanoines : Maxime le Confesseur, Sophrone, Herman, André de Crète, Jean de Damas, Siméon de Thessalonique.

La symbolique du temple chrétien s'est révélée progressivement. Le tabernacle de l'Ancien Testament, prototype du temple chrétien, incarnait dans sa structure l'idée du monde entier. Il a été construit à l’image de Moïse sur le mont Sinaï. Dieu, pour ainsi dire, a donné non seulement son plan général, mais a également déterminé toute sa structure. Voici la description du tabernacle faite par Josèphe : « L'intérieur du tabernacle était divisé dans le sens de la longueur en trois parties. Cette division en trois parties du tabernacle représentait en quelque sorte la vue du monde entier : car la troisième partie, située entre les quatre piliers et inaccessible aux prêtres eux-mêmes, signifiait en quelque sorte le Ciel, dédié à Dieu ; un espace de vingt coudées, comme pour représenter la terre et la mer, sur lequel les hommes ont libre passage, a été déterminé pour les seuls prêtres » (Antiquités des Juifs, livre III, chapitre 6). La troisième partie correspondait aux enfers, le Sheol – la région des morts. Le symbolisme de l'Église de l'Ancien Testament exprimait l'anticipation de la venue du Sauveur, donc ni le tabernacle ni le Temple de Salomon, construit à son image, ne pouvaient exprimer l'idée de l'Église dans son intégralité. Le temple n'acquiert une signification holistique qu'avec la venue du Sauveur dans le monde, avec l'avènement de l'ère chrétienne.

On sait peu de choses sur le symbolisme des premières églises chrétiennes. Avec l'avènement des hérésies, le besoin se fait sentir de formuler théoriquement les vérités dogmatiques de la doctrine religieuse et le côté symbolique du culte.

Déjà dans les monuments paléochrétiens, il est indiqué que le temple devrait ressembler à un navire et avoir trois portes pour symboliser la Sainte Trinité. L'image d'un navire, notamment l'arche de Noé, est encore souvent utilisée aujourd'hui pour représenter l'Église. Tout comme l’arche de Noé a été le salut des vagues de la mer, de même l’Église, conduite par le Saint-Esprit, est un refuge pour les chrétiens dans la mer de la vie. C'est pourquoi la partie centrale du temple est encore appelée le « navire ».

Considérons le symbolisme des différentes parties du temple à l'intérieur et à l'extérieur à travers le prisme de l'idée d'une église orthodoxe.

Des murs. Rapprochant l'Église, temple vivant de Dieu, de la construction du temple lui-même, St. Jean Chrysostome enseigne que chacun des croyants et tous ensemble sont un temple, et que toutes les nations sont quatre murs à partir desquels le Christ a créé un seul temple. Des vues similaires sur le temple peuvent être trouvées parmi les théologiens occidentaux. Pierre de Karnatsky (XIIe siècle) considère le temple comme une image du monde. « À la fondation, écrit-il, il y a une pierre avec l'image du temple et 12 autres pierres, en commémoration du fait que l'Église repose sur le Christ et les 12 apôtres. Les murs signifient les nations ; ils sont quatre, parce qu'ils acceptent ceux qui convergent sur quatre côtés. »

Aussi les murs, selon St. Démétrius de Rostov, « interprété comme la loi de Dieu ». Et en ce sens, il est intéressant de comparer les peintures murales à l’intérieur du temple avec le symbolisme des détails architecturaux à l’extérieur. Le contenu des peintures murales consiste généralement en des événements évangéliques de la vie terrestre du Christ, de la Bienheureuse Vierge Marie et des apôtres - une image visible de la loi de Dieu donnée aux chrétiens dans le Nouveau Testament. Des images de saints sont également peintes sur les murs - des princes, des saints, des martyrs, des saints qui ont accompli et prêché la loi de la foi chrétienne par leur vie. Ainsi, les murs du temple sont aussi une image du ministère de l’Église céleste envers nous, l’Église terrestre : la défense de la pureté de l’Orthodoxie et l’intercession priante conciliaire de ceux qui vivent devant Dieu.

cube Comme on peut le voir ci-dessus, le temple a quatre murs correspondant aux quatre directions cardinales ; ils sont construits de taille égale et forment un cube. Ce symbole est pleinement cohérent avec le style architectural ancien des églises, tant byzantines que byzantines-russes (Kiev, Novgorod, Vladimir, Moscou).

Si le temple est une image du monde, alors chaque mur doit correspondre à l'un des points cardinaux et en même temps à l'un ou l'autre domaine de la vie de l'église.

extrémité est- région de lumière, « terre des vivants », terre de félicité céleste. Le paradis que nous avons perdu était à l'Est, en Éden (Genèse 2 : 8). Le site de l'ascension du Christ est également situé à l'est de Jérusalem. Enfin, l'avènement du futur Royaume de Dieu, le « huitième jour de la création », est symbolisé par le lever du soleil, l'est.

« Le bâtiment lui-même devrait être orienté vers l'est. Tous ensemble, debout et tournés vers l'est après la sortie des catéchumènes et des repentis, qu'ils prient Dieu, qui est monté au ciel à l'est, également en souvenir de l'ancienne résidence du paradis située à l'est, d'où le premier homme fut expulsé pour avoir enfreint le commandement par la calomnie du serpent.

Autel, la partie la plus importante du temple, est toujours située du côté est du temple. Le mot « autel » signifie « maître-autel » (alta aru). Traditionnellement, les peuples anciens plaçaient leurs autels et leurs temples sur des collines, comme pour les rapprocher du ciel. L'autel est le sanctuaire principal du temple, consacrant l'ensemble du bâtiment, représentant symboliquement le « village de Dieu », « le ciel, le ciel », un lieu, selon saint Paul. Herman, patriarche de Constantinople, où le Christ est assis sur le trône avec les apôtres.

L'autel est un symbole de la chambre haute du Sinaï, où le sacrement de l'Eucharistie a été célébré pour la première fois. Ceci est représenté symboliquement ciboire- un dôme au-dessus du trône soutenu par des colonnes. En même temps, le ciboire est un symbole du lieu de crucifixion et d'opprobre du corps du Christ.

Le lien de l'autel-autel avec le mont Sion (le lieu de la première Eucharistie - la Dernière Cène) s'exprime par une symbolique "Sions", ou « arches » dans lesquelles sont placés les dons sacrés - le corps et le sang du Seigneur.

À propos de la relation entre le temple tout entier et l'autel, le P. Pavel Florensky : « Le temple est l'échelle de Jacob, et du monde visible il monte à l'invisible ; mais l'autel tout entier est déjà un lieu de l'invisible, une zone coupée du monde, un espace surnaturel. L'autel tout entier est le ciel : un lieu intelligent et intelligible... Conformément aux différents signes symboliques du temple, l'autel signifie et est différent, mais toujours en relation avec l'inaccessibilité, la transcendance par rapport au temple lui-même.

Solea- « élévation » (depuis l'iconostase à une certaine distance à l'intérieur du temple, à l'ouest, vers les fidèles), c'est-à-dire une continuation de l'élévation de l'autel, donc appelée autel extérieur (par opposition à l'autel intérieur, qui se trouve dans le milieu de l'autel). La Solea est aussi un lieu de chants et de lecteurs, appelés « visages », ils symbolisent les anges chantant les louanges de Dieu.

chaire– la saillie semi-circulaire de la semelle opposée aux portes royales, tournée vers l'intérieur du temple à l'ouest, porte notamment le nom de trône extérieur.

Sur le trône à l'intérieur de l'autel est accompli le sacrement de transmutation du pain et du vin en corps et sang du Christ, et sur l'ambon est accompli le sacrement de communion avec ces saints dons des croyants. La grandeur de ce sacrement requiert également l'élévation du lieu d'où le sacrement est donné, et ce lieu est en quelque sorte comparé au trône à l'intérieur de l'autel.

Il y a une signification étonnante cachée dans un tel dispositif d’élévation. L'autel ne se termine pas réellement par une barrière - l'iconostase, elle sort de dessous et de là vers les gens, donnant à chacun la possibilité de comprendre que c'est pour les personnes debout dans le temple que tout ce qui se passe dans l'autel est fait.

La chaire, « l’ascension », symbolise également la montagne ou le bateau depuis lequel le Seigneur Jésus-Christ prêchait. La chaire annonce également la résurrection du Christ, c'est-à-dire la pierre roulée de la porte du Saint-Sépulcre, qui a rendu tous ceux qui croient au Christ participants de son immortalité, pour laquelle le corps et le sang du Christ leur sont enseignés. de la chaire, « pour la rémission des péchés et la vie éternelle ».

Partie médiane du temple, « navire », représente tout l’espace terrestre où se trouve l’Église universelle du Christ. Les Grecs l'appelaient apholikon – l'univers. Selon l'ap. Pierre, tous les croyants entrent dans le temple – « une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple spécial » (1 Pierre 2 :9). Cette partie du temple accueille les personnes se préparant à recevoir la grâce reçue dans le sacrement de l'Eucharistie.

La partie médiane du temple symbolise le monde créé, mais déjà déifié, sanctifié, justifié. C’est dans le sens plein des mots « nouveau ciel » et « nouvelle terre ».

Selon St. Maxime le Confesseur, de même que chez l'homme le principe physique et le principe spirituel sont unis, et ce dernier n'absorbe pas le premier et ne se dissout pas en lui, mais exerce sur lui son influence spiritualisante, de sorte que le corps devient une expression de l'esprit, donc dans le temple l'autel et la partie médiane entrent en interaction . Dans ce cas, la première éclaire et guide la seconde, et la partie médiane devient une expression sensuelle de l'autel. Avec leur relation ainsi comprise, l’ordre de l’univers, perturbé par la Chute, est restauré, c’est-à-dire ce qui était au paradis et ce qui se passera dans le Royaume de Dieu est restauré.

Ainsi, la barrière entre l'autel et la partie médiane ne sépare pas, mais unit les deux parties du temple. La barrière est arrivée en Russie sous la forme d'une iconostase, qui est un symbole complexe.

Iconostase montre la formation et la vie de l'Église au fil du temps. L'iconostase est une existence à plusieurs niveaux ; tous ses types, en fin de compte, ne sont rien de plus que la révélation de la signification de la première et principale icône - l'image de Jésus-Christ. L'iconostase se compose de plusieurs rangées d'icônes disposées dans un certain ordre.

La plupart rangée du haut– les ancêtres, représente l’Église de l’Ancien Testament depuis Adam jusqu’à la Loi de Moïse (les ancêtres les plus proches du temps de la vie céleste : Adam, parfois Ève, Abel, Noé, Sem, Melchisédech, Abraham, etc.).

Deuxième rang- ce sont des personnes se tenant sous la loi, c'est l'Église de l'Ancien Testament de Moïse au Christ (dirigeants, grands prêtres, juges, rois, prophètes ; personnages centraux - David, Salomon, Daniel).

Troisième rangée– festif, apparaît dans l'iconostase plus tard, à partir du XIVe siècle. (aux XVIIe et XVIIIe siècles, il était placé encore plus bas, sous le deisis). Cette rangée représente la vie terrestre du Christ (« Nativité de la Vierge Marie », « Introduction au Temple », « Annonciation », « Nativité du Christ », « Chandeleur », « Baptême », « Transfiguration », « Entrée à Jérusalem). », « Ascension », « Trinité », « Assomption de la Mère de Dieu », « Exaltation de la Croix », cercle liturgique annuel).

Quatrième rangée - deisis(« prière », « supplication »). Il symbolise l'accomplissement de l'Église du Nouveau Testament, la mise en œuvre de tout ce qui est représenté dans les trois rangées supérieures de l'iconostase. C'est la prière de l'Église pour le monde entier.

Ligne du bas (locale)- des images de saints vénérés localement, ainsi qu'une icône de la fête à laquelle l'église est dédiée. Au centre de cette rangée se trouvent les portes royales, à gauche (vue de la personne qui prie) se trouve l'icône de la Mère de Dieu, à droite se trouve l'icône du Sauveur.

Dans l'iconostase, de haut en bas, se trouvent les chemins de la révélation divine et de la mise en œuvre du salut. En réponse à la révélation divine, il existe des chemins d'ascension humaine de bas en haut : à travers l'acceptation de l'Évangile (évangélistes aux portes royales), la combinaison de la volonté humaine avec la volonté de Dieu (l'image de l'Annonciation ici est l'image de la combinaison de ces deux volontés) par la prière et, enfin, par la communion, l'homme réalise son ascension vers ce que représente le rite deisis : vers l'unité de l'Église."

Côté ouest du temple symbolise le « pays des morts » et l’enfer. De ce côté, en règle générale, les morts étaient enterrés - à l'intérieur ou à l'extérieur du temple, dans le vestibule, moins souvent du côté nord-ouest adjacent. Parfois, sur la partie ouest du temple, non pas des images sombres de prophéties et du Jugement dernier étaient représentées, mais des scènes profanes d'amusements et de jeux (l'église Sainte-Sophie de Kiev), qui rappelaient une vie déraisonnable et vaine menant à la destruction.

L'idée générale du temple est exprimée par l'iconographie de sa partie médiane. Ici, l'Église œcuménique du Christ est représentée dans sa totalité, dans son histoire et sa perspective - depuis le début de l'Église primitive jusqu'au Jugement dernier - la fin de son existence - par époque.

L'ensemble de la peinture du temple est un symbole de l'Église éternelle. Tous les événements de l'Église, tous les participants à la vie de l'Église sont répartis dans tout l'espace du temple, inclus dans une hiérarchie symbolique complexe.

Sur les murs nord et sud du temple se trouvent des images de conciles œcuméniques - des événements importants dans l'histoire de l'Église.

Narthex(correspond à la cour du tabernacle) - un symbole du monde non renouvelé, toujours plongé dans le péché, voire l'enfer lui-même. Par conséquent, le vestibule est situé dans la partie ouest du temple, en face de l'autel, symbole du ciel. Ici se trouvent les catéchumènes, ceux qui se préparent à entrer dans l'Église et à en devenir membres, et les pénitents qui sont en pénitence, c'est-à-dire ceux à qui l'Église ne permet pas de recevoir les Saints Mystères. Ils sont entre l'Église et le monde. Ils ne sont pas expulsés du temple et peuvent y rester jusqu'à un certain moment, mais ne peuvent pas participer à la vie interne de l'Église, à ses sacrements.

Voûtes, dôme.Étant donné que la partie centrale du temple est un symbole du monde créé transformé, du « nouveau ciel » et de la « nouvelle terre », c'est-à-dire de l'Église, le chef de l'Église est représenté dans le dôme - le Christ Pantocrator.

Au-dessus des quatre murs de la partie principale du temple s'élève une voûte, généralement en forme d'hémisphère, de même que le firmament s'étend au-dessus des quatre points cardinaux. Ensuite, l'idée du firmament a été transférée au dôme - un semblant de paradis et, par conséquent, l'idée de Dieu Tout-Puissant a été transférée au dôme du temple.

La tête du temple, couronnée par un dôme à l'image du Christ, est un symbole du Christ - le chef de l'Église universelle. Si le temple lui-même est le corps de l'Église, alors sa tête est le réceptacle de la sagesse divine. Dans les premières églises chrétiennes, la tête du temple ressemblait à un crâne, une tête (par exemple, la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople, la cathédrale de la Transfiguration de Tchernigov).

Piliers. Sur les quatre piliers qui soutiennent le dôme sont représentés ceux qui ont prêché la parole de Dieu, qui ont propagé et établi la foi chrétienne par leurs paroles, leurs actes et leur mode de vie. Les véritables piliers de l’Église sont les apôtres, les évêques, les ascètes et les martyrs.

L'apôtre parle des apôtres comme de piliers. Paul : « Et lorsque Jacques, Céphas et Jean, qui étaient considérés comme des colonnes, apprirent la grâce qui m'avait été donnée, ils nous donnèrent, à moi et à Barnabas, la main de la communion, afin que nous puissions aller vers les païens, et eux vers la circoncision » ( Gal. 2:9).

Les piliers soutenant les voûtes à l'intérieur du temple, ainsi que les piliers intégrés aux murs et qui en dépassent sous forme de lames, constituent la base structurelle de l'ensemble du temple matériel. Dans un sens spirituel, ils sont l'image des « piliers de l'Église » - les apôtres, les saints, les enseignants de l'Église.

Nous avons donc analysé les significations des parties symboliques internes du temple, nous allons maintenant considérer les composants symboliques externes.

Le sommet du temple est constitué d'une base, parfois appelée « tribune », ainsi que d'un « col » (dans l'histoire de l'art, le « col » du sommet est généralement appelé « tambour », ce qui ne reflète pas l'essence de cette partie du temple et n'a aucun fondement historique), un chapitre composé du « coquelicot » (qui est souvent appelé « oignon », ce qui ne correspond pas non plus aux sources historiques), et la croix.

Croix- le principal symbole chrétien. En adorant l'image de la croix, nous y voyons avant tout le symbole du Christ lui-même et le symbole du chemin de croix qu'il nous a commandé : « Si quelqu'un veut venir après moi, renonce à lui-même, prends ton traverse et suis-moi.» L'apparition de la croix pointe aussi vers le mystère de la Trinité : avec sa verticale elle nous désigne le Père Très Haut, avec sa barre transversale - vers le Fils et le Saint-Esprit, car David dit : « Tes mains m'ont fait, et crée-moi, c'est-à-dire le Fils et le Saint-Esprit créés.

La forme byzantine de la tête est un hémisphère – une image du rayonnement uniforme ou de la lumière de Dieu descendant du ciel sur nous. L’image de la flamme est notre brûlure de prière vers Dieu et le feu divin qui nous éclipse. Dans l'ouvrage « Primordial Essence » d'A.F. Losev, s'appuyant sur les travaux des saints pères de l'Église, conclut qu'une boule, une sphère, est « une image symbolique de l'existence de forces éthérées ». Et Nikolai Troitsky dit : « Le monde des forces éthérées entoure le centre primaire de l'existence de sphères concentriques situées conformément à la hiérarchie des rangs angéliques. »

La forme en forme de casque est caractéristique de la période du joug de la Horde. Les coquelicots ressemblent à un casque militaire.

Temples à plusieurs dômes. Le nombre de têtes du temple révèle dans un symbolisme numérique la hiérarchie de la structure de l'Église céleste.

Un chapitre signifie l'unité de Dieu.

Deux chapitres correspondent aux deux natures du Dieu-homme Jésus-Christ.

Trois chapitres commémorent la Sainte Trinité.

Les quatre chapitres représentent les Quatre Évangiles et leur diffusion dans les quatre directions cardinales.

Les cinq chapitres représentent le Seigneur Jésus-Christ et les quatre évangélistes.

Les sept chapitres commémorent les sept sacrements de l'Église, les sept dons du Saint-Esprit, les sept conciles œcuméniques.

Neuf chapitres sont associés à l'image de l'Église céleste, composée de neuf ordres d'anges et de neuf ordres de justes.

Treize chapitres sont le signe du Seigneur Jésus-Christ et des douze apôtres.

Les vingt-cinq chapitres peuvent être le signe de la vision apocalyptique du trône de la Sainte Trinité et des vingt-quatre anciens (Ap. 11, 15-18) ou indiquer la louange de la Très Sainte Théotokos (25 ikos et kontakia de la akathiste le plus ancien de la Théotokos), en fonction de la dédicace du temple.

Trente-trois chapitres représentent le nombre d'années terrestres du Sauveur.

Le nombre de chapitres est associé à la dédicace du maître-autel du temple, et aussi souvent au nombre d'autels reliés en un seul volume.

Et je voudrais dire quelques mots supplémentaires sur le symbolisme des matériaux eux-mêmes à partir desquels les temples de Dieu ont été construits - sur la pierre et le bois.

Pierre- un symbole avant tout du Christ lui-même. Les prophètes en ont parlé. Le quatrième royaume, que le roi Nabuchodonosor a vu en rêve sous la forme d’une idole faite d’argile et de fer, représentait le royaume romain. La pierre qui s'est détachée de la montagne et a frappé cette idole et l'a dispersée en poussière est un prototype du Christ, le fondateur d'un nouveau royaume au-dessus des royaumes, « qui ne sera jamais détruit », selon la prophétie du prophète Daniel (Dan. 2h44).

Le grand Isaïe appelle le Christ « une pierre d'achoppement et un rocher de scandale », sur lequel beaucoup trébucheront « et tomberont et se briseront… Une pierre éprouvée, une pierre angulaire, une pierre précieuse, fermement établie pour celui qui croit en lui ; ne sera pas honteux » (Ésaïe 8 :14 ; 28 :16 ; Rom. 9, 33).

Symbolisant le Christ, la pierre symbolise également une foi ferme en Christ. Ainsi, exprimant sa foi, l'apôtre Pierre dit au Seigneur : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Le Seigneur lui répondit : « Tu es Pierre (qui signifie pierre), et sur cette pierre je bâtirai mon. » Église." L'apôtre Pierre, dans sa lettre, appelle les fidèles « pierres vivantes », en disant : « En venant à lui (Jésus), pierre vivante... vous aussi, comme des pierres vivantes, vous êtes construits pour une maison spirituelle » (1 Pierre 2. :45). Les nombreuses pierres dans le monde symbolisent la multitude des fidèles - du début à la fin des temps - selon la promesse de Dieu à Abraham que sa descendance, selon la juste foi, sera « comme le sable au bord de la mer » (Gen. 22:17).

Si les murs du temple représentent tous les peuples à partir desquels le Christ a créé son Église, selon saint Paul. Jean Chrysostome, et la pierre est le symbole d'un chrétien fidèle au Seigneur (selon l'apôtre Pierre), alors les pierres du mur du temple symbolisent les âmes des justes qui composent l'Église du Christ.

Arbre- un symbole de l'Arbre de Vie du Jardin d'Eden, dans lequel demeurent les âmes justes.

Ainsi, même la base matérielle même du temple porte de profonds symboles chrétiens. Par conséquent, à notre époque de nouvelles technologies et de nouveaux matériaux, une attitude prudente et raisonnable envers la tradition de construction d'églises orthodoxes est nécessaire.

En résumé, nous pouvons affirmer en toute confiance que l'étude de l'Église orthodoxe russe en tant que phénomène magnifique, la plus ouverte sur le monde et incarnant les symboles de la foi orthodoxe, peut devenir pour une personne en quête de salut un échelon sur l'échelle, le conduisant au Créateur du Bien, de l'Amour et de la Beauté Lui-même.

Kudryavtsev M., Kudryavtseva T.Église orthodoxe russe : Langage symbolique des formes architecturales // Vers la Lumière. 1994. N° 17. P. 60

Mokeev G.Ya., Kudryavtsev député. A propos d'une église russe typique du XVIIe siècle. // Patrimoine architectural. 1981. N° 29. pp. 70-79

Tous confessent qu'il existe sept conciles saints et œcuméniques, et qu'ils constituent les sept piliers de la foi de la Parole de Dieu, sur laquelle il a érigé sa sainte demeure - l'Église catholique et œcuménique. Métropolite de Kiev Jean II (XIe siècle)

La vie de l’Église au début de la période byzantine était déterminée par sept conciles œcuméniques. Ces cathédrales remplissaient une double tâche. Premièrement, ils ont clarifié et clairement établi la structure organisationnelle externe de l’Église, définissant le statut des plus grands patriarcats. Deuxièmement (et plus important encore), les conciles ont établi une fois pour toutes l'enseignement de l'Église sur les dogmes fondamentaux de la foi chrétienne - la Trinité et l'Incarnation. Tous les chrétiens voyaient dans ces dogmes un « mystère » dépassant l’entendement humain et inexprimable dans le langage humain. En formulant les définitions conciliaires, les évêques ne s'imaginaient pas du tout avoir éclairci le mystère ; ils ont seulement essayé d’éliminer certaines fausses façons de parler et de penser à ces choses. Afin de mettre en garde le peuple de Dieu contre l'erreur et l'hérésie, ils ont érigé une clôture autour du mystère. Métropolite Kallistos (Ware)

Sur la garde divine

À plusieurs reprises, des conciles œcuméniques se sont réunis pour clarifier des questions de foi, dont des malentendus ou des interprétations inexactes provoquaient des troubles dans l'Église et donnaient lieu à des hérésies. Ils développèrent également les règles canoniques de la vie générale de l’Église.

Saint Basile le Grand, qui fut le premier à utiliser le terme « dogme », le considérait comme proche dans son sens du terme « Sainte Tradition », qui a toujours vécu dans l'Église. La Sainte Tradition ne se limitait pas et ne se limite pas aux dogmes, mais ces derniers sont devenus la norme de foi à l'aide de laquelle nous séparons la vérité de l'erreur.

Dans la société laïque moderne, à l’ère du progrès et du libéralisme, le terme « dogme » est souvent perçu comme synonyme d’immobilité et d’inertie. Mais pour nous, chrétiens orthodoxes, les dogmes de la foi sont comme des étoiles directrices qui montrent aux voyageurs terrestres le chemin vers la patrie céleste. Changez le dogme, et le chemin vous mènera dans une direction complètement différente...

Les hérésies, chacune à leur manière, ont tenté de déformer l'enseignement révélé sur le Dieu Trinitaire et la Personne de notre Seigneur Jésus-Christ. En déformant la triadologie (la doctrine de la Trinité), le Christ a été dépeint comme étant inférieur à Dieu (arianisme) ; se trompant sur la christologie (la doctrine de la Personne de Jésus-Christ), ils ont séparé son humanité de la Divinité, le divisant ainsi en deux personnalités (nestorianisme), ou l'ont représenté comme n'étant pas une personne réelle (monophysisme et monothélitisme). Mais chaque Concile œcuménique affirmait : le Christ est vrai Dieu et vrai Homme.

Conseils d'Église

Les conciles ecclésiastiques sont nés de la nature même de la foi chrétienne. Depuis sa fondation, l’Église s’est toujours considérée comme une communauté. Les principales décisions ici ont été prises collectivement, par exemple l'élection de sept diacres (voir : Actes 6 : 1-6).

Le premier problème interne sérieux de l’Église qui entravait l’Évangile, la question de savoir si les Gentils devaient être « circoncis et ordonnés d’observer la loi de Moïse », fut porté devant le Conseil apostolique de Jérusalem. Et il prit une décision importante, proclamant le caractère universel de l'Évangile chrétien (voir : Actes 15 : 1-29). C'est ici que furent prononcés les mots sur le caractère providentiel de telles rencontres : « selon l'Esprit Saint et selon nous », qui seront répétés à chaque Concile œcuménique.

« Le Concile des Douze à Jérusalem », dit le théologien éminent, le protopresbytre Jean Meyendorff, « a été le témoignage le plus élevé et le plus suprême de la vérité de la résurrection du Christ : la proclamation commune de l'Évangile par les témoins oculaires eux-mêmes. Mais plus tard, lorsque les témoins oculaires furent dispersés, la foi « apostolique » qu’ils proclamaient dut être préservée par les Églises. Il est donc devenu nécessaire de maintenir le consensus, l’unité et des liens étroits entre les Églises locales. Cette tâche sera accomplie par les conseils.

Nous connaissons de nombreux conseils locaux qui ont eu lieu en Asie Mineure, à Antioche, à Carthage et ailleurs. Mais seul le Premier Concile œcuménique a rendu cette pratique universelle : un conseil des évêques devait être convoqué dans chaque province deux fois par an pour discuter des questions ecclésiales non résolues et résoudre les conflits (Premier Concile œcuménique, règles 4 et 5).

Les Conciles œcuméniques ont été convoqués au nom de l'Église tout entière, car la plénitude de la vérité n'appartient qu'à la conscience conciliaire de l'Église tout entière dans son ensemble, qui a trouvé son expression extérieure dans les Conciles œcuméniques.

L'ère des conciles œcuméniques

Les trois premiers siècles de la vie de l’Église furent une époque de persécution. Les meilleurs fils de l’Église ont souffert la torture et la mort pour avoir confessé le nom du Christ. Mais le pouvoir des armes ne pouvait vaincre le pouvoir de l’esprit. L'Empire romain s'inclina devant l'humble signe de la Croix du Christ, au début du IVe siècle. Saint Égal aux Apôtres régnait Constantin le Grand, sous lequel la persécution des chrétiens cessa.

Mais moins de dix ans s'étaient écoulés depuis la proclamation de l'Edit de Milan, selon lequel le christianisme était officiellement reconnu par l'État, alors que l'Église était confrontée à une menace tout aussi grave. À Alexandrie, la deuxième ville la plus importante de l’empire, le faux enseignement arien destructeur a commencé à se répandre, captivant l’esprit de nombreux chrétiens et même des hiérarques de l’Église.

Le fondateur de cette hérésie, Arius, était un savant théologien et un prédicateur éloquent, dont l'ambition exorbitante fut jusqu'à présent cachée sous le couvert de la justice. Il a soutenu que le Fils de Dieu a été créé par Dieu le Père et qu’il n’est que sa plus haute création. Malgré les remontrances de l'évêque d'Alexandrie, Alexandre, le fier prêtre persista dans son hérésie.

Premier concile œcuménique

Les troubles ecclésiastiques provoqués par l'hérésie d'Arius se sont tellement accrus que l'empereur Constantin, sur les conseils des hiérarques de l'Église, fut contraint de convoquer le premier concile œcuménique à Nicée en 325.

Nicée, aujourd'hui le pauvre village turc d'Iznik, était à cette époque la principale ville côtière de la région de Bithynie. Il est difficile aujourd'hui de nommer le lieu exact où se sont déroulées les réunions du Concile. Cependant, les habitants locaux ont conservé le nom de « sinodos » (su,nodoj - cathédrale grecque - auteur), qui est l'un des quartiers du village et où se trouvait probablement le palais de réunion du premier concile œcuménique.

318 évêques sont arrivés au Concile, accompagnés de prêtres et de diacres. Parmi la majorité orthodoxe se trouvaient : Alexandre d'Alexandrie, Hosius de Cordoue, Eustathe d'Antioche, Macaire de Jérusalem, Jacques de Nizibie, Spyridon de Trimythe et Nicolas, évêque de Myre en Lycie.

Le côté arien a été entendu en premier. Le moine du monastère Studite, Jean, raconte que lors d'un discours au concile d'Arius, de nombreux hiérarques ont refusé d'écouter l'hérétique, et saint Nicolas, dans un accès de pieuse jalousie, l'a frappé à la joue. Les Pères du Concile furent contraints de priver le saint de son rang épiscopal, mais, éclairés par une vision miraculeuse, ils revinrent sur leur décision.

En conséquence, le Concile condamna l'arianisme et adopta le célèbre Symbole de Nicée, dans le texte duquel le mot « consubstantiel » joua un rôle décisif, affirmant l'égalité de Dieu le Fils et de Dieu le Père.

Le Concile a également examiné les questions de l'organisation visible de l'Église, en identifiant trois centres principaux : Rome, Alexandrie et Antioche. En outre, le premier concile œcuménique a adopté vingt canons sur les questions de discipline ecclésiale et a fixé l'heure de la célébration de Pâques : le premier dimanche suivant l'équinoxe de printemps, après la Pâque juive.

Deuxième Concile œcuménique

L'orthodoxie a triomphé. Mais la tourmente arienne a longtemps troublé le monde chrétien. L’inexpérience en théologie de l’empereur Constantin le Grand et de ses successeurs non orthodoxes et l’indécision de l’épiscopat oriental à accepter le nouveau terme « consubstantiel » ont joué un rôle à cet égard.

Le deuxième concile œcuménique, tenu en 381, a été convoqué par l'empereur Théodose dans la nouvelle capitale de l'État chrétien - Constantinople.

À cette époque, l’arianisme avait « évolué » et répandu le faux enseignement selon lequel le Fils de Dieu n’est pas en tout comme Dieu le Père, ce qui a donné naissance à un autre faux enseignement qui niait la divinité du Saint-Esprit (dukhoborisme).

Cent cinquante évêques étaient présents au Concile. Parmi eux se trouvaient les grands saints de cette époque : Mélétius d'Antioche, Grégoire de Nysse, Cyrille de Jérusalem et Grégoire le Théologien. Les premières réunions eurent lieu sous la présidence de Mélétius d'Antioche. A cette époque, à la demande de l'empereur et du peuple, saint Grégoire le Théologien fut élu par le Concile au Siège vacant de Constantinople. Bientôt, Mélétius mourut et l'évêque nouvellement élu de la capitale devint président du Conseil.

Le principal résultat du deuxième Concile œcuménique fut l'adoption du Credo, connu dans l'histoire de l'Église sous le nom de Nicée-Constantinople. Il est apparu à la suite de l’ajout et de la clarification du Credo de Nicée. Ces 12 déclarations dogmatiques sont la quintessence de la foi orthodoxe. Le symbole de la foi retentit lors de la célébration du sacrement du baptême, pendant la liturgie et dans les prières familiales des chrétiens.

Les apôtres Pierre et Paul ont travaillé dur pour propager la foi du Christ et sont à juste titre vénérés ensemble comme les « piliers » de l’Église du Christ et des apôtres suprêmes. Ils sont tous deux morts martyrs à Rome sous l’empereur Néron et leur mémoire est célébrée le même jour.

Apôtre Pierre- frère de l'apôtre André le Premier Appelé. C'était un simple pêcheur, il s'appelait Simon et il reçut du Sauveur le nom Pierre (qui signifie pierre). Il était tout le temps aux côtés du Christ, était particulièrement fortement attaché à lui et fut le premier à croire inconditionnellement en sa mission divine. Pour cela, il a reçu une proximité particulière avec le Seigneur. Ainsi, avec les apôtres Jacques et Pierre, il vit la gloire du Seigneur sur le mont Thabor lors de la Transfiguration, et resta avec le Christ dans le jardin de Gethsémani à la veille de sa trahison par Judas. Mais, malgré tout son amour et son dévouement, Pierre n’a pas échappé au péché le plus terrible : l’apostasie de Dieu, qui a ensuite racheté toute sa vie.

Son repentir sincère a été accepté par le Seigneur. Apparaissant aux apôtres après sa résurrection, le Christ confirma à nouveau Pierre dans le titre apostolique, répétant trois fois : « Pais mes brebis ». Et Pierre est devenu l’un des prédicateurs de l’Évangile les plus audacieux. Déjà le jour de la Pentecôte, il a converti d'abord 5 000 personnes, puis 3 000 autres à la foi du Christ. L'apôtre Pierre est devenu célèbre pour ses nombreuses guérisons, la résurrection des morts, a témoigné sans crainte du Christ devant le tribunal du Sanhédrin et a subi le martyre - la crucifixion à l'envers.

Apôtre Paul(Héb. Saul), né dans une famille juive pharisienne. À l’origine persécuteur zélé des chrétiens, Paul a eu une vision miraculeuse sur la route de Damas, a reçu le saint baptême et est devenu un fervent prédicateur du christianisme parmi les païens. Pour ses services missionnaires et théologiques extraordinaires au christianisme, Paul, qui n'était pas l'un des douze apôtres, est vénéré comme le premier apôtre. L'apôtre Paul, en tant que citoyen romain, n'a pas été crucifié et a été décapité.

En nous souvenant de la vie des apôtres Pierre et Paul, nous pouvons tirer une leçon sur la façon dont une personne surmonte son passé pécheur et atteint le Royaume des Cieux. Après toutTout est possible au Seigneur, et peu importe la gravité de nos péchés, nous devons faire confiance à sa miséricorde ineffable.

Et notre exemple est celui des saints Apôtres suprêmes, dont l'un, ayant d'abord renoncé au Christ, est ensuite devenu une pierre inébranlable de la foi ; et l'autre, d'abord persécuteur de l'Église, est devenu un grand évangéliste de l'Amour de Dieu.

Basé sur des documents provenant des médias orthodoxes

12.07.2007

Le prêtre de l'église de la Nativité de la Bienheureuse Vierge Marie, le père Boris KULIKOVSKY, a parlé de l'importance de la fête des apôtres principaux glorieux et entièrement validés Pierre et Paul :

Tous les apôtres ont travaillé à l'organisation de l'Église du Christ, mais les saints désormais honorés Pierre et Paul ont travaillé le plus et pour leur zèle ardent et leur amour ardent pour le Seigneur et leurs prochains ont été appelés suprêmes comme dignes de toute louange.

Apôtre Pierre, autrefois appelé Simon, était le fils du pêcheur Jonas de Bethsaïda de Galilée et le frère de l'apôtre André le Premier Appelé, qui le conduisit au Christ. Saint Pierre était marié et avait une maison à Capharnaüm. Le Christ l'a appelé alors qu'il pêchait. Passionné de nature, Pierre a immédiatement vu Dieu en Jésus et s'est immédiatement repenti d'être un pécheur et de ne pas être digne de s'asseoir dans le même bateau que le Seigneur. Et le Christ lui dit : « Désormais tu seras pêcheur d’hommes. »

Pierre a toujours exprimé une dévotion et une détermination particulières, pour lesquelles il a reçu une approche particulière du Seigneur aux côtés des apôtres Jacques et Jean le Théologien. Fort et fougueux d'esprit, il prit naturellement une place influente dans les rangs des apôtres du Christ. Il fut le premier à confesser de manière décisive le Seigneur Jésus-Christ comme le Messie et pour cela il reçut le nom de Pierre (Pierre). Sur cette pierre de la foi de Pierre, le Seigneur a promis de créer son Église, que les portes de l’enfer ne parviendront pas à vaincre.

L'apôtre Pierre a lavé son triple renoncement à Jésus-Christ après la Dernière Cène avec des larmes amères de repentir, à la suite de quoi le Seigneur l'a de nouveau restauré à la dignité apostolique. L'apôtre Pierre a été le premier à promouvoir la propagation et l'établissement de l'Église du Christ après la descente du Saint-Esprit, en prononçant un discours enflammé devant le peuple le jour de la Pentecôte et en convertissant plus de 3 000 âmes au Christ. Quelque temps plus tard, après avoir guéri un boiteux de naissance, il convertit, par un deuxième sermon, 5 000 Juifs supplémentaires à la foi. La puissance spirituelle émanant de l'apôtre Pierre était si forte que même son ombre, éclipsant les malades allongés dans la rue, les guérissait (Actes 5 : 15).

En 42 après R. X., le petit-fils d'Hérode le Grand, Hérode Agrippa Ier, lança une persécution contre les chrétiens. Il tua l'apôtre Joakov de Zébédée et emprisonna l'apôtre Pierre. Les chrétiens, prévoyant l'exécution de l'apôtre Pierre, prièrent avec ferveur pour lui. La nuit, un miracle s'est produit : un ange de Dieu est venu vers Pierre en prison, l'a libéré de ses chaînes, et il a quitté la prison sans entrave, sans que personne ne le remarque.

Le saint apôtre Pierre a été condamné à la crucifixion par l'empereur Néron. Mais, se considérant indigne d'accepter la même mort que Jésus-Christ, il demanda à être crucifié la tête en bas, ce qui fut fait.

Apôtre Paul, portant à l'origine le nom hébreu Saül, appartenait à la tribu de Benjamin et était né dans la ville cilicienne de Tarse (en Asie Mineure), alors célèbre pour son académie grecque et l'éducation de ses habitants. En tant que sujet romain, Paul a reçu une excellente éducation et éducation, qu'il a poursuivie à Jérusalem à l'académie rabbinique avec le célèbre professeur Gamaliel, qui était considéré comme un expert en droit et, bien qu'appartenant aux pharisiens, était un homme libre-penseur. et un amoureux de la sagesse grecque.

Le jeune Saul, apparemment, se préparait au poste de rabbin (mentor religieux) et, par conséquent, immédiatement après avoir terminé son éducation et son éducation, il s'est montré un fervent fanatique des traditions pharisiennes et des persécuteurs de la foi du Christ. Il a peut-être été témoin de la mort du premier martyr Étienne, puis a reçu le pouvoir de persécuter officiellement les chrétiens même en dehors de la Palestine, à Damas.
Le Seigneur, qui voyait en lui « un vase choisi pour lui-même », l'appela miraculeusement au service apostolique sur le chemin de Damas. Alors qu'il voyageait, Saül fut frappé par une lumière vive qui le fit tomber aveugle au sol. Une voix sortit de la lumière : « Saul, Saul, pourquoi me persécutes-tu ? À la question de Saül : « Qui es-tu ? » - Le Seigneur répondit : « Je suis Jésus, que vous persécutez. » Le Seigneur ordonna à Saül d'aller à Damas, où on lui dirait quoi faire ensuite. Les compagnons de Saül entendirent la voix du Christ, mais ne virent pas la lumière. Amené par la main à Damas, l'aveugle Saül fut instruit dans la foi et le troisième jour baptisé par Ananias, recevant le nom de Paul. Au moment de l'immersion dans l'eau, Paul recouvra la vue. À partir de ce moment-là, il devint un prédicateur zélé de l’enseignement auparavant persécuté.

L’apôtre Paul a écrit 14 épîtres, représentant une systématisation de l’enseignement chrétien. Ces messages, grâce à sa vaste éducation et sa perspicacité, se distinguent par une grande originalité.

L’apôtre Paul, comme l’apôtre Pierre, a travaillé dur pour propager la foi du Christ et est à juste titre vénéré avec lui comme le « pilier » de l’Église du Christ et l’apôtre suprême. Ils moururent tous deux martyrs à Rome sous l’empereur Néron en 67, et leur mémoire est célébrée le même jour. Préparé

Svetlana Nosenkova,
Kaliningradskaya Pravda, n° 75 (17203), 12 juillet 2007

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355