Comme le note K. Marx, « les gens commencent par la production », car seule celle-ci permet à une personne de satisfaire ses besoins matériels. Le travail, comme on le sait, est un processus qui se déroule entre l’homme et la nature, un processus dans lequel l’homme, par sa propre activité, assure la médiation, régule et contrôle le métabolisme. Sur la base des activités matérielles, la conscience humaine se développe. La formation de la conscience est principalement associée à l'émergence au cours activité de travail une relation spécifiquement humaine avec le monde extérieur, médiatisée par de nouveaux motifs et incitations à l'activité.

Tout comportement animal n'a de sens pour lui que dans la mesure où il vise d'une manière ou d'une autre à satisfaire des besoins biologiques - alimentaires, sexuels, défensifs. Certes, chez certains animaux, notamment chez les singes, on peut remarquer une activité d'orientation et d'exploration développée. Si le singe n'a rien à faire, il commence alors à sentir les objets qui l'entourent. Il semblerait qu’il existe des comportements qui ne sont pas motivés par un besoin biologique. Or, ce n’est pas le cas : dans des conditions naturelles, de telles actions contribuent à la détection de signes biologiquement importants pour l’organisme ; elles sont donc de nature opportuniste. C’est en gardant ce trait à l’esprit que Marx a souligné que l’animal produit aussi. Il se construit un nid ou une maison, tout comme le font une abeille, un castor, une fourmi, etc.. Mais l'animal ne produit que ce dont lui-même ou ses petits ont directement besoin.

Bien entendu, l’homme est aussi un être biologique. Pour vivre, il doit manger, boire, procréer, etc. Mais ses besoins biologiques ont perdu leur caractère purement animal. Ainsi, la nourriture consommée par une personne doit non seulement être riche en calories, mais également être spécialement préparée. Au cours de la vie sociale, des besoins qualitativement nouveaux surviennent et se développent chez une personne. Il s'agit tout d'abord du besoin d'activité de travail, de changement d'objets, et donc des outils eux-mêmes. Tout cela conduit à la formation de relations fondamentalement nouvelles entre l'homme et le monde qui l'entoure. Non seulement les phénomènes directement liés à la satisfaction de besoins matériels ou biologiques immédiats deviennent significatifs pour une personne, mais aussi ceux qui répondent indirectement à ces besoins. La production d'instruments de travail en elle-même est la création d'objets qui ne sont pas directement inclus dans le système de satisfaction des besoins immédiats.

Sur la base du développement de besoins matériels spécifiquement sociaux, une personne développe un système de besoins, pour ainsi dire, non utilitaires. Il s'agit du besoin de communication, de connaissance de la vérité, d'un besoin esthétique, etc. En relation avec cela, naît une relation théorique, esthétique, etc. spécifique d'une personne à son objet. Puisque le travail humain n’est réalisable qu’en présence de relations sociales et de la conscience qu’a une personne de sa fonction dans un système intégral, de sa relation avec les autres, la personne elle-même devient un objet de connaissance. En apprenant à connaître le monde extérieur, les gens sont obligés de prendre conscience d'eux-mêmes, de leurs activités pratiques et spirituelles. La conscience devient aussi conscience de soi.

Les besoins sociaux déterminent non seulement la gamme d’objets à apprendre, mais déterminent également la signification des objets et leur rôle pour les humains. Le fait est que les objets de cognition et d'activité, étant inclus dans la sphère activité humaine, agissent pour lui non seulement du côté des propriétés naturelles, mais aussi en tant que socialement significatifs et possédant une valeur. La valeur (pratique-utilitaire, esthétique, etc.) est une certaine fonction qu'un objet acquiert au cours de l'activité humaine, servant à la satisfaction de certains besoins. Comme vous pouvez le constater, bien que la valeur soit une caractéristique des objets associée à leurs caractéristiques naturelles, elle ne peut se réduire à elles ; c'est pour ainsi dire la seconde existence, déjà sociale, d'une chose. Par conséquent, dans le processus de cognition, l'objet est révélé par le sujet et comment un phénomène naturel, et tout aussi significatif pour ses activités. Cela signifie que l'activité évaluative devient un facteur de cognition d'un objet. Une attitude évaluative, au cours de laquelle se révèle le sens d'un objet pour le sujet, son lien interne avec certains besoins humains, et constitue un aspect spécifique du rapport d'une personne au monde extérieur. En d'autres termes, une personne réalise des connaissances en lui appliquant certaines normes socialement développées - pratiques, théoriques, esthétiques, morales, etc.

Restructurer la sphère activité cognitive et le système de relations sociales est réalisé sous l'influence de l'activité de travail humain et est associé à la formation de la capacité de se fixer des objectifs. Se fixer des objectifs est un trait spécifique d'une personne, né au cours du travail, basé sur les besoins et caractérisant une caractéristique de la conscience. Cela découle du fait que la satisfaction des besoins humains s'effectue au cours de phénomènes changeants monde extérieur. La présentation des résultats de l'activité sous la forme d'une image à créer d'un objet est le contenu principal de l'objectif. Un objectif est le reflet de la réalité dans la conscience d’une personne sous la forme qu’il devrait prendre au cours du processus de pratique. Fixer un objectif signifie non seulement la formation d'un résultat idéal d'activité, mais également certaines conditions, moyens et formes d'activité. Soulignant le lien entre toutes ces composantes, K. Marx a noté que le résultat du travail devait être présent dans la tête d'une personne « idéalement, comme image interne, comme besoin, comme incitation et comme objectif »*.

* K. Marx et F. Engels. Soch., t, 12, page 718.

Dans la formation d'un plan d'activité, la nature créatrice de la conscience se révèle. Si un sujet crée un certain produit, une chose, un objet, alors tout d'abord, dans le processus d'activité idéale, le sujet forme une image de ce qui est créé sous la forme d'une représentation visuelle, qui est objectivée par lui dans diagrammes, dessins, plans, images et systèmes de signalisation. Les modèles ou images créés du futur dépassent largement les limites du présent, du passé et, par conséquent, au-delà des limites de la reproduction des idées.

L'activité créatrice de la conscience permet de reproduire la dynamique d'un objet. En cas de fixation d'objectifs nous parlons de sur la reproduction de la dynamique d'un objet au cours d'activités pratiques ; En plaçant des objets en relation avec des outils de travail, le sujet provoque en eux des modifications qui permettent de mieux comprendre leur nature.

Dans la définition d'objectifs, le résultat d'une activité est défini dans sa relation avec les propriétés objectives des objets modifiés, ainsi qu'avec le changement lui-même, puisqu'ici il est toujours donné en unité avec certains moyens et formes d'activité. Si, à la suite de l'activité, les lois objectives auxquelles le sujet de l'activité est correctement pris en compte, les moyens nécessaires sont sélectionnés et des formes d'activité adéquates sont déterminées, alors plan en cours de création sera adéquat au résultat futur. Dans ce cas, la transformation mentale de l’objet dans le processus de création d’un plan exprimant le résultat final des actions des personnes sera également adéquate.

De m. La conception de l'homme chez Marx

L'idée fausse la plus répandue est l'idée du soi-disant « matérialisme » de Marx, selon laquelle Marx considérerait le motif principal de l'activité humaine comme étant le désir de gain matériel (financier), par commodité... cette idée est complétée par l'affirmation selon laquelle Marx ne montrait aucun intérêt pour l'individu et ne comprenait pas les besoins spirituels de l'homme : comme si son idéal était une personne « sans âme » bien nourrie et bien habillée. Par conséquent, le paradis socialiste de Marx nous est présenté comme une société dans laquelle des millions de personnes sont subordonnées à une bureaucratie d'État toute-puissante, comme une société de personnes qui ont renoncé à leur liberté en échange de l'égalité. transformés en millions d’automates robotiques contrôlés par une petite élite matériellement plus riche.

L'objectif de Marx était l'émancipation spirituelle de l'homme, le libérer des liens de la dépendance économique, restaurer son intégrité personnelle, ce qui devrait l'aider à trouver les moyens de s'unir avec la nature et les autres. Autre thèse que Fromm veut prouver : que la philosophie de Marx est plutôt un existentialisme spirituel (en langage laïc), et c'est justement au vu de son essence spirituelle qu'elle ne coïncide pas, mais s'oppose à la pratique matérialiste et à la philosophie matérialiste de notre siècle. .

Une autre raison de cette falsification est que les communistes russes se sont appropriés la théorie marxiste et ont essayé de convaincre le monde qu’ils étaient des adeptes de Marx dans leur théorie et leur pratique. Pour eux, le socialisme n'est pas une société fondamentalement différente du capitalisme du point de vue du problème humain, mais plutôt une certaine forme de capitalisme dans lequel la classe ouvrière se trouve au sommet de l'échelle sociale ; pour eux, le socialisme est, selon l’expression ironique d’Enegels : « la société moderne, mais sans ses défauts."

Les mots « matérialisme » et « idéalisme » chez Marx et d'autres philosophes ne désignent pas la motivation mentale du comportement... mais dans le langage philosophique, le « matérialisme » caractérise la direction philosophique qui croit que la base du monde est la matière en mouvement. Dans le même temps, Marx s’opposait au matérialisme philosophique, selon lequel le substrat matériel sous-tend non seulement les processus matériels, mais aussi les phénomènes mentaux et spirituels. « Le principal inconvénient de tout le matérialisme antérieur – y compris celui de Feuerbach – est que l’objet, la réalité, la sensibilité sont pris uniquement sous la forme d’un objet, ou sous la forme d’une contemplation, et non comme une activité sensorielle humaine, une pratique, ni subjectivement. »

Matérialisme historique. Histoire de la société : un mode de production est un certain mode d'activité de ces individus, un certain type de leur activité vitale, leur certain mode de vie. Quelle est l'activité vitale des individus, eux-mêmes le sont-ils aussi. Ce qu’ils sont coïncide donc avec leur production – coïncide à la fois avec ce qu’ils produisent et avec la manière dont ils produisent. ... Sa philosophie n'est ni matérialisme ni idéalisme, mais est une synthèse du naturalisme et de l'humanisme.

L’erreur la plus importante est de supposer que le matérialisme historique est une théorie psychologique préoccupée par les passions et la souffrance humaines. Mais en réalité, il ne s’agit pas d’une théorie psychologique, elle affirme seulement que la manière dont une personne produit détermine à la fois sa pensée et ses désirs, et non que son désir principal est le désir d’un gain matériel maximum. Cela signifie que l'économie n'est pas déterminée par une quelconque impulsion de l'âme, mais par la méthode de production ; non pas par des facteurs subjectifs « psychologiques », mais par des facteurs objectifs « économiques et sociologiques ». Le sujet de l'histoire, l'auteur de ses lois, est le véritable personne entiere, de « vrais individus vivants » et non des idées avancées par ces personnes. Recherches de Leonard Krieger (1920) - pour Marx, la véritable substance de l'histoire est l'activité humaine à tous les niveaux : dans le mode de production, dans les relations sociales et dans d'autres sphères de l'existence. Il serait approprié de qualifier la compréhension de l'histoire de Marx d'interprétation anthropologique de l'histoire, car sa compréhension se fonde sur le fait que les hommes eux-mêmes sont à la fois les créateurs et les acteurs de leur propre drame historique. Dans Le Capital, « ne serait-il pas plus facile de l’écrire (l’histoire), puisque, comme le dit Vico, l’histoire humaine diffère de l’histoire de la nature en ce que la première a été faite par nous, la seconde n’a pas été faite par nous ».

Toute la critique du capitalisme par Marx repose sur l’argument selon lequel le capitalisme a fait des intérêts du capital et du gain matériel la principale motivation de l’homme ; toute sa conception du socialisme reposait sur le fait que le socialisme est une société dans laquelle l’intérêt matériel cesse d’être l’intérêt dominant.

Le facteur le plus important dans le processus d’autoproduction de la race humaine est sa relation avec la nature. Au début de l’histoire, l’homme se soumet aveuglément à la nature, il y est enchaîné. Au fur et à mesure de son évolution, il change d'attitude envers la nature et donc envers lui-même. Le travail est un certain facteur placé entre l'homme et la nature ; le travail est le désir d’une personne de réguler sa relation avec la nature. Le travail change la relation de l'homme à la nature, et donc l'homme change dans le travail, à travers le travail. ...À un moment donné, une personne se développera à un tel point sources naturelles production, que l'antagonisme entre l'homme et la nature sera enfin éliminé. À ce moment-là, la préhistoire de l’humanité prendra fin et la véritable histoire humaine commencera.

« Les gens entrent dans des relations de production indépendantes de leur volonté, qui correspondent à un certain stade de développement de leurs forces matérielles de production. Leur ensemble constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle s'élève la superstructure juridique et politique et à laquelle correspondent certaines formes. conscience publique. La méthode de production de la vie matérielle détermine les processus sociaux, politiques et spirituels de la vie en général. (Les anciens organismes sociaux-productifs sont incomparablement plus simples et plus clairs que l'organisme bourgeois, mais ils reposent soit sur l'immaturité de l'individu, qui ne s'est pas encore séparé du cordon ombilical des liens naturels-génériques avec d'autres personnes, soit sur des relations de domination et de subordination. ... Cette limitation réelle se reflète idéalement dans les religions anciennes qui déifient la nature et les croyances populaires. Le reflet religieux du monde réel ne peut disparaître complètement que lorsque l'attitude des pratiques Vie courante les gens s'exprimeront dans des liens transparents et raisonnables entre eux et avec la nature). ...La production d'idées, d'idées, de conscience est initialement directement liée à l'activité matérielle et à la communication matérielle des personnes, au langage vrai vie. La formation des idées, la pensée et la communication spirituelle entre les gens sont ici encore un produit direct de l’attitude matérielle des gens. ... La conscience ne peut jamais être autre chose qu'une existence consciente, et l'existence des gens est un véritable processus de leur vie.

Le développement résulte de contradictions entre les forces productives (et d’autres conditions objectives) et le système social existant. « Aucune formation sociale ne périt avant que toutes les forces productives qu'elle offre un espace suffisant ne se soient développées, et de nouveaux rapports de production supérieurs n'apparaissent jamais avant que les conditions matérielles de leur existence n'aient mûri dans les profondeurs de l'ancienne société elle-même. » Si la méthode de production ou organisation sociale plutôt qu'elle ne favorise le développement des forces productives existantes, la société, sous la menace du déclin, choisit pour elle-même un mode de production qui correspond aux nouvelles forces productives et contribue à leur développement. Quant à la violence, elle joue le rôle de dernier élan dans le développement, qui, pour l'essentiel, s'est déjà produit tout seul. La violence est la sage-femme de toute société ancienne qui est aux prises avec une nouvelle.

Conscience. Ce n’est que lorsque la fausse conscience se transformera en vraie conscience, c’est-à-dire seulement lorsque nous comprendrons et réaliserons la réalité, au lieu de la déformer par des fictions et des rationalisations, que nous pourrons réaliser nos besoins réels et véritablement humains. Marx n’a jamais oublié que ce ne sont pas seulement les circonstances qui créent une personne, mais que la personne elle-même crée les circonstances. "L'enseignement matérialiste selon lequel les gens sont le produit des circonstances et de l'éducation, et que, par conséquent, les personnes transformées sont le produit d'autres circonstances et d'une éducation modifiée - cet enseignement oublie que ce sont les gens qui changent les circonstances..."

La nature humaine est « la nature humaine en général » et la « modification de l'homme » qui se manifeste à chaque époque historique ; conformément à cela, il existe deux types de besoins humains : constants (stables), qui constituent une partie essentielle nature humaine, et les besoins « relatifs » : aspirations et passions qui ne constituent pas l'essentiel de la nature humaine, et leur apparition est déterminée par des structures sociales spécifiques et certaines conditions de production et d'échange. ...L'homme est une matière première qui ne peut pas être modifiée dans sa structure, mais en même temps, l'homme change réellement au cours de l'histoire, se développe, se transforme, est un produit de l'histoire, et puisqu'il crée l'histoire, il se crée aussi moi-même.

Le travail est avant tout un processus qui se déroule entre l'homme et la nature, un processus dans lequel l'homme, par sa propre activité, assure la médiation, régule et contrôle l'échange de substances entre lui et la nature. Lui-même oppose la substance de la nature à sa force. Afin de s'approprier la substance de la nature sous une forme adaptée à sa propre vie, il met en mouvement les forces naturelles appartenant à son corps : bras et jambes, tête et doigts. En influençant à travers ce mouvement nature extérieure et en le changeant, il change en même temps sa propre nature. Il développe les forces qui sommeillent en elle et subordonne le jeu de ces forces à sa propre puissance.

Aliénation. Ainsi, la place centrale dans l’œuvre de Marx est occupée par le problème du travail aliéné et dénué de sens en travail créateur libre (et non par l’augmentation de la rémunération du travail aliéné de la part de l’individu ou du capitaliste abstrait). ...Ce service est toujours la déification de quelque chose dans lequel la personne elle-même a investi sa créativité, puis l'a oublié et perçoit son produit comme quelque chose qui se situe au-dessus de lui. « Fétichisation de la marchandise. »... Toute la philosophie existentialiste, à commencer par Kierkegaard, est un mouvement de protestation vieux de plusieurs siècles contre la déshumanisation de l'homme dans la société industrielle. Dans le dictionnaire athée, le concept d’« aliénation » équivaut au mot « péché » dans le langage des déistes : le refus de l’homme de lui-même, de Dieu en lui-même. ...Le travail cesse de faire partie de la nature du travailleur, donc le travailleur dans son travail ne s'affirme pas, mais nie, ne se sent pas heureux, mais malheureux, ne développe pas librement son énergie physique et spirituelle, mais épuise son énergie physique. la nature et détruit sa force. Au cours du travail, une personne n’est pas consciente de ses propres pouvoirs créateurs. Par conséquent, l’essentiel pour Marx est la libération de l’homme d’une forme de travail qui détruit sa personnalité, d’un travail qui le transforme en chose et en fait l’esclave des choses. Sa critique du capitalisme n’est pas dirigée contre le mode de répartition des revenus, mais contre le mode de production, contre la destruction de l’individu et sa conversion en esclave.

Le communisme selon Marx est l'abolition positive de la propriété privée - l'aliénation de soi de l'homme, la véritable appropriation de l'essence humaine par l'homme et pour l'homme ; et donc, de manière complète, se produisant de manière consciente et avec la préservation de toute la richesse du développement antérieur, le retour de l'homme à lui-même en tant que personne sociale, c'est-à-dire humaine.

Communisme grossier - la domination de la propriété matérielle obscurcit tellement la vision que les gens sont prêts à détruire tout ce qui n'est pas soumis à la socialisation. Ils veulent rejeter avec force les facteurs qui ne rentrent pas dans le concept de propriété matérielle – le talent, etc. La possession physique et directe est pour eux le but de l’existence ; la notion de « travailleur » n’est pas abolie, mais étendue à tout le monde ; les rapports de propriété privée sont remplacés par des rapports de propriété publique, qui s'étendent au monde entier, jusqu'à la socialisation des épouses. Le communisme brut est la mise en œuvre de l’envie humaine ordinaire, qui est le revers de la médaille appelé cupidité, qui ne permet pas à l’autre de s’enrichir et appelle donc à l’égalisation.

« La préhistoire de la société humaine se termine avec la formation sociale bourgeoise. » Dans une usine, il existe un mécanisme mort, indépendant des humains, et les gens y sont attachés comme des rouages ​​vivants. À l’époque de l’artisanat et de la fabrication, l’homme lui-même utilisait les outils de travail. Dans une usine, l’homme est au service de la machine ; l’homme devient un appendice de la machine. « Dans le capitalisme, toutes les méthodes visant à accroître la productivité du travail dans la production sociale sont mises en œuvre aux dépens du travailleur individuel ; tous ces moyens se transforment en moyens de répression et d'exploitation du producteur, ils transforment l'ouvrier en un homme partial, un appendice de la machine... c'est-à-dire qu'ils le privent de ses pouvoirs spirituels et créateurs. Une personne aliénée n’est pas seulement étrangère aux autres, elle est privée d’humanité, tant au sens naturel que spirituel. L'homme devient un moyen de son existence individuelle. Que dire de l’interprétation vulgaire du communisme, lorsque l’homme est interprété comme un moyen d’assurer l’existence d’une classe, d’une nation ou comme un moyen de l’État ?

La propriété privée ne sait pas transformer un besoin brut en besoin humain. L'élargissement de la gamme de produits et de besoins devient l'esclave inventif et toujours calculateur de convoitises inhumaines, contre nature et farfelues. L'industrie spécule sur le raffinement des besoins ; elle spécule aussi, dans la même mesure, sur leur grossièreté, d'ailleurs artificiellement provoquée.

Marx ne limitait pas son objectif à la libération de la classe ouvrière, mais rêvait de la libération de l'essence humaine par le retour d'un travail libre et non aliéné pour tous, d'une société qui vit pour le bien de l'homme et non pour le bien de l'homme. de la production de biens, dans laquelle l'homme cesse d'être un vilain bâtard et devient un être humain développé à part entière. Un salarié, un intermédiaire, un représentant d'entreprise, un dirigeant sont aujourd'hui des personnes encore plus aliénées qu'un travailleur professionnel. L’activité du travailleur est en quelque sorte l’expression de ses capacités personnelles (dextérité, fiabilité), et il n’a pas besoin de vendre sa personnalité : sourire, opinion. On peut littéralement les appeler le mot « homme-système, personne organisée ». Ils ne sont pas dans une relation créative avec le monde ; ils adorent les choses et les machines qui produisent ces choses – et dans ce monde aliéné, ils se sentent abandonnés et étrangers.

Bibliographie

Pour préparer ce travail, des matériaux du chantier ont été utilisés

NATURE ET SOCIÉTÉ

1. LIEU DE TRAVAIL DANS LA RELATION ENTRE SOCIÉTÉ ET NATURE

Le travail est avant tout un processus qui se déroule entre l'homme et la nature, un processus dans lequel l'homme, par sa propre activité, assure la médiation, régule et contrôle l'échange de substances entre lui et la nature. Lui-même oppose la substance de la nature à sa force. Afin de s'approprier la substance de la nature sous une forme adaptée à sa propre vie, il met en mouvement les forces naturelles appartenant à son corps : bras et jambes, tête et doigts. En influençant et en changeant la nature extérieure par ce mouvement, il change en même temps sa propre nature.

Marx K. Le Capital, tome I. – Marx K., Engels F. Soch., tome 23, p. 18.

Puisque ce travail est une activité visant à maîtriser des éléments matériels dans un but ou un autre, il a besoin de la matière comme préalable. Dans différentes valeurs d'usage, la proportion entre le travail et la matière naturelle est très différente, mais la valeur d'usage contient toujours un substrat naturel. En tant qu'activité ciblée visant à maîtriser les éléments de la nature sous une forme ou une autre, le travail constitue une condition naturelle de l'existence humaine, une condition d'échange de substances entre l'homme et la nature, indépendante de toute forme sociale.

Marx K. Vers une critique de l'économie politique. – Marx K., Engels F. Soch., tome 13, p. 22-2?.

Animal uniquement jouit nature extérieure et y produit des changements simplement en vertu de sa présence ; une personne, par les changements qu'elle apporte, les fait servir ses objectifs, domine au-dessus d'elle. Et c’est la dernière différence significative entre l’homme et les autres animaux, et l’homme doit encore une fois cette différence au travail.

Engels F. Dialectique de la nature, – Marx K., Engels F. Soch., tome 20, p. 495.

2. IMPACT DE LA SOCIÉTÉ SUR LA NATURE

Ne nous laissons cependant pas trop illusion par nos victoires sur la nature. Pour chacune de ces victoires, elle se venge de nous. Chacune de ces victoires, il est vrai, a d'abord les conséquences que nous attendions, mais deuxièmement et troisièmement, des conséquences complètement différentes, imprévues, qui détruisent très souvent la signification de la première. Les gens qui, en Mésopotamie, en Grèce, en Asie Mineure et ailleurs, ont déraciné les forêts pour obtenir ainsi des terres arables, n'ont même pas imaginé qu'ils jetaient ainsi les bases de la désolation actuelle de ces pays, les privant ainsi que les forêts, de centres d'accumulation et de conservation de l'humidité. Lorsque les Italiens des Alpes abattirent les forêts de conifères du versant sud des montagnes, si soigneusement protégées au nord, ils ne prévoyaient pas qu'ils coupaient les racines de l'élevage de bovins de haute montagne dans leur région ; Ils ne prévoyaient même pas qu'en agissant ainsi, ils laisseraient leurs sources de montagne sans eau pendant la majeure partie de l'année, de sorte que pendant la saison des pluies, ces sources pourraient déverser des ruisseaux encore plus frénétiques dans la plaine. Les distributeurs de pommes de terre en Europe ne savaient pas qu'ils propageaient également la scrofule ainsi que les tubercules farineux. Ainsi, à chaque pas, les faits nous rappellent que nous ne régnons pas du tout sur la nature comme un conquérant règne sur un peuple étranger, que nous ne la régnons pas comme un hors-nature - que nous, au contraire, par notre chair, nous lui appartenons avec le sang et le cerveau et sommes à l'intérieur d'elle, que toute notre domination sur elle consiste dans le fait que nous, contrairement à toutes les autres créatures, savons reconnaître ses lois et les appliquer correctement.

Et nous apprenons en effet chaque jour à comprendre de plus en plus correctement ses lois et à connaître les conséquences à la fois plus proches et plus lointaines de notre intervention active dans son cours naturel. Surtout depuis les énormes progrès des sciences naturelles au cours de notre siècle, nous sommes de plus en plus capables de prendre en compte également les conséquences naturelles les plus lointaines d'au moins les plus ordinaires de nos actions dans le domaine de la production et de les maîtriser ainsi. . Et plus cela devient un fait, plus les gens non seulement ressentiront, mais aussi prendront conscience de leur unité avec la nature, et plus deviendra impossible cette idée insensée et contre nature d'une sorte d'opposition entre l'esprit et la matière, l'homme et la nature, l'âme et le corps, qui se sont répandus en Europe depuis le déclin de l'Antiquité classique et ont reçu développement le plus élevé dans le christianisme.

Mais s’il a déjà fallu des millénaires pour que nous apprenions dans une certaine mesure à prendre en compte à l’avance des événements plus lointains naturel conséquences de nos actions visant la production, alors cette science était encore plus difficile par rapport à des publique les conséquences de ces actes. Nous avons évoqué la pomme de terre et la scrofule qui accompagnait sa propagation. Mais que peut signifier la scrofule en comparaison des conséquences que la réduction du régime alimentaire de la population ouvrière aux seules pommes de terre a eu sur les conditions de vie des masses de pays entiers ? Que signifie la scrofule par rapport à la famine qui a frappé l'Irlande en 1847, à la suite d'une maladie de la pomme de terre, et qui a entraîné dans la tombe un million d'Irlandais qui se nourrissaient exclusivement - ou presque exclusivement - de pommes de terre, et contraint un autre million à émigrer outre-mer! Lorsque les Arabes ont appris à distiller de l'alcool, il ne leur est jamais venu à l'esprit qu'ils avaient ainsi créé l'une des principales armes avec lesquelles les habitants indigènes d'Amérique, qui n'étaient alors même pas découverts, seraient exterminés. Et lorsque Colomb découvrit plus tard cette Amérique, il ne savait pas qu'il avait ainsi ranimé l'institution de l'esclavage, disparue depuis longtemps en Europe, et jeté les bases du commerce des Noirs. Les gens qui au 17ème et XVIIIe siècles ont travaillé à la création de la machine à vapeur, ne se doutaient pas qu'ils créaient un instrument qui, plus que toute autre chose, allait révolutionner les rapports sociaux dans le monde entier et qui, notamment en Europe, en concentrant les richesses entre les mains d'une minorité et en prolétarisant la grande majorité, donnera d'abord à la bourgeoisie la domination sociale et politique, puis provoquera une lutte de classe entre la bourgeoisie et le prolétariat, une lutte qui ne peut aboutir qu'au renversement de la bourgeoisie et à la destruction de toutes les oppositions de classe. – Mais même dans ce domaine, nous avons, grâce à une expérience longue et souvent cruelle, ainsi qu’à la comparaison et à l’analyse, matériel historique, nous apprenons progressivement à comprendre les conséquences sociales indirectes et plus lointaines de nos activités de production, et nous avons ainsi la possibilité de soumettre également ces conséquences à notre domination et à notre régulation.

Cependant, pour réaliser cette régulation, la simple cognition est nécessaire. Cela nécessite une révolution complète de notre mode de production existant jusqu’à présent et, avec lui, de tout notre système social actuel.

Toutes les méthodes de production qui ont existé jusqu'à présent n'avaient à l'esprit que l'obtention des effets bénéfiques les plus immédiats du travail. D'autres conséquences, qui n'apparaissent que plus tard et exercent leurs effets par répétition et accumulation progressive, ont été complètement ignorées. La propriété commune originelle de la terre correspondait, d'une part, à un niveau de développement des hommes qui limitait généralement leurs horizons à ce qui leur était le plus proche, et d'autre part, elle présupposait la présence d'un certain surplus de terres libres, qui fournissaient une certaine marge d'affaiblissement d'éventuels mauvais résultats de cette économie primitive. Lorsque ce surplus de terres libres fut épuisé, la propriété commune tomba en ruine. Et tous ceux qui la suivent sont plus formes hautes la production conduisait à la division de la population en différentes classes et donc à l’opposition entre classes dirigeantes et classes opprimées. En conséquence, l’intérêt de la classe dirigeante est devenu le facteur moteur de la production, puisque celle-ci ne se limitait pas à soutenir d’une manière ou d’une autre l’existence misérable des opprimés. Ceci est pleinement réalisé dans le mode de production capitaliste actuellement dominant en Europe occidentale. Les capitalistes individuels qui dominent la production et les échanges ne peuvent se soucier que des effets bénéfiques les plus immédiats de leurs actions. De plus, même cet effet bénéfique lui-même - puisqu'il s'agit de l'utilité du produit fabriqué ou échangé - passe complètement au second plan, et la seule force motrice est de réaliser un profit lors de la vente.

La science sociale de la bourgeoisie, l'économie politique classique, ne s'occupe avant tout que des conséquences sociales des actions humaines visant la production et l'échange, dont la réalisation est directement recherchée. Ceci est tout à fait conforme à l’ordre social dont il est l’expression théorique. Puisque les capitalistes individuels sont engagés dans la production et l’échange dans un souci de profit immédiat, seuls les résultats immédiats, les plus immédiats, peuvent être pris en compte en premier lieu. Lorsqu'un fabricant ou un commerçant individuel vend un produit qu'il a fabriqué ou acheté avec un bénéfice ordinaire, cela le satisfait entièrement et il ne s'intéresse pas du tout à ce qui adviendra ensuite de ce produit et de la personne qui l'a acheté. La situation est exactement la même avec les conséquences naturelles de ces mêmes actions. Qu'importaient les planteurs espagnols à Cuba, qui brûlaient les forêts des pentes des montagnes et recevaient de l'engrais des cendres de l'incendie, ce qui était suffisant pour un génération de caféiers très rentables - qu'importe que les averses tropicales aient ensuite emporté les caféiers désormais sans défense couche supérieure sol, ne laissant derrière lui que des roches nues ! Dans le cadre du mode de production actuel, tant en ce qui concerne les conséquences naturelles que sociales des actions humaines, seul le premier résultat, le plus évident, est principalement pris en compte. Et en même temps, ils sont toujours surpris que les conséquences plus lointaines des actions visant à atteindre ce résultat se révèlent complètement différentes, pour la plupart complètement opposées ; que l’harmonie entre l’offre et la demande se transforme en son opposé, comme le montre le cours de chaque cycle industriel de dix ans, et comme a pu le constater l’Allemagne, qui a connu un petit prélude à une telle transformation lors de « l’effondrement » ; que la propriété privée, basée sur le propre travail, avec son développement ultérieur, se transforme nécessairement en une absence de propriété parmi les travailleurs, alors que toute la propriété est de plus en plus concentrée entre les mains des non-travailleurs...

Engels F. Dialectique de la nature. – Marx K., Engels F. Soch., tome 20, p. 495-499.

Compréhension naturaliste de l'histoire - comme on la retrouve, par exemple, à un degré ou à un autre, chez Draper et d'autres naturalistes qui estiment que seule la nature agit sur l'homme et que seules les conditions naturelles le déterminent partout. développement historique, - souffre d'unilatéralité et oublie que l'homme influence aussi la nature, la modifie, se crée de nouvelles conditions d'existence. Il ne reste pratiquement plus grand-chose de la « nature » de l’Allemagne telle qu’elle était à l’époque de la migration des Allemands vers elle. Surface du sol, climat, végétation, le monde animal, même les gens eux-mêmes ont changé sans cesse, et tout cela grâce à l'activité humaine, alors que les changements survenus pendant cette période dans la nature de l'Allemagne sans aide humaine sont négligeables.

Engels F. Dialectique de la nature. – Marx K., Engels F. Soch., tome 20, p. 545-546.

Les animaux, comme déjà mentionné en passant, changent également la nature extérieure à travers leurs activités, mais pas dans la même mesure que les humains, et ces changements dans leur environnement qu'ils effectuent ont, comme nous l'avons vu, l'effet inverse sur leurs auteurs, les faisant pour mettre en file d'attente certaines modifications.

Après tout, dans la nature, rien ne se produit de manière isolée. Chaque phénomène affecte l’autre, et vice versa ; et c'est dans l'oubli de ce mouvement et de cette interaction tous azimuts que réside dans la plupart des cas ce qui empêche nos spécialistes des sciences naturelles de voir clairement même les choses les plus simples. Nous avons vu des chèvres entraver la reforestation en Grèce ; sur l'île de St. Elena, les chèvres et les cochons, amenés par les premiers marins arrivés là-bas, réussirent à détruire presque complètement toute l'ancienne végétation de l'île et préparèrent ainsi le terrain à la propagation d'autres plantes apportées par les marins et les colons ultérieurs. Mais lorsque les animaux ont un impact durable sur la nature qui les entoure, cela se produit sans aucune intention de leur part et est quelque chose de fortuit par rapport à ces animaux eux-mêmes. Et plus les gens s'éloignent des animaux, plus leur impact sur la nature prend le caractère d'actions délibérées et systématiques visant à atteindre certains objectifs préalablement connus. Un animal détruit la végétation d’une zone sans savoir ce qu’il fait. Une personne le détruit pour semer du grain sur le sol libéré, planter des arbres ou planter une vigne, sachant que cela lui apportera une récolte plusieurs fois supérieure à celle qu'il a semée. Il transporte des plantes utiles et des animaux domestiques d'un pays à l'autre et modifie ainsi la flore et la faune de régions entières du monde. De plus. Grâce à diverses méthodes artificielles de sélection et de culture, les plantes et les animaux changent tellement sous la main de l'homme qu'ils deviennent méconnaissables.

Engels F. Dialectique de la nature. – Marx K., Engels F. Soch., tome 20, p. 494.

Culture - si elle se développe spontanément, et non délibérément dirigé... laisse derrière lui un désert...

Si une personne a soumis les forces de la nature par la science et le génie créateur, alors elle se venge de elle, la subordonnant, dans la mesure où elle les utilise, à un véritable despotisme, indépendamment de toute organisation sociale.

Évidemment, M. Boulgakov n’a pas le droit de dormir sur les lauriers de MM. Struve et Tugan-Baranovsky, qui ont eu l'idée que ce n'est pas une personne qui travaille avec l'aide d'une machine, mais une machine avec l'aide d'une personne. Comme ces critiques, il tombe au niveau de l'économie vulgaire, parlant de remplacement forces de la nature par le travail humain, etc. Il est, d’une manière générale, aussi impossible de remplacer les forces de la nature par le travail humain qu’il est impossible de remplacer les archines par des livres. Tant dans l'industrie que dans l'agriculture, une personne ne peut utiliser l'action des forces de la nature que si elle a connu leur action, et faciliter soi-même est utilisé à travers des machines, des outils, etc. Que l’homme primitif ait reçu de la nature ce dont il avait besoin est une fable stupide pour laquelle même les étudiants débutants peuvent huer M. Boulgakov. Il n’y avait pas d’âge d’or derrière nous, et l’homme primitif était complètement déprimé par la difficulté d’exister, la difficulté de combattre la nature. L'introduction des machines et l'amélioration des méthodes de production ont rendu cette lutte infiniment plus facile pour l'homme en général et pour la production alimentaire en particulier. Ce n'est pas la difficulté de produire de la nourriture qui a augmenté, mais la difficulté d'obtenir de la nourriture pour le travailleur - elle a augmenté parce que le développement capitaliste a gonflé la rente foncière et le prix de la terre, concentré Agriculture entre les mains des grands et des petits capitalistes, elle a concentré encore plus de machines, d'outils et d'argent, sans lesquels une production réussie est impossible. Expliquer cette difficulté croissante de l'existence des travailleurs en disant que la nature réduit ses dons, c'est devenir un apologiste bourgeois.

Lénine V.I. La question agraire et les « critiques de Marx ». - Complet. collection soch., tome 9, p. 103-104.

En fait, à quoi correspondent les « preuves » de la fameuse « loi de la diminution de la fertilité des sols » ? De plus, si les applications ultérieures de travail et de capital à la terre produisaient non pas une quantité décroissante, mais une quantité égale de produit, alors il ne serait pas du tout nécessaire d'étendre les terres arables, alors une quantité supplémentaire de céréales pourrait être produite sur la même quantité. de terre, aussi petite soit-elle, alors « l’agriculture de la planète entière pourrait être contenue dans une seule dîme ». C'est l'habitude (et le seul) un argument pour une loi « universelle ». Et la moindre réflexion montrera à chacun que cet argument est une abstraction dénuée de sens qui laisse de côté le plus important : le niveau de technologie, l’état des forces productives. En substance, le concept même : « investissements supplémentaires (ou : séquentiels) de travail et de capital » suppose changer les méthodes de production, transformer la technologie. Afin d’augmenter significativement le montant du capital investi dans le foncier, il est nécessaire inventer de nouvelles machines, de nouveaux systèmes de culture en plein champ, de nouvelles méthodes d'élevage, de transport des produits, etc., etc. Bien entendu, à une échelle relativement petite, des « investissements supplémentaires en main-d'œuvre et en capital » peuvent se produire (et se produisent) sur la base de un niveau de technologie donné et inchangé : dans ce cas applicable dans une certaine mesure et la « loi de la diminution de la fertilité des sols » sont applicables dans le sens où l’état inchangé de la technologie impose des limites comparatives très étroites aux investissements supplémentaires en travail et en capital. Au lieu d'une loi universelle, on obtient donc en plus haut degré une « loi » relative – si relative qu’on ne peut parler d’aucune « loi » ni même d’aucun trait cardinal de l’agriculture.

"La loi de la diminution de la fertilité des sols" n'est pas du tout applicable aux cas où la technologie progresse, où les méthodes de production se transforment ; elle n'a qu'une application très relative et conditionnelle aux cas où la technique reste inchangée. C'est pourquoi ni Marx ni les marxistes ne parlent de cette « loi », mais seuls les représentants de la science bourgeoise, comme Brentano, qui ne peuvent se débarrasser des préjugés de la vieille économie politique avec ses lois abstraites, éternelles et naturelles, la crient.

Lénine V.I. La question agraire et les « critiques de Marx ». - Complet. collection soch., tome 9, p. 101-102.

Une fois que la société prendra possession des moyens de production, la production marchande sera éliminée, et en même temps la domination du produit sur les producteurs. L'anarchie au sein de la production sociale est remplacée par une organisation planifiée et consciente. La lutte pour une existence séparée cesse. Ainsi, l'homme est maintenant - dans un certain sens, enfin - séparé du règne animal et passe des conditions d'existence animales à des conditions d'existence véritablement humaines. Les conditions de vie qui entourent les hommes et qui les dominaient jusqu'ici se trouvent désormais sous le pouvoir et le contrôle des hommes, qui deviennent pour la première fois les maîtres effectifs et conscients de la nature, parce qu'ils deviennent maîtres de leur propre association dans la société.

Engels F. Anti-Dühring. – Marx K., Engels F. Soch., tome 20, p. 224.

De même que l'homme primitif, pour satisfaire ses besoins, pour préserver et reproduire sa vie, doit lutter contre la nature, de même l'homme civilisé doit lutter, dans toutes les formes sociales et dans toutes les méthodes de production possibles. Avec le développement de l'homme, ce royaume de nécessité naturelle s'étend, parce que ses besoins s'accroissent ; mais en même temps, les forces productives qui servent à les satisfaire augmentent également. La liberté dans ce domaine ne peut consister que dans le fait que l'homme collectif, les producteurs associés, régulent rationnellement cet échange de substances avec la nature, en la mettant sous leur contrôle général, au lieu de la laisser les dominer comme une force aveugle ; ils l'accomplissent avec le moins d'efforts et dans les conditions les plus dignes de leur nature humaine et qui lui sont adéquates. Mais cela reste néanmoins une nécessité. De l’autre côté commence le développement des forces humaines, qui est une fin en soi, le véritable royaume de la liberté, qui ne peut cependant s’épanouir que sur ce royaume de nécessité, comme sur sa base.

Marx K. Le Capital, tome III. – Marx K., Engels F. Soch., tome 25, partie II, p. 287.

3. IMPACT DE LA NATURE SUR LA SOCIÉTÉ

Une fois la production capitaliste donnée, toutes choses égales par ailleurs et pour une durée de travail donnée, la quantité de surtravail varie donc en fonction des conditions naturelles de travail et surtout de la fertilité du sol. Cependant, cela n’implique en aucun cas la proposition inverse selon laquelle le sol le plus fertile est le plus propice à la croissance du mode de production capitaliste. Cette dernière présuppose la domination de l’homme sur la nature. Une nature trop gaspilleur « conduit l’homme comme un enfant en laisse ». Elle ne fait pas de son propre développement une nécessité naturelle... Ce ne sont pas les régions au climat tropical avec sa végétation puissante, mais la zone tempérée qui a été le berceau du capital. Ce n'est pas la fertilité absolue du sol, mais sa différenciation, la diversité de ses produits naturels qui constituent la base naturelle de la division sociale du travail ; Grâce au changement des conditions naturelles dans lesquelles une personne doit vivre, ses propres besoins, capacités, moyens et méthodes de travail se multiplient. La nécessité de contrôler socialement une force de la nature dans l'intérêt de l'économie, la nécessité de l'utiliser ou de la freiner à l'aide de structures à grande échelle érigées par la main de l'homme, jouent un rôle décisif dans l'histoire de l'industrie.

Marx K. Le Capital, tome I. – Marx K., Engels F. Soch., tome 23, p. 522.

Si l'on fait abstraction du développement plus ou moins grand de la production sociale, alors la productivité du travail s'avérera liée aux conditions naturelles. Ces dernières peuvent être entièrement réduites à la nature de l'homme lui-même, à sa race, etc., et à la nature qui entoure l'homme. Les conditions naturelles extérieures se répartissent économiquement en deux grandes classes : la richesse naturelle en moyens de vie, donc la fertilité des sols, l'abondance de poissons dans les eaux, etc., et la richesse naturelle en moyens de travail, qui sont ; cascades actives, rivières navigables, forêts, métaux, charbon, etc. Aux premiers stades de la culture, le premier type est décisif, à plus forte raison niveaux élevés- le deuxième type de richesse naturelle.

Marx K. Le Capital, tome I. – Marx K., Engels F. Soch., tome 23, p. 521.

4. CROISSANCE DÉMOGRAPHIQUE ET DÉVELOPPEMENT DE LA SOCIÉTÉ

Mais la proclamation la plus franche de la guerre de la bourgeoisie contre le prolétariat est La théorie de la population de Malthus et m'appuyer dessus nouvelle loi sur les pauvres. Nous avons déjà parlé ici à plusieurs reprises de la théorie de Malthus. Répétons seulement brièvement sa conclusion principale, à savoir qu'il y a toujours un excès de population sur terre et que par conséquent le besoin, la misère, la pauvreté et l'immoralité régneront toujours ; que tel est le destin, tel est le destin éternel des hommes - naître aussi grandes quantités, de sorte qu'ils forment différentes classes, dont les uns sont plus ou moins riches, éclairés et moraux, tandis que d'autres sont plus ou moins pauvres, malheureux, ignorants et immoraux. De là découle la conclusion pratique suivante - et cette conclusion est tirée par Malthus lui-même - que la charité et les fonds pour les pauvres sont, par essence, dépourvus de tout sens, car ils ne font que soutenir l'existence de la « population excédentaire » et encourager sa reproduction. , qui, par sa concurrence, fait baisser les salaires du reste... La tâche n'est donc pas du tout de nourrir la « population excédentaire », mais de réduire son nombre d'une manière ou d'une autre autant que possible... Cette théorie a maintenant devenue la théorie préférée de tous les vrais bourgeois anglais, oui. C'est tout à fait compréhensible : après tout, cela leur est très pratique...

Engels F. La situation de la classe ouvrière en Angleterre. – Marx K., Engels F. Soch., tome 2, p. 504.

Que fait Malthus ?

Au lieu de sa chimère (également volée) sur la progression géométrique et arithmétique, qu’il a sauvegardée sous forme de « phrase », il a utilisé la théorie d’Anderson pour confirmer sa théorie de la population. Il a conservé les conclusions pratiques de la théorie d'Anderson, car elles correspondaient aux intérêts des propriétaires fonciers - ce seul fait prouve que Malthus comprenait aussi peu qu'Anderson lui-même le lien de cette théorie avec le système d'économie politique de la société bourgeoise - il a transformé cette théorie contre le prolétariat, sans tenir compte des contre-arguments de son auteur...

Caractéristique de Malthus profonde bassesse pensées - une bassesse que seul un prêtre peut se permettre... qui voit dans la pauvreté humaine le châtiment de la Chute... Cette bassesse de pensée se manifeste également dans ses recherches scientifiques. Premièrement, sans vergogne et comme un métier qu'il pratique plagiat. Deuxièmement, dans ceux des regards complets, mais non imprudemment courageux les conclusions qu'il tire de prémisses scientifiques.

Marx K. Théories de la plus-value. – Marx K., Engels F. Soch., vol. 26, partie II, p. 1??.

La population active, accumulant du capital, produit ainsi en quantités croissantes des moyens qui en font une population relativement excédentaire... C'est la loi de la population caractéristique du mode de production capitaliste, puisque tout mode de production historiquement particulier est en fait caractérisé par son propres lois spéciales d'une population de nature historique. La loi abstraite de la population n’existe que pour les plantes et les animaux jusqu’à ce que cette zone soit historiquement envahie par l’homme.

Marx K. Le Capital, tome I. – Marx K., Engels F. Soch., tome 23, p. 645-646.

L'accumulation capitaliste produit constamment et, d'ailleurs, proportionnellement à son énergie et à sa taille, de manière relativement excessive, c'est-à-dire excédentaire par rapport au besoin moyen de capital pour augmenter, et donc population active excédentaire ou supplémentaire.

Marx K. Le Capital, tome I. – Marx K., Engels F. Soch., tome 23, p. 644.

La possibilité abstraite d’une telle croissance numérique de l’humanité, qui nécessiterait de fixer une limite à cette croissance, existe bien entendu. Mais si un jour une société communiste est obligée de réguler la production des hommes, tout comme elle régule déjà à ce moment-là la production des choses, alors c'est elle et elle seule qui pourra le faire sans difficulté... Quoi qu'il en soit, les citoyens d'une société communiste décideront eux-mêmes si des mesures doivent être appliquées à cet effet, quand, comment et lesquelles. Je ne me considère pas appelé à leur offrir quoi que ce soit ni à leur donner des conseils appropriés. Ces gens, de toute façon, ne seront pas plus stupides que vous et moi.

Le cœur du concept matérialiste du Capital lui-même est la théorie du travail matériel en tant que fonctionnement des forces productives matérielles. K. Marx définit le travail comme suit : « Le travail est avant tout un processus se déroulant entre l'homme et la nature, un processus dans lequel l'homme, par sa propre activité, médiatise, régule et contrôle l'échange de substances entre lui et la nature. Lui-même s’oppose à la substance de la nature comme à une force de la nature. » C'est un point fondamental. Marx souligne que l’homme, en tant qu’élément direct des forces productives, est lui-même une force concrète de la nature, la substance animée de la nature. De ce côté, le processus social agit comme une continuation directe du processus naturel. Le processus de travail en tant que processus de fonctionnement des forces productives est l'essence du mode de production. Marx souligne que « époques économiques ils ne diffèrent pas par ce qui est produit, mais par la manière dont cela est produit, avec quels moyens de travail » [ibid., p. 191]. Bien qu'à différentes époques de la société, il existe différents moyens de travail et, par conséquent, différents processus de travail, c'est néanmoins le processus de travail qui a lieu partout, alors que le processus de création de valeur n'est pas universel. En même temps, la présentation par Marx du processus de travail d’un point de vue moderne ne peut pas être considérée comme totalement cohérente. Il définit le travail comme une « activité utile » et, parlant de la différence entre les formes instinctives de travail animal et le travail humain lui-même, écrit : « Mais même le pire architecte diffère de la meilleure abeille dès le début en ce sens qu'avant de construire un cellule de cire, il l'a déjà construit dans ma tête. À la fin du processus de travail, on obtient un résultat qui était déjà présent dans l’esprit d’une personne au début de ce processus, c’est-à-dire idéalement » [ibid., p. 189]. Bien entendu, dans le processus d’activité matérielle, une personne agit comme un être conscient. Cependant, dans le tissu d'une telle activité, il est nécessaire de séparer, au niveau de l'abstraction, le plan de construction idéale de la situation future et le plan de la situation actuelle. transformation matérielle nature. La première est l’activité idéale, la seconde est le travail lui-même. Une autre chose est que dans des conditions de division du travail sous-développée, les deux plans sont fusionnés et dans le « Capital » de Marx, il n'y a que des suppositions que dans la société future, la machine déplacera complètement l'homme de la sphère même de la production matérielle.

Marx, se rendant compte que le progrès de la société dépend directement de la division du travail, analyse soigneusement l'aspect technique de la production dans le Capital. Il considère les formes de coopération, de fabrication et de production mécanique elle-même comme une base adéquate pour le capitalisme. Marx souligne que « la production mécanique n’est pas née initialement sur une base matérielle qui lui correspondait » [ibid., p. 393]. Les machines étaient initialement fabriquées en usine. Ce n’est que lorsque les machines commencent à produire des machines que la révolution industrielle s’achève et que la société bourgeoise commence à se développer sur ses propres bases. Notons au passage que cette circonstance est extrêmement importante. La nouvelle société ne commence pas immédiatement à se développer sur ses propres bases. La même chose est typique de la première société socialiste qui, en raison de l'immaturité de la base technique, s'est révélée capable de sa propre restauration. Cependant, cette dernière n’est devenue qu’une forme douloureuse et laide de transition vers les fondations adéquates d’une nouvelle société. La base technique de la machine, selon Marx, tend à changer constamment. Il a écrit : « L’industrie moderne ne considère ni ne traite jamais la forme existante du processus de production comme définitive. Sa base technique est donc révolutionnaire, alors que toutes les méthodes de production précédentes avaient une base essentiellement conservatrice » [ibid., p. 497-498]. Marx aborde l'idée d'une limite technique à la production capitaliste de manière purement logique et en même temps à tâtons. Vivant bien avant l’automatisation réelle de la production, il prédit une phase de développement technique qui exclurait le travail physique réel. Ainsi, écrit-il : « Il est clair que si la production d’une certaine machine coûte la même quantité de travail que celle économisée par son utilisation, alors il se produit un simple transfert de travail, c’est-à-dire la quantité totale de travail nécessaire à la production de une marchandise ne diminue pas, ou la puissance productive du travail n’augmente pas. Mais la différence entre le travail que coûte une machine et le travail qu'elle économise, ou le degré de sa productivité, ne dépend évidemment pas de la différence entre sa propre valeur et la valeur de l'instrument qu'elle remplace. La première différence continue d'exister tant que les coûts de main-d'œuvre de la machine, et donc la partie de la valeur qui en est transférée au produit, restent inférieurs à la valeur que l'ouvrier avec son outil ajouterait à l'objet de travail. " [ibid., p. 402]. Ainsi, Marx prédit un futur état technique, où les coûts de production d’un produit du travail seront entièrement réduits aux coûts du travail passé. Bien que cette idée ait été exprimée par Marx sous une forme complexe, puisqu'il lui était difficile de s'appuyer sur une pratique vivante, son importance est grande pour la compréhension matérialiste des perspectives de développement de la production et des limites historiques de l'économie de valeur [voir . 57,58].

Cependant, Marx, sans vivre l’expérience empirique sous ses yeux, a simplifié certains phénomènes de production. Ainsi, son interprétation de la loi du changement du travail se résumait au fait que la production mécanique, rendant la base technique extrêmement dynamique, rend également le travailleur dynamique. Ayant perdu son travail à un endroit, il est prêt à le reprendre ailleurs. Ensemble avec côté négatif Il y a aussi ici un aspect positif - la possibilité de changer d'activité, si nécessaire au développement global de l'individu. Marx croyait largement que si la production mécanique était transférée à la propriété publique, la loi du changement du travail pourrait alors se réaliser pleinement. Cependant, la pratique ultérieure a montré qu'une production plus complexe nécessite une spécialisation approfondie et qu'un changement d'activité est apparemment possible aux étapes ultérieures de la production lors de la transition vers l'automatisation réelle des processus technologiques. Ainsi, Marx partageait en partie les illusions historiques provoquées par les premières étapes de la production mécanique. Marx accordait une attention particulière à la différence technique entre ville et campagne. Il a souligné que la grande industrie révolutionne la campagne, transformant le paysan en travailleur salarié, et prépare en même temps la voie à l'élimination des différences significatives entre la ville et la campagne. L'analyse économique de Marx apparaît comme une analyse des relations de classes dans la société bourgeoise. Les classes agissent comme des sujets de relations de production, entre lesquelles se déploie un large éventail de relations de classe - matérielles et idéologiques. Marx montre brillamment que le prolétariat a ses propres concurrents. Les prolétaires, en tant que propriétaires de la « force de travail », s’efforcent de vendre leurs marchandises de manière plus rentable, s’aliénant ainsi leurs camarades de classe. Cependant, la logique des rapports de production capitalistes est telle que les pôles de polarisation sociale - le travail et le capital - s'écartent de plus en plus les uns des autres, et les illusions du salariat se dissipent. Marx écrit : « Par conséquent, le processus de production capitaliste, considéré dans son ensemble ou comme processus de reproduction, ne produit pas seulement des biens, pas seulement de la plus-value, il produit et reproduit le rapport capitaliste lui-même - le capitaliste d'un côté, le rapport capitaliste lui-même. travailleur salarié de l’autre. » [ibid., p. 591]. Marx ne pouvait pas prévoir toute la complexité historique des relations capitalistes au XXe siècle, l'influence de la révolution socialiste victorieuse en Russie sur les pays capitalistes. Il s'est donc avéré qu'il a simplifié la dialectique des relations de classe, estimant que situation économique les salaires continueront de se détériorer. Cependant, au XXe siècle, les pays capitalistes développés ont accordé une attention accrue aux questions de protection sociale de la population sous l'influence des acquis sociaux des États socialistes. Dans le même temps, Marx avait et reste raison : l’écart entre le capital et le travail continue de se creuser. Le taux de plus-value du travail vivant augmente, aliénant encore davantage le capitaliste et le travailleur. Cela signifie que l’aliénation dans la société bourgeoise moderne est plus forte qu’elle ne l’était auparavant.

La logique objective des relations capitalistes, révélée par Marx, a montré la limite historique du système bourgeois. Une telle limite devrait être la socialisation technique de la production : « La centralisation des moyens de production et la socialisation du travail atteignent un point où elles deviennent incompatibles avec leur enveloppe capitaliste. Elle explose. L’heure de la propriété privée capitaliste sonne. Le mode d’appropriation capitaliste, issu du mode de production capitaliste et, par conséquent, de la propriété privée capitaliste, est la première négation de la propriété privée individuelle fondée sur son propre travail. Mais la production capitaliste, du fait de la nécessité d’un processus naturel, engendre sa propre négation. C'est la négation de la négation. Il restaure non pas la propriété privée, mais la propriété individuelle sur la base des acquis de l’ère capitaliste : sur la base de la coopération et de la propriété commune de la terre et des moyens de production produits par le travail lui-même » [ibid., p. 773]. Marx a compris que le capitalisme met fin à la préhistoire de la société humaine.

Dans le premier volume du Capital, Marx, discutant du processus de travail et du processus d'augmentation de la valeur, définit les spécificités du travail humain lui-même : « Le travail est avant tout un processus qui se déroule entre l'homme et la nature, un processus dans lequel l'homme, par sa propre activité, assure la médiation, régule et contrôle l'échange de substances entre lui et la nature. Lui-même oppose la substance de la nature à sa force. Afin de s'approprier la substance de la nature sous une forme adaptée à sa propre vie, il met en mouvement les forces naturelles appartenant à son corps : bras et jambes, tête et doigts. En influençant et en changeant la nature extérieure par ce mouvement, il change en même temps sa propre nature. Il développe les forces qui sommeillent en elle et subordonne le jeu de ces forces à sa propre puissance. .

Marx parle du processus Prendre place entre l'homme et la nature. Que signifie ce qui se passe ? L'homme fait-il quelque chose par rapport à la nature, ou la nature fait-elle quelque chose par rapport à l'homme ? Ou peut-être que l’homme fait quelque chose par rapport à la nature, et que la nature fait quelque chose par rapport à l’homme ?

Mais alors, quel est le rapport de l’un à l’autre ? Ce que l’homme fait à la nature est-il plus important que ce que la nature fait à l’homme ? Ou est-ce que ce que fait la nature est plus important ? Ou qu'est-ce qui est équivalent à ce qui est fait par la nature et par l'homme ?

Depuis l'Antiquité, cette question a été discutée par les représentants de la race humaine qui voulaient comprendre exactement comment cette race humaine elle-même se rapporte à son habitat, c'est-à-dire à la nature. Bien entendu, au début, cela a été discuté sous des formes mythopoétiques. Ceux qui en discutaient ont compris qu'en cueillant des fruits sur un arbre, une personne prend simplement quelque chose de la nature, ce qui lui donne quelque chose. Puisque la nature est une donatrice et que l'homme est un destinataire de cadeaux, il est alors nécessaire d'exprimer sa gratitude humaine à celui qui vous donne quelque chose gratuitement. Qu’il faut justifier la réception des cadeaux, car sinon cela peut avoir un goût de vol. Que la seule façon de justifier de recevoir un cadeau est de se qualifier de fils de la nature (sinon, pourquoi commencerait-elle à prodiguer des cadeaux ?). Qu'après s'être dit fils de la nature, on doit remplir un certain devoir filial. Qu'en plus de ce devoir, dont l'accomplissement nécessite des rituels appropriés, il est nécessaire de restituer ce qui a été donné sous forme de corps enterré, nourrissant d'elle-même la Terre Mère au moment du retour dans l'utérus et justifiant ainsi le fait que la mère t'a nourri avant ce retour.

Il en est ainsi lorsqu'une banane pousse sur un palmier et qu'un cueilleur primitif cueille avidement ou avec respect cette banane ou ramasse une banane tombée du sol. Mais si nous ne parlons pas de cueillette, mais de chasse, alors le processus qui se déroule entre l'homme et la nature change de caractère. Parce que l’animal tué appartient à la forêt. Et vous n’acceptez pas de cadeau de la forêt, vous volez quelque chose à la forêt. Dans les rituels de chasse de nombreux peuples, la chasse « en accord » avec la nature (un type de processus se déroulant entre la nature et l’homme) et la chasse sans parvenir à un tel accord s’opposent assez clairement. L'animal tué peut appartenir à l'un ou l'autre dieu ou à la nature elle-même. Et puis, en tuant, vous commettez un blasphème et vous en serez puni.

Et il peut y avoir des cas où la nature vous permet, comme on dit, de « prendre » un animal. Mais même ainsi, il faut remercier la nature différemment pour un animal que pour une banane. Et l'animal doit demander pardon. Car il n'est pas pire que toi, et tu lui as ôté la vie. En fait, vous avez agi de la même manière qu’un animal chassant un animal. Mais la bête n’a aucune culpabilité, mais vous si. Et vous devez faire des sacrifices expiatoires non seulement à mère nature, mais aussi à la bête.

Le processus qui se déroule entre l'homme et la nature change encore plus fortement lorsqu'il s'agit non pas de cueillette et de chasse, mais d'agriculture. Dans ce cas, la compréhension mythopoétique du processus n’est pas évitée. les temps anciens comparaisons de l'agriculture avec l'inceste. L'homme viole mère nature (l'organe violeur est la charrue avec laquelle la terre est labourée), la terre violée donne naissance à un enfant sous forme de récolte, le père, en récoltant la récolte et en la mangeant, dévore en réalité ses propres enfants. . Les anthropologues qui ont rassemblé les mythes des peuples dits primitifs ont rassemblé de nombreux documents confirmant cette compréhension de l'homme ancien de la nature du processus qui se déroule entre lui et la nature.

Le célèbre biologiste et éleveur russe Ivan Vladimirovitch Michurin (1855-1935), dans l'introduction de la troisième édition de ses ouvrages, formule le processus marxiste entre l'homme et la nature : « Les fruiticulteurs agiront correctement s’ils suivent mes règle permanente"Nous ne pouvons pas attendre les faveurs de la nature ; les lui prendre est notre tâche."[ET. V. Michurin. Résultats de soixante années de travail sur la sélection de nouvelles variétés de plantes fruitières. Éd. 3ème. M., 1934]. Ce n’est pas un cueilleur de bananes ni un chasseur de gibier. Mais il ne s’agit pas ici de l’ancien agraire avec ses attentes constantes de faveurs de la nature et d’expiation pour son péché devant elle.

Le processus qui se déroule entre l'homme et la nature, tel qu'il est décrit par Michurin, présente des caractéristiques distinctes de violence. Pendant un certain temps, Michurin a été critiqué pour cette approche, qui l’opposait au souci écologique de l’homme envers Mère Nature. Mais tout ce qui se passe sous nos yeux suggère que le processus qui s’opère entre l’homme et la nature devient de plus en plus impitoyable. Et que maintenant, il est totalement inutile de s'interroger sur la relation entre les fonctions de rôle de l'homme et de la nature dans le processus qui se déroule entre elles.

Pendant ce temps, Marx parle du processus qui se déroule entre l'homme et la nature comme d'un processus « dans lequel l’homme, par ses propres activités, assure la médiation, régule et contrôle le métabolisme entre lui-même et la nature. »

Marx dit que l'homme, par sa propre activité, régule le processus d'échange et tout le reste. En faveur de qui il régule ce processus, cela ressort clairement de ses résultats.

Nous sommes convaincus que Marx, d’une part, donne des définitions brillamment complètes des phénomènes considérés et, d’autre part, refuse une étude détaillée de ces phénomènes. Cela ne caractérise en rien le processus qui s’opère entre l’homme et la nature. Il dit simplement que ce processus est en cours.

Il ne pouvait en être autrement. Marx ne traite pas dans Le Capital de la structure subtile des processus qui se déroulent entre l'homme et la nature, mais de la structure de l'activité de travail humain elle-même et de tout ce que cette activité engendre. Et cela génère, entre autres, du capital.

L’opposition de Marx entre la substance de la nature et les forces de la nature mérite une attention particulière. Marx soutient que l’homme s’oppose à la substance de la nature comme à une force de la nature.

La nature est ainsi vue comme une unité de force et de matière. Dans ce cas, la force s’oppose à la matière. Mais si la force de la nature est l’homme, alors la nature avant l’homme n’est que matière. Et comment la substance a-t-elle libéré son pouvoir ? Nombreux sont ceux qui s’empressent d’opposer le Marx des débuts, avec ses Manuscrits économiques et philosophiques, au Marx adulte qui a écrit Le Capital. On dit qu’au début de Marx, l’hégélianisme n’était pas encore complètement éliminé et c’est pourquoi il y a des discussions sur son esprit. Qu'il s'agisse d'un Marx mature. Eh bien, que voulez-vous faire de cette opposition entre matière et force, étant donné que la matière est primordiale, mais que la force ne l'est pas ? Une telle contradiction présuppose la présence d'un certain troisième principe générateur, qui, qu'on le veuille ou non, devra être appelé esprit, unissant et opposant la force et la matière, générant la force à partir de la matière, et ainsi de suite. Mais Marx ne parle que de force et de matière, et non d’esprit ! S’accrochant à cela, ceux qui ont inventé le Marx mature comme l’antithèse du Marx primitif et immature ferment simplement les yeux sur les constructions de Marx, basées sur l’opposition de la matière et de la force ! Et aussi au fait que la matière et la force s'opposent chez Marx mûr. Et pas n’importe où, mais même dans le Capital lui-même.

Cependant, malgré l’importance de cette opposition, il est d’abord important pour nous de comprendre le processus qui, selon Marx, s’opère entre la nature et l’homme.

Conscient qu’il serait nécessaire de dire autre chose sur ce processus que sur le fait qu’il est en train de se dérouler, Marx écrit : « Nous ne considérerons pas ici les premières formes de travail instinctif de type animal. L'état de la société, dans lequel l'ouvrier agit sur le marché des marchandises en tant que vendeur de sa propre force de travail, et son état remontant aux profondeurs des temps primitifs, où le travail humain ne s'est pas encore libéré de sa forme primitive et instinctive, sont séparés. par un intervalle énorme. Nous assumons le travail sous une forme dans laquelle il constitue la propriété exclusive de l'homme. L'araignée effectue des opérations qui rappellent celles d'un tisserand, et l'abeille, avec la construction de ses cellules de cire, fait honte à certains architectes humains. Mais même le pire architecte diffère dès le début de la meilleure abeille en ce sens qu'avant de construire une cellule de cire, il l'a déjà construite dans sa tête. À la fin du processus de travail, on obtient un résultat qui était déjà présent dans l’esprit de la personne au début de ce processus, c’est-à-dire un idéal..

L'écrivain soviétique Boris Polevoy (1908-1981) raconte l'histoire d'Alexei Meresyev, un pilote qui a accompli un miracle de dépassement de soi : Meresyev a été amputé des deux jambes, mais il a appris à piloter un avion de combat avec des prothèses, s'est battu avec succès et a tiré. abattre des avions allemands.

Le prototype de Meresyev était Alexey Maresyev, héros Union soviétique, qui a en effet réalisé un à un tout ce qui est écrit dans l'histoire de Boris Polevoy. Alexeï Maresiev a pu accomplir ce miracle parce qu'il avait un idéal brûlant dans lequel le rêve de retourner au travail était combiné avec ce qu'on appelle aujourd'hui la technologie qui assure un tel retour. Un idéal est une combinaison d'une idée, c'est-à-dire d'un rêve, avec la technologie pour sa mise en œuvre, sa mise en œuvre.

Marx, comme Maresiev, avait son propre idéal. Pour Marx, cet idéal était la construction même d’une société communiste. Les personnes ayant de grands idéaux font des miracles parce qu’elles sont capables de faire des sacrifices sur l’autel de leurs rêves. Une personne doit être disposée et capable de faire ces sacrifices. Mais en plus du désir et de la capacité de faire des sacrifices sur cet autel de son idéal, une personne doit aussi avoir ce qui peut être apporté à cet autel sous forme de sacrifice.

Ce qui est habituellement porté à l’autel, c’est le renoncement à d’autres options pour son destin. Vous devez disposer de ces options. Tout le monde n’en a pas. Marx avait d’autres options pour son destin. Il pourrait devenir un nouveau Hegel en se consacrant à la philosophie. Et il le voulait. Mais au nom de son idéal, il l'abandonna, créant une organisation peu puissante et plutôt belliqueuse, qui entra dans l'histoire sous le nom d'Internationale Communiste. Marx pourrait aussi devenir le conseiller de Bismarck et influencer grandement le sort de l’Europe. Et il le voulait aussi - non pas les cadeaux matériels offerts par Bismarck, mais cette influence sur les destins. Marx a également sacrifié cette version alternative de son destin. Encore une fois - au nom de la construction d'une certaine organisation querelleuse qui ne promettait rien de spécial à ce stade de son existence, mais qui a finalement permis la victoire de l'idéal communiste d'abord en Russie puis dans d'autres pays, changeant ainsi le cours du monde. histoire, victoire sur le fascisme et bien plus encore. .

Si Marx avait décidé de choisir lui-même le sort du nouvel Hegel, nous aurions alors appris davantage sur la manière dont l'être préhumain, qui en est au stade « les premières formes de travail instinctif de type animal », est devenu une vraie personne. Mais alors il n’y aurait pas eu ces changements au cours de l’histoire du monde qui ont considérablement fait progresser le rêve d’une personne réelle.

Marx a décidé de devenir Marx. Par conséquent, nous sommes privés de la possibilité de lire des ouvrages non écrits par lui, dans lesquels il serait question en détail de la différence entre les formes instinctives de travail animal et le véritable travail humain basé sur un idéal. Mais nous savons qu'une personne n'est devenue une personne que lorsque son travail a commencé à être guidé par cet idéal même. Au moins sous la forme d'une image du résultat souhaité.

Quand et pourquoi cette image elle-même a-t-elle commencé à se former, ainsi que la capacité de construire dans la conscience, et non dans la réalité, cette séquence d'actions qui mène à la réalisation de cet objectif, dont l'image s'est formée, encore une fois, non pas dans la réalité qui vous est révélée, mais dans votre conscience ? Comment, au cours de l'évolution biologique, à laquelle il est d'usage de tout imputer encore aujourd'hui, sans comprendre l'essence du problème, est née la capacité de manipuler (d'opérer) avec les images internes de l'être recherché, malgré le fait que Travailler avec les mêmes images peut-il faire émerger de nouvelles images ?

Comment il s'est libéré, en termes modernes langage scientifique, l'envie d'agir face à la nécessité de sa mise en œuvre automatique dans la pratique ? Comment a-t-il été arraché à l’acte moteur et placé dans un système cognitif dont on ne sait comment est créé, où sont stockés, formés et développés des modèles spatio-figuratifs de la personne recherchée ?

Marx n'a pas répondu à ces questions. Et ceux qui leur répondirent, étudiant à la fois la pensée sous-humaine et la pensée de ce qu'on appelle peuple primitif, qui en fait ne sont pas les premiers hommes, mais des créatures déjà assez développées, différentes des premiers hommes, comme nous le sommes des Néandertaliens, se sont laissées emporter par les détails et ont oublié l'essentiel. En conséquence, nous avons accès à des informations sur la capacité des animaux à accomplir des actes mentaux, des actes de jugement informationnellement équivalents, sur la façon dont ces actes informationnellement équivalents sont mis en œuvre sur une base non verbale (« basé sur l'exploitation de représentations internes non verbales utilisant divers codes perceptuels "), et ainsi de suite. Que devons-nous préciser ?

Malheureusement, certaines écoles qui cherchent une réponse à la question de savoir d'où vient le début qui a transformé le proto-travail animal en véritable travail humain sont, hélas, échangées contre des détails.

Que Marx ne perdrait jamais son temps sur des détails, mais qu'en raison du destin qu'il avait choisi, il a laissé sans développement ses projets intellectuels très vastes et prometteurs.

Que toutes les écoles, échangeant des données et polémiques entre elles (cognitive, behavioriste, anthropologique, linguistique, d'activité, etc.), reconnaissent la nécessité d'un principe rituel comme terreau sur lequel se développe la pensée, c'est-à-dire la capacité de former un idéal, et donc, et la capacité de passer du proto-travail animal au travail humain réel.

Dans son discours prononcé sur la tombe de Karl Marx le 17 mars 1883, Friedrich Engels déclarait : "Tout comme Darwin a découvert la loi du développement du monde organique, Marx a découvert la loi du développement de l'histoire humaine : que, jusqu'à récemment caché sous des couches idéologiques, le simple fait que les gens doivent avant tout manger, boire, avoir un logement et s'habiller avant de pouvoir s'engager dans la politique, la science, l'art, la religion".

Malheureusement, Engels a fait beaucoup pour simplifier Marx d’une manière inacceptable. Beaucoup pensent que cela était nécessaire d’un point de vue politique. Je ne suis pas d’accord avec de telles justifications de simplification. Cependant, qu’est-ce que le bien ou le mal de la simplification de cette époque change pour nous aujourd’hui ?

Même si les gens simplistes avaient raison à l’époque, que signifie pour nous aujourd’hui avoir raison ? Cela signifie que les simplificateurs ont d’abord connecté le marxisme aux masses à l’aide de simplifications et ont obtenu un résultat historique. Et puis – en raison de la même simplification – ils ont annulé ce résultat, conduisant à l’effondrement de l’URSS et du communisme.

Et il n’est pas nécessaire de dire que cela n’est pas dû à la simplification. Tout effondrement a pour origine principale l’une ou l’autre imperfection du système d’effondrement. Le marxisme et le communisme sont un système de vision du monde. L'imperfection d'un tel système ne peut qu'être générée par l'imperfection de la vision du monde. Et ici, de deux choses l’une : soit la vision marxiste du monde elle-même est imparfaite, soit cette vision marxiste du monde a été déformée par diverses sortes de simplifications.

Le premier des simplificateurs fut bien entendu Engels. C'était l'homme le plus intelligent, un organisateur brillant, un ami véritablement fidèle à Marx. Mais entre lui et Marx il y a un abîme intellectuel et spirituel. Engels lui-même était bien conscient de cet abîme. Cela est toujours réalisé par ceux qui formulent de grandes prophéties spirituelles dans des systèmes idéologiques avec des revendications politiques. Et voici Engels, apôtres chrétiens et maîtres religieux.

Au début, le brillant intellectuel Engels a simplifié le brillant Marx. Ensuite, les intellectuels ordinaires (Lukács, Lifshitz, Deborin et autres) ont simplifié et en même temps stérilisé Engels, qui, dans le même discours sur la tombe de Marx, a néanmoins déclaré que « Marx était avant tout un révolutionnaire », et a ajouté à cela le plus important "tout d'abord": « Participer d’une manière ou d’une autre au renversement de la société capitaliste et de ce qu’elle a créé. organismes gouvernementaux, participer à la cause de la libération du prolétariat moderne, à qui il a d'abord donné conscience de sa propre situation et de ses besoins, conscience des conditions de sa libération, telle était en fait la vocation de sa vie. Son élément était le combat. Et il s’est battu avec une telle passion, avec une telle ténacité, avec un tel succès que peu de gens se battent. ».

Ce « tout d’abord », c’est tout Engels. L’intellectuel le plus brillant veut toujours que quelque chose soit « avant tout », et donc au-dessus de tout. Mais chez Marx, ce « d’abord » n’existait pas. Marx, étant un génie, a combiné de manière fantastique l'intellectualisme théorique et pratique, idéologique et organisationnel, spirituel et le révolutionnisme appliqué. Marx, peu importe ce qu'il voulait, ne pouvait pas séparer l'un de l'autre, car tout se confondait en lui. Marx ne dit donc pas que les hommes doivent d’abord manger, boire, puis ritualiser leurs activités. Marx ne nie pas les besoins primaires. Mais il comprend que le travail humain, qui pour lui est à la base de son histoire infiniment aimée (le révolutionnisme et l'amour de l'histoire ne font qu'un), est né en relation avec l'acquisition par une certaine force de la nature de la capacité de former l'idéal. . Et c’est seulement alors que cette force de la nature, séparée de la substance de la nature, est devenue un homme et a créé toute l’histoire humaine.

Et si la ritualisation était à l’origine de l’émergence et du développement de la capacité à former un idéal ? Alors elle est première dans la mesure où elle concerne l’humanité, et donc le travail humain et l’histoire humaine !

Marx fait référence au grand scientifique et homme politique américain Benjamin Franklin (1706-1790), qui affirmait que l’homme était un animal fabricant d’outils. Mais Marx se réfère simplement à une source qui fait autorité pour lui, tout comme il se réfère à d’autres sources lorsqu’il discute de la théorie des classes ou d’autres questions. Franklin est l'un des plus grands intellectuels et hommes politiques de son temps. Mais cette époque est révolue. Depuis lors, de nombreuses définitions, loin d’être dénuées de sens, de ce qu’est une personne ont été données. Ils sont tous imparfaits et ils sont tous essentiels. Et puis il y a Franklin et d’autres. Nous voyons plusieurs définitions sur les tablettes intellectuelles à la fois. Et sans nous identifier à aucun d’entre eux, nous devons nous relier à chacun d’une manière ou d’une autre. En même temps, j'ai réalisé que ce n'était pas Marx qui avait qualifié l'homme d'animal fabricant d'outils, mais Franklin, qui, d'ailleurs, n'est en aucun cas un matérialiste, mais un déiste, qui n'a pas créé le communisme, mais les États-Unis. États, etc. Et quoi, en substance, de pire que l'idée de l'homme développée par le grand philosophe existentialiste Søren Kierkegaard (1813-1855), dont l'essence de la pensée se résume au fait que l'homme est un être capable de faire des choix ? Ou la définition donnée par le philosophe et spécialiste de la culture allemand Ernst Cassirer (1874-1945), selon laquelle une personne est un animal symbolicum, c'est-à-dire un animal symbolique.

Il existe beaucoup de ces définitions. Pour moi, la plus riche d'entre elles est la définition implicitement donnée par Marx dans Le Capital, selon laquelle une personne est un être capable de travail réel, c'est-à-dire de se faire une idée idéale du résultat souhaité et des moyens d'y parvenir. parvenir.

Que découle de cette définition en général et qu’est-ce qui est essentiel ici pour nous, réfléchissant aux causes de l’effondrement du communisme soviétique et au rôle du communisme au XXIe siècle ?

(À suivre.)