Que se passe-t-il après la mort d’une personne d’un point de vue scientifique ? La vie après la mort - l'opinion des prêtres et le témoignage des scientifiques. Pourquoi les gens croient à la réincarnation

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La question de savoir ce qui se passera après la mort intéresse l’humanité depuis l’Antiquité – dès l’apparition de réflexions sur le sens de sa propre individualité. La conscience et la personnalité seront-elles préservées après la mort de la coquille physique ? Où va l’âme après la mort ? faits scientifiques et les déclarations des croyants prouvent et réfutent tout aussi fermement la possibilité d'une vie après la mort, l'immortalité, les témoignages oculaires et les scientifiques convergent et se contredisent également.

Preuve de l'existence de l'âme après la mort

L'humanité s'efforce de prouver la présence d'une âme (anima, atman, etc.) depuis les époques des civilisations suméro-akkadienne et égyptienne. En fait, tous les enseignements religieux reposent sur le fait qu'une personne est constituée de deux essences : matérielle et spirituelle. Le deuxième composant est immortel, la base de la personnalité, et existera après la mort de la coquille physique. Ce que disent les scientifiques sur la vie après la mort ne contredit pas les thèses de la plupart des théologiens sur l’existence de l’au-delà, puisque la science est née à l’origine des monastères, lorsque les moines étaient des collectionneurs de connaissances.

Après révolution scientifique en Europe, de nombreux pratiquants ont tenté d'isoler et de prouver l'existence de l'âme dans le monde matériel. Dans le même temps, la philosophie d'Europe occidentale définissait la conscience de soi (autodétermination) comme la source d'une personne, de ses pulsions créatives et émotionnelles et comme un stimulus pour la réflexion. Dans ce contexte, la question se pose : qu'arrivera-t-il à l'esprit qui forme la personnalité après la destruction du corps physique.

Avant le développement de la physique et de la chimie, la preuve de l'existence de l'âme reposait exclusivement sur des ouvrages philosophiques et théologiques (Aristote, Platon, ouvrages religieux canoniques). Au Moyen Âge, l'alchimie tentait d'isoler l'anima non seulement des humains, mais aussi de tous les éléments, de la flore et de la faune. La science moderne de la vie après la mort et la médecine tentent de documenter la présence d'une âme sur la base de l'expérience personnelle de témoins oculaires qui ont vécu cette expérience. décès clinique, les données médicales et l'évolution de l'état des patients à différents moments de leur vie.

Dans le christianisme

L'Église chrétienne (dans ses orientations mondialement reconnues) considère la vie humaine comme une étape préparatoire à l'au-delà. Cela ne veut pas dire que le monde matériel n’est pas important. Au contraire, la principale chose à laquelle un chrétien est confronté dans la vie est de vivre de manière à pouvoir ensuite aller au ciel et trouver le bonheur éternel. La preuve de la présence d'une âme n'est requise pour aucune religion ; cette thèse est la base de la conscience religieuse, sans elle elle n'a aucun sens. La confirmation de l'existence de l'âme pour le christianisme peut provenir indirectement de l'expérience personnelle des croyants.

L'âme d'un chrétien, si vous croyez aux dogmes, fait partie de Dieu, mais est capable de prendre des décisions, de créer et de créer de manière indépendante. Par conséquent, il existe le concept de punition ou de récompense posthume, selon la manière dont une personne a traité l'accomplissement des commandements au cours de son existence matérielle. En fait, après la mort, deux états clés sont possibles (et un état intermédiaire - uniquement pour le catholicisme) :

le paradis est un état de félicité la plus élevée, étant proche du Créateur ;
l'enfer est un châtiment pour une vie injuste et pécheresse qui contredit les commandements de la foi, un lieu de tourment éternel ;
le purgatoire est un lieu présent uniquement dans le paradigme catholique. La demeure de ceux qui meurent en paix avec Dieu, mais qui ont besoin d'une purification supplémentaire des péchés non rachetés au cours de leur vie.

En Islam

Deuxième religion mondiale, l'Islam, selon ses fondements dogmatiques (le principe de l'univers, la présence d'une âme, l'existence posthume) n'est pas fondamentalement différent des postulats chrétiens. La présence d'une particule du Créateur à l'intérieur d'une personne est déterminée dans les sourates du Coran et les ouvrages religieux des théologiens islamiques. Un musulman doit vivre décemment et respecter les commandements pour aller au paradis. Contrairement au dogme chrétien du Jugement dernier, où le juge est le Seigneur, Allah ne participe pas à déterminer où ira l'âme après la mort (deux anges jugent - Nakir et Munkar).

Dans le bouddhisme et l'hindouisme

Dans le bouddhisme (au sens européen), il existe deux concepts : atman (essence spirituelle, soi supérieur) et anatman (absence de personnalité et d'âme indépendantes). Le premier fait référence aux catégories hors du corps et le second aux illusions du monde matériel. Par conséquent, il n’existe pas de définition précise de quelle partie spécifique va au nirvana (paradis bouddhiste) et s’y dissout. Une chose est sûre : après l’immersion finale dans l’au-delà, la conscience de chacun, du point de vue des bouddhistes, se fond dans le Soi commun.

La vie humaine dans l’hindouisme, comme l’a noté avec précision le barde Vladimir Vysotsky, est une série de migrations. L'âme ou la conscience n'est pas placée au paradis ou en enfer, mais selon la justice de la vie terrestre, elle renaît dans une autre personne, un animal, une plante ou même une pierre. De ce point de vue, il existe beaucoup plus de preuves d'expériences post-mortem, car il existe une quantité suffisante de preuves enregistrées lorsqu'une personne raconte complètement sa vie antérieure (étant donné qu'elle ne pouvait pas en avoir connaissance).

Dans les religions anciennes

Le judaïsme n'a pas encore défini son attitude à l'égard de l'essence même de l'âme (neshamah). Dans cette religion, il existe un grand nombre d'orientations et de traditions qui peuvent se contredire même dans leurs principes de base. Ainsi, les sadducéens sont sûrs que Neshama est mortelle et périt avec le corps, tandis que les pharisiens le considéraient comme immortel. Certains mouvements du judaïsme sont basés sur des L'Egypte ancienne la thèse selon laquelle l'âme doit passer par un cycle de renaissances pour atteindre la perfection.

En fait, toute religion repose sur le fait que le but de la vie terrestre est le retour de l’âme à son créateur. La croyance des croyants en l’existence d’une vie après la mort repose en grande partie sur la foi plutôt que sur des preuves. Mais il n’existe aucune preuve permettant de réfuter l’existence de l’âme.

La mort d'un point de vue scientifique

La définition la plus précise de la mort, acceptée par la communauté scientifique, est la perte irréversible des fonctions vitales. La mort clinique implique un arrêt à court terme de la respiration, de la circulation et activité cérébrale, après quoi le patient revient à la vie. Le nombre de définitions de la fin de vie, même parmi la médecine et la philosophie modernes, dépasse les deux douzaines. Ce processus ou ce fait reste autant un mystère que le fait de la présence ou de l'absence d'une âme.

Preuve de la vie après la mort

«Il y a beaucoup de choses dans le monde, ami Horace, dont nos sages n'ont jamais rêvé» - cette citation shakespearienne reflète avec une grande précision l'attitude des scientifiques envers l'inconnaissable. Après tout, ce n’est pas parce que nous ne savons pas quelque chose que cela n’existe pas.

Trouver des preuves de l'existence d'une vie après la mort est une tentative de confirmer l'existence d'une âme. Les matérialistes prétendent que le monde entier est constitué uniquement de particules, mais la présence d'une entité énergétique, d'une substance ou d'un champ qui crée une personne ne contredit pas la science classique en raison du manque de preuves (par exemple, le boson de Higgs, une particule récemment découverte, a été considérée comme une fiction).

Témoignages de personnes

Dans ces cas, les histoires de personnes sont considérées comme fiables, confirmées par une commission indépendante composée de psychiatres, de psychologues et de théologiens. Classiquement, ils sont divisés en deux catégories : les souvenirs de vies antérieures et les récits de survivants de mort clinique. Le premier cas est l'expérience de Ian Stevenson, qui a établi environ 2000 faits de réincarnation (sous hypnose, le sujet testé ne peut pas mentir, et bon nombre des faits indiqués par les patients ont été confirmés par des données historiques).

Les descriptions de l'état de mort clinique s'expliquent souvent par le manque d'oxygène que connaît le cerveau humain à ce moment-là et sont traitées avec un degré considérable de scepticisme. Cependant, des histoires étonnamment identiques qui ont été enregistrées pendant plus d'une décennie peuvent indiquer qu'il est impossible d'exclure le fait qu'une entité (une âme) ait émergé de corps matériel au moment de sa mort. Il convient de mentionner un grand nombre de descriptions de petits détails concernant les salles d'opération, les médecins et l'environnement, des phrases qu'ils prononçaient et que les patients en état de mort clinique ne pouvaient pas connaître.

Faits historiques

À faits historiques La présence d'une vie après la mort peut être attribuée à la résurrection du Christ. Cela ne signifie pas seulement la base la foi chrétienne, mais un grand nombre de documents historiques qui n'étaient pas liés les uns aux autres, mais décrivaient les mêmes faits et événements au cours d'une même période. Il convient également de mentionner par exemple la célèbre signature reconnue de Napoléon Bonaparte, apparue sur un document de Louis XVIII en 1821 après la mort de l'empereur (reconnue authentique par les historiens modernes).

expériences hors du corps, visions que les patients éprouvent pendant les opérations ;

rencontre avec des proches décédés et des personnes que le patient ne connaît peut-être même pas, mais décrites après son retour ;

similarité générale de l'expérience de la mort imminente ;

des preuves scientifiques de la vie après la mort, basées sur l'étude des états de transition post-mortem ;

absence de défauts chez les personnes handicapées lors d'une présence hors du corps ;

la capacité des enfants à se souvenir d'une vie passée.

Il est difficile de dire s’il existe des preuves de la vie après la mort qui soient fiables à 100 %. Il existe toujours une contrethèse objective à tout fait d’expérience post-mortem. Chacun a des idées individuelles à ce sujet. Jusqu'à ce que l'existence d'une âme soit prouvée de manière à ce que même une personne éloignée de la science soit d'accord avec ce fait, le débat continuera. Cependant, le monde scientifique s'efforce de rechercher au maximum les matières subtiles afin de se rapprocher de la compréhension. explication scientifique essence humaine.

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La vie après la mort Confession d'un mort Vous avez trouvé une erreur dans le texte ? Sélectionnez-le, appuyez sur Ctrl + Entrée et nous réglerons tout !

Alexey Svetlov, chef du Laboratoire de recherche scientifique pour l'étude de l'énergie psychique (NILIPE), membre du RAIT (Morshansk)

C'est le spectre de la mort qui ferme les portes de la connaissance. Il est utile d’enseigner l’immortalité dans les écoles. Une religion qui enseigne la mort mourra, ainsi que tous ceux qui souhaitent mourir, car l'état futur réside dans notre conscience. (Enseignement de l'éthique vivante)

Le XXe siècle nous a montré de terribles exemples de manque de spiritualité et d’immoralité. Un homme a dit : « On ne vit qu’une fois… » et a trahi son ami. Un autre a déclaré : « Même après moi, il y aura une inondation » et a saccagé le trésor public. Cette psychologie de l’ignorance trouve sa quintessence dans le quatrain suivant :

Prenez tout ce que vous pouvez de la vie :
Prends les femmes et le vin,
Après tout, on ne peut pas multiplier la vie par deux,
Mais vous n’êtes pas destiné à vivre deux fois !

Le matérialisme et le déni du principe spirituel ont conduit à la crise la plus grave de notre civilisation, privant les peuples d’espoir et provoquant des guerres, une augmentation de la criminalité et l’effondrement des États. Elena Ivanovna Roerich a écrit :

« La pensée de la mort plane sur la conscience humaine comme un lourd destin. Le fantôme de la mort se dresse comme une coupe inévitable et, après avoir parcouru tout Le chemin de la vie, l'esprit arrive à la conclusion que le phénomène de la vie doit s'arrêter ici. Telle est la marche de l’esprit, déconnecté du Cosmos. Ne connaissant pas le début et ne voyant que la fin, l'esprit, déconnecté du Cosmos, traverse la vie sans but. Mais tout le monde peut gagner l’immortalité en acceptant l’Infini dans sa conscience. L'intrépidité avant la fin et l'aspiration vers l'Infini donneront à l'esprit cette direction vers les sphères de l'illimité cosmique..." .

« Autrefois, les scientifiques arrêtaient la vie, leur rôle n'est-il pas désormais de continuer la vie à l'infini ?... L'alternance des incarnations est attestée par les enseignements anciens et modernes. Les références aux incarnations et au karma sont devenues monnaie courante dans notre littérature. Pourtant, cette réalité entre peu dans la conscience, sinon elle transformerait toute la vie.. .

C'est la tâche des scientifiques d'apporter des connaissances qui rétabliraient l'équilibre perturbé des principes matériels et spirituels dans conscience publique. Après tout, il n’est pas possible d’éliminer la cause du mal – l’aiguillon de la mort – par d’autres moyens. Brown Ducasse, un professeur américain, a récemment déclaré :

« On peut affirmer que la vie consciente d’un individu se poursuit sous une forme ou une autre même après la mort. Cette hypothèse peut être considérée comme véritablement établie tant d’un point de vue scientifique que philosophique. Il existe des preuves empiriques démontrant que l’esprit individuel survit à la mort. »(p.119).

Nous nous joignons à cette déclaration et affirmons que les scientifiques travaillant dans divers domaines la connaissance d’aujourd’hui a déjà des preuves incontestables de sa vérité.

Notre article passera en revue certains travaux scientifiques, articles et publications de scientifiques modernes qui dissipent le spectre de la mort qui fermait les portes de la connaissance. Nous pouvons identifier cinq domaines principaux de recherche scientifique qui confirment l'existence du Monde Subtil et la continuation de la vie de conscience après la soi-disant mort.

La première est l’approche conceptuelle et la justification de la possibilité même de l’existence du Monde Subtil. Les auteurs suivants ont travaillé sur cette question : Dubrov, Pouchkine, Shipov, Akimov, Volchenko, Baurov, Leskov, Pakhomov et d'autres. Arrêtons-nous brièvement sur un seul ouvrage - l'article « L'inévitabilité, la réalité et l'intelligibilité du monde subtil » de Vladimir Nikitovich Volchenko, docteur en sciences techniques, professeur au MSTU. Bauman, président du Comité international des sciences sociales « Écologie humaine et informatique énergétique ». Cet ouvrage apporte une justification scientifique et philosophique à l'existence du Monde Subtil sur la base de la tradition spirituelle et de divers phénomènes d'échange d'informations et d'énergie aux niveaux de l'homme, de la Terre et de l'Espace. La conscience humaine est considérée dans une perspective plus large plutôt que étroitement matérialiste. La conscience est interprétée comme une structure d’information énergétique et, dans ses aspects les plus élevés, une partie naturelle du Cosmos. L'auteur introduit les caractéristiques numériques des frontières possibles des mondes dans le système de coordonnées « contenu informationnel – contenu énergétique ». Sur la base de la tendance observée vers l'augmentation de l'efficacité informationnelle des systèmes, la possibilité d'intelligibilité du Monde Subtil est prouvée. Les propriétés des champs d'information dits sans entropie et la cinquième interaction fondamentale sont discutées. Des modèles possibles de champs d'information sont considérés (torsion, buon, psychon, sémantique, neutrino relique, axion, champs électromagnétiques longitudinaux, etc.). L'auteur soutient que la métaphysique doit devenir une science. La voie technocratique de développement de la civilisation humaine est condamnée et une approche synthétique est proposée. L'importance du côté moral dans l'évolution est soulignée.

La deuxième direction est la plus étendue. Il peut être décrit comme une justification et une preuve de l'existence objective de ce qu'on appelle l'essence dite « âme » ou informationnelle sur l'énergie (champ, électromagnétique) d'une personne (conscience). Parmi les auteurs qui se sont exprimés sur ce sujet figurent Gurvich, Inyushin, Adamenko, Kobozev, Kaznacheev, Mikhailova, Barr, Gulyaev, Godik, Nalimov, Leskov, Kravchenko, Kalashchenko, Pogorelsky, Krippner, Jiang, Gariaev, Dzhan, Krokhalev, McDougall, Korotkov. , Choudhary , Presman, Zaporozhets, Serobabin et bien d'autres. Donne moi brève revue les travaux les plus importants, à notre avis. L'un des premiers scientifiques à émettre des hypothèses sur la nature champêtre de la conscience humaine fut le chercheur soviétique Gurvich. Dans les « Travaux sélectionnés » de ce scientifique, publiés en 1977, il est noté que toutes les informations sur la structure d'un organisme potentiel sont contenues dans le champ total de photons embryonnaires émis par chaque chromosome de l'embryon. L'auteur affirme qu'un tel champ intégral crée un cadre de champ biologique ondulatoire, un plan selon lequel la construction ou l'auto-organisation des cellules dans le corps a lieu. En substance, un concept scientifique du champ biologique des êtres vivants a été proposé. L'auteur parle des manifestations de rayonnement mitogénétique dans des expériences de mise à mort de crevettes, lorsque du papier photographique sensible était éclairé à la suite du rayonnement généré par des crevettes mourantes lorsqu'elles étaient ébouillantées avec de l'eau bouillante. L'hypothèse de Gurvich a été confirmée par les travaux du Dr Barr (Université de Yale, États-Unis). Il a conçu un appareil permettant d'enregistrer des signaux faibles tensions électriques près d'un objet vivant. Après une telle confirmation expérimentale de la présence d'un certain champ énergétique, le Dr Barr a avancé l'hypothèse selon laquelle ce champ est comme une matrice, le dessin initial qui forme la structure du corps.

« Les molécules et les cellules du corps humain, écrit-il, sont constamment réorganisées, détruites et reconstituées avec de la matière fraîche provenant de la nourriture. Mais grâce au contrôle du champ, de nouvelles molécules et cellules se reproduisent selon les mêmes schémas que les anciennes... Quand on rencontre un ami qu'on n'a pas vu depuis six mois, il ne reste pas une seule molécule sur son visage qui était là à ce moment-là. tu as vu le sien dernière fois. Cependant, grâce au contrôle du champ, de nouvelles molécules sont disposées selon des motifs anciens et familiers, et nous reconnaissons son visage. ».

La nature électromagnétique des corps subtils des êtres vivants a été prouvée par le scientifique soviétique Presman. Il réfute le point de vue matérialiste d'un organisme vivant en tant que système de matière biologique. Sur la base des résultats de ses nombreuses expériences, Presman a démontré l'influence de champs électromagnétiques faibles (y compris naturels) sur les objets biologiques. L'effet de l'exposition aux champs électromagnétiques n'a pas été déterminé par leur intensité (force), mais par d'autres facteurs, parmi lesquels le mode de modulation et la direction du vecteur d'induction. L'auteur avance une hypothèse sur le rôle fondamental du champ électromagnétique comme vecteur d'information dans la nature vivante. Dans le même temps, les effets biologiques de l'exposition aux champs ne dépendent pas tant de l'ampleur de leur énergie que de la richesse en informations de l'influence.

Au milieu des années 1970, les scientifiques soviétiques Inyushin et Adamenko ont signalé certains effets fantômes observés sur les feuilles endommagées des plantes lorsqu'ils les photographiaient à l'aide de la méthode Kirlian. La méthode d'imagerie par décharge gazeuse elle-même en haute tension haute fréquence champs électriques(méthode Kirlian), est connue depuis assez longtemps (depuis les années 50 du XXe siècle), mais par coïncidence, elle n'a pas beaucoup attiré l'attention des chercheurs scientifiques. Cependant, à partir de ce moment-là, les choses ont commencé à évoluer différemment. Les scientifiques qui ont reçu des photographies étonnantes dans lesquelles les feuilles coupées des plantes semblaient entières ont suggéré l'existence d'une structure énergétique d'objets biologiques invisibles à l'œil nu, selon laquelle ces derniers construisent leur forme. On l'appelait biofield ou bioplasma.

Un débat houleux a éclaté autour de la question de savoir ce que sont réellement les images qui apparaissent après l'enlèvement d'une partie d'une feuille de plante. Ce n'est qu'en 1979 qu'un groupe de chercheurs indiens dirigé par Choudhary a fourni non seulement des résultats convaincants, mais également un schéma détaillé du générateur, à l'aide duquel des fantômes de parties éloignées de la feuille ont été identifiés. Et bien qu'il n'y ait toujours pas d'unité sur cette question parmi les scientifiques impliqués dans la kirlionographie, les chercheurs Garyaev et Yunin ont réussi à justifier la nature de ce phénomène. Dans l'article « Fait ou fantôme ? » Ils disent qu'en améliorant l'installation d'obtention d'images photographiques à l'aide de la méthode d'imagerie par décharge gazeuse, ils ont obtenu une production stable de divers effets fantômes, qui peuvent être reconnus comme un plan électrique ou de champ pour compléter une partie d'une feuille en un tout. Pour prouver leur affirmation, les auteurs citent des expériences dans lesquelles ils ont obtenu des effets fantômes sans utiliser la méthode de visualisation des décharges gazeuses en utilisant des plaques photographiques spéciales très sensibles pour la recherche nucléaire. Les travaux indiquent que les seules sources de fantômes peuvent être des émissions d’ADN chromosomique dans la partie restante intacte de la feuille. Le même mécanisme de mémoire associative holographique, selon les auteurs, explique la douleur fantôme après amputation de membres humains, ainsi que la préservation de la mémoire chez les personnes dans les cas où une partie du cerveau est détruite en raison d'une blessure ou d'une intervention chirurgicale. Une tentative est faite pour expliquer le mécanisme d'enregistrement et de lecture des hologrammes - codes des chromosomes du corps. L'attention est attirée sur l'effet « mémoire » de l'eau.

Garyaev, développant les idées de Gurvich, dans son ouvrage « Revising the Model code génétique" prouve que la synthèse des protéines est le résultat d'un codage génétique au niveau des ondes. La mémoire génétique est interprétée par Garyaev et Leonova comme soliton-holographique. On prétend que les chromosomes émettent de la lumière et du son et que les gènes sont divisés en substance et en champ. En utilisant la spectroscopie de corrélation de photons en 1985, les auteurs ont réussi à détecter des phénomènes inhabituels à désintégration anormalement longue. vibrations sonores ADN. Il a été découvert que l’ADN a la capacité de synthétiser « une mélodie continue et complexe avec des phrases musicales répétées ». Le génome des organismes supérieurs est considéré par les auteurs comme un ordinateur bioholographique soliton qui forme la structure spatio-temporelle des biosystèmes selon l'image ondulatoire - le prédécesseur. Ainsi, le génome fonctionne non seulement au niveau matériel, mais aussi au niveau ondulatoire (matériel subtil). L'attention est attirée sur l'unité de la structure fractale de l'ADN et de la parole humaine. Sur la base de cette connexion, il devient possible d'influencer l'ADN grâce à des générateurs spéciaux qui convertissent les algorithmes vocaux en champs modulés par des solitons.

Un autre scientifique soviétique, Gennady Pavlovich Krokhalev, a utilisé une approche inhabituelle dans ses recherches. Dans son ouvrage «Sur l'influence de l'énergie psychique sur les phénomènes matériels», il prouve la réalité de l'énergie psychique en tant qu'énergie de la conscience humaine, attire l'attention sur la psychotronique en tant que domaine de connaissance qui étudie les manifestations des énergies des actes mentaux humains. L'article décrit des expériences de photographie d'hallucinations visuelles, confirmant leur nature objective. De 1974 à 1996, Krokhalev a photographié des hallucinations visuelles chez 290 patients mentaux (principalement des patients atteints de psychose alcoolique), chez 117 d'entre eux l'auteur a pu photographier des hallucinations visuelles, ce qui équivaut à 40,3 % de répétabilité des expériences. L'auteur affirme avoir établi expérimentalement que lors des hallucinations visuelles, il se produit une transmission inverse des informations visuelles du centre de l'analyseur visuel vers la périphérie avec un rayonnement électromagnétique de la rétine dans l'espace des images visuelles sous forme planaire ou volumétrique ( holographiques). La zone des hallucinations auditives a également été testée, qui ont été enregistrées à l'aide d'une technique spéciale sur la bande magnétique d'un magnétophone conventionnel. Krokhalev a enregistré des hallucinations auditives chez 30 malades mentaux. Parmi ceux-ci, chez 6 patients, des « voix » faibles ont été entendues sur une bande magnétique à l'endroit où les hallucinations auditives ont été enregistrées. L'auteur affirme avoir établi expérimentalement qu'au cours des hallucinations auditives, il existe une transmission inverse des informations auditives du centre de l'analyseur auditif vers la périphérie avec émission sonore de l'organe de Corti.

Un travail similaire a été réalisé par le docteur en sciences physiques et mathématiques Anatoly Serobabin. Il s'occupait de photographier les pensées des gens comme une image holographique projetée par les yeux de médiums. En 1996, le scientifique a déposé une demande pour la découverte « Sur la détection expérimentale de champs physiques provoqués par la concentration de la pensée ».

Mais le plus grand succès dans le domaine de l'enregistrement de l'impact énergétique de la pensée a été obtenu par Robert Jahn, chef du laboratoire d'étude phénomènes anormaux Université de Princeton (États-Unis). Il a mené un grand nombre d'expériences sur l'influence des opérateurs sur les générateurs de nombres aléatoires qui contrôlaient le mouvement d'un robot mécanique. Il a été prouvé expérimentalement que sous l'influence des opérateurs, le mouvement aléatoire du robot devenait plus ordonné et se dirigeait dans l'une de certaines directions.

En Russie, des expériences similaires sont menées sous la direction de Yuri Popov, professeur à l'Institut d'ingénierie physique de Moscou. Le centre d'initiatives étudiantes a conçu son propre dispositif sensible qui enregistre l'influence mentale. Dans le même temps, selon Popov, pour influencer l'appareil, il n'est pas nécessaire d'en être à proximité. Il suffit de l'imaginer mentalement.

Enfin, un médecin américain du Massachusetts, M. McDougall, a mené un grand nombre d'expériences en pesant des mourants sur une balance d'une sensibilité de plus ou moins 3 grammes. Ses recherches sont devenues largement connues précisément grâce à ces expériences. Les lectures des balances McDougall ont été enregistrées automatiquement. Les scientifiques ont découvert que dans le contexte d'une diminution progressive du poids du mourant (environ 20 grammes par heure), au moment même de la mort, il y a une perte de poids rapide et spasmodique de 15 à 30 grammes (soit environ un dix millième du poids corporel total). Parfois, la perte de poids atteignait même 70 grammes !

Les expériences de McDougall ont été répétées sur des souris par le chercheur russe Mstislav Romanovich Miroshnikov, médecin sciences techniques. Dans ses expériences, la souris a été placée sur le plateau d’une balance analytique dans un récipient en verre scellé. L'animal mourait d'étouffement et la balance enregistrait alors une perte de poids brutale d'environ un millième de son poids initial. De plus, il a été découvert qu'immédiatement après cela, le poids du cadavre commence à augmenter et environ 1,5 à 2 heures après le moment de la mort, il atteint sa valeur d'origine et dépasse bientôt même le poids corporel d'origine d'un dix millième de il. Cependant, les expériences de McDougall et Miroshnikov en elles-mêmes ne prouvent pas encore l'existence d'une « âme ». Nous pouvons parler du fait qu'au moment de la mort, un puissant processus énergétique se produit dans le corps de la personne mourante, affectant les changements de poids corporel.

La troisième direction sera la preuve de l’existence continue de la conscience après la mort du corps physique. Ici, les scientifiques étrangers occupent des positions de premier plan. Citons quelques noms : Moody, Kubler-Ross, Sabom, Stevenson, Paricha, Benerjee, Korotkov, Osis, Ivanova et d'autres.

Dans notre pays, le phénomène qui sera discuté est appelé « expérience de mort imminente ». À l’étranger, on parle de phénomène NDE. C'est une abréviation mots anglais« Near Death Experience », qui signifie littéralement « expérience à la frontière de la mort ». Les phénomènes d'expérience de mort imminente comprennent les souvenirs de personnes qui ont connu une mort clinique et ont vécu des expériences et des visions inhabituelles, ainsi que des visions de mourants.

Des recherches très intéressantes et extrêmement importantes en termes de vision du monde ont été menées par le psychologue américain Dr Raymond Moody, qui a étudié et comparé les témoignages de personnes ayant vécu ce que Moody appelle une « expérience de mort imminente », bien que toute la logique du travail de Moody permet, semble-t-il, de parler de cette expérience comme d’une expérience post-mortem. Grâce au développement de la technologie de réanimation, Moody a pu collecter du matériel statistiquement très représentatif, dont le traitement l'a conduit à des résultats étonnants. Il s'est avéré que, « Malgré la grande variété de circonstances associées à une rencontre rapprochée avec la mort, ainsi que les types de personnes qui l'ont vécue, il ne fait aucun doute qu'il existe des similitudes frappantes entre les récits des événements eux-mêmes à ce moment-là. ».

"Je pense que nous avons atteint une sorte d'ère de transition", note Elisabeth Kubler-Ross, MD, dans l'avant-propos du livre de Moody's After Life. Nous devons avoir le courage d'ouvrir de nouvelles portes et ne pas exclure la possibilité que les Méthodes scientifiques ne correspondent plus à de nouvelles orientations de recherche. Je pense que ce livre ouvrira de nouvelles portes aux personnes à l’esprit ouvert et leur donnera la confiance et le courage nécessaires pour développer de nouveaux problèmes. Ils verront que cette publication du Dr Moody est totalement fiable, puisqu’elle a été rédigée par un chercheur sincère et honnête. Les résultats sont étayés par mes propres recherches et celles d’autres scientifiques, chercheurs et membres du clergé réputés qui ont le courage d’étudier ce nouveau domaine dans l’espoir d’aider ceux qui veulent savoir et pas seulement croire..

c'etait intéressant la poursuite du développementévénements. Le docteur américain en psychologie Kenneth Ring a équipé une expédition entière dans des cliniques de l'État du Connecticut. Les résultats de treize mois de recherche ont montré que le phénomène existe et n’est associé à aucune pathologie. Ni l'ivresse, ni les rêves, ni les hallucinations n'y sont pour rien.

Après avoir analysé 102 cas de décès cliniques, le Dr Ring a déclaré :

60 % des patients éprouvent un sentiment de paix indescriptible ;

37 % – planaient au-dessus de leur propre corps ;

26% – se souviennent de diverses visions panoramiques ;

23 % - sont entrés dans un tunnel, une écluse, un sac, un puits ou une cave ;

16 % – admirent toujours la lumière enchanteresse ;

8% affirment avoir rencontré des proches décédés.

Les indications sont toujours les mêmes, que les patients viennent des USA, des pays européens ou même du Burundi. Dans le même temps, croyants et athées ont vécu des expériences similaires.

De l'autre côté des États-Unis, un jeune cardiologue, le Dr Michael Sabom, homme rationnel et pédant, a lu les thèses de Moody's, a éclaté en ridicules caustiques et, pour ne rien négliger, a mené une enquête systématique dans les salles d'urgence. personnel en Floride. Lorsque les résultats de ses recherches ont complètement coïncidé avec les données de Moody et Ring, Sabom a décidé de consacrer sa vie à l'étude de ce phénomène. Il a même développé un modèle de mort clinique en dix étapes, qui porte désormais son nom. C'est comme ça que c'est né Association internationale pour étudier le phénomène des NDE, qui a aujourd'hui des succursales dans de nombreux pays à travers le monde.

Le livre du Dr Karlis Osis, Deathbed Visions by Doctors and Nurses, décrit ce que l'on appelle les « visions sur le lit de mort » faites par les médecins et les infirmières. 1004 cas vérifiés de visions sont analysés et classés selon les traits caractéristiques du vécu des mourants. L'auteur conclut que la totalité de ces expériences ne peut être entièrement expliquée par les effets de procédures médicales ou de maladies. On constate que dans 80% des cas les mourants voient les fantômes des personnes décédées, et dans 75% des cas ces dernières appellent le mourant avec eux dans l'autre monde.

Un grand nombre de les données scientifiques prouvant l'existence continue de la conscience après la mort font référence au phénomène de réincarnation.

L'Américain Dr Ian Stevenson, professeur de psychologie à l'Université de Virginie, a mené de nombreuses recherches dans le domaine de l'étude des naissances multiples ou des réincarnations. Ses exemples sont tirés des pays de l’Est et de l’Ouest. Il cite plus de 2000 cas prouvant que le phénomène de réincarnation est très répandu dans le monde. Des spécialistes de l'Institut de santé mentale et de neuropathologie de Bangalore ont notamment mené une étude sur 250 cas de réincarnation enregistrés depuis 1975. Pendant plus de 10 ans, le Dr Satwant Pasricha a visité de nombreux villages et interrogé au moins 20 témoins oculaires dans chacun de ces cas. En conséquence, les chercheurs sont arrivés aux conclusions suivantes : en règle générale, « l'effet de transformation » est observé chez les enfants âgés de trois à sept ans. Au fil des années, ils l’oublient complètement. La « renaissance » chez une autre personne est généralement provoquée par une remarque fortuite d'un membre de la famille. Des études ont montré que dans 82 % des cas, les enfants se souvenaient clairement de leur nom lors d’une « naissance antérieure » et des détails de leur vie « antérieure ». Il convient également de noter que dans la moitié des cas au cours de leurs « vies antérieures », les personnes sont décédées de mort violente. Leur âge moyen était de 34 ans. La « renaissance » s'est produite en moyenne au bout d'un an et demi. Dans 26 % des cas, les enfants ont éprouvé une peur inexplicable face à des choses directement ou indirectement liées à la cause de leur décès dans des « existences antérieures ». En règle générale, le sexe d'une personne ne change pas lors de la prochaine naissance. Dans 80 % des cas, les personnes liées par « l'effet réincarnation » n'étaient pas des proches, ce qui exclut un lien génétique.

Une méthode originale pour résoudre le problème a été appliquée par Konstantin Georgievich Korotkov, candidat en sciences physiques et mathématiques (Saint-Pétersbourg). Il est partisan de l'utilisation de méthodes science moderne pour résoudre les problèmes les plus fondamentaux de l’existence. Dans ses travaux, Korotkov parle de la nécessité de créer un nouveau paradigme scientifique. Le chercheur décrit des expériences utilisant l'effet Kirlian pour étudier la dynamique des changements dans la nature de la luminosité du bout des doigts des personnes décédées différentes façons. L'auteur souligne particulièrement la reproductibilité des résultats expérimentaux avec la méthode proposée. Il est à noter que pour tous les défunts, il y a une diminution générale de la lueur du début à la fin de l'expérience, cependant, la nature des courbes de décharge de gaz s'est avérée dépendre des causes de décès des personnes.

La quatrième direction de la recherche scientifique confirmant l'existence du Monde Subtil et la continuation de la vie de la conscience après la soi-disant mort peut être considérée comme une preuve de la possibilité de séparer la conscience du corps physique. À notre connaissance, les recherches scientifiques dans ce sens sont menées principalement par des scientifiques étrangers : Crookall, Fox, Tart, Osis, Carrington, Grof et autres.

Ensuite, nous parlerons de l'étude d'un phénomène appelé « expérience hors du corps » (OBE), ou, comme on l'appelle aussi, expérience hors du corps, sortie astrale, projection astrale, bilocation (visualisation simultanée de deux endroits différents). L'expérience hors du corps peut être définie comme l'observation d'un phénomène à partir d'un point qui ne coïncide pas avec notre corps physique. En même temps, on a souvent l'impression que la conscience s'est déplacée du corps physique vers un autre corps, appelé diversement : le corps astral, le corps éthérique, un double ou un double.

En 1919, le chercheur français Charles Lancelin a mené des expériences utilisant l'hypnose. Lancelin a trouvé des sujets capables de quitter leur corps et d'apparaître à un observateur dans une autre pièce. Souvent, les fantômes de ces personnes se faisaient sentir en touchant, en tapotant et en provoquant diverses images sur des plaques photographiques et en touchant des écrans de sulfure, à la suite de quoi ils commençaient à briller. Cependant, jusqu'aux recherches menées par Celia Green et Robert Crookall au début des années 1960, le rapport de Lansle restait le seul rapport sur l'étude des expériences hors du corps chez les individus. conditions de laboratoire.

Celia Green, chercheuse anglaise sur ce phénomène, a fondé en 1961 l'Institut de recherche psychique à Oxford, où ont commencé des expériences régulières sur une base strictement scientifique. Un autre Anglais, Robert Crookall, a consacré toute sa vie à collecter et analyser les dossiers de l'OMC. Depuis les années 60 de notre siècle, il a réussi à rassembler plus de 1000 épisodes à travers le monde, qu'il a décrits dans ses œuvres.

Les nombreux documents rassemblés par Green et Krukal ont convaincu d'autres chercheurs qu'une étude documentée des expériences hors du corps menées dans des conditions de laboratoire contrôlées était une proposition convaincante.

Un pionnier dans ce domaine fut Docteur Charles Tarte. En 1965, en tant qu'enseignant Ecole de Medecine Université de Virginie, Tart a commencé une série d'expériences étonnantes impliquant M. X. Ce M. X était un certain Robert Monroe - un homme d'affaires américain, un homme capable d'isoler spontanément le corps subtil, auteur du livre « Travel Out of the Body », publié en 1971, dans lequel il expose son analyse de l'OBE. Il fonda plus tard le Monroe Institute of Applied Sciences en Virginie. En 1982, l'Institut Monroe, en collaboration avec Centre médical L'Université du Kansas a été invitée à présenter trois rapports sur les expériences hors du corps lors d'une réunion de l'American Psychiatric Association, ce qui devrait être considéré comme le début d'une reconnaissance scientifique du phénomène.

Tart a équipé son premier sujet de telle manière que pendant le sommeil (le sujet a quitté son corps dans un rêve), il était possible de surveiller les fluctuations des biocourants cérébraux, des mouvements oculaires, de la pression artérielle et de la résistance électrique de la peau. Il plaçait ensuite une carte avec un numéro aléatoire à cinq chiffres sur l'étagère au-dessus de son lit. La carte a été placée de manière à ce que seul un observateur situé près du plafond puisse la voir. Le sujet ne pouvait pas se lever et regarder l'étagère sans perturber le fonctionnement de l'électroencéphalographe. Cependant, la technique utilisée par Tart lors des expériences s'est avérée être un problème difficile, car même si ses sujets ont deviné correctement 1000 chiffres de contrôle, cela ne prouvait toujours pas qu'ils « quittaient le corps » pour le faire. Selon certains parapsychologues, de tels résultats pourraient être obtenus grâce à la perception extrasensorielle (par exemple, par clairvoyance ou télépathie). Une question naturelle se pose alors : comment distinguer une expérience hors du corps de la clairvoyance ?

Des recherches plus convaincantes dans leur absence d'ambiguïté que les expériences de Tart ont été menées par la Fondation pour la recherche psychique à Durham (Caroline du Nord, États-Unis). Les études étaient méthodologiquement similaires aux expériences de Tart, mais étaient un peu plus compliquées. En plus d’observer les changements physiologiques et l’emplacement du matériau cible dans une autre pièce, les chercheurs ont cherché à déterminer si une personne, un animal ou un dispositif mécanique pouvait détecter la présence d’un « deuxième corps » à proximité de la cible. Les résultats les plus significatifs ont été obtenus en utilisant le chaton préféré du sujet comme détecteur. Le chaton a été placé dans un conteneur ouvert d'environ un mètre de profondeur situé dans la pièce cible, dont le fond était marqué de carrés numérotés. Lors de l'expérience témoin - sans expérience de sortie du corps - le chaton était très actif, miaulant souvent, traversant un grand nombre de carrés et essayant de sortir du conteneur. Cependant, lors des visites « hors du corps » du sujet dans la pièce cible, le chaton s'est comporté d'une manière étonnamment calme. Cet effet a été répété au cours de quatre expériences. Une autre expérience, dans laquelle un serpent était utilisé comme détecteur, a également donné des résultats étonnants. Le serpent, qui était resté complètement calme pendant la période de contrôle, lors du premier test d'une visite hors du corps, a commencé à se jeter sur la paroi de verre, comme s'il tentait de frapper un ennemi invisible.

Dans un rapport sur la recherche sur le phénomène des expériences hors du corps à l'American Society for Psychical Research, le Dr Karlis Osis, directeur de recherche, a écrit :

« Depuis deux ans, le département de recherche s'est entièrement consacré à l'étude de la question : la personnalité humaine continue-t-elle d'exister après la mort, la mort physique ? Nous avons suivi notre hypothèse centrale : l’essence humaine est un « système exomatique », capable d’agir de manière indépendante et en dehors de son corps physique. Ce côté « exomatique » d’une personne est capable de quitter son corps au moment de la mort et de continuer à exister. Une personne, demandons-nous, peut-elle vraiment quitter son corps temporairement ou définitivement (au moment de sa mort) ?

Après un examen détaillé des travaux expérimentaux en cours, le Dr Osis a conclu ce qui suit :

« La recherche sur les expériences hors du corps s'est révélée difficile, principalement parce que le phénomène dans son intégralité est rarement produit à volonté. Nos résultats obtenus jusqu'à présent sont cohérents avec notre hypothèse. Après avoir utilisé les opportunités de recherche décrites ci-dessus, nous pouvons vraiment espérer obtenir des preuves de l'existence exomatique. personnalité humaine» .

À côté de ces expérimentations purement physiques, de nombreuses études statistiques ont été menées dans le but d'établir des traits communs aux nombreux témoignages épars d'individus ayant vécu des expériences hors du corps.

Enfin, la cinquième direction des travaux de recherche scientifique sera la preuve de l'existence dans le Monde Subtil d'autres créatures capables d'influencer le monde physique, les hommes et les animaux. Boccone, Jurgenson, Raudiv, Vinokurov, Isakov, Kartashkin, Bacci, Fomenko, Pritzker et d'autres ont consacré leur temps à ce travail.

Ce n'est un secret pour personne que le grand intérêt que les spiritualistes ont toujours manifesté pour toutes sortes de contacts avec la vie après la mort. Au fil du temps, cet intérêt vain a donné lieu à des tentatives délibérées de la part de chercheurs enthousiastes pour trouver des approches objectives du Monde Subtil en utilisant le matériel disponible.

Le plus grand succès dans ce domaine a été obtenu par le psychologue letton Dr Konstantin Raudiv, qui vivait en Suède. Avec son aide, les ingénieurs électroniciens ont conçu et assemblé un appareil spécial - un goniomètre, conçu exclusivement pour enregistrer des sons « d'un autre monde ». En 1968, le scientifique réussit à collecter plus de 70 000 artefacts sonores sur ses films ! Les recherches du Dr Raudive ont bénéficié d'une large publicité grâce à son livre « Comment entendre l'inaudible », publié en Angleterre et aux États-Unis sous le titre « Breakthrough ». Après cela, le phénomène a commencé à être appelé « les voix de Raudive ».

Les efforts des scientifiques ont toujours visé à obtenir des preuves objectives de l'existence de structures de matériaux fins. De tels arguments sont les seuls à reconnaître le droit de participer au débat scientifique. Avec le début du développement de la photographie, la science a eu pour la première fois dans sa longue histoire l’opportunité de capturer des touches du monde subtil. Le chercheur italien Luciano Boccone a reçu une grande quantité de matériel photographique. Au sommet d'une grande colline isolée, Boccone a installé un laboratoire, l'équipant de divers équipements d'enregistrement - photomètres, thermomètres, magnétomètres, enregistreurs de rayonnements alpha, bêta et gamma, caméras photo et vidéo. Il y avait aussi des « indicateurs » vivants – des chiens. Le principe de la recherche a été défini de manière extrêmement simple : des écarts anormaux et inexpliqués dans les lectures de tout appareil indiquent la présence de créatures invisibles. Il y avait beaucoup de telles preuves. En trois ans de travail, Boccone a collecté une énorme quantité de matériel. De plus, on avait l’impression que plus les phénomènes mystérieux avançaient, plus ils se précipitaient vers Boccone, presque « se poussant les coudes ». Ils ont été enregistrés avec des instruments, filmés et vus à l’œil nu. Leurs propriétés se sont progressivement révélées. Ce qui a frappé les chercheurs, pour ainsi dire, c'est le sens certain de leur comportement. Tous ces nuages, condensations de champs inconnus, boules lumineuses dans le visible, et plus souvent invisibles - infrarouge et ultraviolet - une partie du spectre semblaient démontrer leurs capacités aux gens - ils se précipitaient ou flottaient au-dessus d'eux, changeaient la vitesse et la direction du vol. , transformé en formes différentes. Petit à petit, Boccone en vint à la conclusion qu’il s’agissait de formes de vie éthérées. Et il leur a donné un nom : les cratères. Voici comment il écrit lui-même à propos de ces objets :

« Ces formes de vie éthérées », écrit Boccone, « ces objets sont des êtres vivants, et les phénomènes qui leur sont associés n'appartiennent pas à notre réalité tridimensionnelle typique de la bande de fréquences de notre spectre visible. Ce sont des manifestations d’une vie qui nous est étrangère. Ce sont sans aucun doute des êtres vivants - clairs et sombres, denses et transparents, des formes plasmatiques, des transformations énergétiques, des nuages et des brouillards fondants, des masses amorphes invisibles qui n'ont rien à voir avec notre réalité physique..

Les matériaux obtenus par Boccone ne sont pas uniques en leur genre. Des photographies intéressantes ont été obtenues par le groupe d’Okhatrin, Pritzker et d’autres chercheurs.

Un autre groupe de faits témoignant du travail de créatures invisibles peut facilement inclure les phénomènes des poltergeists. Des chercheurs de divers laboratoires et instituts scientifiques du monde entier étudient le problème des esprits frappeurs depuis de nombreuses années. Le fait qu'il s'agisse généralement de personnes de diverses spécialités est compréhensible : personne ne peut dire avec précision à quelle catégorie de phénomènes ce phénomène peut être attribué. La dispersion professionnelle et régionale des chercheurs semble reproduire la variété des formes sous lesquelles le phénomène se manifeste et sa capacité à apparaître au moment le plus inattendu. Pour un poltergeist, il n'y a pas de distances, pas de zones urbaines ou rurales... C'est drôle que les représentants de chacune des sciences, invités à étudier les poltergeists, y trouvent toujours une explication complète, chacun dans le cadre de sa propre branche de la connaissance. . Où commence la science de l’étude d’un phénomène ? Des tentatives de systématisation. Mais sur quelle base pourrait-on systématiser les poltergeists ? Bien que cela soit difficile, mais dans certaines limites, cela reste évidemment possible, et les chercheurs soviétiques tentent de le faire. Selon les calculs du chercheur Vinokurov, la plupart des événements associés aux poltergeists se produisent le soir et parmi les jours de la semaine - les samedis et dimanches (1,5 à 4 fois plus souvent que les autres jours). De plus, plus le flash est intense, plus l’atténuation s’ensuit rapidement. Un autre modèle est que les objets de l'influence des poltergeists sont souvent des diélectriques - meubles, vêtements, tissus. Les produits métalliques font beaucoup moins souvent l'objet de son influence. Il est également possible de systématiser les événements par la manière dont ils sont regroupés. Le chercheur du phénomène Fomenko note que bien souvent, l'un après l'autre, un réfrigérateur, un lit, un buffet sont renversés ou renversés, c'est-à-dire objets lourds. La série comprend également des lustres à bascule et à briser, ainsi que le dévissage des pieds de canapés et de récepteurs.

En général, les versions et explications des poltergeists ne manquent pas. Quant à la multiplicité des hypothèses, on y voit la persistance de la pensée, le désir de trouver une solution au problème d'une manière ou d'une autre. La persévérance est digne de respect en soi. S'il fallait isoler l'essentiel des hypothèses proposées, je dirais qu'elles consistent à tenter de réconcilier le phénomène avec les réalités familières du monde dans lequel nous vivons, de le faire entrer, sinon dans les lois physiques, du moins du moins dans la logique de notre monde...

Le chef de la section d'étude des phénomènes anormaux (Gorki) Ermilov déclare :

« …L'étude du phénomène nous a obligé à accepter l'existence de certaines structures subtiles. Ce sont des structures qui possèdent la propriété de l’intelligence et peuvent réagir en obéissant à certains ordres. Certains médiums disent voir de telles structures et les décrire. Selon leurs descriptions, ils se présentent sous diverses formes : dans les cas associés aux poltergeists, des formes anthropomorphes sont notamment mentionnées. Cela peut aussi être lié à la perception des fantômes de figures humaines qui accompagnent souvent le phénomène... Parfois, il peut s'agir de formes qui ressemblent à des animaux, mais ne reproduisent en aucun cas aucune de celles que nous connaissons ; il s'agit plutôt d'une certaine combinaison qui ressemble parfois à des personnages effrayants de contes de fées ou de mythes".

Nous vous avons parlé seulement de quelques travaux de scientifiques prouvant l'existence du Monde Subtil invisible. Pour résumer notre revue, je voudrais citer les mots du grand penseur français Montaigne : "Messieurs, je n'ai fait qu'un bouquet de fleurs cueillies et je n'ai rien ajouté de moi, à part le fil qui les relie.".

« Déchirez le fil en morceaux si vous le souhaitez ; – ajoutons-nous – quant à l’ensemble des faits, il ne peut être détruit, il peut seulement être ignoré..

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Pour paraphraser une expression célèbre d'un merveilleux film soviétique, nous pouvons dire avec assurance : "Y a-t-il une vie après la mort, y a-t-il une vie après la mort - cela est inconnu de la science." L’essence de toutes les recherches scientifiques dans ce domaine ne peut jusqu’à présent se réduire qu’à l’affirmation selon laquelle il n’existe aucune preuve réelle de la présence ou de l’absence d’existence posthume. Mais cela ne veut pas du tout dire que de telles études n’ont pas été réalisées, ne sont pas réalisées et ne sont pas planifiées.

Point de vue scientifique

Du point de vue de la science fondamentale, la vie après la mort n'est pas considérée comme un sujet de recherche, puisque la possibilité même de l'existence de l'âme en tant qu'entité immatérielle immortelle et de sa présence dans une certaine dimension métaphysique va au-delà savoir scientifique. Cependant, de nombreux scientifiques ont fait l'objet d'études sur les témoignages de personnes qui peuvent être interprétés comme une preuve d'être dans cette situation. monde spirituel. Habituellement, de telles expériences accompagnent un état de mort clinique, lorsque la vie d'une personne ne tient qu'à un fil et que son âme, selon une certaine opinion, quitte temporairement le corps et seulement après le retour d'une sorte de contact spirituel. La science académique interprète tous les signes de cette « vision de l’autre monde » pour des raisons très pratiques : perturbation de l’appareil vestibulaire, ischémie (c’est-à-dire perturbation de l’apport sanguin) du cortex frontal du cerveau et hallucinations provoquées par ces circonstances. .

Dans le même temps, un certain nombre de scientifiques moins sceptiques quant aux preuves d'expériences spirituelles particulières lors de la mort clinique ont dressé une liste d'expériences communes qui caractérisent ces états. Tout d’abord, on constate qu’il est difficile de décrire l’état général dans lequel vivaient les personnes qui, selon eux, visitaient l’autre monde. Ce qui est commun à presque tous ces cas, c'est l'inexprimabilité de l'expérience, puisque quelque chose ne peut être décrit qu'à partir de expérience personnelle expériences similaires, ce qui est absent dans une telle situation. De plus, la capacité d'une personne dans un tel état à entendre tout ce qui se passe à côté de son corps, ce que disent les autres, et même dans certaines situations à voir son corps et l'environnement et les gens de l'extérieur, de l'extérieur, est soulignée. . L'attention est également attirée sur la présence de certains bruits de fond, qui peuvent cependant être très divers - depuis ennuyeux et intrusifs jusqu'à une belle musique mélodique. Enfin, presque toutes les personnes qui décrivent un tel état parlent d'une image visuelle d'un tunnel, au bout duquel se trouve lumière brillante, ainsi qu'un état général de paix et de tranquillité.

Que proposeront les scientifiques d’autre ?

Difficulté à envisager la possibilité elle-même étude scientifique la question de savoir s'il y a une vie après la mort reste à la surface - la science fonctionne avec des faits et des preuves matérielles, tandis que l'autre monde est initialement présenté comme une dimension spirituelle qui, si elle n'est pas complètement dépourvue de caractéristiques physiques, n'est en aucun cas limitée par eux. Dans une telle situation, il n'est pas possible d'établir s'il y a une vie après la mort, ni à l'aide de capteurs, ni à l'aide d'appareils d'enregistrement. La seule option est d'étudier précisément les cas où des personnes sont déclarées avoir des contacts avec l'autre monde, et certains scientifiques interpréteront les données déjà obtenues lors de l'étude de ces épisodes en faveur de la preuve de l'existence d'une réalité posthume, tandis que d'autres le feront. chercher de nouvelles explications logiques du point de vue des faits secs .

Un exemple clair de cette double perception est fourni par les recherches menées par le scientifique britannique Sam Parnia de Southampton. Parnia a étudié pendant un certain temps plus de soixante patients qui ont connu un état de mort clinique et sont restés longtemps dans le coma. Seuls sept d’entre eux étaient capables de se souvenir de leurs propres sensations, et quatre seulement parlaient d’images claires dans leur esprit. En 2008, Parnia a publié ces données, soulignant que cela peut indiquer un fonctionnement indépendant de la conscience sans l'aide du corps physique, car chez les personnes qui étaient dans le coma, les appareils n'enregistraient pas l'activité cérébrale qui aurait dû être dans le cas. d'hallucinations. Cependant, les sceptiques n’étaient pas satisfaits de ces conclusions et une perspective à long terme, plus trois ans, une étude portant sur près d'une trentaine d'hôpitaux anglais et américains. Sur les plafonds des salles de soins intensifs et postopératoires étaient placées certaines images censées rester dans la mémoire des personnes qui, en état de mort clinique, pouvaient séparer leur âme de leur corps tout en conservant leur conscience. Mais à la fin de l'expérience, sur plus d'un millier et demi de personnes qui étaient en mort clinique dans ces services, personne ne se souvenait d'aucune image au moment de son retour à la vie. Les sceptiques ont immédiatement déclaré que c'était la preuve qu'il n'y avait pas de séparation de l'âme du corps et que les images visuelles vues ne sont rien de plus que des hallucinations.

Alexandre Babitski

Si nous essayons de découvrir ce qu'est la mort, nous arriverons à la conclusion qu'il existe de nombreuses définitions de ce phénomène. La science ne fournit pas non plus de définition claire et compréhensible. Essayons de consulter le dictionnaire explicatif de S.I. Ozhegov et N.Yu. Shvedova. Voici ce qu'ils écrivent :

» LA MORT. Fin des fonctions vitales du corps.

Décès clinique(une courte période après l'arrêt de la respiration et de l'activité cardiaque, pendant laquelle la viabilité des tissus demeure).

Mort biologique(arrêt irréversible des processus biologiques dans les cellules et tissus du corps).

La définition est compréhensible, mais n’explique pas grand-chose. De plus, il n’y a aucune mention de l’âme. Jetons un coup d'œil au dictionnaire explicatif de V.I.. Dalie. Ça dit:

« LA MORT est la fin de la vie terrestre, la mort, la séparation de l'âme du corps, la mort, l'état d'obsolescence. La mort de l’homme, la fin de la vie charnelle, la résurrection, la transition vers la vie éternelle, vers la vie spirituelle.

La définition n’est pas si claire, mais elle contient déjà une mention de l’Âme. La remarque sur la « vie éternelle et spirituelle » est intéressante, mais malheureusement, de quoi il s’agit n’est pas du tout clair.

L’Oxford Academic Dictionary donne une définition totalement dénuée de sens : "La mort est la fin de la vie."

L'Encyclopedia Britannica de 1986 interprète la mort comme "arrêt complet des processus vitaux".

Les directives médicales définissent la mort comme suit : "Aucun signe de vie" et "Aucune activité cérébrale confirmée par électroencéphalogramme".

Le 22e Congrès médical mondial de 1968, qui étudiait spécifiquement le problème de la mort, donna la définition suivante : « Perte irréversible des fonctions du corps entier. »

On trouve souvent une autre définition, qui non plus ne donne pas une idée claire : « La mort est la cessation définitive des fonctions vitales chez un animal ou une plante. »

Ainsi, le concept de « mort » n’est toujours pas fermement ancré, même parmi les médecins professionnels. Les critères de décès varient même parmi les médecins eux-mêmes.

Examinons les trois principales définitions de la « mort ».

Définition n°1.
La « mort » est l’absence de signes de vie cliniquement détectables.

Selon cette définition, une personne dont le cœur s'est arrêté, la respiration s'est arrêtée, la tension artérielle a chuté à un niveau qui ne peut plus être déterminé par des instruments, les pupilles se sont dilatées, la température corporelle a commencé à baisser, etc. peut être considérée comme morte.

Ce définition clinique mort pendant de nombreux siècles et a été utilisé par les médecins. La plupart des gens ont été déclarés morts sur la base de ces critères.

Souvent, afin de déterminer si une personne est décédée ou non, un miroir était tenu devant ses lèvres. S'il y avait de la buée, cela indiquait que la personne respirait toujours. Mais le manque de respiration n’est pas la mort. Les noyés sortis de l’eau ont parfois pu être réanimés.

Parfois, le médecin faisait une petite incision dans la peau pour voir si le sang coulait. Cependant, cette méthode n’était pas non plus très fiable. Après un arrêt cardiaque et un arrêt de la circulation sanguine, il a également été possible de sauver des vies.

C'est pourquoi cette définition plus adapté au concept de mort clinique. Et comme vous le savez, la mort clinique n’est pas la fin de l’existence.

Les personnes qui ont connu la vie en dehors du corps étaient également considérées comme mortes selon cette définition. Cependant méthodes modernes la réanimation a permis de leur redonner la vie et ils ont pu parler de leur vécu.

Définition #2
La « mort » est l’absence d’activité cérébrale.

Les progrès techniques modernes ont permis de créer des équipements sensibles permettant d'enregistrer des processus biologiques cachés de l'observation directe. L'un de ces appareils est un électroencéphalographe. Il s'agit d'un appareil qui amplifie et enregistre même les signaux électriques les plus faibles du cerveau.

Avec l'avènement de cet appareil, à première vue, il est devenu possible de tirer une conclusion sur la mort sur la base de l'absence activité électrique cerveau Au moment du décès, une zone plane (plateau) bien visible apparaît sur l'écran de l'électroencéphalographe. Cependant, un tel plateau a également été obtenu chez des personnes qui ont ensuite été réanimées. Les scientifiques ont également découvert que les médicaments sont dépresseurs. système nerveux et leurs niveaux accrus dans le corps conduisent également à un plateau. Le même plateau apparaît lorsque la température du corps humain diminue.

Par conséquent, cette méthode d’établissement du décès n’est pas non plus parfaite.

Définition n°3
La « mort » est la perte irréversible des fonctions vitales.

Cette définition suggère qu'un changement structurel dans les tissus a déjà commencé. La réanimation n'est possible que si la destruction irréversible des tissus corporels ne s'est pas encore produite. Une fois que les tissus commencent à se désintégrer, aucune réanimation n’est possible. Certains experts proposent une définition encore plus stricte, selon laquelle personne ne peut être déclaré mort, qu'il y ait ou non des signes cliniques de vie, si une réanimation a suivi. En d’autres termes, la « mort » est un état dans lequel il n’est plus possible de ramener une personne à la vie.

Cependant, nous parlons non seulement du moment de transition, mais aussi de l'existence même du phénomène étonnant de vie après vie, lorsqu'une partie d'une personne quitte son corps et peut observer ce corps et tout ce qui l'entoure de l'extérieur. Il devient clair que la vie consciente peut continuer quelle que soit l'activité vitale du corps physique.

Le corps, comme nous le savons, est constitué de cellules et de tissus, et lorsqu’une personne meurt, différentes cellules et tissus sont détruits à différents moments. Les cellules cérébrales meurent en premier. Les cellules de certains autres tissus, plus primitifs, peuvent vivre et même se reproduire pendant un certain temps. Par exemple, il est bien connu que lorsqu’une personne est déjà décédée, ses cheveux et ses ongles continuent de pousser pendant plusieurs jours. Du point de vue scientifique, il est généralement impossible de parler de la mort simultanée de tout le corps humain.

Est-il possible d'établir d'une manière ou d'une autre le moment où l'âme et la vie ont complètement quitté le corps ? Il est peu probable que quiconque puisse faire cela. Même la médecine ne dispose actuellement pas de critères absolument précis pour déterminer le moment du décès. Ou peut-être qu’il n’y a pas de mort en elle-même ? Ce n’est sans doute pas pour rien que le mot « transition » est apparu dans le vocabulaire des médecins étudiant les questions de la mort. La mort est généralement comprise comme la fin de la vie humaine. On sait maintenant qu'après la mort du corps, la personnalité d'une personne continue de vivre. Par conséquent, nous pouvons parler de la mort du corps physique et de la transition de l'âme vers un nouvel état d'être. Il s'ensuit qu'il existe un mécanisme par lequel l'âme peut quitter le corps. Parfois, ce mécanisme démarre avant même la mort réelle. Dans le même temps, les gens peuvent éprouver des sensations inhabituelles, par exemple revoir toute leur vie passée en quelques secondes. Certaines personnes, à la veille de leur mort, en ont effectivement le pressentiment, et parfois même sentent comment et quand cela se produira.

De plus, il est actuellement impossible de déterminer avec précision à partir de quel point le retour à la vie est impossible. Ce moment dépend non seulement de la personne elle-même, de ses qualités, de sa condition physique, mais aussi de bien d'autres facteurs. Il y a seulement quelques décennies, la plupart des gens ne pouvaient pas être ramenés à la vie. Le développement rapide des technologies de réanimation permettra de ramener à la vie nombre de ceux que les médecins n’ont pas pu sauver hier.

Il est impératif de rendre la définition de la mort aussi précise que possible. Après tout, une déclaration de décès correcte est très importante lors de la transplantation d’organes d’une personne décédée à une personne vivante. De telles opérations sont extrêmement coûteuses, mais très populaires dans le monde entier. Cependant, il existe ici de nombreuses nuances morales et juridiques différentes.

Les médecins qui pratiquent la réanimation et les médecins qui acceptent un organe d’une personne décédée pour une transplantation ont une responsabilité colossale. Les médecins en réanimation sont tenus d'utiliser pleinement toutes les opportunités pour ramener une personne à la vie. C'est leur devoir moral et professionnel.

Mais d'un autre côté, le cœur, le rein ou le foie doivent être retirés du corps du donneur assez rapidement, immédiatement après le décès du donneur, alors que l'organe est encore vivant et capable de fonctionner. En conséquence, l’équipe médicale effectuant le prélèvement d’organes doit se trouver à proximité. Sur la base de cette situation, une certaine procédure s'est développée. Lorsqu'une personne est admise en soins intensifs avec peu de chances de revenir à la vie, les réanimateurs signalent immédiatement ce cas à leurs collègues impliqués dans la transplantation d'organes. Une équipe spéciale de médecins se rend immédiatement au site de réanimation pour attendre les résultats de la réanimation. En cas de décès d'un donneur, après sa confirmation officielle, cette équipe prélève immédiatement l'organe nécessaire sur le corps du défunt.

Cependant, ce n’est qu’en théorie que tout semble fluide. La même pratique montre que parfois les médecins, en quête de récompenses matérielles ou ne remplissant pas leurs obligations devoir moral, ou le réaliser avec négligence et, ainsi, priver une personne du droit de continuer la vie. Il nous semble que tant que la science n’aura pas reconnu l’existence du monde subtil, elle ne pourra pas donner une définition plus précise du concept de « mort ». À quel point les scientifiques sont-ils proches d’une telle reconnaissance – seul le temps nous le dira…

§ 2. Technique de réanimation

La littérature populaire, scientifique et de fiction a suffisamment décrit des cas dans lesquels une personne déjà déclarée morte reprenait parfois vie. Les cas les plus célèbres sont la résurrection du défunt Lazare par Jésus-Christ le troisième jour après la mort (Bible, Évangile de Jean, chapitre 11) et, bien sûr, l'étonnante résurrection du Christ lui-même.

La croyance que la résurrection était possible a conduit les gens à tenter une renaissance. Les tentatives les plus anciennes étaient très primitives. Le plus souvent, le défunt était fouetté avec des orties, de l'air était insufflé dans les poumons à l'aide d'un soufflet et ils étaient placés sur un cheval dans l'espoir que les secousses le ramèneraient à la vie. Plus tard, ils ont commencé à l'utiliser pour faire revivre électricité. Tout cela suggère que les gens pensaient inconsciemment qu'une forte irritation était nécessaire pour ressusciter une personne.

De toute évidence, de telles actions d’amateurisme ont rarement conduit au succès. Néanmoins, on a toujours espéré qu’un jour il serait possible de ressusciter les morts.

Jusqu'à récemment, l'activité vitale de l'organisme tout entier dépendait souvent du fonctionnement de l'un des organes. Si un organe vital cessait de fonctionner, la personne mourait. Par exemple, un arrêt cardiaque ou une insuffisance hépatique a entraîné la mort. Cependant, avec le développement de la médecine, ce problème a également été résolu. Les scientifiques ont développé de nouvelles méthodes de réanimation : respiration artificielle, transfusion sanguine, transplantation d'organes. Les organes artificiels sont de plus en plus utilisés : cœur, poumons, reins, etc.

Les tentatives de réanimation n'ont généralement réussi que dans les premières minutes après l'extinction des fonctions vitales. Si l'état de mort ne durait pas longtemps et que la dégradation irréversible des tissus corporels ne s'était pas encore produite, la personne avait alors la possibilité de revenir à la vie.

En principe, connaissant les mécanismes de la vie humaine et notamment le fonctionnement de ses corps énergétiques subtils, faire revivre une personne est en principe possible. Cependant, il y a ici un point important qui amène à se demander si une telle relance est nécessaire. Si une personne est réellement décédée et est restée dans cet état pendant un certain temps (une heure, deux, un jour, deux), alors après sa résurrection, le résultat sera toujours une personne malade et handicapée mentale, car, tout d'abord, lorsqu'un le corps biologique meurt, le cerveau meurt. Et le cerveau est directement connecté à la Conscience et à la Raison. Dès que le cerveau cesse de fonctionner, la Conscience et l’Esprit se séparent et existent, comme séparément du corps physique. Par conséquent, si le corps biologique prend vie, le résultat sera un imbécile, agissant uniquement sur le mode de satisfaire les instincts biologiques. Ce ne sera plus une personne à part entière.

Quoi qu’il en soit, il s’agit d’un sujet plutôt controversé et qui peut susciter de nombreuses réactions positives et négatives. Est-ce que cela vaut la peine pour une personne d’interférer avec le Plan de Dieu ? C’est à cela que nous vous suggérons de réfléchir avant d’exprimer votre opinion.

Revenons à faits réels et des phénomènes, ou plutôt aux personnes qui ont vécu une mort clinique. Souvent, ils parlaient plus tard de leurs expériences au moment de la mort. Ils ont conservé la capacité de percevoir leur environnement. Ils pouvaient, par exemple, regarder leur cadavre de l’extérieur, voir comment les médecins essayaient de le ramener à la vie et entendre et comprendre leurs conversations. Ainsi, il s'est avéré que la personne ramenée à la vie gardait le souvenir de ce qui s'était passé et pouvait plus tard parler de ce qu'elle avait vu et entendu. Mais à ce moment-là, il était allongé sur la table d’opération et ne montrait aucun signe de vie.

Cela suggère une conclusion logique. La personnalité ou l'âme d'une personne ne meurt pas en même temps que le corps, mais continue d'exister indépendamment. Si le défunt peut être réanimé, l'âme retourne dans le corps. Ainsi, une personne a le droit de continuer sa vie.

Plus précisément, le retour à la vie d’une personne après une mort clinique marque le début de sa nouvelle incarnation sur Terre. En mourant, l'âme d'une personne quitte le corps actuel et, après un certain temps, reçoit un nouveau corps. Nous appelons cela la réincarnation. En cas de mort clinique, l'âme ne quitte son corps que temporairement et après un certain temps, elle y retourne. C'est comme la seconde naissance d'une personne, le début de sa nouvelle vie sur Terre. Vous pouvez le croire ou non, mais l'expérience montre qu'une personne qui a connu une mort clinique change très souvent pour le mieux. Il s'agit d'un sujet de conversation distinct et nous y reviendrons un peu plus tard. Pour ceux qui souhaitent bien comprendre ce phénomène étonnant, nous recommandons de lire notre livre « La vie n’est qu’un instant. Connaissance du 21ème siècle".

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La mort est une vieille femme avec une faux qui, tôt ou tard, s'attaque à tous les êtres vivants. Mais certaines personnes parviennent littéralement à revenir de l'autre monde, après avoir connu la mort clinique. A ce stade, l'activité cardiaque et le processus respiratoire s'arrêtent, et tout signes extérieurs des vies humaines manquent. Il est intéressant de noter qu’au cours d’une mort clinique, des milliers de personnes ont certaines visions ou même des expériences hors du corps. Comment cela peut-il s'expliquer avec point scientifique vision? Découvrons-le.

La jonction temporo-pariétale peut être responsable d'expériences hors du corps

Des centaines de personnes ayant connu une mort clinique ont fait l’expérience de quitter leur corps.

Il existe de nombreux éléments communs dans les descriptions des personnes ayant connu une mort clinique. Par exemple, ils ressentent généralement clairement comment ils quittent le corps. Les patients qui revenaient, comme on dit, de l'autre monde, ont ensuite déclaré qu'ils planaient au-dessus d'un corps sans vie et voyaient tous les gens autour d'eux. Il y a eu des dizaines de cas de personnes ayant eu des expériences hors du corps décrivant avec précision des objets et des événements survenus alors qu'on les croyait cliniquement mortes.

La recherche scientifique montre que cela pourrait être l’une des conséquences d’une lésion de la jonction temporopariétale du cerveau. Cette zone est chargée de collecter des données sur le monde environnant grâce aux sens. En traitant ces informations, la jonction temporopariétale forme la perception qu’a une personne de son corps. Peut-être que lorsque cette partie du cerveau est endommagée, se produit la « sortie du corps » décrite par des témoins oculaires.

C’est intéressant : les scientifiques ont réussi à faire vivre à des personnes des expériences hors du corps dans des conditions de laboratoire. Dans le même temps, ils n’ont pas provoqué la mort des sujets, mais ont simplement stimulé la jonction temporo-pariétale avec des impulsions électriques.

L'excès de dioxyde de carbone peut créer une image visuelle d'un tunnel avec une lumière blanche

Les personnes qui ont connu une mort clinique voient souvent une « lumière blanche au bout du tunnel ».

La part du lion des personnes ayant connu une mort clinique déclarent avoir vu une lumière blanche et brillante et même un tunnel qui les a conduits vers l'au-delà. Ils notent que la lumière blanche aveuglante semble en quelque sorte surnaturelle, mais en même temps elle évoque un sentiment de calme et de tranquillité absolus.

Dans une étude menée auprès de patients ayant subi une crise cardiaque, il a été constaté qu'entre les taux sanguins gaz carbonique et dans l'image visible du tunnel blanc il y a une connexion. Au moins 11 personnes sur 52 ayant connu une mort clinique ont signalé la lumière blanche aux scientifiques. Il s'est avéré que le sang de ces personnes au moment de la mort clinique contenait beaucoup plus de dioxyde de carbone que celui des patients qui n'avaient pas observé de telles visions.

Cela a amené les chercheurs à conclure qu’un excès de dioxyde de carbone pourrait directement provoquer les visions décrites ci-dessus. Comment? Ce n'est pas encore clair.

Les hallucinations surviennent lorsqu’il y a un manque d’oxygène dans le cerveau

Les hallucinations surviennent pendant l'hypoxie

Souvent, les patients qui ont connu une mort clinique affirment avoir ressenti la présence d'amis ou de parents décédés depuis longtemps qui les ont conduits de notre monde vers l'au-delà. Les gens remarquent également que des centaines d'images du passé surgissent dans leur tête et qu'un sentiment de calme complet apparaît dans leur âme. Mais même cela, les scientifiques ont pu l’expliquer.

Lorsqu’un excès de dioxyde de carbone affecte la vision d’une personne, le manque d’oxygène dans son cerveau peut provoquer des hallucinations tout à fait réalistes. On sait, par exemple, que l'hypoxie (manque d'oxygène du corps) entraîne non seulement des hallucinations, mais provoque même une sensation d'euphorie, évoquée à plusieurs reprises par les patients. Malgré l’échantillon limité dont disposaient les scientifiques, ils ont pu observer que les personnes ayant des hallucinations lors d’un arrêt cardiaque avaient des niveaux d’oxygène plus faibles dans le cerveau.

Les scientifiques suggèrent que c'est l'hypoxie qui conduit à l'apparition d'images provenant de vie passée sous vos yeux, ainsi que pour « déplacer » une personne vers un endroit où elle est entourée de parents décédés depuis longtemps. A ce stade, cette version reste une théorie courante, mais elle est étayée par le fait que la mort clinique est le plus souvent vécue par des personnes ayant subi une crise cardiaque. Avec cela, le sang n'atteint tout simplement pas leur cerveau, c'est-à-dire que la concentration de dioxyde de carbone dans le tissu cérébral augmente et que la teneur en oxygène diminue.

Le cerveau mourant libère une énorme quantité d’endorphines dans le corps

Le cerveau essaie de redonner vie au corps et libère toutes les hormones dans le corps.

Pendant longtemps, les scientifiques ont cru en la théorie selon laquelle la plupart des sensations ressenties lors d'une mort clinique pouvaient s'expliquer par la libération d'endorphines et d'autres hormones dans le corps. L’idée selon laquelle tous les effets de mort imminente étaient causés uniquement par les endorphines a ensuite été rejetée. Cependant, il a parfaitement expliqué pourquoi des milliers de personnes victimes d’un arrêt cardiaque ne ressentent aucun sentiment de peur ou d’anxiété, même si elles savent que leur vie touche à sa fin.

La libération de ces hormones, qui ressemblent à la morphine dans leurs effets sur l'organisme, lors de moments de stress extrême, selon le neuropsychologue Daniel Cara, explique parfaitement le sentiment de paix, ainsi que l'absence de douleur ou de peur à un moment où le corps est en état d'urgence. C’est pourquoi, au moment de la mort clinique, les gens se sentent si légers et même sublimes.

De nombreux scientifiques suggèrent que la libération d'endorphines par le cerveau est un processus naturel conçu pour faciliter le processus de mort. D'autres chercheurs notent qu'au moment du décès un nombre énorme Non seulement des endorphines sont libérées, mais également de nombreuses autres hormones. Selon eux, le cerveau tente ainsi désespérément de redonner vie au corps mourant.

C'est intéressant : on sait qu'au moment de l'orgasme, les endorphines sont libérées dans le corps en petites quantités, et ce sont elles qui font ressentir des sensations très agréables. Imaginez maintenant la sensation lorsque toute la « réserve » de ces hormones dans le corps pénètre dans la circulation sanguine en un instant. Par conséquent, il existe une opinion selon laquelle au moment de la mort, les gens ressentent les mêmes sensations que pendant l'orgasme, seulement dix fois plus fortes.

Flashs d’activité cérébrale au moment de la mort clinique

Hyperconscience - un état ressenti lors de la mort clinique

L'amélioration de la perception sensorielle est l'un des traits caractéristiques mort clinique. Une étude de 2012 suggère que les sensations pourraient être déclenchées par une puissante poussée d’activité cérébrale avant la mort. Certes, les expériences ont été réalisées sur des rats et un échantillon relativement petit a été utilisé. Cela a donné à certains scientifiques des raisons de rejeter leurs résultats. Le chercheur Jimo Boerzhijin estime au contraire qu'ils expliquent parfaitement la mort clinique d'un point de vue biologique.

Au cours de l’étude, des électrodes ont été insérées dans le cerveau de rats. Et de telle sorte que les scientifiques puissent surveiller les niveaux d'activité cérébrale au moment de la mort des rongeurs. Il s’est avéré que les rats ont fait l’expérience de ce que les scientifiques appellent « l’hyperconscience ». Il s’agit d’une condition caractérisée par une puissante intensification des sentiments que de nombreuses personnes associent à la mort clinique. Selon Zimo, les chercheurs ont enregistré « une activité cérébrale continue et multipliée ».

C'est intéressant : il s'avère que l'activité consciente hyperactive de l'organe principal se poursuit pendant les 30 premières secondes après le moment de la mort clinique, après quoi elle s'estompe rapidement.

La projection astrale est-elle une prise de conscience pendant l'anesthésie ?

Parfois, même sous anesthésie, les gens ressentent une prise de conscience

La projection astrale (en d’autres termes, les expériences hors du corps) peut facilement s’expliquer par d’autres raisons que les lésions de la jonction temporo-temporale mentionnées ci-dessus. La plupart des projections astrales peuvent être des signes de conscience pendant l'anesthésie.

Pendant l'anesthésie, seulement 1 personne sur 1 000 vit une expérience hors du corps. Malgré cela, il y a des raisons de croire que les personnes qui ont connu une mort clinique par la suite ne construisent que de faux souvenirs basés sur ce qu'elles ont vu et entendu pendant qu'elles étaient sous influence. d'anesthésie.

C'est peut-être la principale raison pour laquelle Pamela Reynolds, dont la mort clinique est souvent citée en exemple, a pu se souvenir de nombreux détails de l'opération. Par exemple, cette femme a décrit avec précision la forme de la scie utilisée pour ouvrir son crâne et a même déclaré que la chanson « Hotel California » avait été jouée aux urgences pendant l’opération.

La mort clinique de Pamela est souvent considérée comme une preuve importante d'une expérience hors du corps. Mais avec votre permission, nous osons ajouter une mouche dans la pommade. En fait, tout ce dont Reynolds se souvenait s'était produit après que son cœur ait déjà démarré. Autrement dit, elle était alors en vie, mais sous l'influence d'une anesthésie. La patiente a cru plus tard qu’elle avait tout vu et tout entendu alors qu’elle était en état de mort clinique. Les sceptiques suggèrent qu’il s’agissait simplement d’un cas rare où une personne était consciente sous anesthésie.

La perception du temps est fortement déformée

Aux moments critiques, la perception du temps est déformée

Le neurochirurgien Eben Alexander a publié un livre dans lequel il décrit sa propre expérience de la mort clinique ainsi que les visions et sensations qui l'accompagnaient. A noter que le cœur d'Eben s'est arrêté alors qu'il était dans le coma en raison d'une inflammation du cerveau. Alexander affirme qu'en fait, sa mort clinique a duré plusieurs jours. Cela a commencé, selon lui, au moment où le cortex cérébral était bloqué en raison d'un coma progressif. Son expérience est paradoxale, car toutes les sensations sensorielles qu'il éprouve sont toujours enregistrées précisément par le cortex cérébral.

La publication du livre d'Eben Alexander a attiré attention accrue journalistes et a généré des dizaines de titres sensationnels dans les médias médias de masse. Mais quelques semaines plus tard, le neurologue Oliver Sacks a proposé une explication assez simple de l'expérience du Dr Alexander.

Il croit que toute hallucination vue par Eben (par exemple, un voyage vers la lumière blanche) ne pourrait en réalité durer pas plus de 20 à 30 secondes, mais il la percevait lui-même comme beaucoup plus longtemps. Selon Sachs, lors d’une crise aussi profonde qu’un coma, la perception même du temps change. Il suggère que les visions d'Alexandre sont nées dans sa tête lorsque le corps sortait d'un état de coma et que le cortex cérébral devenait lentement plus actif. Oliver Sacks s'étonne qu'Eben Alexander lui-même ne propose pas une explication aussi évidente, mais insiste obstinément sur le surnaturel.

Les hallucinations et les perceptions réelles utilisent les mêmes zones du cerveau

Les hallucinations sont difficiles à distinguer des perceptions réelles

Les personnes qui ont vécu une mort clinique se souviennent souvent que pendant cette période, toutes leurs sensations semblaient très réalistes, et parfois même plus réelles que tout ce qu'elles ont vécu au cours de leur vie. Des millions de personnes croient qu’il ne s’agit pas uniquement d’hallucinations. Mais les scientifiques ont un point de vue différent. Il y a au moins une bonne raison pour laquelle il est très difficile de distinguer la réalité des hallucinations.

Le neurologue Oliver Sacks, mentionné dans la section précédente, affirme que les personnes qui ont connu une mort clinique n'inventent rien : tout ce dont elles ont rêvé pourrait en effet sembler tout à fait réel. Selon lui, la principale raison pour laquelle les hallucinations sont si réalistes est qu’elles activent les mêmes systèmes cérébraux que lors de la perception réelle.

C’est intéressant : lorsqu’une personne entend la voix de quelqu’un, la zone responsable de l’audition est activée. Parallèlement, lors des hallucinations auditives, la même partie du cerveau est également activée. Par conséquent, les sons nés dans l’imagination d’une personne sont perçus par celle-ci comme réels.

Les sensations élevées au moment de la mort clinique sont causées par l'activité épileptique des lobes temporaux.

L'activité épileptique dans le lobe temporal rend les gens heureux

Les soi-disant spasmes d'extase sont assez rares chez les personnes souffrant d'épilepsie du lobe temporal. Cependant, une explosion d'activité épileptique dans cette zone du cerveau peut provoquer des visions de Dieu ou du ciel, ainsi que des sentiments de bonheur absolu, rapportés par des centaines de personnes ayant connu une mort clinique. Dans une étude conçue et menée par l'équipe d'Orrin Devinsky, les scientifiques ont pu suivre l'activité cérébrale de patients souffrant de spasmes extatiques. Étonnamment, le nombre de visions divines chez les patients coïncidait exactement avec le nombre de sursauts d'activité dans le lobe temporal du cerveau (dans la plupart des cas, la moitié droite).

Les experts suggèrent que certains personnages historiques, dont Dostoïevski et Jeanne d'Arc, souffraient d'épilepsie du lobe temporal. Lors de poussées d'activité épileptique, ils éprouvaient un sentiment d'extase et un sentiment de présence de quelque chose d'un autre monde. Il est probable que les personnes qui ont décrit des visions divines ont également connu une activité épileptique dans le lobe temporal au moment de la mort clinique.

Décrivant ses convulsions d'extase, Dostoïevski a déclaré un jour : « J'ai ressenti une harmonie absolue en moi et dans le monde entier, et ce sentiment était si fort et si doux que pour quelques secondes d'un tel bonheur, je donnerais sans hésiter dix ans de plaisir. ma vie, ou peut-être même toute une vie." Dans ces mots, on peut trouver beaucoup de points communs avec les histoires de personnes qui ont ressenti un bonheur surnaturel lors de la mort clinique.

Névralgie et religion ne se contredisent pas nécessairement

La science et la religion sont peut-être plus proches qu’il n’y paraît

Malgré des recherches approfondies sur le phénomène de la mort clinique, les scientifiques ne sont pas pressés de réfuter toutes les expériences vécues par les gens, se référant uniquement aux fonctions neurologiques altérées. Ainsi, même s’ils le voulaient, ils ne pourraient pas expliquer un cas célèbre dans lequel un patient a vécu une expérience hors du corps après un arrêt cardiaque.

C'est intéressant : lorsque la femme a été réanimée, elle a rapporté qu'au moment de sa mort clinique, elle avait quitté son corps et s'était retrouvée à l'extérieur de l'hôpital. La patiente a notamment déclaré avoir vu une chaussure de tennis posée sur le rebord de la fenêtre d'une des pièces du troisième étage. Le médecin, surpris, décida de vérifier ses paroles et trouva effectivement la chaussure à l'endroit indiqué. Les médecins, choqués, ont été forcés d'admettre que la patiente n'avait aucun moyen de savoir cela et bien d'autres détails qu'elle a décrits.

Le Dr Tony Sicoria, frappé par la foudre en 1994, a également connu une mort clinique. Bientôt, un scientifique faisant autorité haut niveau en neurobiologie, j'ai ressenti de manière inattendue une envie irrésistible d'apprendre à jouer et à composer des œuvres musicales. On ne sait pas ce qu'il a vu au moment de sa mort clinique, mais, selon lui, cette expérience a fait de lui une personne complètement différente. Tony Sikoria ne voit aucune contradiction entre la religion et la névralgie, estimant que si Dieu existait en chaque personne, alors il « agirait » à travers le système nerveux. Plus précisément, à travers les zones du cerveau qui nous donnent la possibilité de ressentir la foi et la spiritualité.

D’autres mystères sont inextricablement liés au phénomène de mort clinique. Par exemple, pourquoi de nombreuses personnes changent-elles vraiment radicalement après cela ? Par exemple, un garçon américain gentil et joyeux, Harry, après sa mort clinique, est devenu très agressif et ne pouvait même pas s'entendre avec ses parents. Une fillette australienne de trois ans, de retour de l'autre monde, a littéralement exigé de l'alcool de ses parents et s'est mise à voler et à fumer. Et Heather Howland ressentait un besoin incontrôlable de contacts sexuels promiscuités. L'épouse auparavant fidèle a commencé à changer de partenaire l'un après l'autre. Qu'est-ce que tu en penses?

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§ 2. Technique de réanimation

La jonction temporo-pariétale peut être responsable d'expériences hors du corps

L'excès de dioxyde de carbone peut créer une image visuelle d'un tunnel avec une lumière blanche

Les hallucinations surviennent lorsqu’il y a un manque d’oxygène dans le cerveau

Le cerveau mourant libère une énorme quantité d’endorphines dans le corps

Flashs d’activité cérébrale au moment de la mort clinique

La projection astrale est-elle une prise de conscience pendant l'anesthésie ?

La perception du temps est fortement déformée

Les hallucinations et les perceptions réelles utilisent les mêmes zones du cerveau

Les sensations élevées au moment de la mort clinique sont causées par l'activité épileptique des lobes temporaux.

Névralgie et religion ne se contredisent pas nécessairement

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Preuve de l'existence de l'âme après la mort

Dans le christianisme

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La jonction temporo-pariétale peut être responsable d'expériences hors du corps

L'excès de dioxyde de carbone peut créer une image visuelle d'un tunnel avec une lumière blanche

Les hallucinations surviennent lorsqu’il y a un manque d’oxygène dans le cerveau

Le cerveau mourant libère une énorme quantité d’endorphines dans le corps

Flashs d’activité cérébrale au moment de la mort clinique

La projection astrale est-elle une prise de conscience pendant l'anesthésie ?

La perception du temps est fortement déformée

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Les sensations élevées au moment de la mort clinique sont causées par l'activité épileptique des lobes temporaux.

Névralgie et religion ne se contredisent pas nécessairement

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