انقلاب های اجتماعی
P. Sztompka انقلاب ها را «اوج» تغییر اجتماعی می نامد.
انقلاب ها از پنج جنبه با سایر اشکال تغییر اجتماعی متفاوت هستند:
1. پیچیدگی: همه حوزه ها و سطوح را پوشش می دهند زندگی عمومی;
2. رادیکالیسم: تغییرات انقلابی ماهیت اساسی دارند و در پایه های ساختار اجتماعی نفوذ می کنند.
3. سرعت: تغییرات انقلابی خیلی سریع رخ می دهد.
4. انحصار: انقلاب ها در حافظه مردم ماندگار می شوند.
5. احساسی بودن: انقلاب‌ها باعث خیزش احساسات توده‌ای، واکنش‌ها و انتظارات غیرعادی و شور و شوق اتوپیایی می‌شوند.
تعاریف انقلاب بر مقیاس و عمق تغییرات ایجاد شده (در این انقلاب مخالف اصلاحات است)، بر عناصر خشونت و مبارزه و همچنین ترکیب این عوامل متمرکز است. در اینجا نمونه هایی از تعاریف مصنوعی آورده شده است:
- "تغییرات سریع و بنیادی خشونت آمیز درونی در ارزش ها و اسطوره های مسلط جوامع، در نهادهای سیاسی، ساختار اجتماعی، رهبری و سیاست های دولت" (اس. هانتینگتون).
- "دگرگونی های سریع و اساسی ساختارهای اجتماعی و طبقاتی جامعه از طریق انقلاب های از پایین" (T. Skokpol).
- "تصرف قدرت دولتی با روش های خشونت آمیز توسط رهبران جنبش های توده ای و استفاده بعدی از آن برای انجام اصلاحات اجتماعی در مقیاس بزرگ" (ای. گیدنز).
بنابراین، اصلی ویژگی های متمایز کنندهانقلاب ها - پیچیدگی و ماهیت اساسی دگرگونی های جاری و دخالت توده های وسیع. استفاده از خشونت لزوماً با دگرگونی های انقلابی همراه نیست: برای مثال، دگرگونی های اجتماعی-اقتصادی دهه اخیر در اروپای شرقی عملاً بدون خونریزی و خشونت آمیز بوده است.
انواع انقلاب های اجتماعی زیر متمایز می شوند: ضد امپریالیستی (رهایی ملی، ضد استعماری)، بورژوایی، بورژوا-دمکراتیک، مردمی، دموکراتیک خلق و سوسیالیست.
ضد امپریالیستی - انقلاب‌هایی که در مستعمرات و کشورهای وابسته به وقوع پیوست و با هدف دستیابی به استقلال ملی انجام شد (آنها علیه سلطه اقتصادی و نظامی - سیاسی سرمایه خارجی و بورژوازی کمپرادور یا بوروکراتیک، قبایل فئودالی و غیره حامی آن بودند)
وظیفه اصلی انقلاب های بورژوایی حذف نظام فئودالی و برقراری روابط تولیدی سرمایه داری، سرنگونی سلطنت های مطلقه و تسلط اشرافیت زمین دار، ایجاد مالکیت خصوصی و تسلط سیاسی بورژوازی است. نیروهای محرکه انقلاب های بورژوازی بورژوازی صنعتی، مالی و تجاری هستند، پایگاه توده ای دهقانان، اقشار شهری (مثلاً انقلاب کبیر فرانسه).
انقلاب بورژوا دمکراتیک نوعی انقلاب بورژوایی است. سیر آن به طور قاطع تحت تأثیر مشارکت فعال توده های وسیع مردمی است که برای مبارزه برای منافع و حقوق خود قیام کردند (انقلاب های اروپایی 1848 - 1849، انقلاب روسیه در سال 1905).
انقلاب سوسیالیستی (طبق مفهوم مارکسیستی-لنینیستی) چنین تفسیر شد بالاترین نوعانقلاب اجتماعی که طی آن گذار از سرمایه داری به سوسیالیسم و کمونیسم صورت می گیرد.
انقلاب مردمی یک جنبش گسترده و توده ای است که در مقابل کودتاهای «بالا»، «کاخ»، نظامی یا سیاسی قرار دارد. آنها ممکن است محتوای اجتماعی-اقتصادی و سیاسی متفاوتی داشته باشند.
انقلاب دموکراتیک خلق یک انقلاب ضد فاشیستی، دموکراتیک و آزادیبخش ملی است که در گروه بزرگی از کشورهای اروپای شرقی در جریان مبارزه با فاشیسم در طول جنگ جهانی دوم آشکار شد. در جریان این مبارزه، اتحاد گسترده ای از نیروهای ملی و میهنی پدید آمد.
انقلاب "ملایم" (مخملی) انقلاب دموکراتیک اواخر سال 1989 در چکسلواکی است. در جریان انقلاب، در نتیجه قیام های اجتماعی قدرتمند، ساختارهای دولتی و سیاسی از قبل موجود «سوسیالیسم واقعی» به طور مسالمت آمیز حذف شد و حزب کمونیست از قدرت کنار رفت. نزدیک به انقلاب «ملایم»، فرآیندهای انقلابی بود که کمی زودتر یا همزمان با آن در سایر کشورهای اروپای شرقی رخ داد.
اصلاحات اجتماعی- این:
1. تغییر در هر جنبه مهم زندگی جامعه با حفظ پایه های نظام اقتصادی و سیاسی آن.
2. یکی از اشکال دگرگونی اجتماعی و سیاسی که مطابق با رشد تکاملی جامعه است و با تدریج، نرمی و کندی این تغییرات مشخص می شود.
3. نوآوری هایی که "از بالا" با استفاده از ابزار قانونی انجام می شود ، اگرچه اقدامات قهری مستثنی نیست.
به طور رسمی، اصلاحات اجتماعی به معنای نوآوری در هر محتوایی است. این تغییری است در هر جنبه ای از زندگی اجتماعی (نظام ها، نهادها، نهادها) که پایه های نظام اجتماعی-سیاسی موجود را از بین نبرد.
نیاز به اجرای اصلاحات اجتماعی در چارچوب تنش اجتماعی فزاینده در جامعه در دستور کار سیاسی ظاهر می شود. اصلاحات اجتماعی توسط گروه های اجتماعی مسلط توسعه و اجرا می شود , که از این طریق به دنبال تضعیف فشار نیروهای مخالف و در نتیجه حفظ سلطه خود هستند. اصلاحات اجتماعی همیشه با هدف حفظ نظام اجتماعی-سیاسی به عنوان یک کل، تغییر بخش های فردی آن انجام می شود.
سیر سیاست اصلاحات اجتماعی با آمیختگی پیچیده عوامل عینی و ذهنی تعیین می شود. موفقیت یا شکست اصلاحات تا حد زیادی بستگی به میزان آمادگی نخبگان حاکم برای پذیرش چنین نوآوری هایی دارد که در واقع موانع توسعه عادی جامعه را از بین می برد.
همچنین بستگی زیادی به به موقع بودن تغییرات لازم دارد. به عنوان یک قاعده، اصلاحات دیرهنگام به نتایج مطلوب منجر نمی شود. بنابراین، اصلاحات باید در زمان مناسب و بسیار ماهرانه انجام شود، زیرا در غیر این صورت نه تنها نمی تواند تنش موجود را کاهش دهد، بلکه منجر به فرآیندهای انقلابی می شود که نخبگان حاکم دقیقاً سعی در اجتناب از آن داشتند. به عقیده پی. سوروکین، اصلاحات نباید فطرت انسان را نقض کند و با غرایز اساسی آن در تضاد باشد. اصلاحات اجتماعی باید با یک مطالعه علمی کامل در مورد خاص انجام شود شرایط اجتماعی; هر اصلاحی ابتدا باید در مقیاس کوچک اجتماعی آزمایش شود. اصلاحات باید از راه های قانونی و قانون اساسی اجرا شود.
مفهوم انقلاب اجتماعی انقلاب ها و اصلاحات
انقلاب اجتماعی یک جهش کیفی در توسعه جامعه است که با گذار همراه است قدرت دولتیبه دست یک طبقه یا طبقات انقلابی و تغییرات عمیق در تمام عرصه های زندگی اجتماعی.
به عقیده مارکس، انقلاب‌های اجتماعی بیان جوهر فرآیند طبیعی تاریخی توسعه جامعه هستند. آنها شخصیتی جهانی و طبیعی دارند و نشان دهنده مهم ترین تغییرات بنیادی در حال وقوع در تاریخ بشریت هستند. قانون انقلاب اجتماعی کشف شده توسط مارکسیسم به نیاز عینی تغییر یک جامعه اشاره دارد شکل گیری اقتصادیدیگری، مترقی تر.
مفاهیم غیر مارکسیستی و ضد مارکسیستی به طور کلی منکر منظم بودن انقلاب های اجتماعی هستند. بنابراین، جی. اسپنسر انقلاب‌های اجتماعی را با قحطی، بلایا، بیماری‌های گسترده، تظاهرات نافرمانی، و «آشوبی که به جلسات انقلابی تبدیل شد»، قیام‌های آشکار، که او آنها را «تغییرات اجتماعی با ماهیت غیرعادی» نامید، مقایسه کرد. انقلاب با خشونت . به گفته وی، انقلاب اجتماعی، ساختار سنتی جامعه و نهادهای آن را ویران می کند... اما... اگر آنها (مردم - ای.ش.) سنت را از بین ببرند، تمدن نیز همراه با آن ناپدید می شود. حالت حیوانی.1
مفهوم انقلاب اجتماعی و انواع آن در ادبیات مدرن تعبیری مبهم دارد. اصطلاح «انقلاب» کمتر از سه قرن پیش و در آن وارد علوم اجتماعی شد معنای مدرننسبتا اخیرا استفاده شده است. به طور کلی، همانطور که مشخص است، اصطلاح "انقلاب اجتماعی" اولاً برای تعیین گذار از یک شکل گیری اجتماعی-اقتصادی به شکل دیگر استفاده می شود. انقلاب اجتماعی به عنوان دوران گذار از یک نوع تولید به نوع دیگر در یک دوره زمانی طولانی درک می شود. این دوران به ضرورت منطقی، فرآیند حل و فصل آنچه را که برمی‌خیزد کامل می‌کند در یک مرحله خاصتوسعه تولید، تضاد بین نیروهای مولد و مناسبات تولید، و تضاد بین این دو، همه تضادهای اجتماعی را تشدید می کند و طبیعتاً به مبارزه طبقاتی می انجامد که در آن طبقه ستمدیده باید قدرت سیاسی را از استثمارگران سلب کند. دومابرای اطمینان از انتقال مشابه در یک ارگانیسم اجتماعی جداگانه. ثالثاً، یک انقلاب سیاسی نسبتا زودگذر را نشان می دهد. چهارم، نشان دادن یک انقلاب در حوزه اجتماعیزندگی اجتماعی 2 پنجم، تعیین روش کنش تاریخی در مقابل روش دیگر - اصلاح طلبانه و غیره (اصطلاح "انقلاب" اغلب به عنوان یک انقلاب علمی بسیار گسترده، فنی، تجاری، مالی، کشاورزی، زیست محیطی و جنسی درک می شود. ). 1
در چارچوب دولت ملی که انقلاب اجتماعی در آن در حال وقوع است، سه مورد مهم را می توان تشخیص داد: عناصر ساختاری: 1) کودتای سیاسی (انقلاب سیاسی);
2) تحولات کیفی روابط اقتصادی (انقلاب اقتصادی). 3) تحولات فرهنگی و ایدئولوژیک (انقلاب فرهنگی). بگذارید تأکید کنیم که مارکس همچنین دو مفهوم از انقلاب را توسعه داد: اجتماعی و سیاسی. روند نزدیک شدن به درک ماهیت انقلاب اجتماعی نیز در مارکسیسم پیچیده بود. در ابتدا، بنیانگذاران آن مفاهیم «انقلاب سیاسی» و «انقلاب اجتماعی» را در مقابل هم قرار دادند و اولی را انقلاب‌های بورژوایی و دومی را انقلاب‌های پرولتری دانستند. فقط پس از مدتی مارکس به این نتیجه می‌رسد: «هر انقلابی جامعه قدیمی را نابود می‌کند و تا آن حد اجتماعی است. هر انقلابی حکومت قدیم را سرنگون می کند و تا آن حد دارای خصلت سیاسی است.» (2) در این زمینه، دیدگاه M. A. Seleznev با این استدلال که از آنجایی که جنبه های اجتماعی-اقتصادی و سیاسی انقلاب به هم مرتبط هستند، قابل قبول است. «انقلاب هایی که توسط طبقه مترقی در عرصه اجتماعی-اقتصادی و سیاسی از طریق کنش های آگاهانه و خشونت آمیز انجام می شود و در مکان و زمان با یکدیگر پیوند ناگسستنی دارند، درست تر است که آنها را انقلاب های سیاسی-اجتماعی بنامیم. ” 3
در حالی که هدف انقلاب سیاسی این است که سازوکار قدرت دولتی را در خدمت طبقه جدید قرار دهد، یعنی. آن را از نظر سیاسی مسلط کنند، پس انقلاب اقتصادی باید تسلط روابط تولیدی را که با ماهیت نیروهای مولده و منافع طبقه مترقی مطابقت دارد تضمین کند. تحولات اقتصادی انقلابی تنها با پیروزی شیوه جدید تولید به پایان می رسد. به همین ترتیب، تغییر اساسی در شکل‌گیری آگاهی جدید، در ایجاد فرهنگ معنوی جدید تنها در جریان انقلاب فرهنگی رخ می‌دهد، زیرا پیش‌نیازهای اقتصادی، سیاسی، آموزشی و فرهنگی-ایدئولوژیکی مربوطه ایجاد می‌شود.
علیرغم همه ابهامات رویکردها به اصل انقلاب اجتماعی، می توان قبول داشت که اصول کلی آن وجود دارد: 1) وجود علل انقلاب اجتماعی (گسترش و تشدید تضادها). 2) بلوغ شرایط عینی و عامل ذهنی و تعامل آنها به عنوان قانون انقلاب اجتماعی. 3) انقلاب اجتماعی به عنوان پیشرفت (ترکیبی از تغییرات تکاملی و ناگهانی). 4) حل مسئله اساسی (درباره قدرت).
نظریه مارکسیستی انقلاب اجتماعی استدلال می کند که علت اصلی انقلاب اجتماعی تعارض عمیق بین رشد نیروهای مولده جامعه و سیستم منسوخ و محافظه کار روابط تولید است که در تشدید تضادهای اجتماعی خود را نشان می دهد. مبارزه بین طبقه حاکم و علاقمند به حفظ نظام موجود و طبقات تحت ستم. طبقات و اقشار اجتماعی که با موقعیت عینی خود در نظام مناسبات تولیدی، علاقه مند به سرنگونی نظام موجود هستند و توانایی شرکت در مبارزه برای پیروزی نظام مترقی را دارند، به عنوان نیروهای محرک عمل می کنند. انقلاب اجتماعی انقلاب هرگز ثمره توطئه افراد یا اقدامات خودسرانه یک اقلیت منزوی از توده ها نیست. این فقط می تواند در نتیجه تغییرات عینی ایجاد شود که نیروهای توده ای را به حرکت درآورد و یک وضعیت انقلابی ایجاد کند. آنها "به دستور ساخته نشده اند، محدود به یک لحظه نیستند، بلکه در روند توسعه تاریخی بالغ می شوند و در لحظه ای که توسط مجموعه ای از دلایل داخلی و خارجی تعیین می شود، منفجر می شوند."
تغییرات اساسی در واقعیت روزگار ما و در آگاهی عمومی و فردی بدون شک نیازمند درک جدیدی از مسئله سازماندهی مجدد اجتماعی در مسیر پیشرفت است. این درک قبل از هر چیز با روشن شدن رابطه بین تکامل و انقلاب، اصلاح و انقلاب همراه است.
همانطور که قبلاً اشاره شد، تکامل معمولاً به طور کلی به عنوان تغییرات کمی و انقلاب به عنوان تغییرات کیفی درک می شود. که در آن اصلاحبا تغییرات کمی نیز شناخته می شود و بر این اساس با انقلاب مخالف است.
تکامل مجموعه ای پیوسته از تغییرات کیفی متعاقب یکدیگر است که در نتیجه ماهیت جنبه های غیر بومی که برای کیفیت معین ضروری نیستند تغییر می کند. روی هم رفته، این تغییرات تدریجی جهش را به عنوان یک تغییر اساسی و کیفی آماده می کند. انقلاب تغییر در ساختار درونی یک سیستم است که به پیوندی بین دو مرحله تکاملی در توسعه سیستم تبدیل می شود. اصلاحات- این بخشی از تکامل است، لحظه یکباره آن، عمل.
اصلاحات- اگر انقلاب را حل تضاد در درجه اول بین نیروهای تولیدی (محتوا) و روابط تولیدی (شکل) بدانیم، این شکل خاصی از فرآیند انقلابی است. اصلاحات را می توان هم به عنوان یک فرآیند مخرب و هم به عنوان یک فرآیند خلاقانه در نظر گرفت. ماهیت مخرب اصلاحات در این واقعیت آشکار می شود که از دیدگاه نیروهای انقلابی، امتیازاتی در قالب اصلاحات انجام شده توسط طبقه حاکم، مواضع این طبقه دوم را "تضعیف" می کند. و این، همانطور که می دانیم، می تواند طبقه حاکم را به اقدامات خشونت آمیز سوق دهد تا سلطه خود را بدون تغییر حفظ کند (و نیروهای انقلابی را به اقدامات تلافی جویانه). در نتیجه، آماده سازی تغییرات کیفی در ارگانیسم اجتماعی حفظ شده و یا حتی قطع می شود.
ماهیت خلاقانه اصلاحات در این واقعیت آشکار می شود که آنها تغییرات کیفی جدیدی را آماده می کنند، انتقال مسالمت آمیز به وضعیت کیفی جدید جامعه، شکلی صلح آمیز از روند انقلابی - انقلاب را ترویج می کنند. با دست کم گرفتن اهمیت اصلاحات در دگرگونی مترقی جامعه، نقش فرم را در توسعه محتوا دست کم می گیریم که به خودی خود دیالکتیکی نیست. در نتیجه، انقلاب و اصلاحات، مؤلفه‌های ضروری مرحله تاریخی خاص توسعه جامعه بشری هستند که وحدت متناقضی را تشکیل می‌دهند. اما اصلاحات به این شکل هنوز پایه و اساس قدیمی را تغییر نمی دهد نظم اجتماعی.
شکی نیست که در فرآیندهای انقلابی تاریخ مدرناهمیت اهداف سازنده به طور اجتناب ناپذیری به ضرر اهداف مخرب افزایش می یابد. اصلاحات از لحظه ای فرعی و کمکی انقلاب به شکلی منحصر به فرد از بیان آن تبدیل می شود. این امر فرصت هایی را برای نفوذ متقابل و بدیهی است که گذار متقابل، تأثیر متقابل اصلاحات و انقلاب ایجاد می کند.
از مطالب فوق چنین استنباط می شود که از این پس باید انقلابی در نظر گرفته شود نه آنچه از محدوده اصلاحات فراتر می رود، بلکه آنچه به فرد امکان می دهد این چارچوب را تا سطح و الزامات وظایف تحول بنیادین روابط اجتماعی موجود گسترش دهد. نکته در تقابل «حرکت» و «هدف غایی» نیست، بلکه در پیوند دادن آنها به گونه ای است که در مسیر و نتیجه «حرکت»، «هدف نهایی» محقق شود. «رفرمیسم انقلابی» بدیل را رد می‌کند: انقلاب یا اصلاحات. اگر ما به امکانات تکاملی تمدن داخلی خود اعتقاد نداشته باشیم و دوباره به انقلاب و کودتا گرایش داشته باشیم، دیگر نمی توان از اصلاحات صحبت کرد.
بنابراین، بر اساس تحلیل تاریخ جهان و به طور کلی انواع تاریخی اصلی انقلاب‌های اجتماعی، می‌توان ادعا کرد که انقلاب‌های اجتماعی ضروری و طبیعی هستند، زیرا در نهایت، حرکت بشریت در مسیر پیشرفت اجتماعی-تاریخی را نشان می‌دهند. توسعه. اما روند انقلابی (و همچنین روند تکاملی) یک عمل یکباره نیست. طی این فرآیند، وظایفی که در ابتدا توسط سوژه های انقلاب تعیین شده بود، روشن و تعمیق می یابد، یک تأیید اساسی رخ می دهد و ایده ها تحقق می یابد. به قول مارکس، انقلاب‌ها دائماً خود را مورد انتقاد قرار می‌دهند... بازگشت به آنچه قبلاً انجام‌شده به نظر می‌رسد تا همه چیز را از نو آغاز کنند، و با دقتی بی‌رحمانه نیمه دلی، ضعف‌ها و بی‌ارزشی اولین تلاش‌های خود را به سخره می‌گیرند.
§ 3. علل انقلاب اجتماعی
نظریه مارکسیستی انقلاب اجتماعی استدلال می کند که علت اصلی انقلاب اجتماعی تعارض عمیق بین رشد نیروهای مولد جامعه و سیستم منسوخ و محافظه کار روابط تولید است که خود را در تشدید تضادهای اجتماعی و تشدید تظاهر می کند. مبارزه بین طبقه حاکم، علاقه مند به حفظ نظام موجود، و طبقه ستمدیده. طبقات و اقشار اجتماعی که با موقعیت عینی خود در نظام مناسبات تولیدی، علاقه مند به سرنگونی نظام موجود هستند و توانایی شرکت در مبارزه برای پیروزی نظام مترقی را دارند، به عنوان نیروهای محرک عمل می کنند. انقلاب اجتماعی انقلاب هرگز ثمره توطئه افراد یا اقدامات خودسرانه اقلیت منزوی از توده ها نیست. این تنها می تواند در نتیجه تغییرات عینی ایجاد شود که نیروهای توده ای را به حرکت درآورد و یک وضعیت انقلابی ایجاد کند. بنابراین، انقلاب‌های اجتماعی فقط طغیان‌های تصادفی نارضایتی، شورش یا کودتا نیستند. آنها «به دستور ساخته نشده‌اند، زمان‌بندی نشده‌اند که با یک لحظه منطبق شوند، بلکه در فرآیند توسعه تاریخی بالغ می‌شوند و در لحظه‌ای که توسط مجموعه‌ای از دلایل داخلی و خارجی تعیین می‌شود فوران می‌کنند».
از دیدگاه غیر مارکسیستی در مورد علل انقلاب های اجتماعی، موارد زیر را برجسته می کنیم. اولین. سوروکین، علل قیام ها و جنگ ها را به عنوان «مجموعه ای از شرایط، پیوندی از رویدادها در یک زنجیره علّی می داند که آغاز آن در ابدیت گذشته گم می شود و پایان آن در بی نهایت آینده. و با تأکید بر اینکه پیش نیاز فوری هرگونه «انحراف انقلابی در رفتار مردم» «همیشه افزایش غرایز اساسی سرکوب شده اکثریت مردم و نیز عدم امکان ارضای حداقلی آنها وجود داشته است»، دلایل زیر: 1) "سرکوب" "رفلکس گوارشی" بخش بزرگی از جمعیت توسط گرسنگی. 2) "سرکوب" غریزه صیانت از خود با اعدام های استبدادی، کشتار جمعی، جنایات خونین. 3) "سرکوب" رفلکس حفظ نفس جمعی (خانواده، فرقه مذهبی، حزب)، هتک حرمت به مقدسات آنها، سوء استفاده از اعضای آنها در قالب دستگیری و غیره. 4) عدم ارضای نیازهای مسکن مردم،
7 لنین V.I. چند. مجموعه Op. ت 36. ص 531.
8 Sorokin P.A. انسان. تمدن. جامعه. م، پولیتزدات، 1992. ص 272.
لباس و غیره حتی در حداقل مقدار؛ 5) "سرکوب" رفلکس جنسی اکثریت جمعیت در تمام تظاهرات آن (به شکل حسادت یا تمایل به داشتن موضوع عشق) و فقدان شرایط برای ارضای آن، وجود آدم ربایی، خشونت زن و دختر، ازدواج اجباری یا طلاق و غیره؛ 6) "سرکوب" غریزه مالکیت توده ها، حاکمیت فقر و محرومیت، و به ویژه اگر این امر در پس زمینه سعادت دیگران رخ دهد. 7) «سرکوب» غریزه ابراز وجود یا فردیت، زمانی که افراد از یک سو با توهین، غفلت، ناآگاهی دائمی و ناعادلانه از شایستگی ها و دستاوردهای خود و از سوی دیگر با اغراق در شایستگی ها مواجه می شوند. از افرادی که لیاقتش را ندارند؛ 8) "سرکوب" در اکثر افراد انگیزه آنها به مبارزه و رقابت، کار خلاق، کسب تجربیات متنوع، نیاز به آزادی (به معنای آزادی بیان و عمل یا سایر مظاهر غیر قابل تعریف تمایلات ذاتی آنها) ناشی از یک "زندگی بیش از حد صلح آمیز"، محیط زندگی و کار یکنواخت که هیچ چیزی به مغز و قلب نمی دهد، محدودیت های مداوم در آزادی ارتباطات، گفتار و عمل. به گفته سوروکین، این فهرست ناقصی از دلایل است. در عین حال، او تأکید می کند که هم قدرت «سرکوب» مهم ترین غرایز و هم تعداد کل آنها بر ماهیت «انفجار انقلابی تولید شده» تأثیر می گذارد.
دومین. از دیدگاه A. Toynbee، انقلاب‌های اجتماعی از نظر ژنتیکی با گذار پیش از تجزیه در توسعه تمدن مرتبط هستند و ناشی از ماهیت توسعه اجتماعی هستند. از آنجایی که توسعه یک تمدن فردی در یک دایره پیش می رود، انقلاب اجتماعی در لحظه ای رخ می دهد که چرخ تاریخ شروع به حرکت به سمت پایین می کند و بنابراین انقلاب اجتماعی به عنوان نقطه شروعی عمل می کند که روند مرگ تمدن از آنجا آغاز می شود. اساساً، انقلاب اجتماعی توینبی نشانه زوال تمدن است و به عنوان ترمزی برای توسعه تاریخ عمل می کند.
10 Sorokin P.A. انسان. تمدن. جامعه ص 272-273.
11 نگاه کنید به: A. Toynbee درک تاریخ. م.، پیشرفت، 1370. صص 578-579.
سوم. آ. توکویل در اثر خود "نظم و انقلاب قدیم" تلاش کرد تداوم بین گذشته و "نظم جدید" را شناسایی کند و استدلال کرد که حذف رژیم فئودالی بدون انقلاب های اجتماعی امکان پذیر است. وی در عین حال به این نتیجه رسید که عامل انقلاب اجتماعی می تواند هم فقیر شدن جامعه و هم شکوفایی آن باشد.
چهارم. در ادبیات مدرن غرب رویکردی وجود دارد که طرفداران آن همه عوامل انقلاب اجتماعی را به سه گروه بزرگ تقلیل می دهند: 1) عوامل بلندمدت، 2) میان مدت و 3) عوامل کوتاه مدت. عوامل بلندمدت عبارتند از: رشد اقتصادی، نوآوری های فنی، دستاوردهای علمی، دموکراتیزه شدن نظام، سکولاریزاسیون، نوسازی دولت، رشد ناسیونالیسم. عوامل میان مدت عبارتند از: رکود اقتصادی، از خود بیگانگی قشر روشنفکر، از هم پاشیدگی گروه حاکم جامعه، جنگ ها، فروپاشی یا شکست سیاست های دولت. در نهایت، گروه سوم شامل عوامل ذهنی غیرقابل تنظیم متعددی است که به آنها اهمیت ویژه ای داده می شود. از دیدگاه ما، این رویکرد توضیحی علمی از علل انقلاب‌های اجتماعی ارائه نمی‌کند و طرح‌های توصیفی را جایگزین آن می‌کند. در عین حال، عوامل اصلی (تعیین کننده) و عوامل فرعی متمایز نمی شوند.
R. Dahrenddorf مفهوم مارکسیستی وجود تضادهای متضاد در جامعه استثمارگر را زیر سوال می برد و تضاد طبقاتی را به عنوان علت تعیین کننده درگیری های اجتماعی انکار می کند. او مدعی ایجاد نظریه ای از طبقات و تضاد طبقاتی است که نه تنها با مارکسیسم، بلکه با تئوری های هماهنگی طبقاتی نیز مخالف است.
نوع شناسی درگیری های دهرندورف شایسته توجه است. اولاً، او اساس طبقه بندی را هنگام تشخیص صفوف عناصر و گروه های شرکت کننده در مناقشه برجسته می کند، از جمله در اینجا: 1) تضاد بین افراد برابر، 2) تضاد بین زیردستان و غالب، 3) تضاد بین کل جامعه و قسمت آن ثانیاً، بر اساس میزان وحدت اجتماعی درگیر در یک تعارض، دهرندورف همچنین تعارضات زیر را شناسایی می کند: 1) تعارض در درون و بین نقش های اجتماعی، 2) تضاد در گروه های اجتماعی فردی، و 3) تضاد بین گروه های ذینفع یا شبه گروه ها.
بدون اینکه وارد شوم تجزیه و تحلیل دقیقگونه‌شناسی درگیری‌های دهرندورف، یادآور می‌شویم که او مبارزه طبقاتی را به تضاد بین گروه‌ها و طبقات اجتماعی تقلیل می‌دهد. این تضاد بر سر مشروعیت تقسیم قدرت موجود است، یعنی به نفع طبقه حاکم است که نسبت به مشروعیت سلطه موجود و به نفع طبقه غیر مسلط ابراز تردید کند. قانونی بودن این سلطه وی همچنین تاکید می کند که نظریه طبقاتی مبتنی بر تقسیم جامعه به مالک و غیر مالک ابزار تولید، به محض اینکه مالکیت رسمی و کنترل واقعی بر آن از یکدیگر جدا شود، ارزش خود را از دست می دهد و دیگر در دست یکسان نیست. . در نهایت، دهرندورف آرمان "لیبرال" و "همکار" را مطرح می کند.
جامعه موقت» که در آن تعارضات اجتماعی به رسمیت شناخته شده و تنظیم می شود، شانس های اولیه برای همه برابر است، رقابت فردی و تحرک بالا.
12 رجوع کنید به: DahrenddorfR. Sociale Klassen und Kiassenkonflikt in der industriellen Geselleschaft Stuttgart, 1952. S. 12-13.
با درک ارزش قطعی مفهوم دهرندورف از تعارضات، به ویژه هنگام تحلیل جامعه مدرن، تأکید می کنیم که رویکرد طبقاتی یک دستاورد بزرگ علوم اجتماعی علمی است. به هر حال، خاستگاه رویکرد طبقاتی در ایدئولوژی سیاسی ن. ماکیاولی، در آموزه های تاریخی او. تیری، اف. گیزو و دیگران، در اقتصاد سیاسی دی. ریکاردو است. حتی قبل از مارکس، آنها وجود طبقات و مبارزه طبقاتی را کشف کردند. بنابراین، کنار گذاشتن رویکرد طبقاتی به معنای یک گام به عقب در علوم اجتماعی است.
اگرچه انقلاب اجتماعی یک فرآیند عینی است، اما قوانین عینی به تنهایی برای اجرای آن کافی نیستند. بنابراین در تفسیر مسئله عینی و ذهنی در انقلاب اختلاف نظر وجود دارد. این نیز به بحث در مورد این موضوع مربوط می شود: آیا قوانین عینی توسعه جامعه وجود دارد، زیرا مردم در آن عمل می کنند؟ دارای آگاهی. بر این اساس، یک رویکرد مارکسیستی وجود دارد که قاعده مندی توسعه اجتماعی-تاریخی را به رسمیت می شناسد و گزینه های مختلفی را برای رویکردهای غیر مارکسیستی به رسمیت می شناسد.
تحلیل فلسفی-اجتماعی این موضوع نشان می‌دهد که مقوله‌های اساسی در اینجا مفاهیم «ابژه» و «موضوع» است. با کمک آنها، فعالیت های خالقان خاص تاریخی و حاملان کنش اجتماعی در همه عرصه های زندگی عمومی - اقتصادی، اجتماعی، سیاسی، معنوی - درک و بیان می شود. توسعه بیشتر این دسته بندی ها با استفاده از دسته بندی های "عینی"، "شرایط عینی"، "عامل عینی" و "ذهنی"، "شرایط ذهنی"، "عامل ذهنی" انجام می شود.
همانطور که می دانید، مفهوم "شرایط" به معنای مجموعه ای از اشیاء، پدیده ها، فرآیندهایی است که برای ظهور و وجود یک شی خاص ضروری است. این مفهوم رابطه علی بین پدیده های طبیعی و اجتماعی را مشخص می کند. مفهوم "عامل" منعکس کننده ماهیت فعال و فعال پدیده ها و فرآیندهای خاص، نیروهای محرکه آنها است. شرایط عینی شامل نتایج فعالیت های مردم است که در نیروهای مولد، روابط تولیدی، ساختار اجتماعی جامعه، سازمان سیاسی و غیره تحقق می یابد، یعنی نه تنها روابط اقتصادی، بلکه کل نظام روابط ایدئولوژیک که در آن آگاهی یکی است. از شکل گیری شرایط شرایط ذهنی آن پیش نیازها و شرایطی را مشخص می کند که به موضوع تاریخی خاص کنش بستگی دارد. در اینجا مدرک مهم ترین نقش را ایفا می کند.
رشد و وضعیت آگاهی یک سوژه اجتماعی، هدایت فعالیت های آن، و همچنین کلیت نیروهای معنوی آن، کیفیت های ذهنی موضوع فعالیت است.
با این حال، همه پیش نیازهای عینی و ذهنی نمی توانند به عنوان عوامل عینی و ذهنی عمل کنند. چنین تنها پدیده هایی از شرایط عینی و ذهنی فعالیت انسانی است که آن را هدایت می کند و به عنوان یک نیروی محرکه فعال عمل می کند. بنابراین عامل عینی آن شرایط و شرایطی است که به موضوع اجتماعی خاصی وابسته نیست و در تعامل با عامل ذهنی، فعالیت آن را جهت و تعیین می کند. عامل ذهنی نیروهای محرک فعال یک موضوع اجتماعی خاص است که به آن وابسته است و با هدف تغییر شرایط عینی است.
در علوم اجتماعی داخلی، درک مبهم از رابطه بین مفاهیم فوق وجود دارد. یک رویکرد پذیرفته‌شده‌تر این است که فرآیند بلوغ یک انقلاب اجتماعی نه تنها شامل پیش‌نیازهای مادی معین، بلکه عناصری از زندگی سیاسی است که با هم شرایط عینی را تشکیل می‌دهند. دومی نقش تعیین کننده ای ایفا می کند، زیرا ساختار و جهت فعالیت های افراد و امکانات واقعی برای حل مشکلات خاص را تعیین می کند. عامل ذهنی در توسعه جامعه، فعالیت آگاهانه مردم، طبقات، احزاب تاریخ ساز است: این سازمان، اراده و انرژی لازم برای حل مشکلات تاریخی خاص است.
در عین حال، سایر نویسندگان تأکید می‌کنند که هنگام تحلیل پدیده‌های اجتماعی با استفاده از مقوله‌های «شرایط عینی» و «عامل ذهنی»، مسئله اولویت و ماهیت ثانویه آنها مطرح یا حل نمی‌شود. این مقولات بیانگر رابطه کارکردی و علّی پدیده های اجتماعی است. B.A Chagin می نویسد: «وجه عینی فرآیند تاریخی، شرایط عینی اجتماعی و بالاتر از همه شرایط اقتصادی است که مردم در فعالیت های خاص خود از آن پیش می روند و در آگاهی آنها منعکس می شود در فعالیت های اجتماعی، سیاسی، ایدئولوژیک و غیره از مناسبات و شرایط عینی خاص». به نظر او نه تنها ایده‌ها، بلکه فعالیت‌های افراد نیز عاملی ذهنی هستند و این مفهوم به استثنای فعالیت‌های کارگری و تولیدی، مفهوم «کنش اجتماعی» را نیز در بر می‌گیرد.
13 Chagin B.A. عامل ذهنی ساختار و الگوها. م.، 1968. ص 31.
با درک اینکه هیچ کس نمی تواند ادعای "حقیقت نهایی" کند، به ویژه در چنین موضوع پیچیده ای، توجه می کنیم که اگر مفهوم "شرایط" پیش نیازهای فعالیت را نشان دهد، پس مفهوم "عامل" مکانیسم حرکت فرآیندهای اجتماعی را مشخص می کند. . علاوه بر این، در فرآیند فعالیت، عملکرد عامل ذهنی توسط همه انجام نمی شود، بلکه تنها توسط آن دسته از عناصر شرایط ذهنی انجام می شود که برای سوژه برای یک عمل خاص از فعالیت لازم است و عامل عینی تنها به آن بخش تبدیل می شود. از شرایط عینی که به عنوان یک علت کارآمد فعال در تعامل با عامل ذهنی عمل می کند و فعالیت محتوایی و جهت گیری آن را در چارچوب قوانین عینی که در آن انقلاب های اجتماعی رخ می دهد، تعیین می کند.
| " |
روشی برای دگرگونی تدریجی جامعه، به معنای گسست تدریجی در توسعه آن، یک جهش طبیعی از یک وضعیت کیفی به وضعیت جدید، که توسط تکامل قبلی یک جامعه معین آماده شده است. اس. آر. دو نوع تشکیل و درون شکل وجود دارد. اینترفورمشنال اس. آر. بیانگر روشی برای گذار از شکل‌گیری اجتماعی-اقتصادی پایین‌تر به شکل‌گیری بالاتر و فرآیند بزرگ خود این گذار است که یک دوره کامل را اشغال می‌کند. تاریخ چهار نوع اصلی از این گونه انقلاب ها را می شناسد: برده ای، فئودالی، بورژوایی و سوسیالیستی. درون اطلاعاتی S.r. روش و فرآیند انتقال جامعه از یک وضعیت کیفی به حالت دیگر در همان شکل گیری، تغییر ناگهانی مراحل در توسعه آن، صعود دوره ای به موارد دیگر است. سطح بالا. سرمایه داری حداقل دو انقلاب درون شکلی را پشت سر گذاشته است: پیش انحصار به انحصار تبدیل شده است و دومی به انحصار دولتی تبدیل شده است و در حال تحول عمیق دیگری است. به دسته درون تشکیلاتی S. r. اشاره به تجدید ساختار رادیکال تجربه شده توسط سوسیالیسم است. هر S.r. دارای مبانی اقتصادی، اجتماعی، سیاسی و معنوی-ایدئولوژیکی است. عمیق ترین مبنای اقتصادی هر نظام اجتماعی. تضاد بین نیروهای مولد افزایش یافته و روابط اجتماعی منسوخ شده (در درجه اول تولید) است، زمانی که نظم های موجود در جامعه از تحریک مردم به استفاده موثر و پیشرفتهای بعدینیروهای تولیدی موجود اساس اجتماعی انقلاب آن دسته از اقشار و گروه‌های اجتماعی هستند که با موقعیت عینی خود در جامعه به آن علاقه‌مند، تلاش می‌کنند و قادر به اجرای آن هستند. آنها نیروهای محرک آن هستند. اساس سیاسی S.r. ناتوانی است سیستم فعلیقدرت و مدیریت دولتی برای حل سازنده مشکلات عینی فوری. مبنای معنوی و ایدئولوژیک S.r. عبارت است از درک توده ها از ناسازگاری منافع آنها با وضعیت موجود. ترکیب این پدیده ها به عنوان یک سندرم غیرقابل انکار نیاز به سازماندهی مجدد انقلابی بنیادی جامعه عمل می کند. ماهیت انقلابی پرسترویکا با مقیاس و عمق دگرگونی هایی که در همه حوزه های زندگی عمومی آغاز شده است، گواه است. اموال دولتی، که تا حد زیادی به عنوان ناشناس، "بی مالک" عمل می کردند، در حال "غیر ملی شدن" هستند. تا جایی که مالکیت دولتی از نظر عینی ضروری باقی بماند، دستخوش دگرگونی های مهمی می شود. با تمایز به تمام اتحادیه، جمهوری و شهرداری، اموال دولتی در نهایت صاحبان مشخص و در نتیجه مسئولیت پذیر و غیور می شود. بنگاه‌های تولیدی که قبلاً ناتوان بودند، اکنون به گروه‌های کارگری دارای مالکیت و خودگردان تبدیل می‌شوند. همراه با این، پرسترویکای انقلابی انواع و اشکال اساسی مالکیت را پدید می‌آورد که در شرایط تسلط تقسیم ناپذیر نظام اداری-فرماندهی غیرقابل تصور است. بر اساس آنها، اقشار اجتماعی-اقتصادی متشکل از تعاونگران، مستأجران، سهامداران، مالکان خانوادگی و فردی و انواع انجمن های آنها شکل می گیرد که این امر را متحول می کند. ساختار اجتماعیجامعه. گونه های متنوع رشد می کنند سازمان های عمومیو حرکات تحت تأثیر همه این تشکل های جدید، تغییرات شگرفی در آن رخ می دهد نظام سیاسیجامعه: به یک سیستم دموکراسی واقعی تبدیل می شود. در حوزه معنوی و ایدئولوژیک، تغییرات به قدری چشمگیر است که به تفکر جدیدی منجر شده است. مطابقت عامل ذهنی با شرایط عینی قانون اساسی عدالت اجتماعی است. نقش عامل ذهنی هم این است که فرصت اجرای انقلاب اجتماعی را بر اساس شناخت کافی از شرایط عینی، زمانی که پیش نیازهای عینی آن کاملاً رسیده است، از دست ندهد، و هم در صورت عدم تحقق این پیش نیازها، توده ها را از انقلاب برحذر دارد. هنوز وجود دارد. قبل از بلوغ، S.r. ماجراجویانه، ویرانگر، فاجعه بار. استالینیسم مسئله هزینه انقلاب را کاملاً نادیده گرفت. در این میان این مهم ترین سوالی است که موفقیت یا شکست آن را تعیین می کند. قیمت S.r. همیشه باید بی اندازه کمتر از محرومیت هایی باشد که توده ها را از آن رهایی می بخشد. در غیر این صورت انقلاب ناگزیر با مقاومت خودشان مواجه می شود و در خون غرق می شود. سیر بهینه اصلاحات اجتماعی زمانی است که بلوغ شرایط عینی برای تغییرات کیفی در جامعه، آگاهی از این شرایط و خود اجرای تغییرات معوقه با یک ریتم پیش برود. هماهنگی با اصلاحات انقلابی تضمین می شود. اصلاحات انقلابی با اصلاحات معمولی متفاوت است زیرا دگرگونی‌های جزئی و بی‌اهمیت جنبه‌های معینی از زندگی اجتماعی به ابتکار و به نفع عمدتاً محافل حاکم است، زیرا آنها بر کل جامعه تأثیر می‌گذارند، در مبانی آن، به شکل یک مجموعه اقدامات اساسی ماهیت اساسی دارد و تحت تأثیر حرکت قاطع و سازمان یافته و هدفمند توده ها اجرا می شود. چنین اصلاحاتی که در محتوای اصلاحات اجتماعی است، اشکال مسلحانه حل تضادهای اجتماعی را مستثنی می کند. علاوه بر این، انقلاب‌ها-اصلاحات لزوماً به معنای خشونت در مقیاس توده‌ای، حتی در اشکال صلح‌آمیز نیستند. درک مضرات جهانی خشونت افسارگسیخته به هر شکلی که باشد به عنوان یک عامل بازدارنده در برابر آن عمل می کند. با اجازه اکثرا درگیری های حاد"بالا" و "پایین"، گروه های اجتماعی مختلف نه به خشونت، بلکه به سازش اجتماعی متوسل می شوند. تجربه واقعی از این نوع، اگرچه به دور از سازگاری و کامل بودن در همه چیز است، اما توسط جنبش کارگری سوسیال دموکرات انباشته شده است. ک. مارکس فرا رسیدن زمانی را پیش‌بینی کرد که «تکامل‌های اجتماعی دیگر انقلاب‌های سیاسی نیستند» (K. Marx, F. Engels // Works, 2nd ed. T. 4. P. 185) و آن را به جامعه کمونیستی ارجاع داد. این زمان زودتر رسیده است. با این حال، S.r. از طریق اصلاحات رادیکال در همه جوامع مدرن امکان پذیر نیست، بلکه فقط در جوامعی که ساختار دموکراتیک دارند. در جوامع توتالیتر، S.r. هنوز محکوم به وقوع در قالب انفجار و فاجعه هستند. اس. آر. مارکس آنها را لوکوموتیوهای تاریخ نامید. شتاب توسعه اجتماعی در فرآیند انقلاب ها به دو دلیل عمده رخ می دهد. اولاً، انقلاب ها وظایف عادی، بلکه عمده و فوری تاریخی را حل می کنند که ماهیت نقطه عطفی دارند. ثانیاً در حل مستقیم این مشکلات دورانی بازیگرتوده‌های مردم سخن می‌گویند که فعالیت خلاقانه‌شان با هیچ نیروی دیگری قابل مقایسه نیست، هم در تخریب نظم‌های اجتماعی منسوخ و هم در ایجاد نظم‌های جدید. روز چهارشنبه. همزمانی یک تغییر اساسی در شرایط زندگی با یک تغییر اساسی در خود مردم وجود دارد. بنابراین، به همان میزانی که مردم انقلاب می کنند، انقلاب مردم را خلق می کند.
انقلاب اجتماعی- مهمترین مرحله در رشد اجتماعی، انقلابی رادیکال در زندگی جامعه، به معنای سرنگونی خشونت آمیز یک نظام اجتماعی منسوخ و استقرار یک نظام اجتماعی جدید و مترقی. برخلاف نظریه پردازان بورژوازی لیبرال و اپورتونیسم، که انقلاب های اجتماعی را یک حادثه یا انحراف از مسیر «عادی» می دانند، مارکسیسم-لنینیسم می آموزد که انقلاب ها نتیجه ضروری و طبیعی توسعه جامعه طبقاتی هستند.
انقلاب‌ها فرآیند تکامل را تکمیل می‌کنند، بلوغ تدریجی در اعماق نظام اجتماعی قدیم عناصر یا پیش‌نیازهای یک نظام اجتماعی جدید، فرآیند انباشت تدریجی تضادها بین جدید و قدیم. «نیروهای مولد مادی جامعه در مرحله معینی از رشد خود با روابط تولیدی موجود، یا - که فقط بیان حقوقی آن است - با روابط مالکیتی که تاکنون در درون آنها توسعه یافته اند، در تضاد قرار می گیرند. از اشکال توسعه نیروهای مولده، این روابط به بند خود تبدیل می شود. سپس عصر انقلاب اجتماعی فرا می رسد.
انقلاب ها تضاد بین نیروهای مولد جدید و مناسبات تولیدی قدیم را حل می کند، روابط منسوخ تولید را به زور می شکند و فضا را برای توسعه بیشتر نیروهای مولده باز می کند. در نتیجه انقلاب ها، مطالبات در جامعه طبقاتی اجرا می شود (نگاه کنید به). برای اینکه این قانون راه خود را باز کند، باید بر قوی ترین مقاومت نیروهای در حال مرگ جامعه غلبه کرد.
در یک جامعه طبقاتی، روابط قدیمی تولید توسط حاملان آنها - طبقات حاکم - که نمی خواهند داوطلبانه صحنه را ترک کنند، تثبیت می شوند، اما با زور قدرت دولتی از نظم موجود محافظت می کنند و از توسعه نیروهای مولد جامعه جلوگیری می کنند. . بنابراین طبقات پیشرفته جامعه برای بازکردن راه برای توسعه بیشتر اجتماعی باید نظام سیاسی موجود را سرنگون کنند.
مسئله اساسی هر انقلابی مسئله قدرت سیاسی است. انتقال قدرت از دست طبقه ارتجاعی حاکم که پیشرفت جامعه را به تاخیر می اندازد به دست طبقه انقلابی از طریق مبارزه شدید طبقاتی انجام می شود. انقلاب است بالاترین فرممبارزه طبقاتی
که در دوران انقلابیروند خود به خودی توسعه اجتماعی جای خود را به فعالیت آگاهانه مردم می دهد، توسعه صلح آمیز با یک انقلاب خشونت آمیز جایگزین می شود. میلیون‌ها نفری که قبلاً از زندگی سیاسی دور بودند، به مبارزه آگاهانه برمی‌خیزند. به همین دلیل است که دوران انقلاب همیشه به معنای شتاب فوق العاده توسعه اجتماعی است. مارکس خاطرنشان کرد که انقلاب‌ها لوکوموتیوهای تاریخ هستند. انقلاب های اجتماعی را نباید با به اصطلاح اشتباه گرفت. کودتاهای کاخ"، "کودتا"، و غیره. دومی فقط به معنای تغییر خشونت آمیز در دولت بالا، تغییر در قدرت افراد یا گروه های یک طبقه است، در حالی که نشانه اصلی یک انقلاب اجتماعی، انقلاب در همه چیز است (سه جامعه، انتقال قدرت از دست یک طبقه به دست طبقه دیگر.
با این حال، هر گونه سرنگونی خشونت آمیز یک طبقه توسط طبقه دیگر را می توان انقلاب نامید. اگر یک طبقه ارتجاعی علیه طبقه پیشرفته قیام کند، اگر دوباره دست طبقه حاکم ارتجاعی به دست بیاورد، این یک انقلاب نیست، یک ضد انقلاب است. انقلاب به معنای روی کار آمدن طبقه ای پیشرفته و مترقی است که راه را برای توسعه بیشتر جامعه باز می کند.
انقلاب 1789 فرانسه وظيفه خود را نابود كردن سيستم فئودالي بود كه مانع از توسعه نيروهاي مولد شد و زمينه را براي توسعه روابط توليدي سرمايه داري كه بر پايه اين نيروهاي مولد رشد مي كرد، هموار كرد. انقلاب بورژوایی بود.
همین انقلاب‌های بورژوایی، انقلاب‌هایی در تعدادی از کشورهای اروپایی در سال‌های 1848-1849 بود. انقلاب 1905-1907 همان اهداف را تعیین کرد. و انقلاب فوریه 1917 در روسیه. هدف آنها از بین بردن استبداد منسوخ شده و از بین بردن بقایای فئودالیسم در اقتصاد بود تا راه را برای توسعه اقتصادی و سیاسی بیشتر کشور باز کنند. اما این انقلاب‌ها، که در شرایط مرحله امپریالیستی سرمایه‌داری انجام شد، با انقلاب‌های قدیمی بورژوایی تفاوت چشمگیری داشت. لنین با تعمیم شرایط جدیدی که در آن انقلاب بورژوا-دمکراتیک روسیه رخ داد، دستورالعمل جدیدی برای حزب مارکسیست در مورد مسائل تاکتیکی در این انقلاب تدوین کرد.
لنین نشان داد که برخلاف انقلاب‌های بورژوازی قدیمی که در آن بورژوازی نیروی پیشرو بود، در وضعیت جدید پرولتاریا به هژمون تبدیل می‌شود، نیروی هدایت‌کننده انقلاب بورژوا-دمکراتیک. هژمونی پرولتاریا به معنای نقش رهبری پرولتاریا در انقلاب بورژوا-دمکراتیک است. پرولتاریا هژمونی خود را با در پیش گرفتن سیاست اتحاد با دهقانان و انزوای بورژوازی لیبرال اعمال می کند. لنین همچنین موضع جدیدی را در مورد مسئله رابطه بین انقلاب بورژوا-دمکراتیک و انقلاب سوسیالیستی در وضعیت تغییر یافته تاریخی ایجاد کرد و نظریه توسعه انقلاب بورژوا-دمکراتیک را به انقلاب سوسیالیستی اثبات کرد.
انقلاب پرولتری و سوسیالیستی با تمام انقلاب های قبلی تفاوت اساسی دارد. این بزرگترین انقلابی است که تاریخ شناخته شده است، زیرا عمیق ترین تغییرات را در زندگی مردم ایجاد می کند. تمام انقلاب‌های گذشته، به قول جی.وی. فقط یک انقلاب پرولتاریا، که دیکتاتوری پرولتاریا را - انقلابی ترین طبقه در تاریخ بشریت - برقرار می کند، قادر است تمام استثمار انسان به انسان را از بین ببرد. نمونه ای از انقلاب پرولتری (نگاه کنید به) است.
انقلاب اجتماعی که نمایانگر عمیق‌ترین انقلاب در توسعه اجتماعی است، در هر لحظه به خواست این یا گروهی از انقلابیون قابل انجام نیست.
شرایط عینی خاصی را می طلبد که لنین کلیت آن را وضعیت انقلابی می خواند. قانون اساسی انقلاب که همه انقلاب‌ها و به‌ویژه هر سه انقلاب روسیه در قرن بیستم آن را تأیید کرده‌اند، این است: برای یک انقلاب کافی نیست که توده‌های استثمار شده و تحت ستم غیرممکن بودن زندگی به روش قدیمی را تشخیص دهند. و تغییر تقاضا؛ برای انقلاب لازم است که استثمارگران نتوانند به شیوه قدیمی زندگی و حکومت کنند.
