پوچی ذهنی - دلایل، چگونه با آن مقابله کنیم؟ پوچی معنوی چیست؟ چگونه از پوچی معنوی خلاص شویم خلاء معنوی چه قرص هایی مصرف کنیم

گاهی اوقات آنقدر از نگرانی، رنج و تجربه مداوم احساسات خسته می شوید که در روح خود احساس سردی و پوچی می کنید. روانشناسان این احساس را طبیعی نمی دانند، ممکن است نشان دهنده یک اختلال روانی جدی باشد. این احساس عجیبی است، زیرا انگار در حال زندگی هستید و نه. پرتگاه از کجا می آید؟ چگونه از خلاء وحشتناک خلاص شویم و دوباره احساس شادی کنیم؟

علل

اغلب خود شخص متوجه نمی شود که یک دوره بحرانی شروع می شود که در آن کاملاً قرار دارد دنیای درونیشروع به فروپاشی می کند و سیاهچاله ای را تشکیل می دهد. اطرافیان شما اغلب متوجه نمی شوند که چقدر بد است برای فردی که به نظر می رسد یک زندگی معمولی دارد، اما در واقع درونش تاریک و "نم" است. عواملی که منجر به این وضعیت می شود را می توان شناسایی کرد:

  • قوی روال مداوم، شلوغی ابدی منجر به فرسودگی اخلاقی می شود. بدون توجه همه، قدرت ذهنی شروع به خشک شدن می کند.
  • فشار. پس از یک فقدان جدی یا تغییرات ناگهانی زندگی، بهبودی بسیار دشوار است، بنابراین ظاهر می شود که به مرور زمان منجر به پوچی می شود.
  • شوکه شدن. اگرچه این حالت شبیه استرس است، اما نباید آن را با آن اشتباه گرفت. انسان شوک های ناشی از خیانت را تجربه می کند، خیانت، زمانی که یک دنیای افسانه ای زیبا، مانند یک مجموعه ساختمانی شکننده، در یک لحظه فرو می ریزد.
  • عدم هدف. اگر وظایف تکمیل شده با دیگران جایگزین نشوند، بسیار دشوار می شود. احتمالاً همه این احساس را هنگام رسیدن به هدفی (هرچقدر هم که دشوار باشد) تجربه کرده اند که پس از آن زندگی خسته کننده و کمتر جذاب می شود.
  • دوره حاد. وقتی خیلی چیزها به یکباره روی آدمی می افتد، بعد از مدتی احساس پوچی و فرسودگی عاطفی می کنید.

چه چیزی با پوچی معنوی همراه است؟

متأسفانه همه چیز به مالیخولیا، بی تفاوتی، افسردگی، بی تفاوتی ختم می شود. به نظر می رسد که فرد از ناامیدی زندگی می کند. اگر اقدامات به موقع انجام نشود، همه چیز می تواند به خودکشی ختم شود.

پوچی ذهنی به این واقعیت منجر می شود که فرد نسبت به همه چیز بی تفاوت است - او به دنیای اطراف خود علاقه ای ندارد، به درون خود عقب نشینی می کند و تماس با مردم را متوقف می کند. به دلیل ویرانی روحش از ظاهر و خانه غافل می شود و دوستانش اغلب او را رها می کنند. برای جلوگیری از تراژدی، درک این نکته مهم است که روح توسط تجربیاتی سوخته است که به نظر می رسد در گذشته هستند، اما از بین نمی روند و در زندگی دخالت نمی کنند.

چه باید کرد؟

به تدریج باید جای خالی را پر کنید. البته، انجام این کار بسیار دشوار است، اما اگر می خواهید دوباره به طور کامل زندگی کنید، ممکن است. فکر کنید بهتر است موجودی بی روح باشید یا یک فرد واقعی که می داند چگونه شادی کند، گریه کند و صمیمانه عشق بورزد. شما باید بر خود غلبه کنید، عصبانی شوید و فضای خالی را پر کنید.

این مراحل را دنبال کنید:

  • از شکایت نترسید.مطمئناً شما اقوام و دوستانی دارید، لازم نیست همه چیز را برای خود نگه دارید، گریه کنید، صحبت کنید.
  • یاد بگیر اعتماد کنی. افراد صمیمی برای شما آرزوی آسیب نخواهند کرد، آنها همیشه شما را دلداری می دهند، گوش می دهند، توصیه های ارزشمندی می کنند و درک می کنند.
  • علت را دریابید.شاید لازم باشد مکان را تغییر دهید، از همه شلوغی ها دور شوید. گاهی اوقات کافی است به تنهایی، در یک محیط جدید فکر کنید. خانه ای خارج از شهر کمک زیادی می کند. در اینجا می توانید درختان را کوتاه کنید، گل بکارید و از شر علف های خشک خلاص شوید. با انجام تمام این کارها، متوجه خواهید شد که چگونه روح خود را پاک می کنید و درد را از آن بیرون می کشید.
  • شما باید احساسات خود را تقویت کنید، برای این کار می توانید یک ورزش شدید انجام دهید که سطح آدرنالین شما را بالا می برد. شما می توانید یک کتاب دلخراش بخوانید، یک ملودرام تماشا کنید. برای برخی، لذت بردن از طبیعت زیبا، طلوع خورشید یا عاشق شدن کافی است.

چگونه خلأ روحی را پر کنیم؟

درک این نکته مهم است که پوچی بر جنبه های مختلف زندگی تأثیر می گذارد. بنابراین باید درست عمل کرد. روح شما باید با:

  • دنیای احساسات، زندگی شخصی.یک فرد نمی تواند بدون حساسیت و اشتیاق به طور کامل زندگی کند. از شروع یک رابطه جدید نترسید، حتی اگر تجربه قبلی شما ناموفق بوده باشد. روح خود را باز کنید، شاید محبوب واقعی خود را پیدا کنید که با او دوباره احساس خوشبختی کنید.
  • روابط با عزیزان. گاهی اوقات شلوغی روزانه منجر به این می شود که فرد زمان کافی برای برقراری ارتباط با عزیزان خود را ندارد. شما نباید از اقوام خود دست بکشید - به پدربزرگ و مادربزرگ، والدین، برادر، خواهر خود مراجعه کنید، صمیمانه صحبت کنید. این افراد واقعاً شما را دوست دارند و می توانند به شما انگیزه بدهند.
  • کار.اغلب یک فرد با فعالیت مورد علاقه خود نجات می یابد. اگر شغلتان قبلاً برایتان خوشبختی به ارمغان نیاورده است، خودتان را پیدا کنید و کاری را که برای مدت طولانی می‌خواستید انجام دهید. به کار به عنوان کار سخت نگاه نکنید، خلاقانه به آن نزدیک شوید. به شما انگیزه می دهد.
  • سرگرمی هااز حضور در رویدادهای مختلف امتناع نکنید. سرگرمی را پیدا کنید که شما را هیجان زده کند. به این ترتیب شما احساسات تازه ای دریافت خواهید کرد.

معلوم می شود که برای پر کردن خلاء روح، فقط باید نیروی خود را جمع کنید، یاد بگیرید از زندگی لذت ببرید و از آن لذت ببرید. شما باید هر کاری انجام دهید تا زندگی خود را با رنگ ها و احساسات روشن پر کنید، سپس هماهنگی در روح شما ظاهر می شود.

روش‌های معنوی حفاظت باید نه برای محافظت شخصی از خود، بلکه برای دفاع از اصول، ارزش‌ها، باورها و کمک به دیگران استفاده شود.

حفاظت معنوی حفاظتی است که از قدرت عالی ترین اصل الهی یا جهان معنوی استفاده می کند.

فردی که به حفاظت معنوی متوسل می شود از درون خود محافظت می کند دنیای معنویاز ضربات و حملات حفاظت معنوی، حفاظتی بالاتر از حفاظت روانی و انرژی روانی است و بنابراین می تواند...

زندگی معنوی (ادهاتما-جیوانا)، زندگی دینی (دارما-جیوانا) و زندگی عادی انسانی که اخلاق بخشی از آن است، سه چیز کاملا متفاوت هستند و باید بدانید کدام را می خواهید و این سه را با هم مخلوط نکنید. زندگی معمولیاین زندگی آگاهی متوسط ​​انسانی است که از خود واقعی خود و از خداوند جدا شده است و توسط عادات عادی ذهن، زندگی و بدن، که قوانین جهل هستند، اداره می شود.

زندگی دینی حرکت همان انسان نادان است...

نور معنوی در انتظار هر روحی است.

موانع راه سالکان معنوی. آنها همه جا هستند. اطراف تاریکی جهل و اطراف تاریکی جاهلان است.

و وحشتناک ترین نادان، بزرگترین تاریکی... در تو و در من است!

و با این حال، اگر تاریکی وجود دارد، پس نور در تو و در من وجود دارد!

برای دیدن این نور و عدم توجه به تاریکی، این گواهی است برای سالکان معنوی.

یاد آوردن.
میثاق.
نور را در همه چیز ببینید و به تاریکی فکر کنید که بیرون از نور است.

تاریکی و روشنایی همیشه وجود خواهد داشت، تنها سوال این است

کجا خواهید بود؟
در تاریکی...

نور روحانی است، می درخشد.. از جان من، برای تو می درخشد... در من نور روحانی است، اما برای تو هم هست، انتخاب تو این است که این نور روحانی را به من بدهی، یا در آن بمان. یک خود مغرور

تابش نور روحانی برای من قابل مشاهده است و برای شما قابل مشاهده نیست. من با این نور معنوی زندگی می کنم و این نور معنوی را با کسانی که می خواهند چیزی در این دنیا بفهمند به اشتراک می گذارم.

فقط این "چیزی" همه چیز است جهان، تمام جوهر زمینی و آسمانی آن است.

مردم به دنیا می آیند و می میرند، اما هنوز هم می خواهند این ساده را بدانند...

نور معنوی اما مانند خدا بر کسی تحمیل نمی شود. با این حال، مانند من، همانطور که برخی در اینجا بیان کرده اند، با نور معنوی خود، از نظم اینجا خسته شده ام.

چی. خیلی خسته ام، خیلی خسته. کار آنهاست چیز دیگر دوستان واقعی در روح است، سالکان معنوی.

کسانی که از من چیزی نمی خواهند و من هم از آنها چیزی نمی خواهم. نه پول، نه قدرت، نه قدرت. آنها همه اینها را در انبار دارند.

مردم چه چیزهایی دارند که من به آن حسادت نمی کنم؟
بیایید از راه دور شروع کنیم، چیزهایی وجود دارد که حقیقت دارند و چیزهایی هستند که خیالی هستند. و به دلایلی، همه آن ایده آلیست ها ...

چگونه کوچک حرکت می کند بزرگتر. از طریق انرژی داده شده توسط خدا.

انسان اشتباه می کند و انسانیت هم همینطور. AVM در تمایل خود برای جلب توجه به مواد خود اشتباه کرد و نویسنده این آکادمی نیز در اشتباه بود.

خطا در مادی، خطا در معنوی، خطا در فرهنگ، خطا در همه جا.

به نظر می رسد که دشمن نسل بشر در حال تعقیب و انحراف نیروهای انسانی به سمت اشتباهات مداوم است.

مشکل و دردسر خطا در معنویات این است که هر فردی تجربه می کند، هر...

ریشه تروریسم چیست؟ علل تروریسم مدرن چیست؟ تروریست های مدرن چه کسانی هستند؟ من در این مقاله به این سؤالات پاسخ نخواهم داد، زیرا از عموم خوانندگان می خواهم که سعی کنند خودشان در مورد این موضوع در نظرات فکر کنند.

و برای روشن شدن موضوع، اطلاعاتی را برای تفکر از تاریخچه این موضوع به شما می دهم.

اگر فریب در معنویات است؟ البته دارند. چیزی که است.........

بیایید با استفاده از نمونه به اصطلاح حشیش که زمانی وجود داشت، به فریب معنوی نگاه کنیم.

اجازه بدید ببینم...

این که این و کلمات دیگر روی شن نوشته شود یا نه به من مربوط نیست، بلکه شخص دیگری است. من همیشه دوستی می مانم که حقیقت برای او ارزشی بیشتر از یک دوست ندارد. اما حقیقت باعث می شود که فقط دوستان با من باشند و ... حقیقت.

همه کمک می خواهند، هیچ کمکی وجود ندارد، نه مالی، بلکه فقط توجه انسانی است.

و همانطور که شخصی گفت: "بزرگترین ثروت لذت ارتباط انسانی است" که دقیقاً بین مردم وجود ندارد. مردم بر اساس موقعیت، ثروت، موقعیت در جامعه تقسیم شدند.

و شما چنین رها می کنید ...

اینجا داستان واقعییکی از معاصران ما او 35 سال دارد. او یک تاجر نسبتاً موفق است. او یک همسر زیبا و متواضع و یک دختر کوچک، یک آپارتمان بزرگ در مسکو، یک خانه مسکونی، دو ماشین، دوستان بسیار دارد... او چیزی را دارد که بسیاری از مردم برای رسیدن به آن تلاش می کنند و رویای آن را دارند. اما هیچ کدام از اینها او را خوشحال نمی کند. او فراموش کرد شادی چیست. هر روز تحت فشار مالیخولیایی قرار می گیرد، که سعی می کند در تجارت از آن پنهان شود، اما بی فایده است. او خود را فردی ناراضی می داند، اما نمی تواند دلیل آن را بگوید. پول هست سلامتی، جوانان - وجود دارد. اما خوشبختی وجود ندارد.

او سعی می کند بجنگد، راهی برای خروج پیدا کند. او مرتب به روانشناس مراجعه می کند و سالی چند بار به سمینارهای ویژه می رود. بعد از آنها در مدت کوتاهیاحساس آرامش می کند، اما پس از آن همه چیز به حالت عادی باز می گردد. او به همسرش می‌گوید: «اگرچه این حالم را بهتر نمی‌کند، حداقل آنها مرا درک می‌کنند.» او به دوستان و خانواده اش می گوید که از افسردگی رنج می برد.

یک شرایط خاص در وضعیت او وجود دارد که کمی بعد در مورد آن صحبت خواهیم کرد. و اکنون باید اعتراف کنیم که متأسفانه این یک مثال مجزا نیست. از این دست افراد زیادند. البته همه آنها از نظر ظاهری چنین موقعیت مطلوبی ندارند، بنابراین اغلب می گویند: غمگینم زیرا پول کافی ندارم یا آپارتمان شخصی ندارم یا کار اشتباه است یا زن بدخلق است یا شوهر مست است یا ماشین خراب است یا سلامتی ندارد و غیره و غیره. به نظر آنها می رسد که اگر فقط می توانستند چیزی را کمی تغییر دهند و بهبود بخشند، آنوقت سودای از بین می رود. آنها تلاش زیادی برای دستیابی به چیزی که فکر می کنند از دست داده اند صرف می کنند، اما به سختی موفق می شوند به آنچه می خواهند برسند، زمانی که بعد از شادی کوتاهی دوباره غمگینی شروع می شود. می‌توانید آپارتمان‌ها، محل‌های کار، زنان، ماشین‌ها، دوستان، سرگرمی‌ها را ببینید، اما هیچ چیز نمی‌تواند این غم همه‌گیر و ناامیدکننده را یک‌بار برای همیشه ارضا کند. و هر چه شخص ثروتمندتر باشد، قاعدتاً او را بیشتر عذاب می دهد.

روانشناسان این وضعیت را افسردگی تعریف می کنند. آنها آن را به عنوان یک اختلال روانی توصیف می کنند که معمولاً پس از اتفاقات منفی در زندگی فرد رخ می دهد، اما اغلب بدون هیچ دلیل ظاهری ایجاد می شود. در حال حاضر افسردگی شایع ترین بیماری روانی است.

علائم اصلی افسردگی: خلق افسرده، صرف نظر از شرایط. از دست دادن علاقه یا لذت در فعالیت های لذت بخش قبلی؛ خستگی، "از دست دادن قدرت".

علائم اضافی: بدبینی، بی ارزشی، اضطراب و ترس، ناتوانی در تمرکز و تصمیم گیری، افکار مرگ و خودکشی. اشتهای ناپایدار، اختلال در خواب - بی خوابی یا خواب بیش از حد.

برای تشخیص افسردگی، وجود دو علامت اصلی و دو علامت اضافی کافی است.

اگر فردی این علائم را پیدا کرد، چه باید بکند؟ بسیاری از افراد به روانشناس مراجعه می کنند. و چه چیزی بدست می آورند؟ اولاً گفتگوهای روحی و دوم، قرص های ضد افسردگی که تعداد زیادی از آنها وجود دارد. روانشناسان می گویند که افسردگی در اکثر موارد با موفقیت قابل درمان است. اما در عین حال تشخیص می دهند که این شایع ترین بیماری روانی است. در اینجا یک تناقض وجود دارد: اگر بیماری با موفقیت درمان شود، پس چرا ناپدید نمی شود و حتی تعداد بیماران با گذشت زمان افزایش می یابد؟ به عنوان مثال، آبله با موفقیت ریشه کن شده است و برای مدت طولانی هیچ فردی وجود نداشته است که به آن مبتلا شده باشد. اما در مورد افسردگی، تصویر دقیقا برعکس است. چرا؟

آیا به این دلیل است که فقط مظاهر بیماری درمان می شود، در حالی که پایه های واقعی آن هنوز در روح مردم حفظ می شود، مانند ریشه های علف های هرز که بارها و بارها شاخه های مضر تولید می کنند؟

روانشناسی یک علم جوان است. تنها 130 سال پیش ثبت رسمی شد، زمانی که W. Wundt در سال 1879 اولین آزمایشگاه روانشناسی تجربی را در لایپزیگ افتتاح کرد.

قدمت ارتدکس به 2000 سال قبل باز می گردد. و دیدگاه خاص خود را نسبت به پدیده ای دارد که روانشناسی آن را "افسردگی" می نامد. و این ایده خوبی است که برای کسانی که واقعاً به امکان رهایی موفقیت آمیز از افسردگی علاقه مند هستند، با این دیدگاه آشنا شوید.

در ارتدکس از کلمه "ناامیدی" برای نشان دادن این حالت روح استفاده می شود. این یک حالت دردناک است که در آن یک حالت مالیخولیایی در روح نفوذ می کند، به مرور زمان دائمی می شود، احساس تنهایی، رها شدن توسط خانواده، دوستان، به طور کلی همه مردم و حتی خدا می آید. دو نوع اصلی ناامیدی وجود دارد: ناامیدی همراه با افسردگی کامل روحی، بدون احساس تلخی، و ناامیدی همراه با احساس خشم و تحریک پذیری.

این گونه است که پدران مقدس باستانی کلیسا در مورد ناامیدی صحبت می کنند.

«ناامیدی آرامش روح و فرسودگی ذهن است، تهمت زدن به خدا - گویی او نسبت به انسانها بی رحم و بی محبت است» (کشیش جان کلیماکوس).

«ناامیدی عذابی سخت برای روح است، عذابی ناگفتنی و مجازاتی تلخ تر از هر مجازات یا عذابی» (قدیس جان کریزوستوم).

این حالت در بین مؤمنان نیز اتفاق می افتد و در بین غیر مؤمنان بیشتر است. پیر پائیسیوس سویاتوگورت در مورد آنها گفت: "کسی که به خدا اعتقاد ندارد و در زندگی آینده روح جاودانه خود را در معرض محکومیت ابدی قرار می دهد و بدون تسلیت در این زندگی زندگی می کند. هیچ چیز نمی تواند او را تسلی دهد. می ترسد جانش را از دست بدهد، رنج می برد، پیش روانپزشکان می رود و به او قرص می دهند و به او توصیه می کنند که خوش بگذرد. او قرص می خورد، احمق می شود و بعد به این طرف و آن طرف می رود تا مناظر را ببیند و درد را فراموش کند.»

و در اینجا این است که چگونه قدیس اینوکنتی خرسون در این باره می نویسد: "آیا گناهکارانی که نگران نجات روح خود نیستند از ناامیدی رنج می برند؟ بله، و اغلب، اگرچه، ظاهرا، زندگی آنها بیشتر از سرگرمی و لذت است. حتی انصافاً می توان گفت که نارضایتی درونی و مالیخولیا پنهانی، بخت همیشگی گناهکاران است. چون وجدان هر چقدر هم که غرق شود مثل کرم دل را می خورد. پیش‌بینی غیرارادی و عمیق قضاوت و قصاص آینده نیز روح گناهکار را پریشان می‌کند و لذت‌های جنون آمیز نفسانی را برای او ناراحت می‌کند. سرسخت ترین گناهکار گاهی احساس می کند که در درونش پوچی، تاریکی، زخم و مرگ است. از این رو گرایش سرکوب ناپذیر کافران به سرگرمی های بی وقفه، فراموش کردن خود و دوری از خود به وجود می آید.

در مورد ناامیدی به کافران چه بگوییم؟ برای آنها خوب است؛ زیرا دعوت و تشویق به توبه است. و گمان نکنند که برای رهایی از این روحیه ی استیصال تا زمانی که به راه راستی روی نیاورند و خود و اخلاقشان را اصلاح نکنند، وسیله ای برای رهایی از این روحیه ی استیصال پیدا می شود. لذت های بیهوده و شادی های زمینی هرگز جای خالی قلب را پر نمی کند: روح ما از همه جهان گسترده تر است. برعکس، با گذشت زمان، شادی‌های نفسانی قدرت خود را برای سرگرم کردن و مجذوب کردن روح از دست می‌دهند و به مایه سنگینی و کسالت روحی تبدیل می‌شوند.»

ممکن است کسی اعتراض کند: آیا هر حالت غم انگیزی واقعاً ناامیدی است؟ نه، همه چیز نیست. غم و اندوه اگر ریشه در آدمی نداشته باشد بیماری نیست. آنها در مسیر دشوار زمینی اجتناب ناپذیر هستند، همانطور که خداوند هشدار داد: «در دنیا مصیبت خواهید داشت. اما دل بدار: من بر جهان غلبه کردم» (یوحنا 16:33).

راهب جان کاسیان تعلیم می دهد که «تنها در یک مورد باید غم و اندوه را برای ما مفید دانست، آن هم زمانی که از توبه از گناهان، یا از میل به کمال، یا از اندیشیدن به سعادت آینده ناشی می شود. رسول اکرم در این باره می فرماید: «غم و اندوه برای خدا توبه تغییر ناپذیری را ایجاد می کند که به رستگاری می انجامد. اما اندوه دنیوی باعث مرگ می شود» (دوم قرنتیان 7:10). اما این غم و اندوهی که توبه به سوی رستگاری ایجاد می کند، مطیع، صمیمی، فروتن، حلیم، دلنشین، صبور است که گویی از عشق به خدا سرچشمه می گیرد و به نوعی شاداب و دلگرم کننده به امید کمال آن است. و اندوه اهریمنی می تواند بسیار شدید، بی حوصله، بی رحمانه، همراه با اندوه بی حاصل و ناامیدی دردناک باشد. مستضعف را تضعیف می کند از غیرت و غم نجات دهنده مانند بی پروا... پس علاوه بر غم نیک یاد شده که از نجات توبه است یا از شوق به کمال و یا از آرزوی آینده. منافع، همه غم و اندوه، به عنوان دنیوی و باعث مرگ، باید رد شود، از قلب ما رانده شود.»

اولین پیامد ناامیدی

همانطور که قدیس تیخون زادونسکی به درستی اشاره می کند، از نظر عملی، این "غم و اندوه دنیوی بی فایده است، زیرا نمی تواند چیزی از آنچه که به خاطر آن اندوهگین است برگرداند یا به او بدهد."

اما از جنبه معنوی نیز آسیب زیادی به همراه دارد. راهب اشعیای زاهد در این باره گفت: «از ناامیدی بپرهیزید، زیرا همه ثمرات زهد را از بین می برد».

راهب اشعیا برای راهبان نوشت، یعنی برای کسانی که از قبل اصول اساسی زندگی معنوی را می‌دانند، به ویژه اینکه تحمل غم و اندوه و خویشتن‌داری برای خدا، میوه‌های پرباری را به‌شکل پاکسازی قلب از آلودگی‌های گناه‌آلود به ارمغان می‌آورد. .

چگونه استیصال می تواند انسان را از این میوه محروم کند؟

می توانید مقایسه ای از دنیای ورزش بگیرید. هر ورزشکاری باید در طول تمرین کار سختی را تحمل کند. و در ورزش های کشتی نیز باید ضربات واقعی را تجربه کنید. و خارج از تمرین، ورزشکار به طور جدی خود را به غذا محدود می کند.

بنابراین، او نمی تواند آنچه را که می خواهد بخورد، نمی تواند جایی که می خواهد برود و باید کارهایی انجام دهد که او را خسته می کند و باعث درد واقعی می شود. اما با همه اینها، اگر ورزشکار هدفی را که به خاطر آن همه اینها را تحمل می کند از دست ندهد، پشتکار او پاداش می گیرد: بدن قوی تر و مقاوم تر می شود، صبر آن را معتدل می کند و آن را قوی تر، ماهرتر و در نتیجه می کند. ، او به هدف خود می رسد.

برای بدن این اتفاق می افتد، اما برای روح وقتی که برای رضای خدا رنج یا محدودیت را تحمل می کند، همین اتفاق می افتد.

ورزشکاری که هدف خود را از دست داده است، دیگر باور نمی کند که می تواند به نتیجه برسد، ناامید می شود، تمرین برای او شکنجه بی معنی می شود و حتی اگر مجبور شود آن را ادامه دهد، دیگر قهرمان نمی شود، یعنی بازنده خواهد شد. ثمره تمام زحماتش که داوطلبانه یا ناخواسته متحمل شد.

می توان چنین فرض کرد که برای روح فردی که به استیصال افتاده است نیز چنین اتفاقی می افتد و این انصاف خواهد بود، زیرا استیصال نتیجه از بین رفتن ایمان، عدم ایمان است. اما این فقط یک طرف قضیه است.

دیگر اینکه ناامیدی اغلب باعث زمزمه می شود و با آن همراه است. زمزمه خود را در این واقعیت نشان می دهد که شخص تمام مسئولیت رنج خود را به عهده دیگران و در نهایت به عهده خدا می گذارد، در حالی که خود را بی گناه می داند و دائماً از کسانی که به نظر او مقصر رنج او هستند شکایت و سرزنش می کند. و افراد «گناهکار» بیشتر و بیشتر می شوند، زیرا انسان عمیق تر و عمیق تر در گناه زمزمه فرو می رود و تلخ می شود.

این بزرگترین گناه و بزرگترین حماقت است.

ماهیت زمزمه را می توان با نشان داد مثال ساده. این مردی است که به طرف پریز می آید و کتیبه بالای آن را می خواند: "انگشتان را داخل آن نگذارید - شوک الکتریکی می گیرید" سپس انگشتان خود را به سوکت می کند - شوک! او به سمت دیوار مقابل پرواز می کند و شروع به فریاد زدن می کند: "اوه، چه بد خدا! چرا اجازه داد برق گرفتم؟! برای چی؟! چرا این کار را بکنم؟! آه، این خدا مقصر همه چیز است!»

البته یک نفر می تواند با فحش دادن به برق، پریز، کشف کننده برق و ... شروع کند، اما قطعاً خدا را مقصر می داند. این جوهر زمزمه کردن است. این گناه در حق خداست. و کسی که از اوضاع غر می زند به این معناست که کسی که این شرایط را فرستاده مقصر است، هر چند می توانست آنها را متفاوت کند. به همین دلیل است که در میان کسانی که غر می‌زنند، «آزرده‌شدگان از خدا» بسیارند و بالعکس، «آسیب‌شدگان از خدا» مدام غر می‌زنند.

اما این سوال پیش می آید که آیا خداوند شما را مجبور کرده است که انگشتان خود را به سوکت بچسبانید؟

زمزمه کودکی روحی و روانی را آشکار می کند: شخص از پذیرش مسئولیت اعمال خود امتناع می ورزد، از دیدن اینکه آنچه برای او اتفاق می افتد نتیجه طبیعی اعمال او، انتخاب او، هوی و هوس او است. و به جای اعتراف به بدیهیات، شروع به جستجوی مقصر می کند و طبیعی است که صبورترین فرد افراطی است.

و دقیقاً با این گناه بود که رویش گیاهی بشریت آغاز شد. چطور بود؟ خداوند فرمود: از هر درختی می توانی بخوری، اما از این درخت نخوری. فقط یک فرمان وجود دارد و آن چقدر ساده است. اما آن مرد رفت و آن را خورد. خداوند از او پرسید: آدم، چرا خوردی؟ پدران مقدس می فرمایند که اگر در آن لحظه جد ما می گفت: "گناه کردم، پروردگارا، مرا ببخش، گناه دارم، دیگر تکرار نمی شود"، دیگر تبعید و تاریخ بشریت وجود نداشت. متفاوت بود اما در عوض آدام می گوید: «در مورد من چطور؟ من خوبم، این تمام همسری است که به من دادی...» همین! این اولین کسی بود که مسئولیت اعمال خود را به خدا واگذار کرد!

آدم و حوا از بهشت ​​اخراج شدند نه به خاطر گناه، بلکه به دلیل عدم تمایل آنها به توبه، که خود را در غر زدن - علیه همسایه و علیه خدا - نشان داد.

این یک خطر بزرگ برای روح است.

همانطور که سنت تئوفان منزوی می‌گوید، «زمانی که سخنان ناله‌آمیز از لب‌های یک فرد بیمار شنیده می‌شود، سلامتی از هم پاشیده می‌تواند رستگاری را متزلزل کند.» همینطور فقیر اگر از فقر غضبناک باشد و غر بزند، بخشش نخواهد شد.

به هر حال، غرغر کردن دردسر را برطرف نمی‌کند، بلکه آن را بدتر می‌کند و تسلیم فروتنانه در برابر تصمیم‌های مشیت الهی و از خود راضی بودن، بار مشکل را از بین می‌برد. بنابراین، اگر شخصی که با مشکلاتی روبرو شد، شکایت نکند، بلکه خدا را حمد کند، شیطان از خشم می ترکد و به سراغ دیگری می رود - پیش شکایت کننده تا برای او دردسر بزرگتر ایجاد کند. بالاخره چی مرد قوی ترغر می زند، هر چه بیشتر خودش را نابود می کند.

تأثیر دقیق این تخریب‌ها توسط راهب جان کلیماکوس، که تصویر روحانی زیر را از زمزمه‌کننده جمع‌آوری کرد، نشان می‌دهد: «زمزمه‌کننده، زمانی که دستور داده می‌شود، متناقض است و برای عمل مناسب نیست. چنین شخصی حتی خلق و خوی خوبی ندارد، زیرا تنبل است و تنبلی از غر زدن جدا نیست. او مدبر و مدبر است; و هیچ کس در پرحرفی از او پیشی نخواهد گرفت. او همیشه به یکدیگر تهمت می زند. زمزمه کننده در امور خیریه عبوس است و از پذیرایی غریبه ناتوان و در عشق ریاکار است.

ذکر یک مثال در اینجا مفید خواهد بود. این داستان در اوایل دهه 40 قرن نوزدهم در یکی از استان های جنوبی روسیه اتفاق افتاد.

یکی از زنان بیوه، زنی از طبقه بالا، با دو دختر خردسال که نیاز و اندوه زیادی را تحمل کرد، ابتدا از مردم و سپس به خدا غر زدن کرد. با این حال بیمار شد و مرد. پس از مرگ مادر، اوضاع برای این دو یتیم سخت‌تر شد. بزرگ ترین آنها نیز نتوانست در مقابل غر زدن مقاومت کند و همچنین بیمار شد و مرد. خواهر کوچکتر هم از مرگ مادر و خواهرش و هم از وضعیت بسیار بی پناهش به شدت غمگین بود. سرانجام او نیز به شدت بیمار شد. و این دختر در دید روحانی روستاهای بهشتی را دید که مملو از زیبایی و شادی وصف ناپذیر بود. سپس مکان های وحشتناکی از عذاب به او نشان داده شد، و در اینجا او خواهر و مادرش را دید و سپس صدایی شنید: "من برای نجات آنها غم و اندوه را در زندگی زمینی آنها فرستادم. اگر همه چیز را با صبر و تواضع و شکرگزاری تحمل می کردند، در روستاهای پربرکتی که دیده اید، شادی ابدی نصیبشان می شد. اما با غرغرهای خود همه چیز را خراب کردند و برای این کار اکنون عذاب دارند. اگر می خواهی با آنها باشی برو شکایت کن.» پس از این، دختر به خود آمد و از رؤیا به حاضران گفت.

در اینجا، مانند ورزشکار: هر که هدفی را پیش رو می بیند، به دست یافتنی بودن آن معتقد است و امیدوار است که شخصاً بتواند به آن دست یابد - می تواند سختی ها، محدودیت ها، کار و درد را تحمل کند. مسیحی که تمام غم هایی را که یک کافر یا کم ایمان به عنوان دلیلی برای ناامیدی معرفی می کند تحمل می کند، هدفی بالاتر و مقدس تر از هر ورزشکاری دارد.

معلوم است که اولیای الهی چقدر بزرگ هستند. بهره‌برداری‌های آنها حتی توسط بسیاری از بی‌ایمانان به رسمیت شناخته شده و مورد احترام است. درجات تقدس مختلفی وجود دارد، اما در میان آنها بالاترین شهدا هستند، یعنی کسانی که مرگ را برای اعتراف به مسیح پذیرفتند. رتبه بعدی بعد از آنها اقرارگران است. اینها کسانی هستند که برای مسیح رنج کشیدند، شکنجه را تحمل کردند، اما به خدا وفادار ماندند. از میان اعتراف کنندگان، بسیاری مانند قدیس تئوفان اعتراف کننده به زندان انداخته شدند. دست و زبان دیگران مانند سنت ماکسیموس اعتراف کننده، یا چشمانشان مانند سنت پافنوتیوس اعتراف کننده دریده شده بود. دیگران شکنجه شدند، مانند سنت تئودور کتیبه... و آنها همه اینها را به خاطر مسیح تحمل کردند. کارت عالی بود!

بسیاری خواهند گفت که آنها مردم عادی، این به سختی امکان پذیر است. اما در ارتدکس یک اصل مهم وجود دارد که به هر فردی اجازه می دهد قدیس شود و در بین اعتراف کنندگان قرار گیرد: اگر کسی در بدبختی خدا را تجلیل و تشکر کند، او شاهکار یک اعتراف کننده را تحمل می کند. در اینجا نحوه صحبت پیر پائیسیوس سویاتوگورت در مورد آن آمده است:

بیایید تصور کنیم که من معلول، بدون دست و بدون پا به دنیا آمدم. کاملاً آرام است و نمی تواند حرکت کند. اگر این را با شادی و ستایش بپذیرم، خداوند مرا در زمره اقرار کنندگان قرار خواهد داد. خیلی کم باید کرد تا خدا مرا در زمره اعتراف کنندگان قرار دهد! وقتی خودم با ماشینم به صخره برخورد می کنم و اتفاقی که افتاده را با خوشحالی می پذیرم، خدا مرا در زمره اعتراف کنندگان قرار می دهد. خوب، دیگر چه می‌توانم بخواهم؟ حتی نتیجه بی احتیاطی خودم را هم اگر با خوشحالی بپذیرم، خداوند آن را می شناسد.»

ولى كسى كه در يأس فرو مى‏رود، خود را از چنين فرصت و هدف بزرگى محروم مى‏كند; چشمان روحانی او را می بندد و او را در زمزمه فرو می برد که به هیچ وجه نمی تواند به انسان کمک کند، اما ضرر زیادی به همراه دارد.

دومین پیامد ناامیدی

این اولین پیامد ناامیدی است - غر زدن. و اگر چیزی می تواند بدتر و خطرناک تر باشد، پس این دومین پیامد است که به همین دلیل است سرافیم ارجمندساروفسکی گفت: "هیچ چیز بدتر از گناه نیست و هیچ چیز وحشتناک تر و ویرانگرتر از روحیه ناامیدی نیست."

سنت جان کریزوستوم شهادت می دهد: «ناامیدی و اضطراب بی وقفه می تواند قدرت روح را درهم بشکند و آن را به فرسودگی شدید برساند».

این فرسودگی شدید روح را یأس می گویند و این دومین پیامد ناامیدی است، مگر اینکه انسان به موقع با این گناه کنار بیاید.

در مورد این مرحله، پدران مقدس چنین سخنی می‌گویند:

یأس بزرگترین گناه از همه گناهان در جهان نامیده می شود، زیرا این گناه قدرت مطلق خداوند ما عیسی مسیح را رد می کند، نجاتی را که از جانب او داده شده را رد می کند - نشان می دهد که قبلاً تکبر در این روح حاکم بود و ایمان و فروتنی با آن بیگانه بود. آن» (سنت ایگناتیوس (بریانچانینوف) )).

«شیطان بدخواهانه سعی می‌کند بسیاری را غمگین کند تا آنها را با ناامیدی در جهنم فرو ببرد» (کشیش افرایم سوری). «روح ناامیدی شدیدترین عذاب را به همراه دارد. ناامیدی کاملترین شادی برای شیطان است» (کشیش مرقس زاهد).

"گناه به اندازه ناامیدی نابود نمی کند" (قدیس جان کریزوستوم). «گناه کردن امری انسانی است، اما ناامیدی شیطانی و ویرانگر است. و خود شیطان نیز با ناامیدی به هلاکت رسید، زیرا نمی خواست توبه کند» (کشیش نیل سینا).

«شیطان ما را در افکار ناامیدی فرو می برد تا امید به خدا، این لنگر امن، این تکیه گاه زندگی ما، این راهنمای در مسیر بهشت، این نجات جان های در حال نابودی را از بین ببرد... شیطان هر کاری می کند تا القا کند. در ما افکار ناامیدی او دیگر برای شکست ما نیازی به تلاش و کوشش نخواهد داشت، وقتی کسانی که افتاده اند و دراز کشیده اند نمی خواهند در برابر او مقاومت کنند... و روح که یک بار از نجات خود ناامید می شود، دیگر احساس نمی کند که چگونه در ورطه تلاش می کند. (سنت جان کریستوم).

ناامیدی مستقیماً منجر به مرگ می شود. این امر مقدم بر خودکشی است، وحشتناک ترین گناه، که بلافاصله شخص را به جهنم می فرستد - مکانی دور از خدا، جایی که نه نور خدا، و نه شادی، فقط تاریکی و ناامیدی ابدی وجود دارد. خودکشی تنها گناهی است که قابل بخشش نیست، زیرا خودکشی نمی تواند توبه کند.

"در طول رنج رایگان خداوند، دو نفر از خداوند دور شدند - یهودا و پطرس: یکی فروخت و دیگری سه بار انکار کرد. هر دو گناه مساوی داشتند، هر دو به شدت گناه کردند، اما پطرس نجات یافت و یهودا هلاک شد. چرا هر دو نجات پیدا نکردند و چرا هر دو کشته نشدند؟ برخی خواهند گفت که پطرس با توبه نجات یافت. اما انجیل مقدس می گوید که یهودا نیز توبه کرد: «... پس از توبه، سی قطعه نقره را به کاهنان اعظم و مشایخ بازگرداند و گفت: با تسلیم خون بیگناه گناه کردم» (متی 27: 3-4). با این حال، توبه او پذیرفته نشد، اما پتروو پذیرفته شد. پطرس فرار کرد، اما یهودا مرد. چرا اینطور است؟ اما چون پطرس با امید و امید به رحمت خدا توبه کرد، اما یهودا با ناامیدی توبه کرد. این پرتگاه وحشتناک است! بدون شک، باید با امید به رحمت خدا پر شود» (سنت دیمیتریوس روستوف).

"یهودای خائن که در ناامیدی افتاده بود، "خود را حلق آویز کرد" (متی 27:5). او قدرت گناه را می دانست، اما عظمت رحمت خدا را نمی دانست. این همان کاری است که امروزه بسیاری انجام می دهند و از یهودا پیروی می کنند. آنها کثرت گناهان خود را می شناسند، اما کثرت رحمت های خدا را نمی شناسند و از این رو از نجات خود ناامید می شوند. مسیحی! ضربه سنگین و نهایی شیطان ناامیدی است. او خدا را به عنوان بخشنده قبل از گناه، و درست پس از گناه نشان می دهد. حیله گری او چنین است» (قدیس تیخون زادونسک).

بنابراین شیطان با وسوسه کردن انسان به گناه، این افکار را به او القا می کند: "خدا خیر است، او می بخشد" و پس از گناه سعی می کند او را در یأس فرو ببرد و افکار کاملاً متفاوتی را القا کند: "خدا عادل است و او خواهد کرد. تو را به خاطر کاری که کردی مجازات کن.» شیطان به انسان الهام می کند که هرگز نمی تواند از گودال گناه بیرون بیاید، مورد عفو خداوند قرار نمی گیرد، نمی تواند مورد بخشش و اصلاح قرار گیرد.

ناامیدی مرگ امید است. اگر این اتفاق بیفتد، تنها یک معجزه می تواند یک فرد را از خودکشی نجات دهد.

ناامیدی چگونه خود و محصولات آن را نشان می دهد

دلتنگی حتی در حالات چهره و رفتار فرد نیز خود را نشان می دهد: حالت چهره ای که به آن غمگین می گویند، شانه های افتاده، سر افتاده، عدم علاقه به محیط و وضعیت خود. ممکن است کاهش مداوم فشار خون وجود داشته باشد. همچنین با بی حالی و اینرسی روح مشخص می شود. خلق و خوی خوب دیگران باعث حیرت، تحریک و اعتراض آشکار یا پنهان در فرد غمگین می شود.

قدیس جان کریزوستوم گفت که «روحی که غمگین است نمی‌تواند سالم صحبت کند یا به چیزی گوش دهد» و سنت نیل سینا شهادت داد: «همانطور که یک بیمار نمی‌تواند بار سنگینی را تحمل کند، شخص غمگین نیز نمی‌تواند به دقت انجام دهد. کارهای خدا؛ زیرا قوای بدنی این شخص به هم ریخته است، اما هیچ نیروی روحی برای او باقی نمانده است.»

به گفته راهب جان کاسیان، چنین حالتی از شخص «اجازه نمی‌دهد که با غیرت معمول قلب دعا کند، و یا به خواندن مقدس با سود بپردازد، اجازه نمی‌دهد با برادران آرام و حلیم باشد. انسان را از انجام تمام وظایف کاری یا عبادی بی تاب و ناتوان می کند، احساس را مست می کند، ناامیدی دردناک را در هم می کوبد و سرکوب می کند. مانند پروانه به لباس و کرم به درخت، غم و اندوه به قلب انسان آسیب می رساند.»

در ادامه، پدر مقدس مظاهر این حالت دردناک گناه آلود را برمی‌شمارد: «از ناامیدی، نارضایتی، ترسو، تحریک‌پذیری، بطالت، خواب‌آلودگی، بی‌قراری، ولگردی، ناهماهنگی ذهن و جسم، پرحرفی... زاده می‌شود. او را مجبور می کند که تنبل، بی توجه و بدون هیچ موفقیت معنوی باقی بماند. آن گاه تو را در هر امری بی ثبات، بیکار و بی خیال می کند.»

اینها مظاهر ناامیدی است. و ناامیدی تظاهرات شدیدتری دارد. شخصی که مستاصل است، یعنی امیدش را از دست داده است، غالباً به اعتیاد به مواد مخدر، مستی، زنا و بسیاری از گناهان آشکار دیگر دچار می شود و معتقد است که به هر حال خود را گم کرده است. مظهر افراطی ناامیدی، همانطور که قبلا ذکر شد، خودکشی است.

سالانه یک میلیون نفر در سراسر جهان دست به خودکشی می زنند. فکر کردن به این عدد ترسناک است که از جمعیت بسیاری از کشورها بیشتر است.

در کشور ما بیشترین عدد بزرگخودکشی در سال 1995 رخ داد. در مقایسه با این شاخص، تا سال 2008 یک و نیم برابر کاهش یافت، اما همچنان روسیه در بین کشورهایی با بیشترین میزان سطح بالاخودکشی ها

در واقع، خودکشی در کشورهای فقیر و محروم بیشتر از کشورهای ثروتمند و با ثبات است. این تعجب آور نیست، زیرا در مورد اول دلایل بیشتری برای ناامیدی وجود دارد. اما هنوز حتی ثروتمندترین کشورها و ثروتمندترین افراد نیز از این بدبختی مصون نیستند. زیرا تحت رفاه بیرونی، روح یک کافر غالباً با شدت بیشتری احساس پوچی دردناک و نارضایتی دائمی می کند، همانطور که در مورد آن تاجر موفقی که در ابتدای مقاله به یاد آوردیم بود.

اما با شرایط خاصی که دارد و بسیاری از آن بدبختانی که ناامیدانه خود را تا مرز خودکشی می‌برند، می‌تواند از سرنوشت وحشتناکی که هر ساله بر سر یک میلیون نفر می‌افتد نجات یابد.

ناامیدی و فرآورده های آن از چه چیزی ناشی می شود؟

دلتنگی از بی اعتمادی به خدا ناشی می شود، پس می توان گفت ثمره بی ایمانی است.

اما به نوبه خود بی اعتمادی به خدا و عدم ایمان چیست؟ به خودی خود ظاهر نمی شود، از هیچ. این نتیجه این واقعیت است که یک فرد بیش از حد به خود اعتماد دارد، زیرا او نسبت به خود بیش از حد نظر دارد. و هر چه انسان به خودش اعتماد کند کمتر به خدا اعتماد می کند. و اعتماد بیشتر به خودت تا خدا واضح ترین نشانه غرور است.

اولین ریشه ناامیدی غرور است

بنابراین، به گفته راهب آناتولی اپتینا، «ناامیدی محصول غرور است. اگر از خود انتظار بدی داشته باشی، هرگز ناامید نخواهی شد، بلکه فقط خودت را فروتن کرده و با آرامش توبه می کنی.» «ناامیدی در دل متهم به کفر و خودخواهی است: هر که به خود ایمان داشته باشد و بر خود توکل کند، با توبه از گناه برنمی‌خیزد» (قدیس تئوفان منزوی).

به محض اینکه در زندگی یک انسان مغرور اتفاقی می افتد که ناتوانی و اعتماد بی اساس او را به خودش آشکار می کند، بلافاصله مأیوس و ناامید می شود.

و این می تواند به دلایل مختلفی اتفاق بیفتد: از غرور آزرده یا از چیزی که به روش ما انجام نشده است. همچنین از باطل، هنگامی که انسان می بیند که همتایان او از امتیازات بیشتر از او برخوردارند. یا از شرایط محدود زندگی، همانطور که راهب آمبروز اپتینا شهادت می دهد.

انسان متواضع که به خدا ایمان دارد می داند که این شرایط ناخوشایند ایمان او را محک می زند و تقویت می کند، همانطور که عضلات ورزشکار در حین تمرین تقویت می شود. او می داند که خدا نزدیک است و او را بیش از توانش امتحان نخواهد کرد. چنین فردی که به خدا توکل می کند، حتی در شرایط سخت نیز هرگز دلش را از دست نمی دهد.

انسان مغرور که به خود تکیه کرده است، به محض اینکه در شرایط سختی قرار می گیرد که خود قادر به تغییر آن نیست، فوراً مأیوس می شود و فکر می کند که اگر نتواند آنچه را که اتفاق افتاده اصلاح کند، هیچکس نمی تواند آن را اصلاح کند. و در عین حال غمگین و عصبانی است زیرا این شرایط ضعف خودش را به او نشان داده است که انسان مغرور نمی تواند با آرامش آن را تحمل کند.

دقیقاً به این دلیل که ناامیدی و ناامیدی نتیجه و به تعبیری نشان دهنده بی ایمانی به خداوند است، یکی از اولیای الهی می فرماید: «در لحظه ناامیدی بدان که خداوند نیست که تو را رها می کند، بلکه تو ای پروردگار. !»

پس غرور و بی ایمانی یکی از عوامل اصلی یأس و یأس است، اما هنوز از آن ها دور است.

سنت جان کلیماکوس از دو نوع اصلی یأس صحبت می کند که به دلایل مختلف برمی خیزد: «یأسی است که از انبوه گناهان و تشدید وجدان و اندوه غیرقابل تحمل ناشی می شود، زمانی که روح به دلیل کثرت این زخم ها فرو می رود و ، از شدت آنها در اعماق ناامیدی غرق می شود. اما نوع دیگری از یأس است که از غرور و تعالی سرچشمه می گیرد، وقتی که افتادگان گمان می کنند که سزاوار سقوط خود نبوده اند... اولی با پرهیز و امانت درمان می شود; و از دومی فروتنی و قضاوت نکردن کسی.

دومین ریشه ناامیدی، نارضایتی از هوس هاست

بنابراین، در مورد نوع دوم ناامیدی که ناشی از غرور است، قبلاً در بالا نشان دادیم که مکانیسم آن چیست. منظور از قسم اول، «از کثرت گناهان» چیست؟

این نوع ناامیدی، به گفته پدران مقدس، زمانی به وجود می آید که هیچ علاقه ای راضی نشده باشد. همانطور که راهب جان کاسیان می نویسد، ناامیدی «از نارضایتی میل به نوعی منفعت شخصی زاده می شود، وقتی کسی می بیند که امیدی را که در ذهنش به وجود آمده برای دریافت چیزهایی از دست داده است.

به عنوان مثال، یک پرخور که از زخم معده یا دیابت رنج می‌برد، افسرده می‌شود، زیرا نمی‌تواند از مقدار مورد نظر غذا یا تنوع طعم آن لذت ببرد. یک فرد خسیس - زیرا نمی تواند از خرج کردن پول و غیره اجتناب کند. ناامیدی تقریباً با هر خواسته گناه ارضا نشده همراه است، اگر فرد به دلایلی از آنها دست نکشد.

از این رو نیل قدیس سینا می گوید: «کسی که غم و اندوه را در بند می آورد، اشتیاق بر او چیره می شود، زیرا غم و اندوه نتیجه شکست در میل نفسانی است و میل با هر شوقی همراه است. کسی که بر احساسات چیره شده است، غم بر او چیره نمی شود. همانطور که یک فرد بیمار با چهره خود قابل مشاهده است، یک شخص پرشور نیز با غم و اندوه آشکار می شود. کسی که دنیا را دوست دارد بسیار اندوهگین می شود. و هر کس به آنچه در دنیاست اهمیتی ندهد همیشه سرگرم خواهد شد.»

با افزایش ناامیدی در فرد، خواسته های خاص معنای خود را از دست می دهند و آنچه باقی می ماند حالتی از ذهن است که دقیقاً به دنبال آن خواسته هایی است که نمی توان به آنها دست یافت، دقیقاً برای تغذیه خود ناامیدی.

سپس به شهادت راهب جان کاسیان، «ما چنان غمگین هستیم که نمی‌توانیم حتی افراد مهربان و خویشاوندان خود را با دوستانه همیشگی پذیرایی کنیم و هر چه در گفت‌وگوی شایسته بگویند، همه چیز نابهنگام و غیرضروری به نظر می‌رسد. ما را، و ما پاسخ خوشایندی به آنها نمی دهیم، آن گاه که تمام خم های قلب ما پر از تلخی صفراوی می شود.»

به همین دلیل است که ناامیدی مانند یک باتلاق است: هر چه انسان طولانی‌تر در آن فرو رود، بیرون آمدن از آن برای او سخت‌تر می‌شود.

ریشه های دیگر ناامیدی

دلایلی که موجب یأس در کافران و افراد کم ایمان می شود در بالا توضیح داده شد. با این حال، ناامیدی، اگرچه با موفقیت کمتری، به مؤمنان حمله می کند. اما به دلایل مختلف. قدیس اینوسنتی خرسون به تفصیل درباره این دلایل می نویسد:

"منابع بسیاری از ناامیدی وجود دارد - هم بیرونی و هم داخلی.

اولاً در ارواح پاک و نزدیک به کمال، از ترک آنها برای مدتی به فضل الهی، استیصال می‌شود. حالت فضل، سعادتمندترین حالت است. ولى براى اينكه كسى كه در اين حالت است تصور نكند كه از كمالات خود او سرچشمه مى گيرد، گاهى فضل كنار مى گيرد و مورد علاقه اش را به حال خود واگذار مى كند. سپس همان اتفاقی برای روح مقدس می افتد که گویی نیمه شب در وسط روز آمده است: تاریکی، سردی، مردگی و در عین حال ناامیدی در روح ظاهر می شود.

ثانیاً، ناامیدی، همانطور که افراد تجربه شده در زندگی معنوی شهادت می دهند، از عمل روح تاریکی ناشی می شود. دشمن رستگاری که نمی تواند نفس را در راه بهشت ​​با نعمت ها و لذت های دنیا فریب دهد، به وسیله مخالف روی می آورد و یأس را در آن می آورد. در این حالت، روح مانند مسافری است که ناگهان در تاریکی و مه گرفتار شده است: نه آنچه را که پیش است می بیند و نه آنچه را که پشت سر است. نمی داند چه باید بکند؛ قدرت خود را از دست می دهد، در بلاتکلیفی می افتد.

سومین منبع ناامیدی، طبیعت سقوط کرده، ناپاک و ضعیف ماست که در اثر گناه مرده است. تا زمانی که ما از روی عشق به خود عمل می کنیم، سرشار از روحیه آرامش و اشتیاق هستیم، تا آن زمان این طبیعت در ما شاداب و زنده است. اما مسیر زندگی را تغییر دهید، از مسیر وسیع جهان خارج شوید و به مسیر تنگ فداکاری مسیحی بروید، توبه و اصلاح خود را به دست بگیرید - بلافاصله پوچی در درون شما باز می شود، ناتوانی معنوی آشکار می شود و مردگی قلبی احساس خواهد شد. تا زمانی که روح فرصتی پیدا کند که با روحی جدید از عشق به خدا و همسایه پر شود، آنگاه روحیه استیصال، کم و بیش، برای او اجتناب ناپذیر است. گناهکاران بعد از تبدیل شدنشان بیشتر در معرض این نوع ناامیدی قرار می گیرند.

چهارمین منبع عادی ناامیدی معنوی، فقدان، به ویژه توقف فعالیت است. پس از توقف استفاده از قوا و توانایی های خود، روح نشاط و نشاط را از دست می دهد، تنبل می شود. فعالیت های قبلی با او در تضاد است: نارضایتی و کسالت ظاهر می شود.

دلتنگی می تواند از حوادث غم انگیز مختلف در زندگی نیز رخ دهد، مانند: مرگ بستگان و عزیزان، از دست دادن ناموس، مال و دیگر ماجراهای ناگوار. همه اینها، طبق قانون طبیعت ما، برای ما با ناخوشایند و اندوه همراه است. اما طبق قانون طبیعت، این غم باید به مرور زمان کاهش یابد و زمانی که انسان دچار غم و اندوه نشود، از بین می رود. در غیر این صورت روحیه ناامیدی شکل می گیرد.

افسردگي نيز مي تواند از برخي افكار به ويژه افكار غمگين و سنگين به وجود آيد كه روح بيش از حد در چنين افكاري غوطه ور شود و به اشيا نه در پرتو ايمان و انجيل بنگرد. بنابراین، برای مثال، یک شخص می تواند به راحتی از تأمل مکرر در مورد نادرستی که در جهان غالب است، مأیوس شود، در مورد اینکه چگونه صالحان در اینجا غمگین و رنج می برند، در حالی که شریر عالی و سعادتمند هستند.

در نهایت، منشأ یأس روحی می تواند شرایط دردناک مختلف بدن، به ویژه برخی از اعضای آن باشد.»

نحوه برخورد با ناامیدی و عواقب آن

قدیس بزرگ روسی، ارجمند سرافیم ساروف، گفت: "شما باید ناامیدی را از خود دور کنید و سعی کنید روحیه شادی داشته باشید، نه غمگین. به گفته سیراک، "غم و اندوه بسیاری را کشته است، اما هیچ سودی در آن نیست (سر. 31:25).

اما دقیقاً چگونه می توانید ناامیدی را از خود دور کنید؟

بیایید تاجر جوان ناراضی را که در ابتدای مقاله ذکر شد، به یاد بیاوریم، که برای سالها نتوانسته بود کاری از پیش ببرد. او از تجربه خود به درستی سخنان سنت ایگناتیوس (بریانچانینوف) متقاعد شد: "سرگرمی های زمینی فقط اندوه را از بین می برند، اما آن را از بین نمی برند: آنها ساکت شدند و دوباره اندوه، استراحت کردند و گویی توسط آنها تقویت شد. استراحت، با قدرت بیشتری شروع به عمل می کند.

اکنون وقت آن است که با جزئیات بیشتری در مورد آن شرایط خاص در زندگی این تاجر که قبلاً به آن اشاره کردیم صحبت کنیم.

همسر او فردی عمیقاً مذهبی است و از آن مالیخولیا غم انگیز و غیرقابل نفوذی که زندگی شوهرش را پوشانده است رهایی دارد. او می داند که او یک مؤمن است، به کلیسا می رود و کتاب های ارتدکس می خواند و «افسردگی» ندارد. اما در تمام سال‌هایی که با هم بودند، هرگز به ذهنش خطور نکرد که این حقایق را به هم مرتبط کند و سعی کند خودش به کلیسا برود، انجیل بخواند... او هنوز هم مرتباً نزد روانشناس می‌رود و تسکین کوتاه مدت می‌گیرد، اما نه. التیام‌بخش.

چه بسیار افرادی که از این بیماری روانی خسته شده اند و نمی خواهند باور کنند که شفا بسیار نزدیک است. و این تاجر متأسفانه یکی از آنهاست. می خواهیم بنویسیم که یک روز خوب او به ایمان علاقه مند شد که به همسرش این قدرت را می دهد که تسلیم ناامیدی نشود و لذت خالص زندگی را حفظ کند. اما افسوس که هنوز این اتفاق نیفتاده است. و تا آن زمان، او در زمره بدبختانی خواهد ماند که قدیس دیمیتریوس روستوف در مورد آنها گفته است: "عادلان غمی ندارند که به شادی تبدیل نشود، همانطور که گناهکاران شادی ندارند که به اندوه تبدیل نشود."

اما اگر ناگهان این تاجر به خزانه ایمان ارتدکس روی آورد، در مورد وضعیت خود چه می دانست و چه روش های درمانی را دریافت می کرد؟

او در میان چیزهای دیگر یاد می گرفت که یک واقعیت معنوی در جهان وجود دارد و موجودات روحانی در کار هستند: خوب - فرشتگان و بد - شیاطین. این دومی ها با بدخواهی خود می کوشند تا هر چه بیشتر به روح یک فرد آسیب برسانند و او را از خدا دور کنند و از راه رستگاری دور کنند. اینها دشمنانی هستند که هم از نظر روحی و هم جسمی به دنبال کشتن یک فرد هستند. آنها برای اهداف خود از روش های مختلفی استفاده می کنند که از جمله رایج ترین آنها القای افکار و احساسات خاص در افراد است. از جمله افکار ناامیدی و ناامیدی.

ترفند این است که شیاطین سعی می کنند شخص را متقاعد کنند که اینها افکار خودش است. فردی که کافر است یا ایمان کمی دارد، کاملاً برای چنین وسوسه‌ای آماده نیست و نمی‌داند چگونه با چنین افکاری ارتباط برقرار کند؛ او در واقع آنها را به عنوان افکار خود می‌پذیرد. و به دنبال آنها، او به مرگ نزدیک و نزدیکتر می شود - به همین ترتیب، مسافری در بیابان، که سراب را با رویایی واقعی اشتباه می گیرد، شروع به تعقیب او می کند و بیشتر و بیشتر به اعماق صحرای بی جان می رود.

یک فرد مؤمن و با تجربه معنوی از وجود دشمن و حیله های او آگاه است، می داند چگونه افکار او را بشناسد و آنها را قطع کند و در نتیجه با شیاطین موفق شده و آنها را شکست دهد.

غمگین کسی نیست که هر از گاهی افکار ناامیدانه را تجربه می کند، بلکه کسی است که بر او غلبه می کند و مبارزه نمی کند. و برعکس، کسی که هرگز چنین افکاری را تجربه نکرده است، رها از ناامیدی نیست - چنین افرادی روی زمین وجود ندارند، بلکه کسی است که با آنها می جنگد و آنها را شکست می دهد.

قدیس جان کریزوستوم می‌گوید: «ناامیدی مفرط از هر عمل اهریمنی مضرتر است، زیرا حتی اگر شیاطین در کسی حکومت کنند، با ناامیدی حکومت می‌کنند».

اما اگر فردی عمیقاً تحت تأثیر روح ناامیدی قرار گیرد، اگر شیاطین چنین قدرتی در او پیدا کرده باشند، به این معنی است که خود شخص کاری انجام داده است که به آنها چنین قدرتی بر او داده است.

قبلاً گفته شد که یکی از دلایل ناامیدی در بین غیر مؤمنان، عدم ایمان به خدا و بر همین اساس، عدم ارتباط زنده با اوست که مایه همه شادی ها و خوبی هاست. اما فقدان ایمان به ندرت چیزی ذاتی برای شخص است.

گناه ناپاک ایمان را در انسان می کشد. اگر انسان گناه کند و نخواهد توبه کند و از گناه دست بکشد، دیر یا زود به ناچار ایمانش را از دست می دهد.

برعکس، ایمان در توبه خالصانه و اعتراف به گناهان زنده می شود.

کافران خود را از دو مورد از بیشتر محروم می کنند راه های موثرمبارزه با افسردگی - توبه و دعا. قدیس افرایم سوری می نویسد: «دعا و مراقبه دائمی در مورد خدا باعث از بین رفتن ناامیدی می شود.

شایسته است فهرستی از ابزارهای اصلی مبارزه با ناامیدی که یک مسیحی دارد ارائه دهیم. قدیس اینوکنتی خرسون در مورد آنها می گوید:

«مهم نیست چه چیزی باعث ناامیدی شود، نماز همیشه اولین و آخرین راه درمان آن است. انسان در نماز مستقیماً در مقابل خدا می ایستد، اما اگر با ایستادن در برابر خورشید، نور روشن نشود و گرما نشود، نور و گرمای معنوی کمتر از پیامدهای مستقیم نماز است. علاوه بر این، دعا از بالا، از روح القدس، فیض و یاری می‌گیرد، و هر جا روح تسلی دهنده باشد، جای ناامیدی نیست، خود غم و اندوه به شیرینی تبدیل می‌شود.

خواندن یا گوش دادن به کلام خدا، به ویژه عهد جدید، نیز یک درمان قدرتمند در برابر ناامیدی است. بیهوده نبود که ناجی همه کسانی را که زحمت کشیدند و بار کشیده بودند به سوی خود فرا خواند و به آنها وعده صلح و شادی داد. او این شادی را با خود به بهشت ​​نبرد، بلکه آن را به طور کامل در انجیل برای همه کسانی که عزادار هستند و از نظر روحی ناامید هستند، گذاشت. کسی که با روح انجیل آغشته است غمگینی را از دست می دهد: زیرا روح انجیل روح صلح، آرامش و تسلی است.

خدمات الهی، و به ویژه عبادات مقدس کلیسا، داروی بزرگی برای مقابله با روحیه یأس و ناامیدی است، زیرا در کلیسا، به عنوان خانه خدا، جایی برای آن نیست. آداب مقدس همه بر ضد روح ظلمت و ضعف های ذات ما است، به ویژه آیین اعتراف و اشتراک. با کنار گذاشتن بار گناهان از طریق اعتراف، روح احساس سبکی و نشاط می کند و با دریافت گوشت بدن و خون خداوند در عشای ربانی، احیا و شادمانی می یابد.

گفتگو با افراد غنی از روحیه مسیحی نیز درمانی برای مقابله با ناامیدی است. در یک مصاحبه، ما معمولاً کم و بیش از اعماق غم انگیز درونی بیرون می آییم که روح از ناامیدی در آن فرو می رود. علاوه بر این، از طریق تبادل افکار و احساسات در مصاحبه، از کسانی که با ما صحبت می کنند، قدرت و نشاط خاصی را وام می گیریم که در حالت ناامیدی بسیار ضروری است.

فکر کردن به اشیاء آرامش بخش. زیرا یک فکر در حالت غمگین یا اصلاً عمل نمی کند یا دور اشیاء غمگین می چرخد. برای خلاص شدن از شر ناامیدی، باید خود را مجبور کنید که به عکس آن فکر کنید.

درگیر کردن خود در کار فیزیکی نیز ناامیدی را از بین می برد. بگذارید او حتی با اکراه شروع به کار کند. بگذارید کار را ادامه دهد، هرچند بدون موفقیت: از حرکت، ابتدا بدن و سپس روح زنده می شود و شما احساس قدرت خواهید کرد. در میانه کار، فکر بی سر و صدا از اشیایی که مرا غمگین می کنند دور می شود و این در حال حاضر در حالت ناامیدی معنای زیادی دارد.

دعا

چرا دعا مؤثرترین راه درمان ناامیدی است؟ به دلایل بسیاری.

اولاً، وقتی در مواقع ناامیدی دعا می‌کنیم، با شیطانی که می‌خواهد ما را در این ناامیدی فرو ببرد، مبارزه می‌کنیم. این کار را می کند تا ما ناامید شویم و از خدا دور شویم، این نقشه اوست; وقتی در دعا به خدا روی می آوریم، حیله های دشمن را از بین می بریم و نشان می دهیم که در دام او نیفتاده ایم، تسلیم او نشده ایم، بلکه برعکس، دسیسه های او را دلیلی برای تقویت ارتباط با او می کنیم. خدایی که دیو سعی کرد بشکنه .

ثانیاً از آنجایی که ناامیدی در بیشتر موارد نتیجه غرور ماست، دعا به شفای این شور کمک می کند، یعنی ریشه ناامیدی را از زمین بیرون می کشد. از این گذشته، هر دعای فروتنانه ای که از خدا کمک می خواهد - حتی دعای کوتاهی مانند "پروردگارا، بیامرز!" - به این معنی است که ما ضعف و محدودیت های خود را تشخیص می دهیم و شروع به اعتماد بیشتر به خدا می کنیم تا خودمان. بنابراین، هر دعایی که حتی به زور خوانده شود، مانند ضربه سنگینی است که دیوارهای خانه های ویران را خراب می کند.

و در نهایت، سوم و مهمتر از همه: دعا کمک می کند، زیرا توسل به خداوند است، که تنها می تواند در هر موقعیتی، حتی ناامیدکننده ترین، واقعاً کمک کند. تنها کسی که می تواند تسلی و شادی واقعی و رهایی از ناامیدی را به شما بدهد. "

خداوند در غم ها و وسوسه ها به ما کمک می کند. او ما را از آنها رها نمی کند، بلکه به ما قدرت می دهد که به راحتی آنها را تحمل کنیم، حتی متوجه آنها نشویم.

اگر با مسیح و در مسیح باشیم، هیچ غم و اندوهی ما را گیج نخواهد کرد و شادی قلب ما را پر خواهد کرد تا هم در هنگام غم و هم در هنگام وسوسه شادی کنیم» (کشیش نیکون از اپتینا).

برخی توصیه می کنند به فرشته نگهبان دعا کنیم که همیشه به طور نامرئی در کنار ما است و آماده حمایت از ما است. دیگران توصیه می کنند که یک آکاتیست برای شیرین ترین عیسی بخوانید. همچنین توصیه می شود دعای "مریم باکره را شاد کنید" بارها و بارها پشت سر هم بخوانید، با این امید که خداوند قطعاً به خاطر دعای مادر خدا به روح ما آرامش دهد.

اما توصیه قدیس ایگناتیوس (بریانچانینوف) سزاوار توجه ویژه است که توصیه می کند در مواقع ناامیدی تا حد امکان چنین کلمات و دعاهایی را تکرار کنید.

"خدا را شکر برای همه چیز".

"خداوند! من تسلیم اراده مقدس تو هستم! اراده خودت با من باش."

"خداوند! من از شما برای همه چیزهایی که خوشحال شده اید برای من بفرستید سپاسگزارم.»

«آنچه را که شایسته اعمالم است می پذیرم. خداوندا، مرا در پادشاهی خود یاد کن.»

پدران مقدس خاطرنشان کردند که به ویژه برای یک فرد دشوار است که در حالت ناامیدی دعا کند. بنابراین، همه نمی توانند یکباره قواعد نماز بزرگ را انجام دهند، اما همه می توانند آن دعاهای کوتاهی را که سنت ایگناتیوس اشاره کرد، بخوانند، دشوار نیست.

در مورد اکراه از دعا در حالت ناامیدی و ناامیدی، باید درک کنیم که این احساس ما نیست، بلکه شیطانی است که مخصوصاً به منظور محروم کردن ما از سلاحی که با آن می توانیم او را شکست دهیم، در ما القا شده است.

قدیس تیخون زادونسک در مورد این بی میلی به دعا در هنگام ناامیدی می گوید: "من به شما توصیه می کنم: خود را متقاعد کنید و خود را مجبور به دعا و انجام هر کار خیر کنید، حتی اگر نمی خواهید. همانطور که مردم یک اسب تنبل را تازیانه می زنند تا او را وادار به راه رفتن یا دویدن کنند، ما نیز باید خود را به انجام همه کارها و به ویژه نماز خواندن مجبور کنیم. خداوند با دیدن چنین کار و کوششی، رغبت و غیرت خواهد داد.»

از چهار عبارت پیشنهادی سنت ایگناتیوس، دو عبارت شکرگزاری هستند. خود او دلیل داده شدن آنها را چنین توضیح می دهد: «به ویژه به لطف خدا، افکار غم انگیز رانده می شود. هنگامی که چنین افکاری هجوم می آورند، شکرگزاری در آن تلفظ می شود به زبان ساده، با توجه و اغلب - تا زمانی که قلب آرامش بیاورد. افکار غم انگیز معنایی ندارند: آنها غم و اندوه را برطرف نمی کنند، هیچ کمکی نمی آورند، فقط روح و جسم را ناراحت می کنند. این بدان معنی است که آنها از شیاطین هستند و باید آنها را از خود دور کنید... شکرگزاری ابتدا قلب را آرام می کند، سپس آن را تسلیت می بخشد و متعاقباً شادی بهشتی را به همراه دارد - تضمینی، طعمی از شادی ابدی.

در مواقع ناامیدی، شیاطین به انسان این فکر را القا می کنند که هیچ نجاتی برای او وجود ندارد و گناهان او قابل بخشش نیست. این بزرگترین دروغ شیطانی است!

هیچ کس نگوید: «خیلی گناه کردم، هیچ بخششی برای من نیست». هر که این را بگوید فراموش می کند کسی که به خاطر رنج به زمین آمد و گفت: "... در میان فرشتگان خدا شادی است حتی برای یک گناهکار که توبه کند" (لوقا 15:10) و همچنین: "من آمد تا عادلان را دعوت نکند، بلکه گناهکاران را به توبه دعوت کند.» (لوقا 5:32)» قدیس افرایم سوریه می آموزد. تا زمانی که انسان زنده است، واقعاً ممکن است که توبه کند و از گناهان هر چقدر هم که جدی باشد، آمرزیده شود، و با دریافت بخشش، زندگی خود را متحول کند، آن را پر از شادی و نور کند. و دقیقاً همین فرصت است که شیاطین سعی می کنند انسان را از آن محروم کنند و افکار ناامیدی و خودکشی را در او ایجاد کنند زیرا پس از مرگ دیگر امکان توبه وجود ندارد.

پس «هیچ یک از مردم، حتی آنهایی که به درجه شدید شر رسیده اند، ناامید نشوند، حتی اگر مهارت را به دست آورده باشند و در ذات خود شر وارد شده باشند» (قدیس جان کریزوستوم).

قدیس تیخون زادونسک توضیح می‌دهد که آزمایش ناامیدی و ناامیدی باعث می‌شود یک مسیحی در زندگی روحانی با دقت و تجربه بیشتری عمل کند. و «هرچه طولانی‌تر» چنین وسوسه‌ای ادامه یابد، «نفع بیشتری برای روح خواهد داشت».

یک مسیحی ارتدکس می‌داند که به همان اندازه که غم و اندوه سایر وسوسه‌ها بیشتر است، کسانی که اندوه را با صبر تحمل می‌کنند، پاداش بیشتری دریافت خواهند کرد. و در مبارزه با استیصال، بزرگترین تاج را می دهند. قدیس افرایم شامی توصیه می‌کند: «زمانی که غم و اندوه به سراغمان می‌آید، دل نگیریم، بلکه برعکس، از اینکه راه مقدسین را می‌پیماییم، بیشتر خوشحال شویم».

خداوند همیشه در کنار هر یک از ماست و به شیاطین اجازه نمی‌دهد تا آنقدر که می‌خواهند انسان را ناامید کنند. او به ما آزادی داد و مراقب است که هیچ کس این هدیه را از ما نگیرد. پس هر لحظه انسان می تواند برای کمک به خداوند متوسل شود و توبه کند.

اگر انسان این کار را نکند، انتخاب اوست؛ شیاطین خودشان نمی توانند او را مجبور به این کار کنند.

در پایان، من می خواهم دعایی را نقل کنم که توسط سنت دیمیتریوس روستوف فقط برای افرادی که از ناامیدی رنج می برند، سروده شده است:

خدایا، پدر خداوند ما عیسی مسیح، پدر رحمتها و خدای همه تسلی، که ما را در تمام اندوه ما تسلی می دهد! به هرکسی که غمگین، غمگین، ناامید یا غرق روحیه یأس است، دلداری بده. به هر حال، هر آدمی به دست تو آفریده شده است، خردمندی با حکمت، به دست راست تو تعالی یافته، با نیکی تو تجلیل شده است... اما اکنون عذاب پدری تو، اندوه های کوتاه مدت، ما را ملاقات می کند! "شما کسانی را که دوستشان دارید مجازات می کنید و سخاوتمندانه رحم می کنید و به اشک های آنها نگاه می کنید." پس با مجازات، رحم کن و اندوه ما را فرو نشان. غم را به شادی تبدیل کن و غم ما را با شادی حل کن. ما را به رحمتت غافلگیر کن، ای پروردگار، شگفت انگیز در پندها، نامفهوم در مقدرات، پروردگارا، و در اعمالت تا ابد مبارک، آمین.

 ( Pobedesh.ru 642 صداها: 4.33 از 5)

شخص به تدریج برمی خیزد و خواص نوع دوستانه به دست می آورد. او با دستیابی به خاصیت «بخشیدن» شروع به «دریافت به خاطر خالق» می کند.

اگر قبل از این او ویژگی های نوع دوستانه اضافی کسب می کرد، اکنون با کمک ویژگی های نوع دوستانه اکتسابی، شروع به اصلاح (نه تخریب!) اصل وجود خود می کند - او میل به لذت را از بین نمی برد، بلکه قصد را اصلاح می کند. به خاطر آن لذت ببرید.

با تصحیح تدریجی خودپرستی برای نوع دوستی، شخص بر این اساس برمی خیزد تا زمانی که هر آنچه را که باید دریافت کند، مطابق با ریشه روح خود دریافت می کند. تمام نور، تمام میزان لذتی که خالق می خواهد به مخلوقات بدهد، روح مشترک همه مخلوقات نامیده می شود.

نور از پیش تعیین شده برای هر یک از ما (روح هر یک از ما) بخشی از این روح مشترک است. و هرکس باید این قسمت را دریافت کند که خواسته هایش اصلاح شود.

انسان فقط در میل تصحیح شده اش برای لذت بردن می تواند خالق (روح خود) را احساس کند. اگر انسان ظرف خود را کاملاً از خودخواهانه به نوع دوستی اصلاح کرده باشد، این ظرف کاملاً با نور یکی می شود، زیرا خواص آن را به دست آورده است. بنابراین، شخص با خالق برابر می شود و در خواص با او کاملاً ادغام می شود. در عین حال، انسان هر چیزی را که در نوری است که او را پر می کند تجربه می کند.

هیچ کلمه ای در زبان ما برای توصیف این وضعیت وجود ندارد. از این رو می گویند مجموع تمام لذت های این دنیا جرقه ای از آتش بی پایان لذت روح از آمیختن با خالق است.
فقط طبق قانون خط وسط می توانید از پله های نردبان معنوی بالا بروید. اصل این حالت را می توان به طور خلاصه در کلمات توصیف کرد -

- «ثروتمند کسی است که در مال خود خوشبخت باشد».
- به اندازه ای که او در احکام می فهمد برایش کافی است و مهم ترین چیز برای او این است که با این اعمال بتواند خواسته خالق را برآورده کند و احساس کند که آرزوی خالق را با تمام ظرافت هایش برآورده کرده است. در عین حال خوشحال است، گویی بهترین لات را در جهان به دست آورده است.

چنین احساسی در انسان به وجود می آید که خالق را بالاتر از خود به عنوان پادشاه جهان قرار دهد. و از این رو خوشحال است که از میان میلیاردها میلیارد، خالق او را با نشان دادن آنچه از او از طریق کتاب ها و معلمان می خواهد، انتخاب کرد. این حالت معنوی را میل به بخشش می نامند.

اما این هنوز کمال یک شخص نیست، زیرا در طول این کار روی خود، شخص از ذهن خود استفاده نمی کند و "فقیر در دانش" نامیده می شود، زیرا او از ارتباط اعمال خود با پیامدهای معنوی آنها چیزی نمی داند. ناخودآگاه عمل می کند، بدون درک آنچه انجام می دهد، فقط با ایمان عمل می کند.

بنابراین، انسان برای اینکه آگاهانه از نظر معنوی عمل کند، باید تلاش زیادی کند، احساس کند که فکر باید «به خاطر خالق» باشد. و سپس احساس می کند که اصلاً از نظر روحی در حال رشد نیست، بلکه برعکس، هر بار که کاری انجام می دهد می بیند که به طور فزاینده ای از نیت واقعی دورتر شده است - لذت بخشیدن به خالق به اندازه ای که خالق می خواهد. تا با این کار او را خوشحال کند.

در چنین حالتی، انسان نباید بیش از آن دانشی را بپذیرد که به او اجازه می‌دهد همچنان مانند گذشته با کمال خوشحال بماند. و این حالت را خط وسط می گویند. و به تدریج با افزودن دانش، خط چپ، به کمال کامل می رسد.

خط وسط

خط راست

بیایید دوباره به کار در خط وسط نگاه کنیم. انسان باید عروج معنوی خود را از خط راست آغاز کند، احساس کمال در معنویات، سعادت از قرعه خود، میل به تحقق خواسته های خالق رایگان و ایثارگرانه. و چقدر از جست و جوی معنوی خود لذت می برد؟ برای او کافی است، زیرا او به کنترل شخصی خالق اعتقاد دارد، به این دلیل که این خواسته خالق است که در جستجوی معنوی خود چنین احساسی داشته باشد. حال او هر چه باشد از خالق است. و فقط با همین آگاهی از کنترل و کمال معنوی، شاد می شود و کمال خود را احساس می کند و در شادی از خالق تشکر می کند.

خط چپ

اما در این حالت خط چپ وجود ندارد، زمانی که فرد باید وضعیت خود را بررسی کند. و این کار درونی در مقابل کار خط راست است که اصل آن اعتلای معنوی و خالق است، بدون ارتباط با خود و احوال. و هنگامی که انسان شروع به بررسی اینکه واقعاً چیست، نگرش او به معنویات چقدر جدی است، خود چقدر کامل است، می بیند که در منیت های کوچک خود غوطه ور است و برای دیگران، برای خالق، نمی تواند تکان دادن و تا آنجایی که بدی را در خود کشف کند و بداند که آن شر است، به اندازه ای که برای رهایی از این شر تلاش کند، باید برای غلبه بر آن تلاش کند و دعای کمک کند. می بیند که او خودش نمی تواند با کمک خود کاری انجام دهد.

بنابراین، دو خط متضاد در انسان پدیدار شد: خط راست - احساس می کند که همه چیز در اختیار خالق است و بنابراین همه چیز کامل است و بنابراین هیچ چیز را نمی خواهد و بنابراین خوشحال است. چپ احساس می کند که خودش مطلقاً کاری به معنویات ندارد، چیزی را درک نکرده است، مانند گذشته در پوسته خودپرستی خود باقی می ماند و از خالق کمک نمی خواهد تا به نحوی از این حالت خارج شود.

اما پس از آنکه تمام بدی های خود را در خود دید و با وجود این، عقل سلیم را که او را از کار ناامیدکننده اصلاح خودخواهی منصرف می کند، رد کرد، همچنان از خالق به خاطر وضعیتش تشکر می کند و معتقد است که در کمال است و بنابراین خوشحال است. همانطور که قبل از بررسی وضعیت خود، در امتداد خط وسط به جلو حرکت می کند. و کنترل مداوم لازم است - با انتقاد از خود خط چپ "بیش از حد" نرویم تا دائماً در شادی خط وسط قرار بگیریم - فقط در این صورت است که فرد "با هر دو پا" به سمت معنوی صعود می کند.

اگر شخص واقعاً مایل است که سزاوار ظهور خالق باشد، پس:

1) این میل باید قوی تر از همه باشد، یعنی. تا آرزوهای دیگر را احساس نکنیم. و علاوه بر این، این میل باید برای او ثابت باشد: چون خود خالق ازلی است و امیالش تغییر ناپذیر است، پس انسان اگر بخواهد به خالق نزدیک شود باید در این خاصیت مانند او باشد، یعنی. میل تغییر ناپذیر که خواسته های او بسته به شرایط نباید تغییر کند.

2) باید بر امیال نوع دوستانه مسلط شود تا افکار و خواسته های خود را به خالق «بخشد» تا زمانی که نور ایمان را به دست آورد که به انسان اطمینان می دهد.

3) باید مستحق شناخت کامل و مطلق خالق باشد. نتیجه اعمال انسان به مرتبه معنوی او بستگی دارد، اما اگر نور خالق بتابد، فرقی بین مراحل نیست، زیرا ظرف روح و نور روح با هم به طور همزمان توسط انسان از خالق، و بنابراین دانش دریافت شده به عنوان کامل تلقی می شود.

هر چه فرد از نردبان معنوی بالاتر می رود، قوانین جهان ساده تر است، زیرا مقوله های اصلی و اساسی ساده هستند، نه ترکیبی. اما از آنجا که انسان ریشه های آفرینش را احساس نمی کند، بلکه پیامدهای دور آن را درک می کند، قوانین آفرینش در جهان ما را متشکل از شرایط و محدودیت ها می بیند و به همین دلیل آنها را به شدت گیج کننده می بیند.

احساس کردن یک موجود مخلوق به معنای جدا شدن از خالق است. از آنجایی که به دلیل فطرت نفسانی خود، به طور غریزی و طبیعی از آنچه ما را رنج می‌دهد دور می‌شویم، خالق از این امر برای هدایت ما به سوی خیر استفاده می‌کند: او لذت را از دنیای مادی اطراف ما دور می‌کند و فقط در اعمال نوع دوستانه لذت می‌برد. اما این مسیر رنج است.

مسیر آگاهی متفاوت است: اگرچه در دنیای ما لذت هایی وجود دارد، اما با ایمان به هدف خلقت، بالاتر از عقل، یعنی. برخلاف آنچه بدن و ذهن ما ادعا می‌کند، می‌توانیم از خودپرستی و عشق به خود بیرون بیاییم و سپس عشق به خالق را تجربه کنیم و احساس کنیم که این عشق متقابل است. این مسیر آرامش و شادی است، این باور که مسیر طولانی در واقع کوتاه است، بدون اینکه رنجی را تجربه کنید. ثواب در این است که خالق افکار و آرزوهای خوب به انسان می دهد. انسان باید ایمان را از همدانشجویان و از کتابها نیز دریافت کند، اما بعد از اینکه ایمان به خود، احساس خالق را احساس کرد، باید به خود بگوید که خالق آن را به او داده است.

وقت آن است که روی خودتان کار کنید

ابتدا از بالا احساس معنوی به فرد می دهند ، او را بالا می برند و سپس زمان کار ، تلاش فرا می رسد - برای ماندن در این سطح با قدرت خود. تلاش اصلی باید در احساس ارزش اعتلای معنوی دریافت شده باشد. به محض اینکه شخص شروع به غفلت از آنچه دریافت کرده و از آن لذت می برد، شروع به از دست دادن این سطح می کند.

می گویند کسانی که می خواهند از نظر روحی به هم نزدیک شوند با بخشیدن روح، نور، بخشی از خالق کمک می کنند. شخص شروع به احساس می کند که او بخشی از خالق است! از آنجایی که یک شخص 100% خودخواه است، خودش نمی خواهد با خالق ارتباط برقرار کند. او فقط زمانی می تواند این را بخواهد که مطمئن باشد به نفع اوست. یعنی نه تنها انسان بدی خود را می بیند و فقط آن را می فهمد

خالق می تواند به او کمک کند، اما همچنان به او قدرت درخواست از خالق را نمی دهد. باید دانست که در تقرب، در ارتباط با خالق، نجات اوست. رابطه صحيح بين ايمان و معرفت را تعادل معنوي، خط مياني مي نامند. خود شخص تعیین می کند که در چه وضعیتی می خواهد باشد.

در این صورت، انسان می تواند به عنوان یک شیء معنوی وجود داشته باشد، زیرا از نسبت صحیح ایمان و عقل تشکیل شده است که خط وسط نامیده می شود و انسان از طریق آن به کمال می رسد.

به دلیل پنهان بودن خالق، هر یک از ما تلاش های باورنکردنی برای دستیابی به معیار وجودی پذیرفته شده در جامعه خود انجام می دهیم، کورکورانه از دستورات درونی، زمزمه های مداوم از درون خودپرستی خود پیروی می کنیم. ما مانند آلات کور خودپرستی در اجرای دستورات او می شتابیم وگرنه او ما را با رنج مجازات می کند و ما را تحریک می کند و ما خودمان و بی اختیار استعفا می دهیم و آنگاه بدون فکر به اراده او عمل می کنیم. منیت ما در وجودمان نشسته است، اما آنقدر در ما ریشه دوانده است که آن را به خاطر طبیعت خود، برای خواسته هایمان می دانیم. در تمام سلول های بدن ما نفوذ می کند، ما را وادار می کند تمام احساسات خود را مطابق با خواسته های خود ارزیابی کنیم، ما را وادار می کند طبق برنامه خود محاسبه کنیم که چقدر از اعمال ما دریافت می کند. انسان حتی تصور نمی‌کند که می‌توان این تأثیر خودپرستی را از خود حذف کرد، مانند یک فیلم علمی تخیلی، خود را پاک کرد، از خود بیرون زد، از نظر شکلی شبیه به بدن ما، ابری خودخواهانه که در ما نفوذ می‌کند، لباس پوشیده. در تمام بدن ما ما بدون امیال خودخواهانه باقی خواهیم ماند و سپس خالق خواسته های نوع دوستانه خود را به ما خواهد داد.

اما در حالی که این موجود خودخواه در درون ماست، نمی‌توانیم تصور کنیم که چه سودی از آن حاصل می‌شود، و برعکس، افکار و خواسته‌های نوع دوستانه به نظر ما غیرقابل قبول، پوچ، بیهوده می‌آیند و نمی‌توانند جامعه ما را کنترل کنند، چه برسد به کائنات.

اما این تنها به این دلیل است که افکار و تمایلات ما تحت کنترل خودگرایی است. برای یک ارزیابی عینی از آنچه برای او اتفاق می افتد، یک فرد باید تلاش کند تا خودگرایی را به عنوان چیزی بیگانه، به عنوان دشمن درونی خود که به عنوان یک دوست ظاهر می شود، یا به طور کلی به عنوان خودش (ما حتی خود را با خواسته های او شناسایی می کنیم)، تلاش کند تا آن را احساس کند. به عنوان چیزی بیگانه که به اراده خالق در گنگ واقع شده است. این گونه اعمال انسان را آگاهی از شر می نامند. خالق با آفریدن ما، هدف وجود ابدی ما را نزد خود قرار داد، اما ما باید با تلاش خود به این حالت دست یابیم تا به خاطر لذت مطلق ابدی دریافتی نالایق، احساس شرمندگی نکنیم.

بنابراین، خالق دنیایی در مقابل خود آفرید و خاصیت مخالف را ایجاد کرد - میل به ارضای نفس، منیت - و به ما عطا کرد. به محض اینکه انسان تأثیر این خاصیت را احساس کرد و در دنیای ما متولد شد، بلافاصله از احساس خالق باز می ماند.

این اختفای خالق مخصوصاً برای ایجاد توهم اختیار در انتخاب جهان خود یا جهان خالق وجود دارد. اگر با وجود خودپرستی خود، خالق را می دیدیم، طبیعتاً بدون هیچ تردیدی، جهان خالق را به عنوان لذت بخش و عدم رنج ترجیح می دادیم.

آزادی انتخاب

آزادی اراده و انتخاب دقیقاً در غیاب احساس خالق، در حالت پنهان بودن او وجود دارد. اما اگر فردی، از لحظه تولد، تأثیر مطلق و سرکوبگر خودگرایی را به حدی تجربه کند که آن را کاملاً با خود مرتبط کند، پس چگونه می‌تواند آزادانه، بدون توجه به خودگرایی، تصمیم بگیرد که چه چیزی را ترجیح دهد؟ چگونه خالق یک حالت خنثی برای انتخاب ایجاد می کند؟ و به طور کلی چه انتخابی می تواند باشد، اگر دنیای ما پر از رنج و مرگ و جهان خالق پر از لذت و جاودانگی باشد، چه چیزی برای انسان باقی می ماند که انتخاب کند؟

ارتباط بین یک فرد و خالق، از پایین ترین سطح اولیه ما شروع می شود تا بالاترین، جایی که خود خالق در آن قرار دارد، می تواند به پله های یک نردبان روحانی تشبیه شود.

تمام پله های نردبان معنوی در عوالم معنوی قرار دارند. در بالاترین سطح آن خود خالق است و پایین ترین سطح آن مربوط به جهان ماست.

انسان در پایین ترین پله نردبان معنوی قرار دارد، زیرا سطح منیت اولیه یک فرد با آخرین پله نردبان که هنوز کاملاً نوع دوستانه است مرتبط نیست. احساس یک مرتبه معنوی بالاتر زمانی امکان پذیر است که خصوصیات شخص و این مرتبه با هم منطبق باشند و درجه احساس متناسب با همزمانی خواص باشد.

توانایی احساس بالاترین سطح به این دلیل است که در نردبان تمام مراحل معنوی نه تنها به ترتیب از پایین به بالا مرتب شده اند، بلکه تا حدی وارد یکدیگر شده و به یکدیگر نفوذ می کنند: نیمه پایینی بالاترین در داخل نیمه بالایی قرار دارد. پایین ترین. بنابراین، در درون ما بخشی از مرحله پایین و پایانی وجود دارد، اما معمولاً آن را احساس نمی کنیم.

سطح بالاتر ما خالق نامیده می شود، زیرا اوست که برای ما خالق ماست، به دنیا می آورد، ما را زنده می کند و ما را کنترل می کند. از آنجایی که ما این سطح را درک نمی کنیم، ادعا می کنیم که خالق وجود ندارد.

اگر انسان در حالتی باشد که با چشم خود ببیند مدیریت ارشدخالق همه مخلوقات جهان ما، او تمام امکان اختیار، ایمان، انتخاب عمل را از دست می دهد، زیرا او به وضوح تنها یک حقیقت، یک نیرو، یک میل را می بیند که در همه چیز و در همه چیز عمل می کند.

از آنجا که خواست خالق این است که به انسان اختیار بدهد، باید خالق را از مخلوقات پنهان کرد.

فقط در حالت پنهانی خالق می توان تأیید کرد که خود انسان بی خودانه می کوشد تا با خالق ادغام شود تا به نفع خالق عمل کند.

تمام کار ما بر روی خودمان فقط در شرایط پنهانی خالق امکان پذیر است، زیرا به محض اینکه خالق خود را بر ما آشکار کرد، ما بلافاصله به طور خودکار، کاملاً در قدرت عظمت و قدرت او، برده او می شویم. و تعیین اینکه واقعاً افکار واقعی یک شخص چیست، غیرممکن است.

بنابراین خالق برای اینکه به انسان آزادی عمل بدهد باید خود را پنهان کند. اما برای ایجاد فرصت برای بیرون آمدن از بردگی تسلیم کورکورانه در برابر خودپرستی، آفریدگار باید خود را آشکار کند، زیرا انسان تنها به دو نیرو در جهان تسلیم می شود - قدرت خودپرستی، بدن، یا قدرت خالق، نوع دوستی، روح.

بنابراین، سلسله ای از حالات ضروری است: پنهان شدن خالق از انسان، زمانی که شخص فقط خود و نیروهای نفسانی حاکم بر درون او را احساس می کند، و ظهور خالق، زمانی که انسان قدرت نیروهای معنوی را احساس می کند.
اما از آنجایی که ویژگی های بالاترین را شخص خودخواهانه احساس می کند، احساس می کند که هیچ چیز جذابی در لذت معنوی، نویدبخش، الهام، اطمینان و آرامش وجود ندارد.

و در اینجا فرصتی پیش می آید که انسان اراده آزاد نشان دهد و بر خلاف آنچه احساس می کند به خود بگوید فقدان لذت و ذوقی که در بالاترین و در معنویات احساس می کند نتیجه این واقعیت است که بالاترین به طور خاص خود را به نفع انسان پنهان کرده است، زیرا در یک شخص ویژگی های معنوی لازم وجود ندارد که با آن بتوان بالاترین لذت ها را احساس کرد، زیرا خودخواهی بر همه خواسته های او حاکم است.

نکته اصلی این است که در حالت انحطاط و پوچی، قدرت پیدا کنیم (با درخواست از خالق، با مطالعه، با اعمال خوب) تا تأیید کنیم که این حالت به طور خاص برای غلبه بر آن داده شده است. و این که او احساس لذت و زندگی در آرزوهای معنوی نمی کند، مخصوصاً از بالا انجام می شود تا به او فرصت داده شود تا بگوید که احساس لذت معنوی نمی کند، زیرا ویژگی های مناسب و نوع دوستانه ندارد و بنابراین. بالاترین موظف است خواص واقعی آن را از آن پنهان کند. بنابراین، انسان باید به خاطر داشته باشد که آغاز احساس بالاترین دقیقاً در احساس پوچی معنوی است.

و اگر شخصی بتواند ادعا کند که بالاترین شیء خود را به دلیل عدم تطابق بین خصوصیات آنها پنهان می کند و برای اصلاح منیت خود و مطرح کردن درخواست خود کمک بخواهد ، بالاترین شیء تا حدی خود را آشکار می کند (مال خود را بلند می کند و خود را نشان می دهد. صفات حقیقی که قبلاً آنها را با خودپرستی می پوشاند و لذت های مربوط به آن.

خدای متعال با این اجازه که انسان عظمت او، عظمت صفات نوع دوستی خود را ببیند، انسان را به خود، به سطح معنوی خود می برد. انسان با دیدن عظمت معنویت در مقایسه با مادیات، از نظر معنوی از دنیای ما بالاتر می رود. احساس معنوی، صرف نظر از اراده شخص، ویژگی های خودخواهانه او را به نوع دوستی تبدیل می کند - ویژگی های بالاترین.

برای اینکه شخص بتواند به طور کامل بر مرحله اول برتر تسلط یابد ، بالاترین مرحله کاملاً خود را نشان می دهد ، تمام خصوصیات معنوی خود را نشان می دهد. در عین حال، انسان به عنوان یگانه و حاکم کامل بر همه چیز احساس تعالی می کند و بالاترین دانش را از هدف آفرینش و مدیریت آن درک می کند. فرد به وضوح می بیند که غیرممکن است به گونه ای متفاوت عمل کند. حالا ذهنش او را موظف به این کار می کند.

اعتلای معنوی

عروج معنوی عبارت است از این که انسان هر بار که شر بزرگتری را در خود کشف می کند، از خالق می خواهد که به او قدرت مقابله با شر را بدهد. و هر بار به شکل نور معنوی بیشتر و بیشتر نیرو می گیرد. تا زمانی که به اندازه اصلی واقعی روح خود برسد - تمام خودپرستی اصلاح شده او، کاملاً پر از نور. تداخل فقط با کمک خالق قابل غلبه است. زیرا انسان در صورتی می تواند کار کند که به هر شکلی برای خود سود ببیند.

و از آنجایی که جسم و قلب و ذهن ما نمی فهمند که چگونه می توانند از نوع دوستی بهره ببرند، پس به محض اینکه انسان بخواهد کوچکترین عمل نوع دوستانه ای انجام دهد، قدرت آن را ندارد که نه با عقل و نه با قلب خود عمل کند. ، یا با بدنش. و تنها یک چیز برای او باقی مانده است - درخواست کمک از خالق. و بدین ترتیب بی اختیار به خالق نزدیک می شود تا اینکه کاملاً با او یکی می شود.

انسان حق ندارد شکایت کند که به اندازه کافی باهوش، قوی یا شجاع به دنیا نیامده است، یا اینکه مانند سایر مردم هیچ ویژگی دیگری ندارد، زیرا اگر راه درست را طی نکند، پس این چه فایده ای دارد. بهترین تمایلات و توانایی ها؟ شاید حتی دانشمند بزرگی شود، حتی در همه چیز متخصص باشد، اما اگر به ارتباط با خالق دست پیدا نکند، مانند دیگران به سرنوشت خود نمی رسد. زیرا مهمترین چیز رسیدن به درجه یک انسان صالح است - زیرا تنها در این صورت است که انسان می تواند تمام تمایلاتی را که دارد در مسیر درست به کار گیرد و توان خود را هدر ندهد و همه حتی ضعیف ترین و متوسط ​​​​توانایی را که به او داده می شود. او توسط خالق دقیقاً برای این منظور، همه آنها از آن برای هدفی بالاتر استفاده می کنند.

اگر فردی در وضعیت انحطاط روحی قرار دارد، پس بی فایده است که او را متقاعد کنیم که شادی کند، به او حکمت آموخته شده بگوید - چیزی که از دیگران می شنود به او کمک نمی کند! نه داستان هایی در مورد آنچه که دیگران تجربه کرده اند و احساس کرده اند و توصیه می کنند - این به هیچ وجه او را خوشحال نمی کند ، زیرا ایمان به همه چیز از جمله درک دیگران کاملاً از بین رفته است.

اما اگر در زمانی که در یک حالت اوج روحی بود، زمانی که سرشار از زندگی بود و از نظر روحی مرده نبود، آنچه را که خودش گفته و تجربه کرده است، با خود بگوید، مانند اکنون، اگر آرزوها، دستاوردهای معنوی خود را به یاد آورد، این می تواند او را شاد کند . با یادآوری این که خود او ایمان آورد و راه ایمان را بالاتر از عقل طی کرد - اگر این را به یاد آورد و احساسات خود را برانگیخت - با این کار می تواند به خود کمک کند تا از حالت مرگ معنوی خارج شود. بنابراین، انسان باید به خاطرات و تجربیات خود تکیه کند، تنها آنها می توانند به او کمک کنند تا از انحطاط روحی خارج شود.

راهی جز کسب اخلاق عالم بهشتی برای فراتر رفتن از چارچوب فطرت خود به دنیای معنوی وجود ندارد. این برعکس ماست، زیرا هر چیزی که ما درک می کنیم، احساس می کنیم، هر چیزی که به ما تصویری از آنچه ما جهان خود می گوییم، چارچوب دنیای خود را به ما می دهد - این مفاهیم از ذهن خودگرا و قلب خودخواه است.

بنابراین، تنها با تغییر آنها به خلاف - ایمان به جای عقل و دادن به جای دریافت - می توانید وارد دنیای معنوی شوید.
اما از آنجایی که ما فقط ابزارهایی را داریم که با آنها آفریده شده ایم - عقل و خودپرستی - و ذهن ما فقط در خدمت خودخواهی ماست، پس فقط از بیرون، یعنی. از آفریدگار می توانیم ابزارهای عقل و احساسات دیگر را دریافت کنیم.

برای این منظور، او ما را به سمت خود "جذب" می کند و در عین حال نشان می دهد که ما خودمان قادر به بازسازی خود نیستیم. و ناگزیر باید به دنبال و ایجاد ارتباط با خالق باشیم که رمز رستگاری معنوی ماست. اما در نتیجه تعالی روحی خود، ما دائماً ذهن بالاتری دریافت می کنیم، در هر مرحله بیشتر و بیشتر. و باید پیوسته بر قوت ایمان خود بیفزاییم تا از عقل بیشتر شود وگرنه دوباره به قدرت خودخواهی می افتیم. و به همین ترتیب تا زمانی که کاملاً با خالق ادغام شویم.



همچنین بخوانید: