در افسانه های باستانی، مردم عقاید خود را در مورد دنیای اطراف خود منعکس می کردند؛ آنها به وجود المپ، پادشاهی های آسمانی و زیرزمینی اعتقاد داشتند. اساطیر یونان باستان به وضوح در مورد منشأ خدایان و مردم می گوید. یونانیان صدها افسانه در مورد چگونگی به دنیا آمدن قهرمانان فرهنگی و چه چیزی مشهور شده اند حفظ کرده اند؟ و سرنوشت بعدی آنها چگونه رقم خورد.

اسطوره شناسی چیست؟ مفهوم خدایان و قهرمانان

واژه اسطوره که از یونانی باستان ترجمه شده است به معنای روایت است. این دسته ممکن است شامل داستان هایی در مورد خدایان، بهره برداری از قهرمانان و پدیده های طبیعی باشد. اسطوره به عنوان واقعیت درک شد و از نسلی به نسل دیگر منتقل شد. می توان ادعا کرد که یکی از قدیمی ترین اشکال هنر عامیانه شفاهی است.

اسطوره نتیجه اسطوره سازی بود: تمام طبیعت و جهان از موجودات هوشمند تشکیل شده بود که یک جامعه را تشکیل می دادند. اشیاء و نیروهای فیزیکی را فتیش کرد، آنها را متحرک کرد. قدرت های ماوراء طبیعی به هر چیزی غیرقابل توضیحی که انسان با آن برخورد می کرد نسبت داده می شد. خدایان یونان باستان انسان نما بودند. آنها ظاهر انسانی و دانش جادویی داشتند، می توانستند ظاهر خود را تغییر دهند و جاودانه بودند. مانند مردم، خدایان شاهکارها را انجام دادند، متحمل شکست شدند و به موجودات به ظاهر کمتر قدرتمند - سه الهه سرنوشت - وابسته بودند. مویرایی ها سرنوشت هر ساکن آسمانی و زمینی را رقم زدند، بنابراین حتی زئوس جرات نداشت با آنها بحث کند.

اسطوره چه تفاوتی با دین دارد؟

تمام مردمان باستان، از جمله یونانی و رومی، مرحله ای از فتیشیسم تا بت پرستی را طی کردند. در ابتدا، اشیاء مورد احترام می توانستند اشیاء ساخته شده از چوب و فلز باشند که به زودی شکل های الهی به خود گرفتند، اما مجسمه ها همچنان سنگی بدون روح یا قدرت جادویی باقی ماندند.

اساطیر و دین مفاهیم مشابهی هستند و گاهی تشخیص تفاوت در آنها دشوار است، زیرا دومی جزء جدایی ناپذیر مفهوم اول است. در بسیاری از مذاهب ملی، اشیاء پرستش موجودات انسانی هستند که دارای قدرت ماوراء طبیعی هستند - اینها خدایان هستند که تنوع آنها را می توان در فرهنگ های رومی و یونانی دنبال کرد. وجود هیچ دینی بدون اسطوره غیرقابل تصور است. قهرمانان می جنگند، ازدواج می کنند، فرزندانی به دنیا می آورند - همه اینها با مشارکت نیروهای معجزه آسا و جادو اتفاق می افتد. لحظه ای که یک اسطوره تلاش می کند وقایع ماوراء طبیعی را توضیح دهد، شروع به رنگ آمیزی مذهبی می کند.

اساطیر باستان به عنوان زرادخانه کل فرهنگ جهانی

فریدریش انگلس استدلال کرد که بدون تأثیرات یونانی و رومی، اروپای مدرن وجود نخواهد داشت. احیای میراث یونان باستان در دوران رنسانس آغاز شد، زمانی که نویسندگان، معماران و هنرمندان دوباره شروع به الهام گرفتن از توطئه های افسانه های یونانی و رومی کردند. امروزه موزه‌های سراسر جهان مجسمه‌های باشکوه خدایان و دیگر موجودات را به نمایش می‌گذارند و نقاشی‌ها می‌توانند داستان لحظه‌ای خاص را در یک رویداد مهم بازگو کنند. موضوع «اسطوره‌شناسی» نیز مورد توجه نویسندگان «عصر طلایی» بود. آنها فقط برای بیان افکار خود به دوران باستان روی آوردند؛ از قلم مو با رنگ استفاده نکردند، بلکه از یک کلمه استفاده کردند.

عجیب است که اسطوره های مردم یونان و روم حتی قرن ها بعد اساس فرهنگ جهانی را تشکیل دادند. انسان امروزی دیدگاه متفاوتی نسبت به پیدایش کیهان دارد، اما از روی آوردن به اندیشه های باستانی دست بر نمی دارد و از مطالعه میراث فرهنگی دوران گذشته لذت می برد. اسطوره اولین تلاش برای توضیح جهان بود و در طول قرن ها نه مذهبی، بلکه ویژگی زیبایی شناختی پیدا کرد. نقاط قوت قهرمانان تصویر شده در "ادیسه" و "ایلیاد" نیز مردان امروزی را به خود جذب می کند و دختران سعی می کنند از نظر شخصیت و زیبایی مانند زهره، آفرودیت و دیانا باشند. متأسفانه بسیاری به این موضوع اهمیت نمی دهند که اسطوره و اسطوره چقدر محکم وارد زندگی انسان مدرن شده است. اما آنها نقش بزرگی در فرهنگ جهانی دارند.

خاستگاه زمین

اساطیر باستانی یونانیان و رومی ها با اصالت خود شگفت زده می شود. بسیاری از مردم هنوز تعجب می کنند که چگونه مردم می توانند به طرز ماهرانه ای خلقت جهان را تصور کنند - یا شاید همه چیز واقعاً اتفاق افتاده است؟ در آغاز هرج و مرج وجود داشت که گایا، زمین، از آن بیرون آمد. در همان زمان، اروس (عشق)، Erebus (تاریکی) و Nyukta (شب) رخ داد. تارتاروس در زیر زمین متولد شد - مکانی جهنمی که گناهکاران پس از مرگ به آنجا فرستاده شدند. از شب و تاریکی اتر (نور) و همرا (روز) آمد. زمین اورانوس (آسمان) را به دنیا آورد که او را به همسری گرفت و شش تایتان به دنیا آورد که به جهان رودخانه ها، الهه های دریا، خورشید، ماه و باد داد. اکنون همه عناصر در این سیاره وجود داشتند و ساکنان تا زمانی که موجودات شیطانی ظاهر شدند، بدبختی را نمی دانستند. زمین سه سیکلوپ را به دنیا آورد که اورانوس حسود آنها را در تاریکی زندانی کرد، اما کوچکترین آنها به نام کرونوس از آن خارج شد و قدرت را از پدرش گرفت. پسر نافرمان نمی توانست بدون مجازات بماند و اسطوره ها همچنین از پیشرفت بیشتر وقایع می گوید. الهه‌ها و خدایان که نام‌هایشان مرگ، اختلاف، فریب، نابودی، خواب و انتقام بود، توسط نیوکتا برای جنایت متولد شدند. بر اساس عقاید یونانیان باستان، جهان باستان این گونه پدیدار شد. فرزندان آشوب در دنیای زیرین و در خشکی زندگی می کردند و هر کدام هدف خاص خود را داشتند.

خدایان اساطیر یونان

دین باستانی تفاوت چشمگیری با دین کنونی داشت و اگر امروز نمایندگان چهار مذهب اصلی معتقدند که تنها یک خالق وجود دارد، اما چندین هزار سال پیش مردم نظر متفاوتی داشتند. یونانیان معتقد بودند که خدایان در کوه مقدس المپ زندگی می کنند. هر کدام ظاهر و هدف خاص خود را داشتند. اساطیر یونان باستان توسط دوازده خدای اصلی نشان داده شده است.

خدایان رومی

اساطیر یونان همیشه مثال زدنی بوده است. الهه های رومی نام ها و اهداف اصلی خود را داشتند و داستان آنها در اینجا به پایان رسید. مردم افسانه های جدیدی را اختراع نکردند و داستان هایی را از یونانیان به عنوان مبنایی گرفتند، زیرا هنر آنها پر جنب و جوش و رنگارنگ بود. فرهنگ رومی از غنای کمتری برخوردار بود، بنابراین بسیاری از جنبه ها از میراث یونانی به عاریت گرفته شده بود.

رومیان مشتری را به عنوان خدای برتر و جونو را به عنوان همسر خود داشتند. آنها همان مسئولیت هایی را داشتند که در اساطیر یونانی وجود داشت. فرمانروای دریا نپتون است و حامی آتشگاه وستا. خدای عالم اموات پلوتون و رهبر نظامی اصلی مریخ بود. همتای رومی آتنا مینروا، یک پیشگوی عالی فیبوس بود و خواهرش دیانا معشوقه جنگل بود. زهره الهه عشق است که از کف زاده شده است. عطارد از مسافران حمایت می کرد و به مردم در تجارت کمک می کرد. آهنگر ولکان معادل رومی Hephaestus بود. بنابراین، اگرچه اسطوره‌های رومی فقیرتر شناخته می‌شد، اما تعداد خدایان با یونانیان یکی بود.

کار سیزیفی، ترس هراس و دیگران

گفتار فرد با استفاده از ضرب المثل ها، واحدهای عبارت شناسی رنگارنگ می شود و اسطوره های باستانی نه تنها در سبک ادبی عالی، بلکه در زندگی روزمره نیز احساس می شود.

هنگامی که از کار کمرشکن و بی فایده صحبت می شود، شخص اغلب از یک واحد عبارت شناسی استفاده می کند بدون اینکه حتی در ریشه شناسی آن غوطه ور شود، در حالی که این عبارت ریشه باستانی دارد. به دلیل نافرمانی از خدایان، پسر آئولوس و انارتا به شدت مجازات شد. سیزیف برای هزاران سال مجبور می شود سنگ بزرگی را به بالای کوهی بغلتد که ارتفاع آن محدودیتی ندارد، اما به محض رها کردن دستان مرد بدبخت، بلوک او را در هم می ریزد.

مطمئنا هر کدام از ما حداقل یک بار در زندگی خود آن را تجربه کرده ایم و این بیان را مدیون خدای پان با ظاهر عجیب و غریب مردی با پاهای بزی هستیم. این موجود با ظاهر ناگهانی خود ترس را در مسافران ایجاد کرد و خنده شومش خون را سرد کرد. اینگونه بود که عبارت "ترس وحشت" به معنای ترس از چیزی غیرقابل توضیح ظاهر شد.

افرادی که نمی دانند اسطوره چیست به خود اجازه می دهند با استفاده از واحدهای عبارت شناسی جالب در گفتار خود هوش خود را به رخ بکشند. هومر در حماسه خود چندین بیت را به توصیف خنده های غیرقابل کنترل خدایان اختصاص داد. بزرگ‌ها اغلب به خود اجازه می‌دادند که چیزهای احمقانه و پوچ را مسخره کنند، در حالی که در بالای ریه‌های خود می‌خندیدند. این گونه بود که عبارت «خنده هومری» متولد شد.

طرح های اساطیری در ادبیات قرون اخیر

منصفانه است که در مورد تأثیر شعر روسی بگوییم. الکساندر پوشکین اغلب به میراث یونان باستان روی می آورد و در رمان خود در شعر "یوجین اونگین" می توانید بندهای زیادی را بخوانید که در آن نام زئوس، جوونال، سیرس، ترپسیکور، فلور و خدایان دیگر ظاهر می شود. گاهی اوقات می توانید کلمات جداگانه یا کل عبارات نوشته شده به یونانی باستان را پیدا کنید. این تکنیک حتی در دوران مدرن نیز مرتبط است و اغلب روزنامه‌نگاران، سیاستمداران و دیگر چهره‌های با نفوذ ترجیح می‌دهند به صورت قصار صحبت کنند. C`est la vie بسیار جدی تر از یک "زندگی چنین است" ساده به نظر می رسد و نامه ای که با عبارت Vale et me ama به پایان می رسد ارزش و عمق فکر بیشتری پیدا می کند. به هر حال، خود قهرمان رمان پوشکین ترجیح داد پیام خود را با این عبارت به زبان یونانی باستان پایان دهد.

اوسیپ ماندلشتام، شاعر روسی، به خوبی می‌دانست که اسطوره‌شناسی چیست و میل او به دوران باستان با اولین مجموعه‌اش، «سنگ» آغاز شد. این اشعار دارای تصاویر برجسته ای از اربوس، هومر، ادیسه و همچنین پشم طلایی است. شعر Silentium! که در زبان لاتین به معنای "سکوت" است، تنها با عنوان خود علاقه خواننده را برمی انگیزد. قهرمان متن غنایی، الهه آفرودیت است که ماندلشتام از او می خواهد که کف دریا بماند.

بنیانگذار نمادگرایی روسی، والری بریوسوف، اعتراف می کند که "رم به او نزدیک است"، به همین دلیل است که اساطیر رومی اغلب در خطوط شاعرانه او ظاهر می شود. او در آثارش آگاممنون، اورفئوس، آمفیتریون، جبار را به یاد می آورد، زیبایی آفرودیت را تجلیل می کند و از او می خواهد که این آیه را بپذیرد. خدای عشق اروس را خطاب می کند.

گاوریلا درژاوین آشکارا قصیده هوراس شاعر رومی "به ملپومن" را اقتباس کرد. ایده اصلی شعر یادبود، جاودانگی میراث شعری و شناخت خلاقیت اوست. چندین دهه بعد، الکساندر پوشکین اثری به همین نام می نویسد و از روم در کتیبه یاد می کند. Exegi monumentum که از لاتین ترجمه شده است به معنای "من برای خودم بنای تاریخی ساخته ام." بنابراین، موضوع جاودانگی در سه شاعر بزرگ آشکار می شود: هوراس، درژاوین و پوشکین. نوابغ ثابت می کنند که ادبیات و اسطوره می توانند همزیستی داشته باشند و به لطف اتحاد آنها آثار باشکوهی متولد می شوند.

نقاشی و معماری بر اساس مضامین اساطیری

نقاشی پیوتر سوکولوف "Daedalus Tying the wings of Icarus" اوج هنرهای زیبا محسوب می شود و به همین دلیل اغلب کپی می شد. این اثر در سال 1777 نوشته شد و امروزه در گالری ترتیاکوف به نمایش گذاشته شده است. این هنرمند تحت تأثیر افسانه مجسمه ساز بزرگ آتنی ددالوس قرار گرفت که به همراه پسرش ایکاروس در یک برج بلند زندانی شدند. مرد حیله گر از پر و موم بال هایی ساخت و آزادی نزدیک به نظر می رسید... ایکاروس به سمت خورشید بلند پرواز کرد - چراغ هواپیمای او را سوزاند و مرد جوان افتاد و سقوط کرد.

هرمیتاژ پانل منحصر به فردی را در خود جای داده است که پس از پرتاب اسید توسط یک دیوانه و ضربه چاقو به آن دست نخورده باقی ماند. ما در مورد "Danae" صحبت می کنیم - نقاشی از رامبراند. یک سوم از بوم آسیب دیده بود و بازسازی بیش از دوازده سال طول کشید. از اسطوره‌شناسی می‌توان فهمید که دانائه توسط پدرش در برجی زندانی شده بود، زمانی که پیش‌بینی می‌شد به دست پرسئوس، پسر دخترش بمیرد.

اساطیر باستان نیز مورد توجه مجسمه سازان روسی بود که فلز را به عنوان ماده ای برای کار خود انتخاب کردند. مجسمه برنزی "مارسیاس" اثر تئودوسیوس شچدرین قهرمان دیگر اسطوره های باستانی را معرفی می کند. ساتر جنگل شجاعت نشان داد و تصمیم گرفت در هنر موسیقی با آپولو رقابت کند. نوازنده فلوت نگون بخت را به دلیل وقاحتش به درخت بستند که در آنجا پوستش کنده شد.

این مجسمه با مجسمه مرمری "Menelaus با بدن پاتروکلوس" که بر اساس طرح "ایلیاد" ساخته شده است تزئین شده است. مجسمه اصلی دو هزار سال پیش تراشیده شده است. پاتروکلوس که به جای آشیل با هکتور وارد جنگ شده بود، بلافاصله می میرد و منلائوس بدن بی جان خود را در دست گرفته و به انتقام می اندیشد. اساطیر باستان اغلب مورد توجه مجسمه سازان است، زیرا موضوع الهام انسان است. سازندگان در به تصویر کشیدن منحنی های بدنی زیبا که با لباس پوشانده نشده بود، درنگ نکردند.

«ادیسه» و «ایلیاد» به عنوان اوج اساطیر کهن

آثار حماسی یونان باستان در مدارس و دانشگاه ها مورد مطالعه قرار می گیرند و شخصیت های ترسیم شده در آنها هنوز توسط نویسندگان برای خلق داستان و رمان به عاریت گرفته می شود. اساطیر باستان با اشعار حماسی "اودیسه" و "ایلیاد" نشان داده می شود که خالق آنها هومر است. او آثار خود را در قرن هشتم قبل از میلاد نوشت و تنها دو قرن بعد توسط پیسیستراتوس ستمگر آتنی نوشته شد و تا آن زمان توسط یونانیان دهان به دهان منتقل می شد. اختلاف در مورد تألیف به این دلیل به وجود آمد که بخش‌هایی از حماسه در دوره‌های زمانی مختلف نوشته شده بود و ترجمه نام هومر به معنای «کور» نیز نگران‌کننده بود.

اودیسه داستان ماجراهای پادشاه ایتاکا را روایت می کند که به مدت ده سال در اسارت پوره کالیپسو بود و پس از آن تصمیم گرفت به خانه بازگردد. مشکلات در انتظار قهرمان است: او خود را در جزیره آدمخوارهای Laestrygonian و Cyclopes می بیند، بین شنا می کند و به دنیای زیرین فرود می آید، اما به زودی به پنه لوپه محبوب خود باز می گردد که تمام سال ها صادقانه منتظر او بوده و همه خواستگاران را رد کرده است.

ایلیاد یک حماسه قهرمانانه است که داستان جنگ تروا را روایت می کند که به دلیل سرقت شاهزاده هلن به وجود آمد. اودیسه نیز در این عمل شرکت می کند و در تصویر فرمانروایی حیله گر و دیپلماتیک در برابر خوانندگان ظاهر می شود که به طرز ماهرانه ای بر هنر خطابه تسلط دارد. شخصیت اصلی حماسه آشیل است. نبردهای اصلی توسط هکتور انجام می شود که در پایان به مرگی وحشتناک می میرد.

اساطیر اقوام دیگر

میراث یونانی-رومی غنی ترین و رنگارنگ ترین است، بنابراین در تاریخ فرهنگ جهانی جایگاه پیشرو را به خود اختصاص می دهد. اساطیر باستانی در میان اقوام دیگر نیز وجود داشته و داستان های بسیاری با یکدیگر در هم آمیخته اند. تمام عبادات اسلاوهای باستان که تا سال 988 بت پرست بودند توسط شاهزادگانی که می خواستند مسیحیت را به عنوان یک دین واحد ترک کنند نابود شدند. معروف است که مجسمه های چوبی پروون، دژدبوگ، خورس داشتند. خدایان کمتر مهم مشابه پوره ها و ساتیرهای یونانی بودند.

در مصر، اساطیر هنوز هم جایگاه افتخاری دارد. خدایان Amon، Anubis، Imhotep، Ra، Osiris و دیگران بر روی دیوارهای اهرام و سایر معابد باستانی به تصویر کشیده شده اند. امروزه در این کشور اکثریت مردم به اسلام و مسیحیت اعتقاد دارند، اما سعی در از بین بردن آثار دین باستانی ندارند و نسبت به میراث فرهنگی حساس هستند.

اسطوره اساس دین است و باورهای دینی کنونی ملل کوچک یا بزرگ با موضوعات اساطیری ارتباط دارد. هر کشور اسکاندیناوی فرهنگ غنی خود را دارد و هندی ها، آمریکای لاتین، ژاپنی ها، قفقازی ها، اسکیموها و فرانسوی ها نیز فرهنگ غنی خود را دارند. این میراث از نسلی به نسل دیگر چه به صورت شفاهی و چه کتبی منتقل می شود.

اسطوره شناسی را کجا می خوانند؟

آشنایی با میراث فرهنگی مردم از پایه های ابتدایی مدرسه آغاز می شود. در روسیه، کودکان با داستان های عامیانه روسی آشنا می شوند - از "کلوبوک" تا "ایوان تزارویچ و گرگ خاکستری". چند سال بعد، معلم برای آنها افسانه های چارلز پرو و ​​برادران گریم را تعریف می کند و پس از فارغ التحصیلی از دبستان، دختران و پسران برای اولین بار در مورد وجود دولت های باستانی - یونان و روم - یاد می گیرند. اسطوره ها و افسانه ها از طریق ادبیات و هنرهای تجسمی مورد مطالعه قرار می گیرند. کودکان با خلقت جهان از دیدگاه یونانیان باستان آشنا می شوند، با خدایان و قهرمانان اصلی آشنا می شوند. پس از مطالعه کتاب درسی "اسطوره‌شناسی. کلاس ششم"، دانش‌آموزان شروع به درک و درک این نکته می‌کنند که بسیاری از ادیان جهان بر اساس افسانه‌های مردمان باستانی بنا شده‌اند.

در کلاس های دبیرستان، کودکان اولین تلاش خود را برای ایجاد طرح هایی از مجسمه های باستانی و مطالعه موضوعات باستانی بر روی بوم های هنرمندان برجسته انجام می دهند. در مؤسسات آموزش عالی، دانشجویان فیلولوژی به مطالعه ادبیات کهن و بازخوانی اسطوره ها می پردازند و به نقش آنها در شکل گیری فرهنگ جهانی پی می برند. آنها با اطمینان تعریف می کنند که اسطوره چیست و چه تفاوتی با دین دارد. ایده اصلی چنین رشته هایی این است که نسل جوان سنت های کهن را فراموش نکند و دانش کاملی داشته باشد که می تواند در زندگی و حرفه آینده خود از آن استفاده کند.

اسطوره شناسی(اسطوره یونانی، از mýthos - افسانه، داستان و lógos - کلمه، داستان، آموزش) - یک ایده خارق العاده از جهان، مشخصه یک فرد از یک سیستم اشتراکی بدوی، که معمولاً در قالب روایات شفاهی - اسطوره ها منتقل می شود. و علمی که به مطالعه اسطوره ها می پردازد. برای شخصی که در شرایط یک سیستم اشتراکی بدوی زندگی می کرد، بر اساس جمع گرایی خودانگیخته نزدیکترین خویشاوندانش، فقط روابط جمعی- قبیله ای او قابل درک و نزدیکترین بود. او این روابط را به هر چیزی که در اطرافش بود منتقل کرد. زمین، آسمان، گیاهان و جانوران در قالب یک جامعه قبیله ای جهانی ارائه شد، که در آن همه اشیاء نه تنها به عنوان موجودات جاندار، و اغلب حتی هوشمند، بلکه لزوماً موجودات مرتبط در نظر گرفته می شدند. که در اساطیراین ایده ها شکل تعمیم یافتند. به عنوان مثال، یک پیشه و صنعت، به عنوان یک کل، با تمام ویژگی های بارز آن، در تمام پیشرفت و با تمام سرنوشت های تاریخی اش، به عنوان یک موجود زنده و باهوش در نظر گرفته می شد که همه انواع و حوزه های ممکن صنعت را کنترل می کرد. اینجاست که تصاویر اساطیری خدایان- صنعتگران، خدایان-کشاورزان، خدایان-گله داران، خدایان-جنگجویان و غیره پدید آمدند: اسلاوی Veles (Volos) یا سلتیک دامونا، که نشان دهنده یک یا آن تعمیم گاوداری، یونانی است. آتنا پالاس یا اریش آبخازی (الهه‌های ریسندگی و بافندگی)، و همچنین خدایان باروری، پوشش گیاهی، خدایان نگهبان و شیاطین حامی در میان آزتک‌ها، نیوزیلند، نیجریه و بسیاری دیگر از مردم جهان. تعمیم مفاهیم در اساطیربه تدریج بوجود آمد. فرم های اصلی اساطیربود فتیشیسم(زمانی که تک تک چیزها متحرک می شدند، یا بهتر است بگوییم، جدا نشدن کامل یک چیز از "ایده" خود آن چیز تصور می شد) توتمیسم(بت گویی یک جامعه یا قبیله معین، که در تصویر یکی از بنیانگذاران این جامعه یا قبیله بیان می شود). مرحله بالاتر توسعه اساطیرظاهر شد آنیمیسم،زمانی که شخصی شروع به جدا کردن "ایده" یک چیز از خود آن چیز کرد. در ارتباط با رشد بیشتر تفکر تعمیم دهنده و انتزاعی، سطح متفاوتی از انتزاع اسطوره ای ایجاد شد. او به ایده یک "پدر انسان ها و خدایان" رسید، اگرچه در این مرحله تصاویر چنین حاکمان اساطیری حاوی بقایای زیادی از دوران باستان فتیشیستی و آنیمیستی بود و از مطلق بودن شدید محروم بودند. المپیک اینگونه ظاهر شد زئوس،سرنگونی پیشینیانش به عالم اموات، و به انقیاد آوردن دیگر خدایان به عنوان فرزندانش. هومر به تعدادی از ویژگی‌های باستانی و پیش از المپیک این زئوس اشاره می‌کند که شخصیت او را از نظر تاریخی پیچیده و متنوع می‌سازد. اینها خدایان برتر، خالقان جهان هستند که در دوران پدرسالاری در پلی‌نزی، تاهیتی، یاکوت‌ها و قبایل آفریقایی به نام‌های مختلف، با کارکردهای متفاوت و با درجات مختلف انتزاع اسطوره‌ای پدید آمدند. توسعه اساطیرهمانطور که در مقایسه تصاویر اساطیری دوره های مختلف تاریخی مشاهده می شود، از آشوب، ناهماهنگ به منظم، متناسب، هماهنگ تبدیل شد. تصاویر اساطیری از دوران مادرسالاری با اشکال ناشیانه و اغلب حتی زشت مشخص می شد و از هارمونی پلاستیکی بعدی بسیار دور بود. سه سر، چهار سر و پنجاه سر، صد بازو و همچنین انواع هیولاهای شیطانی و انتقام جو یا نیمه هیولا در دنیا پیدا شد. اساطیردوره های مادرسالاری اغلب اوقات (به عنوان مثال، در بابل باستان - فرمانروای حیوانی جهان تیامات، در استرالیا - یک روح قاتل یک پا، در تاهیتی - خدای اورو، خواستار قربانی های خونین، در آمریکای شمالی - 7 برادر آدمخوار غول پیکر ، و غیره.). در عصر مردسالاری، ایده هایی در مورد شخصیت قهرمانی پدید آمد و شکل گرفت که نیروهای طبیعت را که تا آن زمان شکست ناپذیر به نظر می رسید شکست می دهد، آگاهانه زندگی اجتماعی و همچنین محافظت از یک جامعه معین را در برابر نیروهای متخاصم طبیعت و همسایگان سازمان می دهد. قبایل مثلا بابلی مردوکتیامت هیولا را می کشد و از بدن او بهشت ​​و زمین را ایجاد می کند. حماسه معروف در مورد قهرمان در بابل بوجود آمد گیلگمش. ایران خدایا میتربا ارواح شیطانی مبارزه می کند و یک گاو نر وحشتناک را شکست می دهد. خدای مصری Raبا مار زیرزمینی آپپ دعوا می کند. زئوس یونان باستان تایتان ها، غول ها و تایفون را شکست می دهد. 12 کار خود را انجام می دهد هرکول. سیگورد آلمانی اژدها فافنیر را می‌کشد، ایلیا مورومتس مار گورینیچ را می‌کشد، و غیره. با این حال، اسطوره‌هایی که به ما رسیده مجموعه پیچیده‌ای از لایه‌ها (اصولات) دوره‌های مختلف است، به عنوان مثال اسطوره کرت مینوتور. سر گاو نر مینوتور نشان می دهد که منشأ این تصویر به دوره مادرسالاری اولیه باز می گردد، زمانی که انسان هنوز خود را از حیوانات متمایز نکرده بود. مینوتور با ستاره ها به تصویر کشیده شده است و نام Zvezdny را یدک می کشد - این قبلاً یک تعمیم کیهانی است. مینوتور توسط قهرمان تسئوس کشته می شود - این بخش از اسطوره فقط در دوره پدرسالاری بوجود می آید. تفکر اساطیری خیلی زود به انواع مختلف تعمیم تاریخی و کیهانی رسید. با گذار مردم به سبک زندگی بی تحرک، زمانی که خود را از نظر اقتصادی با یک محل خاص در ارتباط یافتند، ایده آنها در مورد وحدت قبیله یا قبیله تشدید شد، آیین اجداد و اسطوره های مربوط به اجداد (تاریخی) اسطوره شناسی). ایجاد شد اسطوره شناسیدر مورد تغییرات نسل های الهی و شیطانی قبلی ( اسطوره شناسیکیهانی و خداشناسی). تلاش برای درک آینده، زندگی پس از مرگ، منجر به ظهور شد اساطیرمعاد شناسی هر اسطوره ای به عنوان یک جهان بینی از یک سیستم اشتراکی بدوی، دارای یک کارکرد شناختی نیز بود، تلاشی برای درک مسائل پیچیده: چگونه انسان به وجود آمد، جهان، راز زندگی و مرگ چیست، و غیره. اسطوره شناسینوعی ایمان ساده لوحانه، تنها شکل ایدئولوژی بود. در جامعه طبقاتی اولیه اسطوره شناسیبه شکل تمثیلی بیان انواع اندیشه های دینی، اجتماعی- سیاسی، اخلاقی و فلسفی این جامعه تبدیل شد و در هنر و ادبیات به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. با توجه به دیدگاه های سیاسی و سبک یک نویسنده خاص، این یا آن طراحی و استفاده می شود. به عنوان مثال، پالاس آتنای آیسخولوس الهه آتن دموکراتیک در حال ظهور است، و تصویر پرومتئوس توسط آیسخولوس با ایده های پیشرفته و حتی انقلابی وقف شد. در این معنا اسطوره شناسیهرگز نمرده، تصاویر اساطیری هنوز توسط سیاستمداران، نویسندگان، فیلسوفان و هنرمندان مدرن استفاده می شود. هزاران سال است که نوعی آگاهی از طبیعت و وجود انسان بوده است، اسطوره شناسیتوسط علم مدرن به عنوان وقایع مبارزه ابدی بین قدیم و جدید، به عنوان داستانی در مورد زندگی انسان، رنج ها و شادی های آن در نظر گرفته شده است. رویکرد علمی به مطالعه اساطیردر دوران رنسانس بوجود آمد. با این حال، تا قرن 18th. در اروپا عمدتا باستانی مورد مطالعه قرار گرفت اسطوره شناسی; آشنایی با تاریخ، فرهنگ و اسطوره شناسیمصر، مردم آمریکا، شرق این امکان را فراهم کردند که به سمت مطالعه تطبیقی ​​برویم اسطوره شناسیمردمان مختلف در قرن 18 درک تاریخی اسطوره شناسیتوسط فیلسوف ایتالیایی G. Vico ارائه شده است. در مقایسه با نظریه ویکو، روشنگری فرانسه با رد رویکرد تاریخی که اسطوره شناسیبه عنوان محصول جهل و فریب، به عنوان خرافات، یک گام به عقب بود (ب. فونتنل، ولتر، دی. دیدرو، سی. مونتسکیو و غیره). برعکس، شاعر انگلیسی جی. مکفرسون، نویسنده و فیلسوف آلمانی آی. جی. هردر و دیگران تفسیر کردند. اسطوره شناسیبه عنوان بیانی از خرد مردمی. رمانتیسم باعث افزایش علاقه به اساطیر.گردآوری و ارائه قصه های عامیانه، افسانه ها، افسانه ها و افسانه ها آغاز شد و به اصطلاح مکتب اساطیری، که از اسطوره ها به عنوان منبع فرهنگ ملی تعبیر می کرد و جذب می کرد اسطوره شناسیبرای توضیح منشاء و معنای پدیده های فولکلور (نخستین نمایندگان آن: دانشمندان آلمانی C. Brentano، J. و W. Grimm، L. Arnim، و غیره). در چارچوب مکتب اساطیری در اواسط قرن نوزدهم. تعدادی از نظریه های اساطیری پوزیتیویستی مطرح شد: نظریه هواشناسی خورشیدی (دانشمندان آلمانی A. Kuhn, اسطوره شناسیمولر، روس ها - F.I. Buslaev، L.F. Voevodsky، O.F. Miller، و غیره)، که اسطوره ها را به عنوان تمثیلی از برخی پدیده های نجومی و جوی تفسیر کردند. نظریه "پایین تر اساطیر«یا «اهریمن‌شناختی» (دانشمندان آلمانی W. Schwarz، W. Manhardt و غیره) که اسطوره‌ها را بازتابی از معمولی‌ترین پدیده‌های زندگی معرفی می‌کنند. نظریه آنیمیستی، که حامیان آن ایده هایی را در مورد روح انسان به تمام طبیعت منتقل کردند (دانشمندان انگلیسی E. Tylor، G. Spencer، E. Lang، German - L. Frobenius، روسی - W. Klinger و غیره). در قرن نوزدهم محبوبیت زیادی به دست آورد. نظریه تاریخی و فلسفی (دانشمندان آلمانی G. Usener، U. Vilamowitz-Möllendorff و دیگران، روس ها - V. Vlastov، F. F. Zelinsky، E. G. Kagarov، S. A. Zhebelev، N. I. Novosadsky، I. I. Tolstoy و دیگران) و از روش های ادبیات زبانی استفاده کردند. تحلیل در بررسی اسطوره ها نظریه‌های مدرن بورژوازی منحصراً بر داده‌های منطقی و روان‌شناختی از تاریخ آگاهی بشر استوار است که در نتیجه آن اسطوره شناسیبه عنوان پدیده ای ظریف و بسیار فکری تعبیر می شود که در طلوع تاریخ بشر نمی توانسته باشد. این نظریه ها، قاعدتاً ماهیتی انتزاعی و غیرتاریخی دارند. در میان نظریه های روانشناختی قرن بیستم. مفهوم دانشمند اتریشی اس. فروید بسیار محبوب بود، که تمام فرآیندهای زندگی اجتماعی و فرهنگ را به زندگی ذهنی فرد کاهش داد و نیازهای ناخودآگاه و عمدتا جنسی را برجسته کرد که ظاهراً تنها عامل در همه رفتارهای آگاهانه انسان است. یکی از بزرگترین فرویدیان، دانشمند سوئیسی سی. یونگ، در اساطیربیانی از فانتزی ناخودآگاه مجموعه انسانی بدوی. برخلاف فرویدیسم، «نظریه پیش‌شناختی» (اواخر دهه‌های 30-20 قرن بیستم) دانشمند فرانسوی ال. لوی برول ادعا می‌کند که ظاهراً تفکر بدوی تنها بر حافظه پدیداری و بر تداعی‌های مجاورت استوار است. نظریه فرهنگی-تاریخی شکل گیری اسطوره گسترده است (دانشمندان انگلیسی J. Fraser، G. R. Levy، B. K. Malinovsky، دانشمندان فرانسوی J. Dumézil، P. Centiv، دانشمندان آمریکایی R. Carpenter و غیره). این نظریه هر اسطوره ای را بازتابی از آیین و تفسیری دوباره از یک آیین جادویی باستانی می داند. گونه شناسی ساختاری اسطوره (دانشمند فرانسوی سی. لوی استروس در آثار دهه 50 - اوایل دهه 70 قرن بیستم) در اساطیرحوزه ای از عملیات منطقی ناخودآگاه که برای حل تناقضات آگاهی انسان طراحی شده است. نظریه های اساطیری علم بورژوایی، با استفاده از توضیح اساطیراین یا آن توانایی یا فعالیت یک فرد (جنسی، عاطفی-ارادی، ذهنی، مذهبی، علمی و غیره) توضیحی برای یکی از جنبه های اسطوره سازی ارائه می دهد. هیچ یک از این مفاهیم نمی توانند ماهیت اجتماعی را توضیح دهند اساطیر، زیرا توضیح را نه باید در توانایی های فردی روح انسان، بلکه در شرایط اجتماعی جستجو کرد که باعث پیدایش ایدئولوژی یک جامعه خاص و بنابراین بخش جدایی ناپذیر آن شد - اسطوره شناسی.این مفهوم ماتریالیستی زیربنای آثار دانشمندان شوروی A. Zolotarev، A. F. Losev، S. A. Tokarev، Yu. P. Frantsev، B. I. Sharevskaya و دیگران است. تفسیر فرهنگی-تاریخی اساطیربر اساس مارکسیستی و تحلیل تاریخی تطبیقی ​​حماسه جهانی توسط V. Ya. Propp، P. G. Bogatyrev، V. Zhirmunsky، V. I. Abaev، E. Meletinsky، I. N. Golenishchev-Kutuzov و دیگران ارائه شده است.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

اساطیر به عنوان دنیای نمونه های اولیه و موضوع معنویت اما برای سازندگان اسطوره، این فقط قابل اعتماد یا درست نبود. آنها حتی نمی توانستند حقیقت را زیر سوال ببرند. برای انسان بدوی، اسطوره یک واقعیت عینی بود. همان طور که برای ما، به عنوان مثال، دانستن اینکه در یک سال 365 یا 366 روز وجود دارد. حتی به ذهن ما خطور نمی کند که بپرسیم آیا واقعاً چنین است. چنین دانشی به نظر ما مانند ویژگی های خود چیزها، پدیده های تقریباً طبیعی است. این نیز به این دلیل است که ما نویسنده را نمی شناسیم. اما اسطوره ها دقیقاً آثاری ناشناس هستند. بنابراین، برای انسان بدوی، آنها اصلاً کار نبودند. آنها به مثابه هشیاری او عمل می کردند، وضعیت روانی او، که برای او وضعیت دنیای اطراف نیز بود. سرانجام، این یک دولت توده ای و جمعی بود که مردم آن را نه به صورت فردی، بلکه با هم تجربه کردند. تنهاها می توانند نابودکننده آگاهی اساطیری باشند؛ مثلاً می توانند هنرمندانی باشند که برای فرار از قدرت آگاهی جمعی خود را منزوی کردند و در مکانی مخفی بینش خود را به تصویر می کشند و نه تصور عمومی را که از جهان پذیرفته شده است. آگاهی خود این جهان خارج از انسان نبود، بلکه جهان در ادراک گونه بود که سرآغاز دانش بشری شد. اساطیر دنیای نمونه های اولیه ای است که متعلق به خانواده بوده و نسل به نسل منتقل شده است. در مورد یک تصویر می توانیم بگوییم که یک کپی از چیزی است که خارج از آگاهی است. ما نمی توانیم در مورد نمونه اولیه همین را بگوییم. نمونه اولیه تصویر خود آگاهی است. ما می توانیم از شر هر تصویری خلاص شویم، آن را فراموش کنیم. و شما نمی توانید از شر نمونه اولیه خلاص شوید ، اگرچه ممکن است در مورد آن ندانید ، تأثیر آن را تجربه نکنید. نمونه اولیه "چشم" آگاهی است. ما با چشم می بینیم، اما خود چشم را نمی بینیم. در مورد نمونه اولیه هم همین‌طور است: با کمک آن متوجه می‌شویم یا فکر می‌کنیم، اما فکر کردن در مورد نمونه اولیه به اندازه دیدن با چشم دشوار است. مگر با کمک آینه. در آینه فقط خودمان را خواهیم دید. گونه خود ما یکی از نمونه های اولیه است. تفکر اساطیری تفکر جمعی و قبیله ای است. این روابط اصیل و قبیله ای مردم را با یکدیگر تثبیت می کند، زمانی که هر یک از آنها خود را خارج از قبیله نمی دانست، او خود یک موجود عمومی بود تا یک فرد. از سوی دیگر، این جنس نه به عنوان انبوهی از مردم، بلکه به عنوان یک موجود فردی بزرگ تصور می شد. اسطوره‌شناسی شکل اولیه تفکر بشری شد، منبع شکل‌های بعدی و توسعه‌یافته‌تر تفکر: مذهبی، هنری، فلسفی، علمی. همه آنها از "بلوک های سازنده" تفکر اسطوره ای تشکیل شده اند. هگل اسطوره ها را تعلیم و تربیت نسل بشر نامید. اسطوره ها یا افسانه ها هر یک از ما را در کودکی آموزش می دهند، آنها به عنوان منبع الهام برای هنرمندان و دانشمندان عمل می کنند و حتی منطقی ترین نظریه ها حاوی عناصر تفکر اسطوره ای هستند. اسطوره ها نوعی موضوع فرهنگ معنوی هستند. کارکرد مدل سازی اسطورهاشتباه است که اسطوره شناسی را با چیزی شبیه به مدرسه ابتدایی تربیت انسان، با کلاس مقدماتی علم یکی بدانیم. اسطوره‌شناسی پاسخ‌های ساده‌لوحانه‌ای به پرسش‌های ظاهراً ساده‌لوحانه انسان بدوی نیست که او برای خود یا طبیعت مطرح کرده است. مردم به دنبال پاسخ هایی غیر از افسانه ها می گشتند و می یافتند. آنها را در فعالیت های عملی یافت. در غیر این صورت، دوباره تکرار می کنیم، او به سادگی زنده نمی ماند. انسان بدوی طبیعت را بدتر از آنچه ما امروز درک می کنیم درک نمی کرد. اساطیر نقش ایدئولوژی جامعه بدوی، همان «چسب اجتماعی» را بازی کرد. آگاهی ایدئولوژیک آگاهی زمانی است که ایده ها یا خیالات برای شخص به واقعیت تبدیل می شود. با هدایت برخی ایده‌ها یا اصول، شخص می‌تواند برخلاف شرایطی عمل کند که کمتر واقعی یا مهم‌تر از خلاقیت‌های خودآگاه خود می‌داند. ما قبلاً در مورد نقش تعیین کننده تصاویر می دانیم. یک تصویر هر چه بیشتر رفتار فرد را تعیین می کند، کمتر از آن به عنوان تصویر یا کپی چیزی آگاه است. سپس تصویر به واقعیت تبدیل می شود، اصلی و کپی رفتار شخص، زندگی اوست. اسطوره‌شناسی نقش نمونه‌ها یا مدل‌های اصلی را بازی می‌کرد که بر اساس آن رفتار، آگاهی و زندگی انسان ساخته می‌شد. تصاویر اساطیری به عنوان ایده هایی در مورد کیفیت ها یا اعمالی عمل می کردند که به هیچ شکل دیگری قابل تصور نیستند. سعی کنید نیاز به انجام وظیفه خود را تصور کنید. و اگر اسطوره‌های مربوط به هرکول یا ایلیا مورومتس را می‌شناسید، اگر آنها را درک کرده و به آنها اعتقاد دارید، پس از قبل یک ایده آماده از وظیفه به عنوان بالاترین شجاعت یک مرد دارید. سعی کنید مجازاتی را تصور کنید که در انتظار هر کسی است که مرتکب جنایت علیه نظم عمومی می شود. می توانید قصاص را به شکل زندان یا داربست تصور کنید. اگر چه همه اینها خصوصیات هستند و مجرم همیشه امیدوار است از آنها دوری کند. اما تصویری از نمسیس وجود دارد - الهه انتقام، که پنهان شدن از او غیرممکن است، زیرا او در ذهن خود جنایتکار است. نمسیس و ایده قصاص تا زمانی که جنایتکار زنده است زنده خواهد بود. خدایان اساطیر تجسم ایده ها هستند. به نظر می رسد که ایده ها را نمی توان دید، زیرا آنها محصول خود آگاهی هستند. اما اگر ایده ها به تصویر تبدیل شوند، می توان آنها را از قبل دید. محققان در زمینه اسطوره نیز کارکردهای زیر را از اسطوره شناسایی می کنند: ارزش شناسی(اسطوره وسیله ای برای خودستایی و الهام است). - غایت شناسی(اسطوره هدف و معنای تاریخ و هستی انسان را مشخص می کند). - کنشی،در سه سطح اجرا می شود: پیش آگهی، جادویی و خلاق-تحول کننده (در اینجا اغلب ایده N.A. بردیایف را به یاد می آورند که تاریخ یک "افسانه خلق شده" است). - ارتباطی(اسطوره حلقه اتصال اعصار و نسل هاست)؛ - آموزشی و توضیحی; - جبرانی(تحقق و ارضای نیازهایی که به طور واقع بینانه، قاعدتاً غیر قابل اجرا هستند). اسطوره شناسی تطبیقیعلاقه به اساطیر در دوران مدرن در ارتباط با کشف آمریکا تشدید شده است. در قرن 18 مبلغ مذهبی فرانسوی J.F. لافیتاو یکی از اولین محققان زندگی سرخپوستان آمریکای شمالی شد. این امر امکان مقایسه اسطوره های مردمان ساکن در نقاط مختلف جهان را فراهم کرد. محتوای اسطوره ها دیگر به عنوان چیزی تصادفی تلقی نمی شد. به طور فزاینده ای توجه به شباهت اسطوره ها و طبیعت طبیعی پیدایش آنها در دوران باستان جلب شد. فیلسوف ایتالیایی جی ویکو عمیقاً اسطوره شناسی را مطالعه کرد. او مطابق با مفهوم تاریخ که قبلاً به آن پرداختیم، اسطوره‌ها را «شعر الهی» می‌نگریست و آن را با حالات روحی کودک مقایسه می‌کند. فلسفه اسطوره او شامل آغاز تقریباً تمام جهات بعدی در مطالعه اساطیر بود. تفسیرهای تمثیلی و نمادین از اسطوره هااولین تلاش ها برای تفسیر عقلانی اسطوره ها با درک آنها به عنوان تمثیل همراه بود. اسطوره ها به صورت تمثیل، آموزه، تشبیه و کنایه دیده می شدند. با این نگرش نسبت به آنها، غنای محتوای اسطوره ها واقعاً پایان ناپذیر به نظر می رسد. نمونه بارز این رویکرد، نگرش به اسطوره های بنیانگذار روش شناسی دانش تجربی، F. Bacon بود. او در رساله‌اش «درباره حکمت پیشینیان» بسیاری از اسطوره‌های باستانی و درک خود از حکمت نهفته در آنها را بیان کرد. او نوشت که به نظر او "مانند انگورهای ضعیف فشرده است که اگرچه چیزی از آن فشرده می شود، بهترین قسمت آن باقی می ماند و استفاده نمی شود." I.G اسطوره ها را به روشی مشابه تفسیر کرد. هردر. دیدگاه‌های او پایه و اساس درک اسطوره‌هایی را که قبلاً مشخصه رمانتیسم بودند، ایجاد کرد. اوج مفهوم رمانتیک اسطوره ها آموزش F.V. شلینگ. در سال 1966 کتاب "فلسفه هنر" او منتشر شد که شلینگ در یکی از فصل های آن ("ساخت ماده هنر") درک خود از اساطیر را بیان می کند. این یکی از مهم ترین کمک ها به توسعه اساطیر به طور کلی است. شلینگ روشهای مختلف بازنمایی را به سه نوع تقسیم کرد: شماتیک (عام نشان دهنده جزئی است)، تمثیلی (مشخص به معنای عام) و نمادین (وحدت کلی و جزئی). او اسطوره شناسی را دقیقاً به صورت نمادین درک می کرد، یعنی. نه از نظر تمثیلی، نه از نظر تاریخی و روانی، وقتی می‌کوشند در اسطوره‌ها شخصیت و انیمیشن بیابند. از نظر شلینگ، اگر اسطوره به معنایی باشد، دقیقاً همان چیزی است که در مورد آن است، به عبارت دیگر، معنای اسطوره با هستی منطبق است. همه وقایع اسطوره‌ها را به چیزی تشبیه نمی‌کنند، حقیقت آن‌ها را نمی‌توان با مقایسه اسطوره‌ها با برخی رویدادهای به ظاهر واقعی ثابت کرد. شلینگ معتقد بود داستان‌های اساطیری را فقط باید به خودی خود در نظر گرفت، نه به چیزی، بلکه به طور مستقل وجود دارد. چیزی که آنها درباره آن صحبت می کنند بدون شک زمانی وجود داشته است؛ این امر اسطوره شناسی را جهانی و بی پایان، از نظر کیفی بدیع و نمادین می کند. اسطوره از نظر شلینگ آگاهی امر واقعی است. اما از چنین برداشتی چنین برمی‌آید که اسطوره‌سازی نمی‌تواند تنها پدیده‌ای از گذشته باشد. شلینگ متقاعد شده بود که یک فرد خلاق اسطوره‌های خود را از هر ماده‌ای که می‌خواهد خلق می‌کند. او معتقد بود که در آینده ترکیبی از علم و اسطوره وجود خواهد داشت که در کل دوره ایجاد می شود. اسطوره و کهن الگوشلینگ اسطوره‌شناسی را به‌عنوان ساختار یا اتحادی از ایده‌های واقعاً تأمل‌شده می‌نگرید که به عنوان ماده اولیه هنر عمل می‌کرد. او به ماهیت عقلانی هنر و شعر کهن اشاره کرد. در دوران مدرن، علم به عنوان چنین سازه ای عمل می کند و هنر و آگاهی روزمره به عنوان اشکال فراعلمی معنویت غیرمنطقی می شوند. در اینجا اسطوره همچنان نقش تعیین کننده خود را به عنوان کهن الگو یا نمونه اولیه ایفا می کند. بر اساس مفهوم K. Jung، کهن الگوها ادراکات و ایده های مردم را در مورد جهان خارج سازمان می دهند. آنچه معمولاً دانش نامیده می‌شود، ممکن است در واقع تخیل باشد، که منشأ آن را باید در کهن‌الگوها و در تأثیر کنترل‌ناپذیر آنها بر آگاهی جستجو کرد. نظریه ساختارگرایانه اسطوره لوی استروسیونگ کل تاریخ فرهنگ را دگرگونی اسطوره ها می دانست و آنها را به سطوح بالاتری می برد. بنابراین، مشخص شد که تفکر اساطیری دارای ویژگی هایی است که آن را به تفکر علمی نزدیک می کند: تعمیم، تجزیه و تحلیل، طبقه بندی. ک. لوی اشتراوس معتقد بود که جوهر اسطوره در سبک یا شیوه ارائه نیست، بلکه در داستانی است که روایت می شود. اسطوره با رویدادهای گذشته همراه است که ساختاری دائمی را به طور همزمان برای گذشته، حال و آینده تشکیل می دهند. لوی استروس اسطوره را به کریستالی «در دنیای ماده فیزیکی» تشبیه کرد و به طور مجازی ایده جهان را به عنوان تمرکزی از ویژگی های فرهنگ و جهان بیان کرد. اسطوره دربرگیرنده هر چیزی است که در تاریخ فرهنگ بسط و گسترش یافته است. این درک از نقش اسطوره به لوی استروس این مبنای را داد که منطق تفکر اسطوره‌ای را کمتر از منطق تفکر علمی در نظر بگیرد. او معتقد بود که تبر سنگی بدتر از تبر ساخته شده از آهن نیست، فقط آهن بهتر از سنگ است. نشانه شناسی و نظریه عمومی اسطورهدر علم روسیه، معنای فرهنگی کلی اسطوره ها برای مدت طولانی مورد مطالعه قرار گرفته است. زبان شناسان نشانه شناس هنگام طرح مسائل معناشناسی به آنها روی آوردند. در آثار ویاچ. آفتاب. ایوانووا، V.N. توپوروف تجربه بازسازی اسطوره های باستانی بالتو اسلاوی و هند و اروپایی را به عنوان سیستم های نشانه ای ارائه می دهد. در این مورد از روش های نشانه شناسی مدرن استفاده می شود. روش های مشابهی در آثار E.M. ملتینسکی.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

اسطوره های مردم جهان

اساطیر بودایی

اساطیر ودایی

اساطیر سامی غربی

• اساطیر ودایی

  اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی

  اساطیر سکایی-سارماتی

اساطیر لامائیست

اساطیر منچو

اساطیر اوستیایی

اساطیر پلینزی

اساطیر تایلندی

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0 %BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

اساطیر سلتیک

اساطیر سلتیک- اساطیر چند خدایی سلت ها، مردمی که در دوران باستان در جزایر بریتانیا و همچنین بخشی از اروپای قاره ای، قلمرو فعلی فرانسه ساکن بودند.

سلت ها بر اساس قوانین جامعه قبیله ای زندگی می کردند. فرهنگ آنها از نظر افسانه ها و سنت ها بسیار غنی بود که قرن ها از دهان به دهان منتقل می شد و به طور معمول در چندین نسخه حفظ می شد ، در واقع خود نام ها و القاب سلتی. کاوش های باستان شناسی که اخیراً انجام شده است به گسترش دانش در مورد نحوه زندگی و سنت های مردم کمک کرده است. درست مانند بسیاری از مردمان باستان، سلت ها به زندگی پس از مرگ اعتقاد داشتند و در هنگام دفن بسیاری از وسایل خانه را برای متوفی گذاشتند: بشقاب ها، ظروف، ابزار، سلاح، جواهرات، حتی گاری و گاری با اسب.

محور اساطیر اعتقاد به انتقال روح بود که ترس از مرگ را کاهش داد و از شجاعت و از خودگذشتگی در طول جنگ حمایت کرد.

در سخت ترین شرایط زندگی، مانند جنگ، بیماری یا سایر خطرات، فداکاری های انسانی نیز انجام می شد.

اساطیر سلتیک تأثیر زیادی بر ادبیات انگلیسی داشته است.

خدایان سلتی Esus (Eze) و Tarvos Trigaranus- یک گاو نر با سه جرثقیل، که روی بنای یادبود قایقرانان پاریس (قرن اول پس از میلاد) به تصویر کشیده شده است. نقش سه جرثقیل مقدس و گاو نر در اساطیر ایرلندی نیز یافت می شود.

در میان منابع مکتوب، پیام ژولیوس سزار نقش مهمی ایفا می کند. "یادداشت هایی در مورد جنگ گالیک"، VI.16-18)، فهرست نسبتاً کاملی از خدایان سلتیک باستان را با توجه به عملکرد آنها ارائه می دهد. با این حال، او آنها را با نام های گالی نمی نامد، بلکه آنها را کاملاً با نمایندگان پانتئون رومی شناسایی می کند. در میان خدایان، عطارد را بیشتر می پرستند. او بیشترین تعداد تصویر را دارد، گول ها او را مخترع همه هنرها و راهنمای همه راه ها و راه ها می دانند و معتقدند که او بیشترین قدرت را در کسب ثروت و تجارت دارد. پس از او (آنها) آپولو، مریخ، مشتری و مینروا را ستایش می کنند. در مورد این خدایان، گول ها تقریباً همان عقاید مردمان دیگر را دارند: آپولو بیماری ها را می راند، مینروا اصول اولیه هنر و صنعتگری را آموزش می دهد، مشتری بر آسمان ها حکومت می کند، مریخ مسئول امور نظامی است.

در اینجا سزار از «Dispater» یاد می‌کند که به گفته درویدها، گول‌ها از او سرچشمه گرفته‌اند. این طبقه بندی را باید جدی گرفت و به خاطر داشت که اساطیر سلتیک و ایتالیایی-یونانی عمیقاً به هم مرتبط هستند. پس از فتح گال و رومی شدن آن، روند ادغام هر دو پانتئون آشکار شد و ماهیت معناداری داشت. گول ها نام های رومی را برای خدایان خود بر اساس شمایل نگاری و عملکرد انتخاب کردند (همانطور که قرن ها بعد مشرکان در سراسر اروپا شخصیت های اساطیری را با قدیسین مسیحی شناسایی کردند). به اعتبار سزار، او توانست از میان انواع تصاویر سلتیک، تقریباً تمام انواع اساطیری اصلی را شناسایی کند، که تحت نام های رومی که وی تعیین کرد، بعدها توسط گالو-رومی ها مورد احترام قرار گرفتند. البته او چیزی را از قلم انداخت. علاوه بر این، شناسایی مستقیم ویژگی های جالب اساطیر سلتیک را کمرنگ می کند.

بنابراین، در مورد خدایان باستانی سلتیک (گالی و تا حدی بریتانیا)، معمولاً نام های زیر داده می شود: Taranis، Cernunnos، Esus، Teutates، Lug، Belenus، Ogmios، Brigantia.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0 %BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

توتمیسم، اساطیر بدوی و دین بدوی

شکی نیست که تقریباً همه، اگر نگوییم همه مردمان جامعه بدوی، اسطوره ای داشتند. اکثر دانشمندان بر این باورند که اسطوره ها مظاهر دین هستند یا حداقل با آن ارتباط نزدیک دارند. اما باز هم در این مقالات خبری از آنها نیست.

پاسخ ساده است. برخلاف تصور رایج، توتمیسم در شکل اصلی خود یک دین نبود. اسطوره ها نیز در ابتدا بدون ارتباط با دین پدید آمدند؛ آنها مذهبی نبودند. پیش از ما خط تکاملی کاملاً مستقل یکی از حوزه های زندگی معنوی افراد جامعه بدوی (و سپس بعداً) وجود دارد که فقط بعداً با خط توسعه ایده های مذهبی قطع شد و به طور جدی بر آن تأثیر گذاشت.

توتمیسم در شکل اصلی خود یک باور عمیق و غیرقابل تردید به هویت کامل اعضای یک مجموعه انسانی خاص (در ابتدا یک جامعه اجدادی و بعدها یک قبیله) با افراد یک گونه خاص از حیوانات (خرس، گرگ، آهو و غیره) بود. ). این نوع جانور و در نتیجه هر حیوان از یک گونه معین، توتم گروه معینی از مردم و در نتیجه هر یک از اعضای آن بود. توتمیسم در ذات خود چیزی بیش از آگاهی از وحدت واقعی جمع انسانی، وجه اشتراک اساسی همه اعضای آن و در عین حال تفاوت اساسی آنها با اعضای سایر مجموعه های انسانی موجود بر روی زمین نبود. اگر همه اشکال دینی که در مقالات فوق الذکر مورد بحث قرار گرفت، به استثنای شرک، بازتابی از تسلط بر مردم از ضرورت کورکورانه طبیعت بود، توتمیسم بازتابی از تسلط نیروهای توسعه اجتماعی بر انسان بود. بازتابی نه از وجود طبیعی، بلکه از وجود اجتماعی. و این یک انعکاس است، درست مانند انعکاس در جادو، اومنالیسم و ​​غیره. تسلط نیروهای عینی طبیعی بر مردم کافی نبود، بلکه توهمی و خارق العاده بود. بنابراین توتمیسم مانند جادو، اومنالیسم، فتیشیسم و ​​غیره یک ایمان بود. همه اینها دلیلی برای تفسیر توتمیسم به عنوان شکلی از دین فراهم کرد. با این حال، نمی توان با این درک از توتمیسم موافق بود.

اساطیر (از اسطوره های یونانی - افسانه، افسانه و لوگوس - کلمه، داستان) - ایده هایی در مورد جهان و انسان موجود در داستان های مربوط به اعمال موجودات خارق العاده - اسطوره ها. اساطیر در یک جامعه بدوی (قبیله ای) پدید آمد (به جامعه بدوی مراجعه کنید)، که در آن پیوندهای اجتماعی اصلی پیوندهای خویشاوندی خونی بود. بنابراین، آنها به کل دنیای اطراف انسان منتقل شدند، در درجه اول به حیوانات، که، همانطور که در اسطوره ها اعتقاد داشتند، اجداد مشترکی با یک یا آن نژاد انسانی داشتند. در علم اسطوره ها معمولاً به این نیاکان اولیه توتم می گویند (توتمیسم اعتقاد به خویشاوندی یک شخص و حیوان معین است). در باستانی‌ترین اسطوره‌ها (در میان استرالیایی‌ها، شکارچیان بوشمن آفریقایی، که تا همین اواخر در شرایط عصر حجر زندگی می‌کردند)، توتم‌های اجدادی اغلب ظاهر یک حیوان دارند، اما می‌توانند مانند مردم فکر و عمل کنند. آنها در دوران دور آفرینش اول زندگی می کردند، زمانی که جهان خلق شد. برخی از قبایل استرالیایی این دوره را "زمان رویاها" می نامند. فعالیت‌های اجداد اول الگویی برای مردم در نظر گرفته می‌شد: در اسطوره‌ها آنها در امتداد جاده‌های مشابهی حرکت می‌کنند، در نزدیکی همان منابع و بیشه‌ها به عنوان گروه‌هایی از شکارچیان بدوی توقف می‌کنند. اجداد اولیه در طول سرگردانی خود شکار می کردند، آتش می ساختند، آب، اجرام بهشتی و حتی خود مردم را ایجاد می کردند. بنابراین، در اسطوره استرالیایی قبیله آراندا، اولین اجداد توده‌های انباشته‌شده‌ای شبیه به طرح‌های انسان را در کف دریای خشک کشف می‌کنند. با شکستن توده ها با یک چاقوی سنگی، افراد ایجاد می کنند و آنها را به گروه های قبیله ای تقسیم می کنند. اجداد را خالق ابزارها، هنجارهای ازدواج، آداب و رسوم، آیین ها و دیگر پدیده های فرهنگی می دانستند و به همین دلیل به آنها قهرمانان فرهنگی نیز می گویند. چرخه‌های اسطوره‌ای بزرگی درباره فعالیت‌های چنین قهرمانانی شکل گرفته است، مانند اسطوره‌های خالق جهان در میان بوشمن‌ها، ملخ آخوندک تسانیا، یا اسطوره‌های مربوط به کلاغ در میان مردمان چوکوتکا، کامچاتکا و غیره. .

اولین افراد همچنین می توانند قهرمانان فرهنگی در اسطوره های بدوی باشند، به عنوان مثال، مادر جد کوناپیپی در میان استرالیایی ها. بیشتر اوقات ، قهرمانان فرهنگی معلوم شد که برادران دوقلو هستند. به گفته قوم شناس اتحاد جماهیر شوروی A.M. Zolotarev، به اصطلاح اسطوره های دوقلو، که در بین بسیاری از مردم جهان رایج است، با عمل تقسیم قبایل باستانی به دو نیمه (فراتری - "برادری") مرتبط است که ازدواج بین اعضای آنها انجام می شود. قهرمانان دوقلو، بنیانگذاران فراتری، تمام جهان را می آفرینند، اما خلاقیت های آنها در معنای خود برای مردم متضاد است. بنابراین، در اسطوره های ملانزی ها (کشاورزان و شکارچیان بدوی در جزایر ملانزیا) در مورد برادران To Kabinana و To Korvuvu، اولی همه چیز مفیدی را برای مردم ایجاد می کند - زمین حاصلخیز، مسکن خوب، ماهی های خوراکی، در حالی که دومی - صخره ای. خاک، ابزار نامناسب برای کار، ماهی های درنده و غیره. د

افسانه های مربوط به خلقت جهان - اسطوره های کیهانی (از کیهان - جهان، جهان و از بین رفته - تولد) در میان همه مردم وجود دارد؛ آنها منعکس کننده ظهور دوگانه گرایی مذهبی، مبارزه بین خیر و شر، خدا و شیطان هستند. با این حال، برای اسطوره های بدوی، معنای اخلاقی (اخلاقی) ثانویه بود: محتوای آنها عمدتاً به تقابل با پدیده های مفید و مضر برای انسان، مانند زندگی و مرگ، نور و تاریکی، خانه و جنگل (مکانی وحشی و توسعه نیافته) تقلیل یافت. ). تنها با ظهور تمدن، در ابتدا در اساطیر دوگانه ایران باستان، اقدامات دو خالق جهان با نیت خوب و نیت بد هدایت شد: روح شیطانی آنگرو ماینیو (اهریمن) عمداً تمام اقدامات خوب مردم را تباه کرد. خدای اهورامزدا (اورمزد) که بیماری و مرگ را به جهان می آورد. همدستان او شیاطین (دیوها) هستند که تجسم دروغ (دروج) و دزدی (آیشما، آسمودئوس کتاب مقدس) هستند.

قبلاً در مراحل اولیه تمدن - با ظهور کشاورزی و ایده هایی در مورد قدرت باروری زمین - اسطوره های کیهانی در مورد ازدواج زمین و آسمان که همه موجودات زنده را به دنیا آوردند گسترش یافت. دو قوم دور، یونانیان باستان و پلینزی های اقیانوسیه، افسانه های مشابهی درباره زمانی داشتند که زمین مادر (گیای یونانی و پاپا پلینزی) در آغوش آسمان پدر (اورانوس یونانی و رنگی پلینزی) آرام گرفته بود. برای آزاد کردن فضا برای موجودات زنده - نسل اول خدایان، لازم بود اجداد جدا شوند: خدای یونانی کرونوس این عمل را با کمک یک داس انجام می دهد، تانه پلینزی، خدای جنگل، آسمان را از بین می برد. زمین با بالای درختان تحت کنترل او.

درخت یا کوه عظیمی که زمین و بهشت ​​را به هم متصل می کند در اسطوره ها به عنوان محور جهان معرفی شده است. در اساطیر اسکاندیناوی، درخت جهان - درخت خاکستر Yggdrasil - با ریشه های خود به دنیای زیرین فرود آمد و در بالای آن به خانه بهشتی خدایان aesir - Asgard رسید. دنیای مردم - میدگارد (به معنای واقعی کلمه: فضای حصار شده میانی، املاک) توسط یک فضای بیرونی احاطه شده بود - اوتگارد (به معنای واقعی کلمه: فضای خارج از حصار)، جایی که غول ها و هیولاها زندگی می کردند. زمین توسط اقیانوس جهانی شسته شد، در پایین آن - در اطراف زمین - یک مار غول پیکر در یک حلقه حلقه شده بود.

هیولاها و شیاطینی که در فضای اساطیری مناطقی از جهان زندگی می کردند که توسط انسان توسعه نیافته بود دائماً جهان را تهدید می کردند. نیروهای هرج و مرج (خلاء اولیه، پرتگاه، تاریکی) با نیروهای فضا، انسان و خدایانش مخالفت کردند. بی جهت نبود که خدای خورشید مصری Ra هر شب با مار زیرزمینی Apep می جنگید: طلوع جدید به معنای پیروزی کیهان بر هرج و مرج بود. خدای بابلی مردوک جهان را از بدن تکه تکه شده هیولا - جد همه موجودات زنده، تیامات، پس از شکست دادن او در یک دوئل خلق کرد.

اسطوره های تمدن های کشاورزی با تصاویری از خدایان طبیعت در حال مرگ و رستاخیز مشخص می شوند که باروری را تجسم می بخشند. اسطوره مصری درباره اوزیریس، که به دست برادرش، دیو صحرا، ست افتاد، و توسط همسرش، الهه عشق و باروری ایزیس، به زندگی بازگردانده شد، شبیه اسطوره های بدوی درباره برادران - قهرمانان فرهنگی است، اما قبلاً وجود دارد. مرتبط با چرخه های کیهانی (تقویمی) احیای سالانه طبیعت در طول سیلاب های رود نیل. در عین حال، خدایان دیگر مانند اجداد توتمیک به طور کامل با تصاویر حیوانات یا پدیده های طبیعی ادغام نمی شوند، بلکه بر عناصر چیره می شوند و حامی حیوانات می شوند. بنابراین، دیانا الهه شکارچی یونانی حامی حیوانات در نظر گرفته می شود. خدایان تندر - زئوس یونانی، ایندرای هندی، ثور اسکاندیناوی - تجسم رعد و برق و رعد و برق نیستند، بلکه آنها را با سلاح های شگفت انگیز خود تولید می کنند که آهنگران الهی برای آنها ساخته اند. فعالیت صنایع دستی انسان در افسانه های گسترده در مورد خلقت انسان از گل (در کتاب مقدس - "از گرد و غبار زمین") منعکس شده است. چنین اسطوره هایی می توانست با ظهور سفالگری شکل بگیرد. اعتقاد بر این بود که خنوم خدای مصری اولین انسان را روی چرخ سفالگری مجسمه سازی کرده است.

نقش انسان در رویارویی جهانی بین نیروهای هرج و مرج و فضا در اساطیر و آیین بدوی و باستانی عمدتاً به انجام مراسم، قربانی کردن و سایر اقداماتی که برای حمایت از قدرت خدایان و محافظت از مردم در برابر شیاطین طراحی شده بود، کاهش یافت. یکی از آیین های اصلی، به ویژه در شرق باستان، تعطیلات سال نو بود که در آن اسطوره های کیهانی اجرا می شد. بنابراین او را با خلقت جدیدی از جهان برابر دانستند. این آیین دوران خلقت اول را بازسازی کرد. در عین حال، در اساطیر تفاوت بین عصر اساطیری ایده آل آفرینش و زمان حال که همیشه بدتر از نمونه اول است، محقق شد. افسانه ای در مورد "عصر طلایی"، زمان برابری و فراوانی جهانی، پادشاهی کرونوس در یونانی، اوزیریس و ایزیس در اساطیر مصر ایجاد شد. واضح‌ترین تضاد بین «عصر طلایی» و اسطوره‌سازان معاصر عصر زوال توسط شاعر یونانی هزیود (قرن هفتم پیش از میلاد) در شعر «کارها و روزها» توصیف شده است. "عصر طلایی" هماهنگی جهانی توسط "عصر نقره" دنبال می شود، زمانی که مردم با این همه غیرت به خدایان خدمت نمی کنند، سپس "عصر مس" - زمان جنگ ها، سپس "عصر قهرمانانه"، زمانی که بهترین مردان در نبردهای تبس و تروا و در نهایت "عصر آهن" جان باخت، زمانی که زندگی در کار سخت و نزاع بین بستگان سپری می شود. در نهایت، بدبختی های "عصر آهن" با افول هنجارهای قبیله همراه است، به عنوان مثال، در اساطیر اسکاندیناوی "عصر شمشیرها و تبرها"، زمانی که برادر در برابر برادر ایستاده است - زمان نزدیک شدن به پایان دوره جهان پایان جهان - "سرنوشت خدایان" - طبق پیش بینی پیشگوی افسانه ای زمانی اتفاق می افتد که هیولاهای هرج و مرج و خود مرگ (هل اسکاندیناوی) با خدایان ایسیر و کل جهان وارد نبرد شوند. در آتش کیهانی از بین می رود. با این حال، این پیشگویی به زمان آینده اشاره دارد - اینگونه است که ایده های مربوط به آینده در اسطوره ها شکل می گیرد.

اسطوره های اسکاندیناوی که در دوران فروپاشی نظام بدوی و پیدایش اولین دولت ها که حاکمان آن اسطوره های باستانی را رد کردند و به مسیحیت روی آوردند توسعه یافتند، نشان دهنده مرگ هنجارهای سنتی جامعه قبیله ای است. اسطوره های مشابه در مورد پایان جهان در میان ایرانیان در چارچوب تمدن نوظهور توسعه یافته و دیدگاه متفاوتی دارد: خدایان در آخرین نبرد شیاطین را شکست خواهند داد و آتش مقدس ویران نمی کند، بلکه تمام جهان را پاک می کند. . برخلاف افسانه‌های رایج در مورد سیل یا چرخه‌های کیهانی (یوگا‌های هندی باستان) که در آن زندگی به شکل قبلی خود از سر گرفته می‌شود، در اساطیر ایرانی، به‌ویژه در پیش‌گویی‌های زرتشت (زرتشت)، تنها صالحانی هستند که از اندیشه، گفتار و کردار نیک پیروی می‌کنند. وارد زندگی آینده اهورا مزدا خواهد شد. این عقاید بر آموزه آخرین داوری در اساطیر کتاب مقدس تأثیر گذاشت که در انتظار منجی - مسیحا - بود که صالحان و گناهکاران را داوری می کرد و پادشاهی خدا را بر روی زمین برقرار می کرد.

تقریباً هیچ اطلاعاتی در مورد اساطیر باستان روسیه (اسلاوی شرقی) حفظ نشده است. پس از غسل تعمید روس (به کیوان روس مراجعه کنید)، بت ها و معابد بت پرستان نابود شدند، مقامات مجوس، کشیشان بت پرست - نگهبانان اسطوره های باستانی را مورد آزار و اذیت قرار دادند. تنها در «داستان سال‌های گذشته» اشاره‌هایی به آداب و رسوم بت پرستان روسیه و خدایان آن حفظ شده است. پس از لشکرکشی به قسطنطنیه در سال 907، اولگ با یونانیان شکست خورده قراردادی منعقد کرد و آن را با سوگند مُهر کرد: مردانش با سلاح و "پرون، خدای آنها، وولوس، خدای گاو" سوگند یاد کردند. پروون خدای رعد و برق است (در زبان بلاروسی کلمه "Perun" به معنای "رعد" است)، نام او با نام رعد و برق در سایر اسطوره های هند و اروپایی (پرکوناس لیتوانیایی، هیتی پیرو و غیره) مرتبط است. تندرر که ارواح شیطانی را با رعد و برق و رعد و برق تعقیب می کند، حامی قدیس جنگجویان به حساب می آمد؛ بی جهت نبود که تیم رزمی اولگ به او سوگند یاد کرد. سوگند به خدای گاو Volos (یا Veles) نیز تصادفی نیست: گاو در بسیاری از سنت های هند و اروپایی به طور کلی تجسم ثروت است و اولگ پس از مبارزات انتخاباتی با هدایای غنی به کیف بازگشت.

در سال 980 شاهزاده ولادیمیر سویاتوسلاویچ «پانتئون کیف» را تأسیس کرد: «بت‌ها را بر تپه گذاشت... پرون از چوب و سرش نقره‌ای و سبیل‌هایش طلا و خرس و داژبوگ و استریبوگ و سیمارگل و موکوش.» وقایع نگار مسیحی می نویسد که آنها به عنوان خدایان پرستش می شدند و زمین را با قربانی ها هتک حرمت می کردند. پرون رئیس پانتئون بود. فقط می توان در مورد عملکرد خدایان دیگر اساساً بر اساس نام آنها حدس زد. موکوش، با قضاوت بر اساس نام (مرتبط با کلمه "مرطوب")، الهه رطوبت و باروری است. داژبوگ در یکی از وقایع نگاری های متأخر روسی، خدای خورشید نامیده می شود (نام دیگر او که در آنجا ذکر شده، سواروگ است): او "خدای بخشنده"، بخشنده خیر است. استریبوگ همچنین می تواند با گسترش خیر مرتبط باشد (در "داستان مبارزات ایگور" بادها "نوه های استریبوگ" نامیده می شوند): کلمه اسلاوی "خدا" که از زبان ایرانی وام گرفته شده است به معنای "ثروت، خوب، سهم" است. . دو شخصیت دیگر که در پانتئون کیف گنجانده شده اند - خورا و سیمرگل - نیز وام های ایرانی محسوب می شوند. خوره نیز مانند داژبوگ خدایی خورشیدی بود؛ سیمرگل را با پرنده افسانه ای سنمورو مقایسه می کنند. ولز در پانتئون گنجانده نشد، شاید به این دلیل که در میان اسلوونیایی‌های نووگورود، در شمال روسیه محبوبیت بیشتری داشت. به زودی ولادیمیر مجبور شد دوباره به "انتخاب ایمان" روی آورد: پانتئونی متشکل از خدایان مختلف که توسط یک فرقه و اسطوره واحد متحد نشده بود، نمی توانست مورد احترام در سراسر روسیه باشد. ولادیمیر مسیحیت را انتخاب کرد، بت ها سرنگون شدند، خدایان بت پرست شیاطین اعلام شدند، و فقط در خفا بت پرستان سرسخت قربانی های بیشتری به آتش "Svarozhich" کردند، راد و زنان در حال زایمان را که سرنوشت را تعیین کردند، عبادت کردند، به تعداد زیادی قهوه ای، آب اعتقاد داشتند. ارواح، اجنه و ارواح دیگر.

در ادیان به اصطلاح جهانی - بودیسم، مسیحیت و اسلام، که در دوران فروپاشی تمدن‌های باستانی در بین بسیاری از مردم جهان گسترش یافت، داستان‌های اساطیری سنتی در مقایسه با مشکلات اخلاقی (خوب و بد) به پس‌زمینه فرو رفتند. و نجات روح از سختی های وجود زمینی و عذاب اخروی.قصاص.

قبلاً در دوران باستان، با ظهور دانش علمی، از جمله فلسفه و تاریخ، موضوعات اساطیری موضوع ادبیات شد (رجوع کنید به دوران باستان). در عین حال، در روایت‌های تاریخی، عناصر اسطوره‌های کیهانی می‌توانست بر خود تاریخ مقدم باشد و قهرمانان فرهنگی باستانی و حتی خدایان گاهی به بنیان‌گذاران شهرها، ایالت‌ها و سلسله‌های سلطنتی واقعی تبدیل می‌شوند. بنابراین، برادران رومولوس و رموس که طبق افسانه ها توسط یک توتم گرگ تغذیه می شدند، بنیانگذاران رم محسوب می شدند و خدایان برتر پانتئون اسکاندیناوی، اودین، ثور، فریر پایه و اساس سلسله ینگلینگ را در سوئد گذاشتند. با توجه به اثر تاریخی قرون وسطایی "دایره زمین").

با گسترش ادیان جهانی، به ویژه مسیحیت و اسلام، منبع اصلی جستجوی ریشه های تاریخی مردمانی که به تمدن پیوستند، کتاب مقدس و عهد عتیق شد. کتاب پیدایش در مورد منشأ همه ملل از سه پسر نوح، مرد صالحی که از سیل جهانی در کشتی جان سالم به در برد، صحبت می کند. فرزندان پسران او - سام، حام و یافث - روی زمین سکنی گزیدند: سامی ها - یهودیان، ساکنان باستانی بین النهرین و سوریه و غیره از سام آمدند. هام جد مردم آفریقا (خامات) و یافث - از مردمان هند و اروپایی (یافتیدها) در نظر گرفته می شد. این طبقه بندی اساطیری تا قرون وسطی و دوران مدرن باقی مانده است: نستور وقایع نگار روسی در وقایع نگاری "داستان سال های گذشته" ایالت جدید روسیه را در قسمت یافث، در کنار کشورها و مردمان باستانی قرار داد و تا همین اواخر زبان شناسان. از نام های باستانی برای تعیین خانواده های بزرگ مردم - سامی، هامیتی و یافتیک استفاده می کرد.

بر اساس سنت بیشتر کتاب مقدس، از پدر ابراهیم - از نسل سام - یهودیان، که اجداد آنها اسحاق و یعقوب بودند، و اعراب، که جدشان اسماعیل، پسر ابراهیم از هاجر مصری بود، آمدند. در قرآن و سنت مسلمانان متعاقب آن، اسماعیل پسر اصلی ابراهیم (ابراهیم)، نگهبان حرم مسلمانان کعبه (مرکز اصلی زیارت مسلمانان در مکه) است. در عهد عتیق و روایات بعدی مسیحیت، اعراب و اغلب پیروان اسلام را اسماعیلیه و هاگاری می نامند.

یکی دیگر از افسانه های رایج در مورد سه برادری که جهان را از هم جدا کردند، اسطوره ایرانی تراتائون و سه پسرش است. اسطوره باستانی اژدها کش تراتیون توسط شاعر بزرگ پارسی زبان فردوسی (حدود 940-1020) در منظومه «شاهنامه» (کتاب شاهان) بازنگری شده است: تراتاون فریدون در آنجا به عنوان یک پادشاه باستانی، مخالف او ظاهر می شود. اژدها) ضحاک - به عنوان یک ظالم، به ناحق قدرت را به دست گرفت. پسران فریدون - برنده ضحاک - تمام جهان را دریافت می کنند: سلم بر روم (بیزانس، امپراتوری روم) و کشورهای غربی، تور چین (ترکستان چین)، اراج - ایران و عربستان حکومت می کند. دعواهای بین برادران به مبارزه ابدی بین تورانیان کوچ نشین (اقوام ترک) و ایرانیان بی تحرک (که بر اساس سنت ایرانیان کهن، سبک زندگی صالح را رهبری می کنند) ایرانیان می انجامد.

بر اساس الگوی عهد عتیق و سنت‌های حماسی اسطوره‌ای ایرانی، افسانه‌های کتابی متعددی درباره سه برادر - اجداد ملل مختلف - ایجاد شد. این افسانه ای است در مورد چک، لخ و روس - اجداد چک ها، لهستانی ها و روس ها در وقایع نگاری قرون وسطی لهستان. در "داستان سالهای گذشته" یک شباهت با افسانه عهد عتیق وجود دارد - افسانه ای در مورد اجداد گلدهای کیی، شچک و هورب (هورب نام کوه در عهد عتیق است، جایی که موسی نبی آن را دید. "بوته سوزان")، بنیانگذاران کیف، و افسانه فراخوانی وارنگیان - برادر-شاهزاده روریک، سینئوس و تروور. پس از مرگ شاهزاده روسی یاروسلاو حکیم (1054)، قدرت واقعی در روسیه به سه برادر یاروسلاویچ تعلق داشت و وقایع نگار به آنها آموخت که از نمونه کتاب مقدس پیروی کنند و شروع به نزاع نکنند - "از مرز برادران عبور نکنند. ”

حاکمان واقعی دولت های واقعی و قرون وسطایی یا مستقیماً خود را با شخصیت های اسطوره ای - خدایان مانند فرعون در مصر که پسر خدای خورشید را می دانستند، می شناختند یا خانواده خود را مانند امپراتوران ژاپنی که در نظر گرفته می شدند به خدایان بزرگ می کردند. نوادگان الهه خورشیدی آماتراسو.

تصویر اسکندر مقدونی در سنت های مختلف بیشترین اسطوره سازی را تجربه کرده است: قبلاً در "روم اسکندر" باستانی توسط شبه کالیستنس، او به عنوان پسر یک کشیش مصری ظاهر می شود که در تصویر خدا به ملکه مادر ظاهر می شود. آمون در نتیجه ترکیب سنت های باستانی و کتاب مقدس، اسکندر - فاتح جهان - به عنوان فاتح مردم اسطوره ای عهد عتیق یاجوج و ماجوج به تصویر کشیده شد: او آنها را پشت دروازه (دیوار) آهنی قفل کرد، اما آنها باید قبل از پایان دنیا از اسارت خارج شوید. در سنت ایرانی، اسکندر - اسکندر - آخرین فرمانروای سلسله صالح ایرانی کیانیان; در قرآن او ذوالقرنین است که به معنای واقعی کلمه "دو شاخ" است، تصویری که به تصور اسکندر به عنوان تجسم آمون (نماد این خدا یک قوچ بود) برمی گردد.

نمایندگان خانواده پاتریسیون رومی جولیان، که ژولیوس سزار و آگوستوس به آنها تعلق داشتند، خود را از نوادگان آئنیاس، قهرمان تروا، پسر الهه عشق آفرودیت (ونوس) می دانستند. این شجره نامه های اساطیری به عنوان الگویی برای شجره نامه های افسانه ای فرمانروایان قرون وسطایی، از جمله دوک های بزرگ روسی، عمل کردند. در روسی قدیمی "داستان شاهزاده های ولادیمیر" (قرن پانزدهم)، خانواده شاهزادگان مسکو از طریق روریک و جد افسانه ای او پروس، که گفته می شود توسط خویشاوندش آگوستوس برای حکومت بر سرزمین پروس کاشته شده بود، به خود آگوستوس بازمی گردد.

اسطوره‌شناسی که طرح‌های آن ایده‌هایی را درباره گذشته و آینده، درباره جایگاه انسان در جهان شکل می‌دهد، پیشین تاریخ به‌عنوان یک علم بود.

دایره المعارف اساطیری پروژه خلیج خدایان سیاره ما به اسطوره های فرهنگ های اصلی مردم شرق و همچنین اساطیر باستانی، سلتیک، اسکاندیناوی و اسلاوی اختصاص دارد که سنت های آنها اساس ایده ها و مفاهیمی را تشکیل می دهند که پایه و اساس هستند. از جهان بینی انسان مدرن

افسانه های باستانی حاوی تمام جنبه های کلیدی هستی هستند: عشق و حسادت بزرگ. تضاد بین نسل قدیم و جدید؛ شجاعت و ظلم مردان به ویژه در میدان جنگ؛ شوخی های سرکشانی که دوست دارند کسالت سنجیده زندگی را به هم بزنند. شدت بیماری یا آسیب؛ راز مرگ، زندگی پس از مرگ، از جمله تولد دوباره و انتقال ارواح، و همچنین زندگی پس از مرگ؛ اثرات جادوگری بر ذهن و بدن؛ هوس سرگردانی یا مبارزه مرگبار با هیولاها. تلخی خیانت؛ ناگهانی بدبختی، شانس و هر چیزی که با سرنوشت مرتبط است. روابط بین زمینی و آسمانی، بین مردم و خدایان. افسانه ها در مورد سیل جهانی؛ فرضیه های خلقت جهان و پیدایش جامعه; و در آخر، شاید مهمترین - میل به درک ماهیت جهان.

تلاش برای درک پیچیدگی جهان توسط اسطوره های مردمان باستانی که زمانی در بین النهرین، مرکز تمدن، و همچنین در فلسطین، ایران باستان، مصر، هند، چین و ژاپن زندگی می کردند، گواه است. بلایای طبیعی دائماً جمعیت این کشورها را تهدید به مرگ می کرد، بنابراین اسطوره های آنها زندگی را به عنوان مبارزه مداوم انسان در برابر نیروهای هرج و مرج و پیروزی او به تصویر می کشند. برای مثال، تیامات آکدی، تجسم هیولایی اقیانوس اولیه، در نبردی سخت با خدای مردوک می میرد.

این پرسش‌های ابدی در یونان، ایرلند یا اسکاندیناوی به گونه‌ای متفاوت تفسیر می‌شوند، اگرچه خدایان و الهه‌های اروپایی و همچنین قهرمانان و فانی‌ها با مشکلات اساسی زندگی، مرگ و سرنوشت روبرو هستند. به عنوان مثال، قهرمان آتنی تسئوس با موفقیت با مینوتور هیولا برخورد کرد، اما دستیار خود، شاهزاده آریادنه را رها کرد. او که با شادی پیروزی غلبه کرده بود، فراموش کرد بادبان سیاه را به بادبان سفید تغییر دهد. نتیجه بی احتیاطی، خودکشی پدر تسئوس بود که خود را از دیوار آکروپولیس آتن به پایین پرتاب کرد. در ایرلند، ناتوانی کوچولین در توقف لحظه ای و فکر کردن، منجر به این شد که کونلایک، پسر خود از آمازون آیفه را با دست خود کشت.

یکی از اسرار بسیاری از اساطیر سلتیک، «ظاهر» شاه آرتور، تهاجم ناگهانی او به سیر تاریخ اساطیری است. افسانه‌ها و داستان‌های مربوط به آرتور و شوالیه‌هایش (لانسلوت، پرسیوال، اوین، بورس، گالاهاد، گاواین و دیگران) بدون شک دارای رنگ و بوی تاریخی واقعی هستند، اما آنها همچنین دارای یک شخصیت اسطوره‌ای غیرقابل انکار هستند.

بر خلاف یونانیان و سلت ها، مردمان شمال اروپا سنت های قهرمانانه پر جنب و جوشی ایجاد نکردند. قهرمان بزرگ آنها ثور بود، یک خردکن صادق و جنگجو جمجمه های دشمن، صاحب Mjolnir شگفت انگیز، چکشی که همیشه به صاحبش باز می گشت. در همان زمان، دزدان دریایی وایکینگ نیز اودین، خدای نبردها و الهام‌بخش دیوانگان مهیب را دوست داشتند. برای آنها، جنگجویان سرسختی که از مرگ نمی ترسیدند، خدای متعال یک زندگی واقعاً بهشتی را در والهالا، قصر بهشتی او، که در آن آینهارجار در روز می جنگیدند و شب ها در جمع والکری های زیبا جشن می گرفتند، وعده داد.

اسطوره ها الگوهای پیچیده ای از شرایط را فراتر از کنترل فانی ها یا خدایان می بافند. بنابراین تغییر سرنوشت و سرنوشت در اساطیر اروپایی تقریبا غیرممکن است. به عنوان مثال، اودین نمی تواند در مورد اجتناب ناپذیر بودن مرگ خدایان در روز راگناروک کاری انجام دهد. خدای خورشید سلتیک لوگ نمی تواند پسرش کوچولاین را از مرگ نجات دهد. حتی زئوس، خدای برتر یونانیان، تنها موظف است بر روند وقایع نظارت کند.

دیدگاه متفاوت و جالبی از جهان به روش خاص خود در اساطیر اسلاوهای بت پرست منعکس شده است که خود را از محیط خود جدا نکردند و ساده لوحانه همه طبیعت را انسانی کردند. درست است، مسیحیت این سنت امیدوارکننده را قطع کرد و اطلاعات در مورد پانتئون بالاترین خدایان آنها بسیار کمیاب است. با این حال، مشخص است که خدایان اسلاو در آسمان ها زندگی می کردند. ارواح طبیعت در کنار مردم زندگی می کردند: در خانه، در مزرعه، در جنگل ها و رودخانه ها. اینها قهوه ای ها، موجودات صحرایی، اجنه، موجودات آبی، پری دریایی هستند و ارواح اجدادشان مورد احترام ویژه اسلاوها بودند. طی مراسمی عجیب اولین قاشق و اولین فنجان به آنها اهدا شد.

زمان می گذرد، اما اسطوره ها، لایه اولیه زندگی فرهنگی بشر، همچنان توجه را به خود جلب می کنند، زیرا در این داستان های کهن مانند جهان هنوز می توان جوهر عمیق وجود را تشخیص داد.

اسطوره (m?ipt یونان باستان) در ادبیات افسانه ای است که عقاید مردم را در مورد جهان، جایگاه انسان در آن، منشأ همه چیز، در مورد خدایان و قهرمانان می رساند.

به عبارت ساده تر: کلمه "اسطوره" یونانی است و در لغت به معنای افسانه، افسانه است. معمولاً این به داستان هایی در مورد خدایان، ارواح، قهرمانان خدایان شده یا مربوط به خدایان بر اساس منشأ آنها اشاره دارد، در مورد اجدادی که در آغاز زمان عمل می کردند و به طور مستقیم یا غیرمستقیم در ایجاد خود جهان، عناصر آن، اعم از طبیعی و فرهنگی مشارکت داشتند.

افسانه به گفته A.F. لوسف: اسطوره برای آگاهی اساطیری بالاترین در عینیت آن، شدیدترین و شدیدترین واقعیت است. این یک مقوله کاملاً ضروری از فکر و زندگی است. اسطوره مقوله ای منطقی، یعنی اولاً دیالکتیکی، ضروری آگاهی و هستی است. اسطوره یک مفهوم ایده آل و همچنین یک ایده یا یک مفهوم نیست. این خود زندگی است. بنابراین، اسطوره، به گفته لوسف، شکل خاصی از بیان آگاهی و احساسات انسان باستان است. از سوی دیگر، یک اسطوره، مانند یک سلول، حاوی جوانه هایی است که در آینده به دست می آیند. در هر اسطوره ای می توان یک هسته معنایی (فکری) را شناسایی کرد که متعاقباً مورد تقاضا خواهد بود. (الکسی فدوروویچ لوسف - فیلسوف و فیلسوف روسی، استاد، دکترای فلسفه، چهره برجسته فرهنگ شوروی، راهب مخفی کلیسای ارتدکس روسیه.)

اسطوره از نظر ف.خ. کسیدی: "اسطوره یک تصویر و بازنمایی حسی است، یک جهان بینی منحصر به فرد، و نه یک جهان بینی"، آگاهی است که تابع عقل نیست، یا بهتر است بگوییم حتی آگاهی پیش عقلانی. رویاها، امواج فانتزی - این همان اسطوره است. (Feochary Kharlampievich Cassidy - متخصص فلسفه باستان. دکترای فلسفه، عضو متناظر آکادمی علوم آتن، آکادمی افتخاری آکادمی مطالعات بشردوستانه).

اسطوره شناسی (به یونانی mhiplpgYab از m?ipt - افسانه، افسانه و lgpt - کلمه، داستان، آموزش) - می تواند به معنای فولکلور باستانی و افسانه های عامیانه (اسطوره ها، حماسه ها، افسانه ها و غیره) و مطالعه این مطالب در درون باشد. رشته های علمی، مانند اسطوره های تطبیقی. اساطیر مجموعه ای از داستان های مشابه در مورد خدایان و قهرمانان و در عین حال، سیستمی از ایده های خارق العاده درباره جهان است. علم اساطیر را اساطیر نیز می گویند. اسطوره سازی به عنوان مهم ترین پدیده تاریخ فرهنگی بشر به شمار می رود. در جامعه بدوی، اسطوره بیانگر راه اصلی درک جهان بود و اسطوره بیانگر جهان بینی و جهان بینی دوران آفرینش آن بود.

ایده های اساطیری تقریباً در تمام مردم جهان در مراحل خاصی از رشد وجود داشته است. این امر هم با مطالعه تاریخ و هم مردمان بدوی مدرن تأیید می شود که هر کدام دارای یک یا نوع دیگر از اساطیر هستند.

اگر اروپاییان قبل از عصر اکتشاف فقط با اسطوره های باستانی آشنا بودند، به تدریج در مورد حضور اساطیر در میان ساکنان آفریقا، آمریکا، اقیانوسیه و استرالیا آگاه شدند. کتاب مقدس حاوی پژواک هایی از اساطیر سامی غربی است. پیش از پذیرش اسلام، اعراب اساطیر خاص خود را داشتند.

بنابراین، اسطوره‌شناسی در ذات آگاهی انسان نهفته است. زمان پیدایش تصاویر اساطیری را نمی توان تعیین کرد، شکل گیری آنها با منشاء زبان و آگاهی پیوند ناگسستنی دارد.

وظیفه اصلی اسطوره تعیین الگوها، الگوها برای هر عمل مهمی است که توسط یک شخص انجام می شود؛ اسطوره در خدمت تشریفات زندگی روزمره است و به فرد امکان می دهد تا معنای زندگی را بیابد.

اسطوره های کیهانی و انسان شناسی.

اسطوره های کیهانی - اسطوره های مربوط به خلقت، اسطوره هایی در مورد منشأ کیهان از هرج و مرج، طرح اولیه اصلی اکثر اسطوره ها. آنها با توصیف هرج و مرج (پوچی)، فقدان نظم در جهان و تعامل عناصر اولیه آغاز می شوند. خدمت برای توضیح منشاء جهان و زندگی بر روی زمین.

نوع جداگانه ای از اسطوره های انسان شناسی، اسطوره های توتمی هستند که در مورد منشأ مردم، اغلب یک قبیله خاص، از یک یا آن حیوان صحبت می کنند. در اساطیر توتمی برخی از مردم، اجداد مردم ممکن است پرندگان باشند. در میان مردم آفریقا، افسانه هایی در مورد افرادی که از صخره، زمین، سوراخ، تپه موریانه، درخت شکافته یا نی بیرون آمده اند رایج است.

اسطوره های آخرالزمانی و تقویمی.

اسطوره های آخرت شناختی اسطوره هایی درباره پایان جهان هستند؛ آنها در کنار اسطوره های کیهانی وجود دارند و با رویارویی نیروهای هرج و مرج و فضا همراه هستند. یک نوع از این اسطوره ها، افسانه هایی درباره پایان فرضی جهان در آینده است، نوع دیگر، افسانه هایی است که اتفاقات مشابهی قبلاً در گذشته رخ داده است و بین دنیای اسطوره ای و دنیای مدرن دوره هایی از فجایع وجود دارد. در اسطوره های مختلف علت نابودی جهان می تواند سیل جهانی، آتش سوزی جهانی، نابودی نسل های پیشین، مرگ خدایان و موضوعات دیگر باشد.

اسطوره های تقویم اسطوره سازی تغییر چرخه های زمانی هستند - روز و شب، زمستان و تابستان، تا چرخه های کیهانی. آنها با مشاهدات نجومی، طالع بینی، جشن های سال نو، جشن های برداشت محصول و سایر رویدادهای تقویم مرتبط هستند.

اسطوره های قهرمانانه

اسطوره های قهرمانانه اسطوره هایی در مورد قهرمانانی هستند که می توانند یا فرزندان خدایان از یک زن فانی باشند، همانطور که در اساطیر یونان باستان وجود دارد، یا صرفاً شخصیت های افسانه ای حماسه. یک طرح معمولی از یک اسطوره قهرمانانه، کودکی فوق العاده قهرمان (برخی توانایی های خاص، یتیمی، سرنوشت خاص)، اغلب تبعید، انجام شاهکارها، شکست دادن هیولاها، نجات یک دختر زیبا، بازگشت و ازدواج است.

بسیاری از اسطوره های قهرمانانه به شکل تمثیلی از شکل گیری شخصیت و کسب موقعیت در جامعه می گویند و از این طریق کارکردی آموزنده انجام می دهند.

دسته خاصی از قهرمانان، قهرمانان فرهنگی هستند. اینها قهرمانان اسطوره ای هستند که سهم تمدنی جدی در فرهنگ مردم داشتند. غالباً یک قهرمان فرهنگی یک دمیورژ است که همراه با خدایان در آفرینش شرکت می کند یا اولین قانونگذار است، اشیاء فرهنگی مختلف را برای مردم به دست می آورد یا اختراع می کند (آتش، گیاهان کشت شده، ابزار)، به آنها فنون شکار، صنایع دستی، هنرها را می آموزد، به آنها می آموزد. سازمان، قوانین ازدواج، مقررات جادویی، آیین ها و تعطیلات.

افسانه ها در مورد حیوانات

حیوانات نه تنها قهرمانان اسطوره های کیهانی هستند، تصاویر حیوانات اغلب برای توصیف کیهان شناسی استفاده می شود. اسطوره های مربوط به حیوانات نیز در میان اسطوره های اختری جایگاه افتخاری دارند. افسانه های زیبایی در ارتباط با صورت فلکی سگ سگ، شیر، قو، عقاب، عقرب و حوت وجود دارد. زودیاک چینی نیز با اسطوره های حیوانات مرتبط است.

همچنین افسانه هایی در مورد منشا خود زودیاک وجود دارد. حیوانات همچنین به عنوان پایه گذاران یک سنت جدید فرهنگی و اجتماعی (سازمان جامعه، آموزش صنایع دستی و غیره) عمل کردند.

اسطوره های فرقه

اسطوره های فرقه ای نام متعارف اسطوره هایی است که توضیح (انگیزه) یک آیین (آیین) یا دیگر کنش های فرقه ای را ارائه می دهند.