روزی روزگاری نگرش منفی غیر قابل نفوذی در مورد پول درآوردن، یافتن شغل و روابط با رئیسم داشتم. به نظرم می رسید که شهر من کوچک، غم انگیز و محافظه کار است، جایی که پیدا کردن کار چندان آسان نیست. تمام اطرافیان نزدیک من من را متقاعد کردند (و من با کمال میل آنها را باور کردم) که یافتن یک شغل خوب با حقوق مناسب یک موفقیت نادر و باورنکردنی است. افراد یا با داشتن ارتباطات و ارتباطات گسترده و یا با داشتن یک متخصص باتجربه با سالها تجربه، با صدها گواهینامه و هزار دیپلم که رسماً سطح تجربه آنها را تأیید می کند، به چنین موقعیت هایی می رسند. بقیه حقوق پنی، بدون مرخصی، بدون مرخصی استعلاجی و برنامه کاری عالی در دفتر از ساعت 8 صبح تا بی نهایت دریافت می کنند.

این طور نیست که من تصویر توصیف شده را دوست داشته باشم و باعث حملات شدید شور و شوق شده باشم، اصلاً. مشکل این است که این تنها تصویر در ذهن من بود و من صادقانه معتقد بودم که گزینه دیگری وجود ندارد. من صمیمانه معتقد بودم که در شهر هیچ کاری وجود ندارد و هیچ کس نمی خواهد با متخصص جوانی که به تازگی مدرک لیسانس گرفته است درگیر شود. همه اینها تصویر روزمره و نابود نشدنی من از جهان بود. واقعیت حباب فردی من. من قصدم را هدایت کردم و بر اساس تصوراتم در مورد واقعیت عمل کردم. آیا جای تعجب است که تمام انتظارات منفی من کاملاً توجیه شده است؟

من در یک دفتر پوسیده و پوسیده شغلی پیدا کردم که هیچ چشم اندازی نداشت. حقوق بیش از حد متوسط ​​بود و پاداش آن ناتوانی در رفتن به مرخصی تحصیلی در طول جلسه بود (در آن زمان من هنوز در مقطع کارشناسی ارشد تحصیل می کردم). در عین حال اطرافیانم فراموش نکردند به من یادآوری کنند که من چقدر خوش شانس بودم که کار پیدا کردم و چه حیف که نتوانستند متخصصی با حداقل پنج سال سابقه کار پیدا کنند.

بعد از صحبت با همکلاسی هایم شروع به شک کردم که چیزی اشتباه پیش می رود. با تعجب متوجه شدم که تقریباً همه آنها دو یا حتی سه برابر بیشتر از من دریافت کردند. در عین حال، هیچ کس سعی نکرد آنها را متقاعد کند که یافتن شغلی بدون مدرک کارشناسی ارشد و تجربه چشمگیر خوشحالی بزرگی است.

مدت زیادی طول کشید تا متوجه شدم که موقعیت همکلاسی های دانشگاهم اصلاً از روی شانس و تصادف تصادفی نیست، بلکه نتیجه یک تصویر شکل گرفته از جهان است. آنها معتقد بودند که در یک رشته تخصصی بسیار محبوب تحصیل می کنند. بر خلاف من، آنها فکر می کردند که دریافت حقوق مناسب برای یک کار به خوبی انجام شده یک وضعیت عادی است و نه آرزوی نهایی. آنها عجله ای برای گرفتن اولین شغلی که سر راهشان قرار می گرفت نداشتند، در طول مصاحبه از سوی درخواست کنندگان احساس تحقیر نمی کردند و از درخواست شرایط کاری مناسب نمی ترسیدند. بر این اساس، نتیجه ای که آنها به دست آوردند با آنچه من دریافت کردم تفاوت چشمگیری داشت.

اما درک آنچه در حال رخ دادن است و تغییر تفکر شما از یک چیز دور است. شکل گیری تصویر من از جهان سال های بسیار زیادی طول کشید، و در ابتدا حتی تصور کردن آن بسیار دشوار بود، فقط در ذهنم اعتراف کنم که امکان تحقق گزینه های دیگر برای توسعه رویدادها وجود دارد. در آن لحظه با آموزش کار با نیت کمک زیادی به من شد. زمانی که من یک بار دیگر سعی کردم بیفتم و شروع به کشیدن تصویر معمولی کنم، او به طور روشمند "گوش مرا گرفت". او به تمام سوالات پیچیده پاسخ داد، تردیدهای غیرضروری را از بین برد و به ساخت یک "واقعیت جدید" کمک کرد، جایی که فرصت های جدید به جای محدودیت های قدیمی وجود داشت. در نهایت موفق شدم. من در یک شرکت خوب شغل پیدا کردم، جایی که مدیریت با کارکنان خود با احترام برخورد می کرد و سطح حقوق کمی بالاتر از میانگین شهر بود. نکته خنده دار این است که این شرکت به عنوان یکی از "آنهایی" شناخته می شود که هیچ کس را به همین شکل و بدون رابطه و دوستی استخدام نمی کند. و من به راحتی در آنجا کار پیدا کردم، فقط با ارسال رزومه و انجام یک مصاحبه نسبتا راحت...

چیزی که می خواهم یک بار دیگر بگویم: دنیایی که یک فرد در آن زندگی می کند عمدتاً به این بستگی دارد که این شخص در مورد خودش و در واقع در مورد دنیای خود فکر می کند. در چه مکانی خود را قرار دهید و چه چیزی را اعطا کنید - مزایا یا مشکلات، پیروزی ها یا عقده ها - این یک تصمیم شخصی است. هر چی بخوای بدست میاری به هر حال، اگر از باطن گرایی صحبت کنیم ... همه جادوها، تمام تکنیک های انرژی و تمرین های معنوی بر اساس این اصل است. تجربه من را باور کنید، این درست است. درست است، همه چیز در آنجا پیچیده تر است ... و بسیار جدی تر از دنیای روزمره ما.

اگر فردی شروع به درک همه موارد فوق کند، اگر خود را بخشی از یک سیستم واحد بداند که همه مردم را در بر می گیرد، اگر این دانش را به دیگران منتقل کند و محیط را به عنوان تکیه گاه در مسیر بسازد، آنگاه به تدریج شروع به کار می کند. در خود یک میل واقعا قوی و یکپارچه ایجاد می کند - برای به دست آوردن یک نوع دوستی دارایی طبیعی. راه رسیدن به چنین آرزویی به خودی خود یک چالش است؛ زندگی ما را با محتوای چندوجهی پر می کند و عمیق ترین معنا را به آن می بخشد. میل نوع دوستانه در مرحله شکل گیری نهایی خود واقعیت جدیدی را برای شخص باز می کند.

قبل از توصیف این واقعیت و احساسات تجربه شده توسط شخص در آن، لازم است مکانیسم کلی ادراک واقعیت را روشن کنیم. در نگاه اول، چنین گشت و گذار ممکن است غیر ضروری و بیهوده به نظر برسد. چه کسی نداند واقعیت چیست؟ واقعیت هر چیزی است که ما را احاطه کرده است، همه اشیاء قابل مشاهده، دیوارها، خانه ها، مردم، جهان به عنوان یک کل. واقعیت چیزی است که می توانید لمس کنید، بشنوید، بچشید، بو کنید و غیره.

با این حال، وضعیت آنقدرها هم که به نظر می رسد ساده نیست. بزرگترین اذهان بشر تلاش زیادی برای این موضوع کردند و سعی کردند رویکردی علمی برای مشکل درک واقعیت ایجاد کنند. ایده های مدرنی که اکثر مردم اکنون دارند در مراحل مختلف توسعه یافته اند.

رویکرد کلاسیک که توسط نیوتن ارائه شد، این ادعا بود که جهان به تنهایی و بدون ارتباط با انسان وجود دارد. اصلاً فرقی نمی کند که شخص آن را درک کند یا نه، به عبارت دیگر، آیا در دنیا زندگی می کند یا نه - به هر طریقی، جهان اتفاق می افتد و شکل وجود آن مشخص می شود.

متعاقباً، توسعه علوم طبیعی این امکان را فراهم کرد که تصویر جهان را به عنوان چیزی که توسط حواس موجودات زنده درک می شود در نظر بگیریم. معلوم شد که برداشت های آنها معادل نیست. به عنوان مثال، دید یک زنبور عسل یا سنجاقک بر اساس موزاییکی از تصاویر است. این حشرات اطلاعات بصری را از بخش های متعدد چشم دریافت می کنند. جهان بینی سگ عمدتاً از بوهای مختلف تشکیل شده است. انیشتین این پدیده را کشف کرد که تغییر سرعت ناظر یا جسم مشاهده شده تصویر کاملاً متفاوتی از واقعیت در محورهای مکان و زمان ایجاد می کند. این گفته اساساً با دیدگاه نیوتن متفاوت است.

مثلاً چوبی را در حال حرکت در فضا تصور کنید. اگر آن را با سرعت بسیار بالا حرکت دهیم چه اتفاقی می افتد؟ به گفته نیوتن، این سرعت هر چه باشد، طول چوب تغییر نخواهد کرد. به گفته اینشتین، چوب شروع به کوتاه شدن خواهد کرد. مفاهیم مدرن رویکرد مترقی تری به موضوع ادراک واقعیت ایجاد کرده است، که این است که تصویر جهان به ناظر بستگی دارد: ویژگی های مختلف، اندام های حسی و حالات حرکت ناظران به این واقعیت منجر می شود که آنها واقعیت را درک می کنند. متفاوت

در دهه 30 قرن گذشته، اصول مکانیک کوانتومی تدوین شد که دنیای علم را متحول کرد. طبق گفته های او، شخص می تواند بر رویدادی که مشاهده می کند تأثیر بگذارد. در این صورت محقق تنها می تواند یک سوال بپرسد: ابزار اندازه گیری او چه چیزی را نشان می دهد؟ هیچ فایده ای در تلاش برای مطالعه فرآیندی جدا از خود یا واقعیت عینی وجود ندارد. اکتشافات در زمینه مکانیک کوانتومی، و همچنین در تعدادی از زمینه های دیگر، منجر به شکل گیری یک رویکرد علمی مدرن برای درک واقعیت شد: یک شخص بر جهان تأثیر می گذارد، و در نتیجه، بر جهان بینی خود تأثیر می گذارد. تصویر واقعیت جایی در وسط بین خصوصیات ناظر و شیء درک شده توسط او قرار دارد.

علم مدرن در حال کشف این موضوع است که در واقع جهان هیچ الگوی ندارد. "آرامش" پدیده ای است که شخص در درون خود احساس می کند و منعکس کننده درجه تشابه او با نیروی خارجی جهانی و فراگیر طبیعت است که همانطور که قبلاً ذکر شد کاملاً نوع دوستانه است. این درجه مطابقت یا اختلاف بین ویژگی های خود و نوع دوستی طبیعی بیرونی است که به عنوان یک "تصویر جهان" به نظر می رسد. بنابراین، تصویر واقعیت اطراف کاملاً به ویژگی‌های درونی ما بستگی دارد و ما این قدرت را داریم که آن را تا جایی تغییر دهیم که کاملاً متضاد شود.

برای درک بهتر مکانیسم درک ما از واقعیت، بیایید شخصی را به شکل جعبه ای با پنج سوراخ تصور کنیم که به طور نمادین با حواس مطابقت دارد. در داخل این جعبه تصویری از واقعیت اطراف ظاهر می شود.

برای مثال نحوه عملکرد اندام شنوایی را در نظر بگیرید. امواج صوتی وارد شده به پرده گوش باعث ایجاد ارتعاشاتی می شود که به استخوانچه های شنوایی منتقل می شود. در نتیجه این فرآیند، تکانه های بیوالکتریک به مغز فرستاده می شود که آنها را به صداهای خاصی تبدیل می کند. تمام اندازه گیری های ما پس از تحریک پرده گوش انجام می شود. بقیه حواس به روشی مشابه عمل می کنند.

در عمل، ما واکنش‌های درونی خود را اندازه‌گیری می‌کنیم، نه هر عاملی از واقعیت بیرونی. محدوده صداهایی که می شنویم، طیف نوری که می بینیم و غیره. - بستگی به ویژگی های توانایی های اندام های ادراک ما دارد. ما در "جعبه" خود بسته ایم و هرگز نمی دانیم واقعاً بیرون از ما چه می گذرد.

سیگنال های حاصل از تمام اندام های حسی وارد "مرکز کنترل" واقع در قسمت مربوطه مغز می شود، جایی که اطلاعات دریافتی با داده های قبلی ذخیره شده در حافظه مقایسه می شود. خوب، پس اطلاعات بر روی نوعی "صفحه فیلم" پخش می شود، جایی که به شخص تصویری از جهان نشان داده می شود که گویی در مقابل او ظاهر می شود. در نتیجه فرد خودش تعیین می کند که کجاست و چه کاری باید انجام دهد.

در طی این فرآیند، آنچه قبلاً برای ما ناشناخته بود، به چیزی به ظاهر "معلوم" تبدیل می شود و تصویری از "واقعیت بیرونی" در شخص شکل می گیرد. با این حال، در واقع، ما در مورد واقعیت خارجی صحبت نمی کنیم، بلکه فقط در مورد یک تصویر داخلی صحبت می کنیم.

به عنوان مثال، چشم انداز ما را در نظر بگیرید، که به لطف آن، جهان گسترده با تمام شکوه خود در برابر ما گسترده شده است. در واقع، ما این تصویر را فقط در درون خود می بینیم، در آن قسمت از مغزمان که در آن یک «دوربین عکس» خاص قرار دارد، که تمام تصاویر بصری را که ما درک می کنیم را نمایش می دهد. ما چیزی را از بیرون نمی بینیم، فقط چیزی شبیه آینه در مغز ما وجود دارد که هر جسمی را منعکس می کند تا ما آن را از بیرون، در مقابل خود مشاهده کنیم.

بنابراین، تصویر واقعیت نتیجه ساختار حواس و اطلاعات انسان است که قبلاً در مغز ما ذخیره شده است. اگر حواس دیگری داشتیم، تصویر دیگری از جهان مشاهده می کردیم. شاید آنچه امروز برای ما روشن به نظر می رسد مانند تاریکی یا چیزی کاملاً فراتر از حد تصور بشر باشد.

در این رابطه باید توجه داشت که سال ها پیش علم توانایی ایجاد تحریک الکتریکی در مغز انسان را پیدا کرد. آنها در ترکیب با اطلاعات موجود در حافظه، احساس قرار گرفتن در مکان و موقعیت خاصی را ایجاد می کنند. علاوه بر این، ما یاد گرفته ایم که با استفاده از تجهیزات الکترونیکی، حواس خود را با وسایل مصنوعی جایگزین کنیم. طیف وسیعی از سمعک ها از تقویت کننده هایی که نقص شنوایی را جبران می کنند تا الکترودهای کاشته شده در گوش افراد کاملا ناشنوا در دسترس هستند. توسعه یک چشم مصنوعی در حال حاضر در حال انجام است و علاوه بر این، الکترودهای کاشته شده در مغز اطلاعات صوتی را با اطلاعات بصری جایگزین می کنند، یعنی صداها را به تصاویر تبدیل می کنند. این روزها فناوری نوآورانه دیگری در حال توسعه است: کاشت یک دوربین مینیاتوری در چشم که پرتوهای نوری را که از مردمک عبور می کند به تکانه های الکتریکی تبدیل می کند. سپس، این تکانه ها به مغز فرستاده می شوند و در آنجا به محدوده بینایی ترجمه می شوند.

بدون شک، روزی فرا می رسد که ما به طور کامل بر این حوزه از فناوری تسلط خواهیم یافت، دامنه درک حسگرهای طبیعی خود را گسترش خواهیم داد و شروع به تولید اندام های مصنوعی، اگر نگوییم کل بدن، خواهیم کرد. با این حال، در همان زمان، در این مورد، تصویر درک شده از جهان منحصراً درونی باقی خواهد ماند.

در نتیجه، تمام احساسات ما فقط واکنش‌های درونی هستند که با واقعیت اطراف ارتباط ندارند. ما حتی نمی توانیم بگوییم که آیا وجود دارد یا خیر، زیرا تصویر دنیای «بیرونی» در درون ما شکل می گیرد.

برنامه طبیعت

مطالعه طبیعت شرایط پیدایش و وجود حیات را آشکار کرده است: برای این امر لازم است که هر سلول و هر بخش از سیستم خود را وقف منافع کل ارگانیسم کند. با این حال، جامعه بشری از این قاعده پیروی نمی کند و این سؤال را مطرح می کند: ما چگونه می توانیم وجود داشته باشیم؟ به هر حال، سلول خودگرا باعث سرطان می شود و منجر به مرگ کل بدن می شود. با این حال، ما که بخش های خودخواه سیستم کلی هستیم، هنوز زندگی می کنیم!

واقعیت این است که وجود کنونی ما اصلاً به عنوان «زندگی» تعریف نشده است.

در حقیقت تفاوت انسان با سایر مراتب طبیعت این است که به دو مرحله تقسیم می شود:

مرحله اول- این مرحله فعلی است که در آن هر یک از ما احساس می کنیم از دیگران جدا شده ایم و بنابراین آنها را به حساب نمی آوریم و سعی می کنیم از آنها در جهت منافع خود استفاده کنیم.

مرحله دوم- این وجود اصلاح شده است، زمانی که مردم به عنوان اجزای یک نظام واحد عمل کنند، در عشق و بخشش متقابل، در کمال و ابدیت.

وجود در مرحله دوم است که «حیات» نامیده می شود. هدف مرحله انتقالی کنونی این است که ما را به یک پیشرفت مستقل در یک وضعیت اصلاح شده و ابدی، به زندگی اصیل برساند. ما می توانیم وجود فعلی خود را به عنوان یک زندگی خیالی یا یک واقعیت خیالی تعریف کنیم، در حالی که وجود تصحیح شده مطابق با نیت نوع دوستانه به عنوان یک زندگی اصیل یا واقعیت واقعی ثبت می شود.

واقعیت واقعی در ابتدا از ما پنهان بود - به عبارت دیگر، ما به طور طبیعی قادر به درک آن نیستیم، زیرا شخص خود و جهان را مطابق با میل خود، با خصوصیات شخصی و ذاتی فقط درونی درک می کند. امروز ما احساس نمی کنیم که همه مردم در یک کل واحد متحد شده اند - ما آن را احساس نمی کنیم زیرا تصویر چنین روابطی برای ما غیر طبیعی و حتی تا حدودی نفرت انگیز به نظر می رسد. میل خودخواهانه به لذت، که از روز اول در ما نقش بسته است، به چنین اتحادی علاقه ای ندارد و به ما اجازه نمی دهد که وضعیت واقعی امور را تشخیص دهیم.

ما توسط جزئیات بی‌شماری از واقعیت احاطه شده‌ایم که درک نمی‌کنیم. ذهن ما در خدمت میل خودگرایانه است و در جهت آن، سیگنال های حواس را پردازش می کند. در نتیجه، ما قادر به درک چیزی نیستیم که در دایره منافع خودپرستی ما نیست، که مستقیماً با سود یا ضرر آن ارتباط ندارد. حواس ما اینگونه برنامه ریزی می شوند و این محاسبه است که زیربنای درک انسان از واقعیت است.

حال، اگر توانستیم تصویر کلی از آنچه در حال وقوع است را ترسیم کنیم، بیایید سعی کنیم آن را معکوس کنیم و درک کنیم که واقعیت در میل نوع دوستانه چگونه درک می شود. بیایید تصور کنیم که احساسات ما با آنچه برای دیگران خوب است تنظیم شده است. در این صورت، تصاویر و جزئیات کاملاً متفاوتی که قبلاً قابل تشخیص نبودند، در برابر چشمان ما ظاهر می شوند. و همه چیزهایی که قبلاً دیدیم در یک نور کاملاً متفاوت به نظر می رسد.

با شکل گیری یک میل جدید - تبدیل شدن به بخشی سالم از بشریت و تبدیل شدن به نیروی نوع دوستانه طبیعت - پایه های یک سیستم کیفی متفاوت از احساس گذاشته می شود که با سیستم فعلی مرتبط نیست. این یک سیستم ادراک اصلاح شده است. با کمک آن، فرد تصویر جدیدی از جهان را درک می کند - دنیای واقعی، جایی که همه ما مانند بخش هایی از یک بدن به یکدیگر متصل هستیم و مملو از لذت بی پایان هستیم.

اکنون می‌توانیم تعریف هدف زندگی را که به عنوان «اتحاد بین مردم» فرموله کردیم، روشن کنیم و آن را تکمیل کنیم. هدف زندگی این است که بر اساس آگاهی خود فرد از مرتبه وجود خیالی به سطح وجود حقیقی برسد. ما باید خود و واقعیت را نه آنگونه که اکنون هستند، بلکه به عنوان واقعی و واقعی ببینیم. به هر حال، وضعیت فعلی ما ثمره یک تصویر خیالی است که به لطف اطلاعات ارائه شده توسط اندام های حسی خودگرا ترسیم شده است. اگر تلاش خود را به سمت فرآیند اصلاح سوق دهیم و در درون خود میل محکمی با هدف نوع دوستی ایجاد کنیم، آنگاه اندام های ادراک ما نوع دوست می شوند و وضعیت خود را به گونه ای دیگر احساس می کنیم.

حالت واقعی جاودانه است: همه ما در یک سیستم واحد جوش داده شده ایم که با جریان مداوم لذت و انرژی نفوذ کرده است. اعطای متقابل لذت دریافتی را نامحدود و کمال می‌آورد، در حالی که مرحله کنونی موقت و محدود است.

امروز حس زندگی ما مانند قطره کوچکی از زندگی ابدی است که به سطوح پایین وجود می رسد. این افت بخشی جدایی ناپذیر از نیروی کلی نوع دوستی طبیعت است که به امیال نفسانی ما نفوذ می کند و آنها را علی رغم ناسازگاری متقابلشان احیا می کند. کارکرد این ذره کمال حفظ وجود ما در سطح مادی اولیه است تا زمانی که واقعیت معنوی واقعی را تجربه کنیم. زندگی زودگذر کنونی ما مانند هدیه ای است که برای مدتی داده شده است، تا از آن به عنوان وسیله ای برای رسیدن به وجود اصیل استفاده کنیم. آنگاه احساسات ما دیگر به این کوچکی راضی نخواهند بود - تمام انرژی پایان ناپذیر طبیعت، قدرت عشق و بخشش، زندگی ما را پر خواهد کرد.

واقعیت معنوی بالاتر از ما نه به معنای فیزیکی، بلکه به معنای کیفی. صعود از واقعیت مادی به واقعیت معنوی، نشان دهنده صعود میل انسان به خاصیت نوع دوستی، به کیفیت طبیعی عشق و بخشش است. تجربه دنیای معنوی به این معنی است که احساس کنیم به عنوان بخش هایی از یک سیستم واحد به هم پیوسته ایم و سطح بالاتری از طبیعت را درک کنیم. هدف از زندگی ما این است که به واقعیت معنوی صعود کنیم و آن را علاوه بر واقعیت مادی، یعنی در روند وجود در کالبد فیزیکی این جهان، تجربه کنیم.

طبق برنامه طبیعت، بشریت عمداً خلق شد تا فقط سطح خیالی اولیه را تجربه کند و طی هزاران سال بر روی آن رشد کند. در زمان ما، تجربه کافی انباشته شده است و می تواند درک کند که وجود خودخواهانه طبیعی بی هدف است و به سعادت منتهی نمی شود، و بنابراین باید به سمت وجودی نوع دوستی اصلاح شده در سطح دوم واقعی واقعیت حرکت کنیم. بحران جهانی توسعه خودگرایانه نقطه ای را به ما نشان می دهد که در آن می توانیم از یک سطح واقعیت به سطحی دیگر، بالاتر، گذار کنیم. روزهای ما را باید به عنوان یک مرحله خاص دید که با اجمالی از تغییرات قریب الوقوع روشن می شود. این یک نقطه عطف در تاریخ بشریت است، نقطه گذار به وجود کامل ابدی، که در اصل توسط طبیعت برنامه ریزی شده است، به عنوان اوج توسعه نژاد بشر.

در اینجا باید توضیح داد که لذتی که امروز برای آن تلاش می کنیم با احساسی که در کسانی که خاصیت نوع دوستی طبیعی را به دست آورده اند کاملاً متفاوت است. در این دوره، فرد احساس می کند که تنها، منحصر به فرد، بهترین است. میل خودخواهانه را فقط در مقایسه با نوعی کمبود، کمبود چیزی در مقایسه با نیاز گذشته خود یا با افراد دیگر می توان پر کرد. لذت از این نوع مستلزم تزریقات فوری و مداوم است، زیرا با پر کردن میل، بلافاصله آن را خنثی می کند، همانطور که قبلاً از فصل دوم می دانیم. در نتیجه در مدت کوتاهی احساس لذت از بین می رود. خوب، با گذشت زمان، زمانی که خودخواهی تشدید می شود، فرد فقط با دیدن بلاهایی که بر سر همسایه اش می آید، می تواند رضایت را تجربه کند.

لذت نوع دوستانه برعکس این است. نه در درون ما در پس زمینه اطرافیان، بلکه در درون آنها احساس می شود. به یک معنا می توانید این را با رابطه مادر و فرزند مقایسه کنید. یک مادر فرزندش را دوست دارد و به همین دلیل وقتی می بیند که کودک از چیزی که به او می دهد لذت می برد احساس لذت می کند. لذت او هر چه بیشتر لذت می برد بیشتر می شود. تلاشی که مادر برای فرزندش انجام می دهد بیش از هر چیز دیگری به او لذت می دهد. البته چنین رضایتی تنها به شرط عشق ما به دیگران امکان پذیر است و قدرت آن به میزان این عشق بستگی دارد. در واقع عشق، تمایل به مراقبت و خدمت به رفاه همسایه است. فردی که احساس می کند همه ما جزئی از یک نظام واحد هستیم، تکلیف، معنای شخصی وجود و پاداش خود را در این خدمت می بیند. بنابراین، تفاوت بزرگ بین دو حالت لذت که در بالا توضیح داده شد، به وضوح در برابر ما ظاهر می شود.

کسی که خاصیت نوع دوستی را به دست آورده است، قلب «دیگر»، ذهن «دیگر» دارد. او خواسته ها و افکار کاملاً متفاوتی دارد و بنابراین درک او از واقعیت با ما متفاوت است. به لطف نگرش نوع دوستانه نسبت به همسایه خود، او از مرزهای "سلول" شخصی خود فراتر می رود، به "بدن مشترک" می پیوندد و نیروهای حیاتی را از آن دریافت می کند. با احیای یک سیستم واحد برای خود، که همه ما بخشی از آن هستیم، شخص در احساس زندگی ابدی طبیعتی فراگیر، در جریان بی پایان انرژی و لذت که وحدت جهانی را پر می کند، ادغام می شود.

حس زندگی ما شامل دو جزء است: احساس و عقل. انسان با پذیرش و درک احساس و دلیل فطرت ابدی، در آن نفوذ می کند و با آن زندگی می کند. زندگی دیگر به نظر او مانند یک انفجار تصادفی نیست که محکوم به محو شدن است. اتحاد با طبیعت ابدی به این واقعیت منجر می شود که حتی پس از از دست دادن بدن بیولوژیکی خود، احساس زندگی در فرد قطع نمی شود.

مرگ جسم به معنای توقف فعالیت سیستم مسئول ادراک واقعیت مادی است. حواس پنج گانه جریان اطلاعاتی را که وارد مغز می شود متوقف می کنند، که به نوبه خود نمایش تصویری از دنیای مادی را بر روی "صفحه فیلم" آن متوقف می کند. با این حال، سیستم ادراک واقعیت معنوی به سطح جهان مادی تعلق ندارد و بنابراین حتی با مرگ بدن بیولوژیکی به کار خود ادامه می دهد. اگر انسان در حین زندگی در دنیای مادی، واقعیت خود را از طریق سیستم معنوی ادراک احساس کند، این احساس حتی پس از مرگ بدن نیز برای او باقی می ماند.

تفاوت بین زندگی که اکنون تجربه می کنیم و زندگی ای که می توانیم در مرحله بعدی توسعه تجربه کنیم، بسیار زیاد است. برای اینکه حداقل تا حدی این ناهماهنگی را منتقل کنند، گاهی اوقات به مقایسه یک شمع یا یک جرقه با نور بی پایان یا یک دانه شن با کل جهان متوسل می شوند. یافتن حیات معنوی، تحقق پتانسیل ذاتی افراد است. هر یک از ما باید در طول زندگی خود در این دنیا به سطح جدیدی برسیم.

اپیفانی

برای پایان این فصل، بیایید یک تمرین کوچک انجام دهیم. بیایید تصور کنیم که در فضای خاصی هستیم که در آن چیزی نمی بینیم و نمی شنویم، جایی که هیچ بو، مزه یا حس لامسه ای وجود ندارد. تصور کنید: این حالت آنقدر طول می کشد که ما توانایی های حواس خود را فراموش می کنیم و سپس حتی پژواک احساسات گذشته از حافظه پاک می شود.

ناگهان عطر خاصی به ما می رسد. آن را تشدید می کند و ما را در بر می گیرد، اگرچه ما هنوز نمی توانیم خود بو یا منبع آن را تشخیص دهیم. سپس، بوهای دیگری با شدت های متفاوت، جذاب یا برعکس، ناخوشایند به ما می رسد. اگرچه آنها از جهات مختلف می آیند، اما با کمک آنها ما قبلاً می توانیم حرکت کنیم و با پیروی از آنها راه خود را طی کنیم.

سپس ناگهان سکوت مملو از صداها و صداهای مختلف می شود که از هر طرف می آید. آنها بسیار متنوع هستند: برخی ملودیک هستند، مانند موسیقی، برخی دیگر ناگهانی هستند، مانند گفتار انسان، و برخی به سادگی ناخوانا هستند. این توانایی ما را برای جهت یابی در فضا بهبود می بخشد. اکنون می توانیم جهت و فاصله را تعیین کنیم و همچنین منابع اطلاعات دریافتی را قضاوت کنیم. ما توسط دنیایی از صداها و بوها احاطه شده ایم.

پس از مدتی، وقتی چیزی به پوست ما برخورد می کند، حس جدیدی به ما اضافه می شود. این لمس‌ها گاهی گرم و سرد، گاهی خشک و مرطوب، گاهی سخت و نرم هستند، و همچنین مواردی هستند که حتی نمی‌توان چیزی در مورد آن‌ها گفتن قطعی کرد... اگر چیزی وارد دهان ما شود، از تجربه حس چشایی شگفت‌زده می‌شویم. . جهان ثروتمندتر می شود. مملو از صداها، رنگ ها، طعم ها و عطرها است. ما این فرصت را داریم که اشیا را لمس کنیم و اطراف خود را کشف کنیم. وقتی ما این اندام های ادراک را نداشتیم چه کسی به چنین تنوعی فکر می کرد؟

اگر به جای نابینایان متولد شده بودید، آیا به بینایی نیاز داشتید؟ آیا می دانید در واقع چه چیزی را از دست داده اید؟ اصلا.

به همین دلیل، ما در خودمان متوجه فقدان یک اندام حسی معنوی، فقدان روح نمی شویم. ما بدون اطلاع از وجود بعد معنوی زندگی می کنیم. از احساسات ما بریده شده است و ما به آن نیاز نداریم. این دنیا روز به روز، سال به سال، نسل به نسل ما را کاملاً راضی می کند. ما متولد می‌شویم، زندگی می‌کنیم، لذت می‌بریم، رنج می‌کشیم و در نهایت می‌میریم بدون اینکه لایه دیگری از واقعیت پر از زندگی معنوی را تجربه کنیم.

اگر احساسات تسلیم ناپذیر جدیدی در ما آغاز نمی شد: پوچی، بی معنی بودن وجود، بی هدفی بودن، این وضعیت می توانست تا بی نهایت ادامه یابد. حتی تحقق تمام خواسته های موجود ما دیگر ما را تسلی نمی دهد - ما هنوز دائماً چیزی کم داریم. زندگی آشنا با تمام جذابیت ها و وسوسه هایش به تدریج دیگر ما را راضی نمی کند.

در حقیقت، این وضعیت ناامید کننده است و بنابراین ترجیح می دهیم به آن فکر نکنیم. راستی چیکار میتونی بکنی امروزه تقریباً همه به این شکل زندگی می کنند.

این احساسات ناشی از بیداری یک میل جدید است - میل به لذت بردن از منبعی ناشناخته از چیزی عالی و برتر از همه چیز در اطراف. حال، اگر برای تحقق چنین انگیزه بلندپروازانه ای تلاش کنیم، متوجه می شویم که مخاطب آن چیزی است که فراتر از مرزهای دنیای ما است.

بسیاری از ما قبلاً این جذابیت را تجربه می کنیم، همراه با احساس پوچی که در زندگی روزمره ما را آزار می دهد. ما در مورد فرآیندهای طبیعی صحبت می کنیم که از قبل در برنامه طبیعت گنجانده شده است. یک میل جدید به ما می فهماند که چیزی فراتر از مرزهای شناخته شده وجود دارد، و ما شروع به نگاه کنجکاوانه به اطراف می کنیم. ما فقط باید اجازه دهیم این میل ما را به جلو هدایت کند، فقط باید به قلب خود گوش دهیم و سپس بیدار خواهیم شد تا واقعیت واقعی را با تمام زیبایی خارق العاده اش ببینیم.

قهرمانان آنچه را که می خواهند انتخاب می کنند.

آنها به طور همزمان در بسیاری از مکان ها قرار دارند.

همه احتمالات را یکجا تجربه کنید.

سپس آنها فقط یکی فرو می ریزند.

همه راه ها به رم ختم می شود. همه چیز به هم گره خورده است. شهر ابدی سوال ابدی، راز ابدی آگاهی: آیا من واقعیت را می آفرینم یا آن من را می آفریند؟

هر یک از ما به نحوی اجتناب ناپذیر به این سؤال پاسخ می دهیم: آیا من واقعیت خود را می آفرینم یا فقط برگی در باد هستم؟

آیا من خودم زندگی ام را تعیین می کنم یا فقط یک حلقه از زنجیره ای از رویدادهای از پیش تعیین شده است؟

آیا آگاهی واقعیت را ایجاد می کند یا واقعیت من آگاهی من را ایجاد می کند؟

هر بار که از رختخواب بیرون می آییم، هر بار که با «جهان بیرون» تعامل می کنیم، باید به این سؤال در مورد ماهیت واقعیت پاسخ دهیم.

شاید باید به این سوال پاسخ دهیم که "آیا واقعیت خود را خلق می کنم؟" یا "آگاهی من واقعیت را تعیین می کند" در هر لحظه از تعامل با "دنیای درون"؟

و اگر درست باشد که ما واقعیت خود را خلق می کنیم، پس لحظات «درونی» پیش نیاز لحظه های «بیرونی» هستند >>>

به همین دلیل این سوال مهم ترین است.

"من واقعیت خود را ایجاد می کنم، آگاهی من واقعیت را تغییر می دهد" - این ایده مفهوم اصلی تمام سنت های معنوی، متافیزیکی، غیبی و کیمیاگری بود و باقی می ماند.

"همانطور که در بالا، پس پایین، همانطور که در درون، پس بیرون" یک دیدگاه اساساً صحیح از واقعیت در نظر گرفته می شود.

اما حتی اگر عقل سلیم حکم می‌کند که برخی از اتفاقات زندگی‌تان را ایجاد کنید (برای صبحانه چه بخورید، با چه کسی ازدواج کنید، چه ماشینی بخرید)، آیا گفتن اینکه شما با آن کاری داشته‌اید زیاد سخت نیست. افتادن درخت روی کسی؟ ماشین؟

در واقع، این مفهوم که شما واقعیت را خلق می کنید (بالاخره، کسی باید آن را ایجاد کند - وجود دارد!) تفاوت های ظریف زیادی دارد.

سوالات و ایرادات زیادی را به دنبال دارد. مثلا:

اگر من واقعیت را خلق کنم و شما واقعیت را بیافرینید و آنها متفاوت باشند - پس چه؟
- من هرگز برای زندگی خود ___________ (در صورت لزوم پر کنید) ایجاد نمی کنم!
- چگونه تصادفات را درک کنیم؟
- آیا کودکی که از گرسنگی می میرد، سرنوشت خود را می سازد؟
- در مورد بلایای طبیعی چه می توانید بگویید؟
- این "من" کیست که واقعیت را می آفریند؟

همه این مسائل به نوبه خود با مفاهیم کارما، خود متعالی، رزونانس فرکانس، روابط، مسئولیت شخصی، قربانی شدن و قدرت در هم تنیده شده اند.

اما نکته اینجاست: بیشترین تاثیر در زندگی شما این است که چگونه به این سوال پاسخ دهید که مانند یک حصار دنیا را به دو قسمت تقسیم می کند.

خودتان را در کدام سمت حصار می بینید؟

آیا این واقعیت را می پذیرید که آگاهی شما واقعیت را کنترل می کند؟

همه کلمات، اعمال و رفتار نشان دهنده نوسانات آگاهی هستند.

تمام زندگی از آگاهی زاده می شود و توسط آگاهی حفظ می شود، کل جهان تجلی آگاهی است.

واقعیت کیهان، اقیانوس بی کرانی واحدی از آگاهی بی وقفه در حرکت است.

ماهاریشی ماهش یوگی.

رمز و راز آگاهی در آزمایشگاه

جان ویلر فیزیکدان برنده جایزه نوبل پرینستون می گوید:

مهم نیست که در زندگی روزمره چقدر راحت است که ادعا کنیم جهان "خارجی" مستقل از ما وجود دارد، اکنون دیگر نمی توان از این دیدگاه دفاع کرد.

به قول همان ویلر،

ما فقط تماشاچی در مقابل صحنه کیهانی نیستیم، بلکه خالقان و ساکنان یک جهان تعاملی هستیم.

آمیت گوسوامی، فیزیکدان و نویسنده می گوید:

ما عادت داریم فکر کنیم که همه چیز در اطراف ما در ابتدا مادی است و بدون توجه به انتخاب شخصی ما وجود دارد.

با این حال، گوسوامی ادامه می دهد تا با اکتشافات فیزیک کوانتومی در تضاد نباشد

ما باید این نوع تفکر را کنار بگذاریم.

در عوض، ما مجبوریم بپذیریم که حتی دنیای مادی اطراف ما: این صندلی ها، این میزها، این فرش، این اتاق ها - همه اینها چیزی بیش از حرکات ممکن آگاهی نیستند.

و هر لحظه انتخاب می کنم که کدام یک از این حرکات از طریق تجربه شخصی من محقق شود.

این فیزیکدانان و به طور کلی فیزیک جدید، مرگ دوآلیسم را اعلام می کنند.

ذهن اولیه نیست، بلکه ماده ثانویه است، بلکه «ذهن = ماده» است. این آگاهی نیست که واقعیت را ایجاد می کند، بلکه "آگاهی = واقعیت" است. آگاهی به عنوان واقعیت آگاهی واقعیت می آفریند >>>

درک واقعیت

یکی از عجیب ترین ایده هایی که از علم اعصاب به وجود آمده است، تفاوت بین ادراک و واقعیت است.

ما ادراک خود را تجربه می کنیم، اما واقعیت را نه. درک ذهنی از واقعیت چیست.

از آنجایی که فیزیولوژی رنگ برای اولین بار در دهه 1960 توسط دیوید هوبل و تورستن ویزل مورد بررسی قرار گرفت، دانشمندان دریافتند که رنگ به هیچ معنای مطلقی وجود ندارد.

طول موج‌های نور وجود دارد، اما رنگ‌هایی که ما به‌عنوان سبز و آبی درک می‌کنیم به هیچ وجه ساده با آن طول‌موج‌ها مطابقت ندارند. رنگ یک ویژگی نسبی است.

این بستگی به نمونه برداری از طول موج های درک شده توسط چشم از بسیاری از سطوح در سراسر صحنه بصری، و به مقایسه مغز از یک سطح با سطح دیگر دارد. همان طول موج ممکن است در یک صحنه بصری سبز، در صحنه دیگر قرمز، در صحنه دیگر خاکستری به نظر برسد.

اما هیچ‌کس فکر نمی‌کند که بر اساس این یافته‌ها، توضیح با رنگ‌ها «از بین رفته» یا نادرست بودن آن را نشان داده است. هنگامی که امواج را مشاهده می کنیم، آنها را به عنوان رنگ درک می کنیم. وقتی مغز را مشاهده می کنیم که به بدن نیرو می دهد، آن را به عنوان یک موضوع آگاه درک می کنیم. هر دو یک جنبه "واقعی" و یک جنبه بازسازی شده و ادراکی دارند.

ما در دنیای ادراکات خود زندگی می کنیم، حرکت می کنیم و عمل می کنیم و باید آنها را همان طور که هستند بپذیریم.

آگاهی جدید

به آنچه در طرف های مختلف این حصار وجود دارد فکر کنید:

علت چیست و معلول چیست؟

آیا ارتباطی بین این پدیده ها وجود دارد؟ آیا مرزی بین آنها وجود دارد؟ چه کسی این لبه را ایجاد می کند و چه کسی روی حصار می نشیند و پاهای خود را به طرف مقابل آویزان می کند؟ این ما هستیم و همیشه این ما بوده ایم.

اما با مرگ ثنویت، پیوند یا علیت (یا حصار) نیز از بین می رود. همه چیز یکی است. همانطور که محققان آگاهی همیشه گفته اند همه چیز به یکدیگر وابسته است.

گوسوامی اعتراف می کند که سازگاری با شیوه جدیدی از تفکر که به نظر می رسد با تجربه روزمره ما در تضاد است، بسیار دشوار است. او می گوید:

این تنها تفکر رادیکالی است که باید بپذیرید، اما بیش از حد رادیکال است.

این بسیار دشوار است زیرا ما تمایل داریم باور کنیم که جهان از قبل بدون توجه به تجربه ما وجود دارد. اما این درست نیست.

فیزیک کوانتومی هیچ شکی در این مورد باقی نمی گذارد.

همه اینها فرد آلن ولف را بر آن داشت که در دهه 1970 بگوید:

من واقعیتم را خلق می کنم.

پیروان جنبش نوظهور عصر جدید بلافاصله این عبارت را برداشته و آن را در پارادایم خود قرار دادند.

اما، همانطور که بسیاری از فیزیکدانان هرگز از تکرار خسته نمی شوند، این یک ایده پیچیده است و پذیرش کامل آن چندان آسان نیست.

ما مجبوریم اعتراف کنیم که حتی دنیای اطراف ما: این صندلی ها، این میزها، این فرش، این اتاق ها - همه اینها چیزی بیش از حرکات ممکن آگاهی نیستند.

آمیت گوسوامی، Ph.D.

پسرم ایوان، فیزیکدان، می گوید که در عمل مجموع واقعیت های مختلف تحقق می یابد: من یک واقعیت دارم، او واقعیت دیگر...

به عنوان مثال، امشب یک بازی بیسبال وجود دارد و واقعیت تیم ایگلز با واقعیت تیم میهن پرستان متفاوت است، اما تنها یکی از این واقعیت ها در واقع تحقق می یابد.

Candace Pert، Ph.D.

چه کسی چه چیزی را ایجاد می کند؟

دکتر ولف ادامه می دهد:

یکی از سوالاتی که با مفهوم واقعیت آفرینی مطرح می شود این است: وقتی دو نفر واقعیت های متفاوتی را خلق می کنند چه اتفاقی می افتد؟

در این رابطه، باید درک کرد که اگر فکر می کنید که "من" یک فرد خودخواه (نوعی کارگردان نمایش شخصی) است، پس این ایده که شما واقعیت خود را ایجاد می کنید به احتمال زیاد نادرست است. سپس، به احتمال زیاد، این شما نیستید که واقعیت را خلق می کنید.»

در اینجا چیزی است که آمیت گوسوامی می گوید:

مشخص شد که مکانی که من تصمیم می‌گیرم از آنجا واقعیت را خلق کنم (محل آگاهی) یک حالت بسیار غیرعادی از وجود است، جایی که سوژه و ابژه فرو می‌ریزند و ناپدید می‌شوند.

در این حالت غیرعادی است که من انتخاب می‌کنم - و بنابراین شادی عصر جدید زمانی فروکش کرد که آنها مجبور شدند متوجه شوند که در واقعیت ناهار رایگان برای آنها وجود نخواهد داشت.

برای اینکه خالق واقعیت خود شوید، باید مدیتیشن کنید و یاد بگیرید که وارد حالت های غیرعادی هوشیاری شوید.

(در اینجا ما در مورد حالت های هوشیاری صحبت می کنیم که واقعیت را تغییر می دهند، کمی در این مورد در مقاله بخوانید و اگر می خواهید تمرین کنید، دستورالعمل های اینجا را بخوانید :).

بنابراین، مفهوم "آگاهی واقعیت را ایجاد می کند" این سوال را به وجود می آورد که "چه آگاهی؟ سطوح هوشیاری چیست؟ «من» خلاق چیست؟»

یک تصویر عالی از این موضوع، فیلم "سیاره ممنوعه" است.

ساکنان این سیاره ماشینی ساخته اند که فوراً افکار آنها را به واقعیت فیزیکی تبدیل می کند. روزی فرا رسیده است که کار روی ماشین تمام شده است، و - هورا! - چه روز شگفت انگیزی!

مردم عمارت های مجلل، فراری ها در نزدیکی هر خانه، پارک های زیبا، ضیافت های مجلل ایجاد می کنند، پس از آن مردم (در فراری ها) به عمارت های خود می روند و به رختخواب می روند. و خواب می بینند.

و صبح روز بعد همه در یک سیاره ویران از خواب بیدار می شوند.

به گفته دکتر دین رادین، دلیل خوبی وجود دارد که چرا افکار ما فورا آشکار نمی شوند.

هر کاری که انجام می‌دهید، هر چیزی که به آن فکر می‌کنید، همه برنامه‌هایتان - همه اینها در سراسر جهان پخش می‌شود و بر آن تأثیر می‌گذارد.

با این حال، در نهایت بیشتر جهان بی‌تأثیر باقی می‌ماند - افکار کوچک فردی ما بلافاصله کل جهان را آنطور که می‌بینیم تغییر نمی‌دهند.

من معتقدم که اگر غیر از این بود و هوس‌های زودگذر ما می‌توانست مستقیماً بر کیهان تأثیر بگذارد، تقریباً فوراً این جهان را نابود می‌کردیم.

لحظاتی را به یاد بیاور که یکی در بزرگراه حرفت را قطع کرد و تو فکر کردی... خوب، می‌دانی از نظر ذهنی برایش چه آرزویی داشتی. حال تصور کنید که چنین چیزهایی بلافاصله محقق می شوند. سرگرم کننده خواهد بود، درست است؟ و لعنت به تو...! - "بله، برو به ...!"

شاید این واقعیت وجود داشته باشد که افکار ما بلافاصله به واقعیت تبدیل نمی شوند. شاید این به ما کمک کند از خودمان محافظت کنیم.

اثباتکه آگاهی واقعیت را شکل می دهد

در مقیاس کیهانی، آیا شواهدی برای حمایت از مفهوم "آگاهی واقعیت را ایجاد می کند" وجود دارد؟

به نظر می رسد که این مفهوم در سطوح مختلف تجربه تأیید شده است ("همانطور که در بالا، بنابراین پایین")، اما آیا ما شواهد یا حتی شواهد حکایتی داریم؟

همه چیز به نفع این مفهوم صحبت می کند - از رفتار الکترون ها و پوزیترون ها تا اظهارات فیزیکدانان و فیلمسازان برجسته.

همانطور که دین رادین اشاره می کند، «کلمه اثباتدر علم استفاده نمی شود می توانیم بیاوریم شواهد و مدارک. با کم و بیش می توان گفت که این یا آن پدیده همان گونه است که به نظر ما می رسد. اما آیا کسی گرانش را "اثبات" کرده است؟

نیوتن گفت گرانش نیروی جاذبه بین توده هاست.

انیشتین می گفت که جرم ها هندسه فضا-زمان را خم می کنند و این دلیلی است که جرم ها یکدیگر را جذب می کنند.

اما آنها نتوانستند ثابت کنند که اوضاع اینگونه است و غیر از این نیست.

به همین ترتیب، طولی نخواهد کشید که بتوانیم راز آگاهی و توانایی آن در شکل دادن به واقعیت را اثبات کنیم.

تنها کاری که باید انجام دهید این است که به شهود خود اعتماد کنید، که به بسیاری از ما می گوید که ما واقعاً واقعیت خود را خودمان خلق می کنیم. و اگر شما علاقه مند به یادگیری در مورد تجربه من از تحقق آنچه می خواهید هستید، بیایید

چگونه واقعیت، دنیای بیرون را درک می کنیم؟ آیا او واقعاً همانگونه است که ما او را می بینیم؟ درک ما به چه چیزی بستگی دارد؟ مردم در حال حاضر درک می کنند که زندگی آنها کار آنهاست و سعی می کنند چیزی را تغییر دهند.

واقعیت برای یک شخص همیشه ذهنی است و توسط آگاهی ما ایجاد می شود. آگاهی چیست؟

آگاهی سطح بازتاب ذهنی واقعیت عینی است. آگاهی چیزی است که به یاد می آوریم، آنچه در مورد خود و دنیای اطرافمان می دانیم. آنچه ما از طریق حواس 5 گانه خود درک می کنیم. این از مجموعه ای از باورهای ما شکل می گیرد، یعنی آنچه قبلاً در حافظه نقش می بندد و آنچه را دائماً از طریق تجربه زندگی دریافت می کنیم. این باورها هستند که زندگی ما را تعیین می کنند.

شخص آنچه را که برای او مهم و قابل توجه است می بیند، اما ممکن است به چیزهایی که برای او جالب نیست، در حال حاضر مورد نیاز نیست، توجه کند و سپس ادعا کند که آنجا نبوده است. بینایی، شنوایی و احساسات ما نیز می توانند ما را فریب دهند.

دانشمندان دریافته اند که تصویر ما از جهان به طور مستقیم به ناظر، خلق و خوی، حالت، خواسته های او در زمان مشاهده بستگی دارد. به عنوان مثال، آزمایش زیر انجام شد: از مردم خواسته شد فاصله تا اسکناس را تعیین کنند. کسانی که قول داده بودند آن را بدهند 20 سانتی متر نزدیکتر دیدند. و در تعدادی آزمایش دیگر مشخص شد که میل به شی مورد نظر توهم نزدیک شدن به آن را ایجاد می کند. معلوم می شود که خود شخص نقاشی می کند، تصویر خود را از واقعیت تنظیم می کند.

اما آیا هنوز هم می توان تصویر واقعی جهان را دید؟ به عنوان مثال، خفاش ها، مارها، حشرات واقعیت را کاملاً متفاوت از ما درک می کنند. ما دنیا را فقط از طریق 5 حواس خود تجربه می کنیم. ما فقط از این سیگنال های داخلی آگاه هستیم. اما نمی‌توانیم بدانیم بیرون از ما چه می‌گذرد. دانشمندان به این نتیجه رسیده اند که کل جهان فقط در سر ما وجود دارد و ما هنوز نمی توانیم واقعیت بیرون از خود را بدانیم.

ما تقریبا هرگز واقعیت را عینی درک نمی کنیم. انسان دائماً واقعیت را تحریف می کند و آن را تفسیر می کند.

آگاهی ما تمام سیگنال هایی را که از دنیای اطراف به ما می آید از فیلترهای خود عبور می دهد و در مواقعی دیگر نمی بینیم که همه چیز واقعا چگونه است. این تا حد زیادی به تربیت، فرهنگ، برنامه ها و کلیشه هایی که در دوران کودکی گذاشته شده است بستگی دارد. گاهی اوقات مردم به شدت از چیزی که وجود ندارد می ترسند و واقعیت را تنها تا جایی درک می کنند که با خاطرات یا تربیت آنها مطابقت داشته باشد.

به چه دلایلی انسان دنیای واقعی را تحریف می کند؟

1 این طبیعت انسان است که احساسات در حال ظهور را به افراد دیگر فرافکنی کند.

فرد هنگام تجربه عشق یا نفرت یا خشم نسبت به کسی، فراموش می کند که منبع این احساس شخص دیگری نیست، بلکه خود اوست. این احساسات فقط در درون ما بوجود می آیند.

2 استفاده ناکارآمد از ذهن

شما همه چیز را از طریق تجربیات گذشته خود می بینید. اما این تجربه فقط مال شماست، زیرا می تواند کاملاً متفاوت باشد. اگر هر اتفاقی که می افتد با تجربه گذشته شما مطابقت دارد، فکر می کنیم درست است و اگر نه، دروغ است، ما دنیای خود را از طریق حافظه و ذهن خود می سازیم و در آن زندگی می کنیم و هر کجا که می رویم آن را با خود می بریم. . و هر چیزی که ما نگاه می کنیم یک واقعیت نیست، فقط تفسیر ماست.

3 برنامه های ما

ما در زندگی به چیزهای زیادی وابسته هستیم ما به این واقعیت عادت کرده ایم که به افراد دیگر نیاز داریم. برای چی؟ برای گرفتن تایید از آنها، شناخت، تحسین و تحسین شدن. اگر شخص دیگری را به دست آورید، چه مدت می توانید او را در اطراف نگه دارید؟ موفقیت چیست؟ چیزی که گروهی از مردم قبول کردند که آنها را باور کنند. اما این ربطی به واقعیت ندارد. این چیزی بود که مردم به آن رسیدند، آنها فقط موافقت کردند. اما ما این را واقعیت می دانیم. آنها مدتها پیش برای ما تصمیم گرفتند که برای شاد بودن به چه چیزی نیاز داریم و ما به آن اعتقاد داریم. اما آیا واقعاً بدون این احساس خوشبختی غیرممکن است؟

شخص باید خودش متوجه وجود برنامه اشتباه در مغزش شود.

آن را به عنوان یک توهم، به عنوان بازی یک تخیل غنی در نظر بگیرید. بدون شناخت خود، بدون درک کار ذهن، انسان نمی تواند خود را کنترل کند، زندگی خود را کنترل کند، سرنوشت خود را تغییر دهد، نمی تواند آزاد باشد. تا زمانی که خود را از توهماتش رها کند

همه آموزه های باستانی گفته اند که ابتدا باید خود را بشناسید، از واکنش ها، افکار، گفتارها، اعمال خود آگاه باشید.

4. ترس از واقعیت.

شما می ترسید که واقعیت آنطور که می خواهید نباشد، بنابراین ندیدن آن آسان تر است. برای ما راحت تر است که خودمان را گول بزنیم. ما اطلاعاتی را که با نظر ما مطابقت ندارد نمی پذیریم. هر کسی مدل خود را از جهان دارد، ما منتظر واکنش مربوطه از جهان هستیم. ما سعی می کنیم دنیا را متناسب با خودمان کنیم، اما غیرممکن است. شما باید یاد بگیرید که دنیا را همانطور که هست بپذیرید.

احساسات منفی از طرد و مخالفت ما ناشی می شود. و تاثیر مخربی بر زندگی ما دارند. بدن ما به تمام احساسات منفی واکنش نشان می دهد. به یاد داشته باشید که وقتی ترس، عصبانیت، رنجش را تجربه می کنید، چیزی در درون ما کوچک می شود، ما احساس فشار، تنش می کنیم. هر احساس منفی بر عملکرد اندام های داخلی ما، ترکیب خون و افزایش فشار خون تأثیر می گذارد.

با گذشت زمان متوجه می‌شویم که این احساسات را نمی‌خواهیم، ​​سعی می‌کنیم آنها را مهار کنیم نه اینکه واکنشی نشان دهیم. اما ما شکست می خوریم، زیرا ابتدا یک احساس به وجود می آید و سپس از آن آگاه می شویم و هر بار که به طور خودکار به این موقعیت ها واکنش نشان می دهیم. ما وابسته به عکس العمل های خود هستیم، ما آزاد نیستیم.

در تمام زندگی ما با چیزی مبارزه می کنیم: اضافه وزن، بی عدالتی، همسایگان مضر، بیماری ها و موارد دیگر. ما اغلب فازهایی را می شنویم: زندگی یک مبارزه است، یک مبارزه برای بقا. این همه دعوا استرس زا است. از این گذشته، ما همیشه با آن روبرو هستیم: به دلیل مشکلات در محل کار، مشکلات در روابط خانوادگی، کمبود عشق و حتی فقط به دلیل ایستادن در یک صف طولانی. و استرس مداوم حتی می تواند منجر به افسردگی شود (نپذیرفتن ما از آنچه که هست، مشکلاتی که برای مدت طولانی قابل حل نیستند) در مورد یکی از راه های رهایی از آن در مقاله ” خلق و خوی، در خلق و خوی” نوشتم.

برای حذف واکنش های استاندارد خود، باید به طور کامل با گذشته خود کار کنیم.

این کل تصور ما از جهان است. چگونه خودمان را درک می کنیم، چگونه با خود رفتار می کنیم؟ بالاخره ما خودمان را آنطور که هستیم قبول نداریم. انسان آنقدر مشغول حل مشکلاتش در دنیای مدرن است که آخرین بار خودش را به یاد می آورد. ما کاملاً از اینکه چگونه ناخودآگاه خود را با کسی مقایسه می کنیم، خودمان را ارزیابی می کنیم و به آنچه که در مورد ما می گویند واکنش نشان می دهیم بی اطلاع هستیم. اما چرا به قضاوت خود و دیگران اعتماد داریم؟

معلوم می شود که ما نه خودمان را می پذیریم نه دنیا را عینی نمی پذیریم.

هر یک از مشکلات ما همیشه روی بدن، احساسات و هوشیاری اثر می گذارد. و این باید محقق شود.

1. بدن.

با احساسات منفی تنش در بدن، در ماهیچه ها، رگ های خونی و اندام های داخلی ایجاد می شود، پس از استرس، عضلات شل می شوند، اما گیره های میکرو باقی می مانند که در طول زندگی جمع می شوند. نتیجه این تغییرات در سیستم گردش خون، متابولیسم و ​​اختلال در عملکرد اندام های داخلی است. بیماری های روان تنی اینگونه بروز می کند. و 90 درصد بقیه را تشکیل می دهند.

2. احساسات- کلیشه های عاطفی منفی، احساسات سرکوب شده، درگیری های درونی، اختلاف نظر. ابتدا فرد باید از روند ظهور احساسات منفی آگاه شود. و سپس یاد می گیرد که آنها را با کمک تکنیک های روانی خاص تغییر دهد، به همین دلیل او خود را از موانعی که بر سر راه اهدافش قرار دارد رها می کند.

3. آگاهی

یک فرد بالغ قبلاً آگاهی، تجربه زندگی و کلیشه هایی را شکل داده است که به او اجازه نمی دهد جهان را واقع بینانه درک کند. هوشیاری کودکان هنوز شکل نگرفته است، بنابراین آنها همه چیز را مانند یک اسفنج جذب می کنند.

وقتی یاد می گیریم با دنیا نجنگیم، بلکه آن را بپذیریم، کلیشه ها به تدریج حذف می شوند

یک فرد می تواند واقعیت را به طور عینی، همانطور که هست، فقط از طریق پذیرش، بدون ارزیابی، قضاوت، مقایسه درک کند. وقتی یاد می گیریم که با دنیا نجنگیم، بلکه آن را بپذیریم، آگاهی انسان رشد می کند و گسترش می یابد.

توسعه ادراک مسیر پذیرش زندگی در سطحی ظریف و فزاینده است. ما در یک "ماتریس" ذهنی زندگی می کنیم که محدودیت هایی را بر حس زندگی ما تحمیل می کند - کورهای ذهنی که نوعی حایل بین ادراک ما و واقعیت ناب ایجاد می کند. این بافر وضعیت واقعی امور را مخدوش می کند و از توسعه ادراک زندگی جلوگیری می کند. این اتفاق می افتد زیرا واقعیت، در اصل، از طریق و از طریق ابدیت، بی نهایت و چیز دیگری که هر توضیحی را به چالش می کشد نفوذ می کند. و از این چیزی اگر ذهن چارچوب مذکور را نداشت، از هم گسسته می شد.

به دلیل درک محدود، ما جهان را به طور سیستماتیک درک می کنیم. ما نمی توانیم واقعیت را در پرتو واقعی آن ببینیم. سیستمی که بر ادراک حاکم است از طریق مجموعه ای از مدل های ذهنی بی شماری عمل می کند که منجر به توهم آگاهی می شود. ما مشروط به این باور هستیم که می دانیم واقعاً چه اتفاقی در حال وقوع است. به نظر ما همه سؤالات اساسی وجود ما بدیهی است و به طور پیش فرض حل شده است. و بنابراین ما کاملاً در عواقب ثانویه غرق می شویم. بدون اینکه واقعاً بفهمیم کی هستیم، کجا هستیم، از کجا آمده‌ایم، چه مدت و در چه بدنی خواهیم بود، به کجا خواهیم رفت، به طور متناقض، در بیشتر موارد، حتی تمایلی به فکر کردن در مورد آن نداریم.

هوشیاری افراد عادی در خواب عمیق است. او در ماتریس توهم زندگی انسان غوطه ور است. سایر افراد خوابیده برای او بسیار مهمتر از آنچه واقعاً هست هستند. او به نرخ ارز، موقعیت اجتماعی شخصیت کاذب خود، آنچه در بشقابش است، فیلم، بازی، مد، سیاست و غیره اهمیت می دهد. او هیچ انگیزه ای برای توسعه ادراک و بیدار کردن آگاهی ندارد؛ او حتی گمان نمی کند که این ممکن است.

ادراک ناب واقعیت توسط چارچوب ماتریس از ما بسته شده است. تمام آنچه ما می بینیم تصاویر ذهن خودمان است. هر تصویر بی نهایت کوچک را منعکس می کند و با یک برچسب کلامی خاص ارائه می شود. هر چیزی که در سیستم ادراک جهان گنجانده نشده است برای یک فرد معمولی غیرممکن به نظر می رسد، اگر آن را دیده باشد باورنکردنی است و اگر در مورد آن صحبت کند به سادگی خیالی است. گاهی اوقات فرآیندی رخ می دهد که در روانشناسی به آن می گویند: جابه جاییزمانی که معجزه مشاهده شده در ضمیر ناخودآگاه فرو می‌رود و نمی‌توان آنچه را که اتفاق افتاده به خاطر آورد، یا خاطره بعداً (هنگامی که ادراک توسعه می‌یابد) در حالتی بالغ و آماده به وجود می‌آید.

اینترنت، رسانه ها، ارتباطات اجتماعی، هر چیزی که می بینیم و می شنویم توهم آگاهی را ایجاد می کند و حفظ می کند، بنابراین توجه به مشکلات واهی عمیق ثانویه معطوف می شود - روان رنجورها، که در بیشتر موارد اصلاً در دنیای عینی بازتابی ندارند. فقط تمرین کننده رشد ادراک که از رویاهای سطحی آگاهی فراتر می رود، واقعاً آگاه است.

کارلوس کاستاندا درباره درک سیستمیک به عنوان «انجام دادن» جهان صحبت می کند. هر کس دنیای خود را "می سازد". "انجام" را می توان در هر پدیده ای ردیابی کرد. به عنوان مثال، یک لیوان یک تکه شیشه است که ما در ذهن خود لیوانی را بر اساس شکل جسم که با یک الگوی ذهنی خاص مرتبط است، «می‌سازیم». تصویر انبوهی از نقاط است که ذهن ما آن‌ها را به شکل‌های مشخصی که می‌فهمد، «می‌سازد». در دوران رنسانس، «زیباسازی» (برنامه‌ریزی در روان) زنان با حضور چهره‌های بسیار منحنی همراه بود. امروزه استاندارد زیبایی به طور چشمگیری تغییر کرده است. توسعه ادراک به معنای رهایی از «انجام» خودکار واقعیت است.

«نکردن»، نقض ادراک سیستمی در این زمینه، نگاهی ناشناس به اشکال زیبا، به عنوان مجموعه ای از انواع مختلف ماده است. چنین بی هویتی ممکن است دردناک باشد، اما متعاقباً بسیاری از توهمات و نگرانی های بی دلیل را از بین می برد. در اصل، «انجام ندادن» چیزی نیست جز ادراک لحظه حال بدون پیش‌بینی ذهنی الگو از تجربه گذشته. برای خلاص شدن از شر توهمات، می توانید از تمرین استفاده کنید، یا. تفکر و روش های مستقیم توسعه ادراک هستند که با این حال برای همه مناسب نیستند.

در مرحله ای خاص، انجام ندادن خود را در وجودی کاملاً ثابت و بدون پشتوانه نشان می دهد، زمانی که متوجه می شوید هیچ چیز نمی دانید. و در عین حال، اسرار واقعی آشکار می شود، جوهر همه پدیده ها فراتر از مرزهای فکر. این یک وجود متناقض است، جایی که در هر لحظه به نظر می رسد که به دنیا می آیید و می میرید، و واقعیت را برای اولین بار، با توجه کامل، مانند یک کودک تازه متولد شده درک می کنید. انجام ندادن نقش کلیدی در رشد ادراک دارد.

اولین ارگاسم خود را به خاطر بسپارید. چند بار اول ممکن است باورنکردنی به نظر برسد، سپس حتی این تجربه، ناشی از عمل مرکز جنسی، ناگزیر در تصویر خود از جهان به عنوان پدیده دیگری و به نوعی قابل توضیح جامعه اجتماعی قرار می گیرد.

هنگامی که کودک در مرحله شکل گیری اجتماعی است و هنوز یک شخصیت کامل نیست، روند ادراک سیستمی به تدریج در او ایجاد می شود تا هرج و مرج را ساده کند - تا آن را آشنا و قابل درک کند. در این زمان، افکار برای اولین بار ظاهر می شوند، در لباس کلمات، که ادراکات را به شیوه ای خاص تثبیت می کنند. بزرگسالان رشد ادراک کودک را در جهت تجسم جمعی جهانی از جهان اجتماعی تنظیم می کنند.

بزرگ شدن با رشد نفس و شخصیت های دروغین همراه است. در عین حال، آگاهی تبدیل به توده ای از انواع مختلف می شود، زیرا در این مرحله دیگر واقعیت را به اندازه افکار سیستم ساز خود در مورد واقعیت درک نمی کند. توسعه بیشتر ادراک کلیشه ای می شود.

اگر آگاهی هنوز آماده نباشد و سیستم از قبل شکسته باشد، ممکن است شخص دیوانه شود، افکار، ترس ها و نگرانی های کنترل نشده ظاهر شود، همانطور که در مورد برخی از عرفای غافل اتفاق افتاد که تعدادی از مراحل رشد ادراک را پشت سر گذاشتند. بنابراین مهمترین چیز متانت و شفافیت آگاهی است. این جنبه است که در وهله اول باید توسعه یابد و به همین دلیل توانایی ها خود به خود خود را نشان می دهند و نه مانند برخی از عرفا به صورت معکوس، زمانی که توانایی ها رشد می کنند و ادراک ناآماده "به واقعیت جدید می رسد". ، همیشه به اندازه کافی تنظیم نمی شود.

درک الگو، "انجام" محدود به افکاری است که ما با آنها همذات پنداری می کنیم. ما عادت کرده ایم به همه چیز فکر کنیم و نگران باشیم، جز مهم ترین چیزها. اگرچه در سطح فکر، خلأهایی فراتر از حد خود در توسعه ادراک وجود دارد. این حفره‌ها عبارت‌ها یا سؤالاتی هستند که باید تا عمق احساس شوند. اگر پاسخ های منطقی ذهنی برای آنها پیدا کنید، اینها توهمات، بازی های ذهنی هستند. می تواند بی نهایت از این پاسخ ها باشد. اما پاسخ واقعی به عنوان یک احساس می آید. برای رسیدن به پاسخ، تنها کاری که باید انجام دهید این است که خود سوال را درک کنید. اگر سوال را درک کنید، پاسخ آن درک یا بهتر است احساس شود. خود سؤال قبلاً حاوی پاسخ است. سوال بذر پاسخ است.

معنای "من" چیست؟ ادراک چیست؟ توسعه ادراک به چه معناست؟ افکار از کجا سرچشمه می گیرند؟ انتخاب چگونه انجام می شود؟ آیا می توان بی نهایت را احساس کرد؟ ساعت چنده؟ فضا چیست؟ اصلا چرا واقعیت وجود دارد؟